TENER PACIENCIA Y SABER USARLA. La paciencia es una llave.

TENER PACIENCIA Y SABER USARLA.

La paciencia es una llave. 

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: Lo mejor que yo y los Profetas antes que yo dijimos es que no hay más dios que Allah. No te complació con ninguna orden, pero al mismo tiempo estuvo lleno de atención y gracia hasta que te confió cualquier tarea. A pesar de que eres exaltado delante de Él. Por supuesto, existe la obligación de actuar, incluso si el Santo Profeta (s.a.w.s) hiciera bromas, habrían sido verdad. Algunos de los eruditos han dicho que nada merece más retención que la lengua. Haz que sea obligatorio para ti visitar a los enfermos, porque ciertamente Allah está con Su siervo enfermo. ¿No habéis visto que el paciente no tiene más recurso que Allah y (no hay recuerdo en su lengua excepto Allah, seguramente la verdad habla por su lengua). Sí, siempre está con él y no importa quién esté enfermo, la presencia de Allah se obtiene del aire. Él te ha ordenado gastar, (en caridad), de lo cual eres su califa. No envíes a un mendigo con las manos vacías, incluso si hace una buena acción y mantén una sonrisa en tú rostro. La condición del Imamato Es, que cuando alguien hace una pregunta, se debe apresurar para dar una respuesta, y decían: Ahla wa Sahla, tú llevas la carga de nosotros más allá. La opresión de los esclavos significan los derechos de los esclavos que Allah te ha impuesto.

No tengas miedo del buscador en absoluto, porque el hambre está en busca de comida y en busca de una guía difusa. Si ves a un erudito que no actúa sobre su conocimiento, entonces presta atención a ese conocimiento actuando sobre ese conocimiento y no hables mal de éste erudito debido a su rango (de erudito) a los ojos de Allah debido a éste singular conocimiento. Cuida tu adorno para que tengas una adoración constante. Allah dice (interpretación del significado): 

1) Elige tu adorno. (Lucir hermoso o hacerlo). 

Un hombre le preguntó al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): "Quiero que mis zapatos y mi ropa sean buenos. Él dijo: "Ciertamente, Allah merece más belleza para ella". Considera lo que Allah te da o te quita de ti, porque no te quita nada, sinó para que tú Tengas paciencia y Él te amará, y Él ama a los que tienen paciencia. Y cuando te ama, te tratará como el que ama trata a su amada.. y todo lo que le hacéis a Él, (incluso si se lo devolviese), una u otra de sus recompensas es distinta de Allah.

Para cada cosa, siempre hay una separación a cambio, pero no en el caso de la separación de Allah.

De la misma manera, si Él me da algo, también me da paciencia para el que te lo quita. Moisés (la paz sea con él) preguntó: Oh Señor, ¿cuál es el derecho de acción de gracias? Él dijo: Cuando ves una bendición de Mí, entonces tienes el derecho a estar agradecido y luego tienes que pagar el derecho de Allah, para que no se oculte su obligación con Allah. Esta es una gran enfermedad religiosa para el creyente y Allah ha dicho al respecto: 

"La mayoría de ellos no creen en Allah y son asociadores". (Sura Yusuf: 106).

La mayoría no cree en Allah, sinó que le asocia socios con Él. El Santo Profeta dijo: ¿Sabes cuál es el derecho de Allah sobre Sus siervos? "Solo adóralo y no asocies nada con Él". Este hadiz incluye tanto el politeísmo secreto como el politeísmo flagrante, que era la creencia (básica) antes del Islam. Entonces Él no los atormentará, sinó que se volverá solo hacia Allah. Allah los castigó por confiar en los medios porque los medios están en necesidad. Permanecerán en tormento. Y si no hubieran hecho shirk, habrían estado en paz y no se habrían entristecido por la pérdida de estos medios. Evita embriagarte en la tierra, porque quien hace una promesa.. Según el Santo Profeta: “En el Día de la Resurrección, buscaré el arrepentimiento y Será una pena". ‎Ten mucha humildad y no le hagas preguntas a Allah. Quien os lega una voluntad, (que es para vuestro bien), que sepan lo que su Señor ha enviado, y dad gracias al Señor. Sé como aquellos que han adquirido conocimiento y actúan en consecuencia, no como aquellos que han adquirido conocimiento pero no han actuado en consecuencia. Así que sé como ésta lámpara que se quema a sí misma pero da luz a la gente. Amad a los creyentes porque son como un solo cuerpo. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "La compañía de un buen hombre es como un perfume, incluso si no hay ningún otro beneficio. Incluso si no hay ningún otro daño, hay humo.

Y establece los límites de Allah en tú autoridad y responsabilidad porque se te preguntará al respecto, ¿tienes al menos autoridad sobre ti mismo?, así que establece los límites de Allah sobre ti mismo. Esta es una señal del ángel.. por alguna razón. Y reconocer el bien y el mal por la definición de la bondad.

Por lo tanto, aprende el conocimiento de la Shari'ah para establecer los límites de Allah.

Permanece siempre en ablución, especialmente en el frío, porque el Santo Profeta dijo: Te amo, y por tanto, no hables de algo que quita los pecados. Y obtendrás los rangos más altos.

¿Vivir? Es estar presente siempre en los momentos de angustia, y (por lo menos todos los viernes) bañarse al menos una vez por semana, pues es la purificación del cuerpo y el agrado del Señor, o sea, el siervo hizo lo que el Señor le mandó hacer y si se da, entonces el Señor estará complacido. Que sea en la hora del amanecer. El hijo de Ibn Rah pensó que la oración de quien no recita tasbih-at no es adecuada, así que se evitaron las diferencias tanto como fue posible y que haga más esfuerzo con su alma, que es un esfuerzo grave. Esfuérzate contra aquellos que no creen contigo, ¿y que es un incrédulo más que tu propia alma?, porque (el alma, nafs) no cree en las bendiciones de Allah; Esfuérzate con tu alma de ésta manera. Entonces los vivos buscan el sustento de su Señor y se regocijan en lo que Allah les da. El sirviente siempre está en la tumba porque en su instinto está el deseo del "yo" que busca sólo estar en contra de los mandatos del Todopoderoso. 

Cuida los derechos de tu prójimo, especialmente de los que están cerca de ti, y después apártate de ellos, y no menosprecies a la creación de Allah porque Allah no la despreció cuando la creó. 

El gran Ibn 'Arabi considera que el equilibrio de la Shari'a es la base para identificar el bien y el mal. El Imam Bukhari, el Imam Ahmad ibn Hanbal, el Imam Muslim, el Imam Tarmandi, el Imam Nisa'i y otros imanes, cuando se les preguntó sobre ésto, dijeron: 

Estrofa:

De mi boca solo sale bien:

La gente es sólo una palabra después de ellos, y si dudas de ellos, es como tener una espina, si no eres así entre ellos, que se escuche lo mejor del discurso, que sea el más fuerte de los genios el que pague.

Tú y Allah están frente a los beneficios. 

Las personas sólo hablan bien de ti después de la partida, (cuando falleces), así qué, conviértete en lo mejor que puedas. Si encuentras novatos entre ellos, debes ser un escudo fuerte para poder defenderlos. Si esto te sucede, entonces por Allah habrá un beneficio de fe (imán). 

Desháganse de la arrogancia y la presunción de su corazón y mantengan la cabeza por encima de los dedos o la parte inferior de la pierna, porque el Santo Profeta (PyB) ha dicho: Ali Kufar Maya dijo, que acortar la ropa es un derecho que hace que una persona sea piadosa y también mantener la ropa limpia y por mucho tiempo. Significa: renunciar a las comodidades del mundo. También hay una palabra en el hadiz que es un atributo de los peregrinos y la gente del Día de la Resurrección. Usar tal ropa (mencionada en el hadiz anterior) elimina la arrogancia del corazón y elimina la arrogancia y el orgullo. No hay duda de que todo ésto es causa de angustia en el camino de la felicidad del creyente y es posible librarse de ésta angustia sólo a partir de una condición quebrantada, por eso lo han llamado parte de la fe. Es muy modesto estar avergonzado ante Allah, eso significa renunciar a todas las cosas que lo enojan. El amonestador de la religión de Allah es aquel que une a sus siervos con el corazón y la felicidad de éste mundo y del más allá. Esto requiere más conocimiento, intelecto y precisión de pensamiento, una buena actitud y moderación, que no todos tienen. En vuestro discurso, (como en el caso de comer y beber), "vara" significa contar y evitar la shahat.

No te apresures en ningún trabajo que no sea lo que se te ha ordenado hacer, como realizar las oraciones en primer lugar, honrar al invitado, ayunar, hacer dhikr, etc. Y no seas codicioso (no comer demasiado) porque te priva de inteligencia. Traten a cada uno según su rango, cumplan el pacto hecho con Allah Todopoderoso, obedezcan a los mensajeros y traten a los ángeles con pureza.. pues éstos se acercan cuando hay purificación. Allah mejorará vuestra apariencia, y mantendrá su puesta en el Más Allá". Allah enderezará su mundo, arreglará el asunto entre el siervo y Allah, y el asunto entre Él y la gente. Él lo hará. 

El que camina por el camino recto cumple su propósito. Y Allah sabe mejor.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

¿QUÉ ESTÁ SUCEDIENDO?

¿QUÉ ESTÁ SUCEDIENDO?

En medio de esta gran confusión, ¿que es bueno y que es malo?. Ciertamente, lo que llaman "bueno" es evitar lo malo y cumplir con todo su deber. Pero no están, o no saben, que viven en un continuo engaño y que también engañan a los demás.. y NO lo saben, porque les tienen lavado el cerebro, porque les han lavado bien desde su nacimiento. La mayoría de los estamentos son una verdadera oscuridad para la Luz y todo termina con las tinieblas. Llamar "bien" a todo lo que utiliza una fuerza represiva, es aceptar todo lo que proviene del "mal".

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Los hombres le llaman Guerra, 

a lo que proviene del engaño, 

y de toda esa gran Mentira, 

alguno siempre se Burla.

El Gran Burlador,

siempre anda buscando..

cómo destruir al género humano. 

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Hay dos fuerzas opuestas que actúan en el hombre: el creador y el incognoscible Increado, el alma (nafs) y el Espíritu (ruh). Una es la oscuridad y la otra es la Luz. Yá nos podemos imaginar cuales serán las posiciones para un hombre dormido.

Se dice que toda historia humana tiene un precedente sobre la lucha entre la luz y la  oscuridad. Pero la mayoría de los seres humanos, se pasa la vida luchando en favor de hombres que apagan esa luz; que es la luz creada, y algunos son los que conocen una Luz superior a esa.  

La otra Luz superior, inconcebible e increada proviene del reino Desconocido. ¿Qué ocurriría con un universo impuro?, ¿Los hombres la verían?, ¿Verían la Luz?.. No. Porque no están preparados para contemplar la perfección. Se asustarían, temiendo de ella. Sucede.. (como ocurre con todo ojo sobre lo impuro), que los ojos corporales no verán esa Luz, pero si se puede con los ojos del Espíritu.

No todos los hombres son iguales, pero todos pueden "Ser". Por ésto, existe la posibilidad de "Ser", con el esfuerzo y el trascender por éste mundo y el de perpetuarse en la eternidad, pero sólo podremos llegar, si dejamos lo demoníaco en lo que estamos sumidos los hombres que sólo ven el mundo. ¿Acaso prefieren vivir en una "existencia relativa" alejados del soplo para toda la eternidad?. Su concierto es la muerte, aunque muchos crean lo contrario. La Eternidad es para la alianza del Espíritu, fundada por el Señor del universo YHVH, no para la naturaleza inferior, que tiene que ganarse su lugar para disfrutar de esa Eternidad. 

Para el Espíritu no hay vida ni muerte, por lo tanto, ningún Espíritu le tiene miedo al ataúd. Si la Purificación es completa, no hay pecados ni culpas para saldar, cuando el arrepentimiento ha sido genuino y de todo corazón. ¡Cuan difícil es ésto!.. pero Recuerda, que Allah Azzawayal está tan cerca de ti como tú vena yugular, y por tanto, solamente Él puede ver lo que contiene el corazón del hombre.. y solamente Él puede juzgar. 

Sólo lo verdadero puede realizar acciones positivas con las gracias otorgadas por Allah Azzawayal. 

El seguidor del Tasawwuf es un servidor de Allah, y nuestra tarea es estar vacíos, para que Él pueda llenarnos y usarnos como Él quiera. A través de los ojos de Su servidor, Él mira Su mundo, tal y como se expresa en la bella imagen del amigo de Allah o como en "la pupila del ojo de la humanidad", de Ibn Arabî. A través del ojo del corazón, Él mira a Su mundo, razón por la cual, el mundo tiene que estar ordenado y limpio para la inspección. 

Muchos han dicho, que los sufíes, son "como espías de Allah". Mediante nuestros corazones, miramos a Allah y Él mira al mundo. Él necesita "que estemos aquí por Él". La vida mística es aceptar éste sencillo servicio de amor y devoción. Permanecemos aquí, en éste mundo de separación, para servirle.

Somos "una hermandad de migrantes que mantienen la vigilia en el mundo y por el mundo". Somos migrantes porque éste no es nuestro verdadero hogar. Solo le pertenecemos a Aquel a quien amamos. Y una vez que hemos probado esta verdad de nuestro no-ser y se han levantado los velos de la separación, sabemos que únicamente Él existe. Le pertenecemos desde antes del principio del tiempo. Al retornar de los estados de no-existencia, de la contemplación, (en la que nos disolvemos), y nos perdernos en el amor, nos ponemos las ropas de la apariencia para poder servirle en Su mundo. SirviéndoLe llegamos a conocerle, llegamos a saber cómo Él se refleja en Su mundo. Vemos cómo éste mundo es un espejo en el cual la faz de nuestro Amado se esconde.

El viaje místico es ir desde la separación hasta la vuelta con la unión, para luego volver desde la unión en un estado de servidumbre. La primera parte de éste viaje es "el viaje de retorno a Allah", en el cual alejamos nuestra atención de los velos de la separación, buscando la verdad que solo puede encontrarse dentro del corazón. La shahada, "Lâ ilâha illâ Allâh” (No hay deidad excepto Allah), describe éste proceso de alejamiento de la ilusión del mundo exterior, de donde Él, está ausente, "Lâ ilâha" (No hay deidad), es el no tornarse hacia la idolatría de otras deidades ilusorias.. pues solamente existe Él. 

La realidad interior del corazón y (donde Él está presente), es "illa Allah" (excepto Allah). 

Al negar el mundo externo de las formas, afirmamos Su presencia interna sin forma.

Sin embargo, esta etapa de negación y afirmación es tan solo el primer estadio de la shahada. El proceso de separación es seguido por una unión mucho más profunda, la cual afirma que nada existe excepto El: "La ilâha illa Allah". Con cada respiración afirmamos la unión de los dos mundos, y la del Amado de nuestro corazón, quien tanto Se vela como también Se revela.. o como dijo Abû Sa'îd: "El sufismo consiste en mantener al corazón alejado de cualquier cosa que no sea Él. Pero no hay nada que no sea Él".

El sendero místico es una experiencia sobre la verdad de la separación y la realidad más profunda de la unión del amor. Cuando retornamos de los estados místicos de unión a éste mundo, al principio podrá parecer que retornamos al desierto de la separación. Pero, al habernos entregado al servicio, Le pertenecemos a nuestro Amado en plena totalidad. Él Es quien se escondió a Sí Mismo de nosotros, y lo hizo solamente para revelarSe más plenamente. El milagro del universo comienza a brillar con la luz de nuestro Amado. Las injusticias, el sufrimiento, la belleza y el caos permanecen; nosotros continuamos pidiéndoLe ayuda, compasión, misericordia. Pero de un modo maravilloso y extremadamente misterioso, la unidad que se había ocultado dentro del corazón se vuelve parte de nuestra vida cotidiana.

El caminante que ha realizado éste antiguo viaje, y que ha avivado la llama del amor, es rehecho, transformado desde las profundidades del alma. El amor nos lleva de vuelta al amor; el amor revela nuestra naturaleza más íntima y nos lleva a donde pertenecemos. Una vez que hemos despertado a la parte que está dentro del corazón, nos sumergimos en ésta unidad cada vez más plenamente. Los mundos internos y externos se mueven juntos, la plegaria del alma se vuelve una textura de nuestra vida, y el más profundo significado del ser humano resuena dentro de nosotros. El sendero místico nunca termina, así como también el amor nunca termina. El amante es llevado cada vez más adentro de la unidad del corazón. Gradualmente, los días dolorosos de la separación quedan sólo como un recuerdo, el desierto de la soledad se deja atrás, y lo milagroso se vuelve cada vez más presente. Cuando el ojo del corazón se abre, todo se convierte en un espejo de Su faz; todo, es un signo de Su unidad. El amante que ha probado la verdad del amor, sabe que Él es quien crea y quien disipa las ilusiones. Cada palabra contiene un núcleo de la palabra única de Su Nombre. Cada frase es un acto de alabanza. Todas las cosas descansan en Él y en medio de la vida no hay nada más que no sea Él.

No se dejen llevar por las ilusiones de éste mundo terrenal.. pues bien sabemos, que el enemigo del hombre se encuentra a nuestro alrededor, insertando palos en las ruedas del carro para hacernos caer.

Assalamo aleikum. 

MÁS PROS QUE CONTRAS.

MÁS PROS QUE CONTRAS.

En algunas escuelas del misticismo ponen una gran comprensión sobre la importancia de los rituales. Igualmente.. las palabras usadas frecuentemente en sus iniciaciones y rituales son auténticos circos mediáticos en busca del señor don billetera. No tienen el propósito de enseñar nada, (que de verdad), alimente nuestro espíritu y eleve nuestra motivación personal al capítulo en que podamos alcanzar otro nivel en nuestra vida. Fue un descubrimiento inicial, sobre el significado de ciertas palabras y símbolos, (lo que todos los circos utilizan), lo que me llevó al despertar cuando aprendí a cómo desaprender.. pues según progresemos en nuestros estudios, (sobre nosotros mismos), iremos descubriendo continuamente significados medidos en esas palabras y símbolos, (que nos serán muy familiares), pero que no sirven para nada.. exactamente igual que los cursillos de ciertos charlatanes y "supuestas" entidades virtuales islámicas con sus precios elevados y demasiado papel mojado. 

La historia temprana de la humanidad,  revela, que algunos símbolos y signos han sido utilizados como medio de disuasión y para ocultar pensamientos e ideas que expresaban algo totalmente desconocido. Los símbolos han sido excelentes formas catalizadoras para la supresión de la conciencia, para conducirla al laberinto del obtuso espiritual. Se podría decir, que su uso, es yá una dificultad, (propio de tales símbolos), que solamente están para representar una semejanza divisible sobre aquello que no puede ser completamente comprendido, ni poniendo nuestros cinco sentidos físicos. Pues todo se encuentra fuera de los conductos anatómicos conocidos. Por eso entiendo el uso de esas figuras ancestrales, y de la utilización infantil de las parábolas e historias medievales que.. inocentemente, nos relataban para llenarnos la mente de falsas esperanzas e ilusiones propias del circo fantástico que nos rodea, o para evitar la sequedad de la realidad. 

En el hombre sano, todas estas corrientes son dos piezas de naturaleza opuesta que se equilibran; pero si, por una u otra razón, el exterior e interior, se llegan a desequilibrar, se instaurará aquella emoción primaria que deriva de la aversión natural,.. efectivamente, nuestro amigo el miedo, y con él, uno y otro, oprobio sobre oprobio, y aunque no se quiera eliminar, se debe transformar en animosidad, y así de pasó se vencerán otros elementos que serán transformados en cánticos de sirenas con sus acúfenos infértiles. No debemos dejarnos vencer por el miedo mundano. Ni dejar nuestra cartera de la mano.

Para los médicos espirituales es fácil descubrir el tratamiento adecuado. Ya que aún será posible actuar sobre dichos puntos, al objeto de restablecer el equilibrio necesario, o bien, crear voluntariamente ciertas incógnitas que ayuden con la terapéutica conocida como: "el devorador del ego separativo" para que libere al espíritu y se restablezca el estado psicológico.. pues todo lobo, es a fin de cuentas, una reminiscencia de los estadios más elementales o pre-humanos del individuo y de la sociedad, su presencia será constante mientras desempeñe su función catártica como simple advertencia.. más que moralizante: al crearlo para abominar sus actos, reconocemos en él una bondad didáctica y sublimante. El lobo es limítrofe, como cualquier otro entendimiento que contiene una ambigüedad tal, lo que le permite siempre ser parcialmente redimido y reeducado por quién lo ha creado, pero, debe dejarse interactuar.. y no tener en esa inter-acción ninguna contaminación. 

Lo mismo que el cuerpo humano o animal, la tierra está circundada por corrientes distintas de las magnéticas, y cuyas naturalezas, aún no se conocen muy bien, pero ejercen su acción sobre el lobo, sobre la vegetación y los minerales. 

Por otra parte, desde hace algunos siglos, los Mensajeros intentaron - al parecer con cierto éxito - activar estos puntos con la oscuridad inducida, levantando esas "antenas" capaces de recoger toda esa energía esencial, que luego es distribuída por el cuerpo mediante diversos procedimientos meta-tónicos.

No se descarta la idea del Yamur - aunque  ejerce una acción en el mismo orden - especialmente - cuando está todo situado en relación con las tres Lataif más importantes para que se llene la "gota" mediante el "rocio de la luna", "o sea, con el Jalwa".

Entonces, podríamos pensar que los yamures fueron levantados en mayor o menor altura, según la intensidad de la corriente telúrica, para establecer un equilibrio benéfico. En éste sentido, se podrían emprender estudios muy interesantes. Indudablemente, se está aquí en la buena senda. Pero, esa andadura terrestre, también es un símbolo cuyo objetivo secundario es la reconstrucción dentro del campo de la introspección analítica.

Para comprender a qué nos referimos cuando hablamos de telúrico, conviene considerar previamente ciertos aspectos del habitat humano sobre la superficie terrestre. Aquí no trataremos del habitat ecológico, ni de aquello que se ocupan las ciencias naturales, sinó de las relaciones Psíquicas y Espirituales que el hombre entabla con el que habita dentro de la vasija. Definir el concepto habitat, ha sido elegido, para que tengamos virtud de su existencia apreciativa. Esta definición, excluye la elección del habitat por sus emplazamientos. El hombre suele hablar de un lugar preciso en el que habita ésta esencia primordial, como si se tratara de su vivienda o ciudad; y se elevará el alma a Allah, etc., motivado por las vivencias trascendentes que sobrepasan la mera necesidad fisiológica de alimentarse o protegerse. Así, con ese protectorado seleccionado, se realizarán las actividades de mayor e interior transcendencia. 

En la antigüedad, existía toda una parafernalia para la selección de los posibles candidatos para acceder al Conocimiento de la Purificación, de hecho, las más antiguas Tariqas, (las que han llegado hasta nuestros días), han sido fundadas mediante pautas extrictas de comportamiento, (algo que hoy), es completamente desconocido hasta para ellos mismos, pues, irremediablemente,  los antiguos maestros ya no se encuentran físicamente entre nosotros y aquella ense-fianza se ha ido perdiendo. La modernidad, (como siempre), intenta aportar explicaciones dogmáticas para excusar lo que tiene que sostenerse con el rigor y el adab. Pues la espiritualidad, no es ningún juego, y no colabora con los hechos que se alejen de la Verdad; y tampoco utiliza un "método materialista" para interpretar un manual cargado de procedimientos clasistas, "academicamente" hablando. 

Las labores de los antiguos son consideradas como unas pautas de alimentación y una provisión de agua del conocimiento; sus comunicaciones escritas se transfieren a verbales y son defensas contra lo negativo. Nadie puede cometer el error de 'construirse' sin unas estructuras fuertes y seguras que lo hagan inexpugnable contra la gente que siempre  lo ignoran todo y que matan con la crítica. Por eso, el legado de los antiguos maestros espirituales es tan valioso, porque nos indican por dónde caminar para no caer al abismo y nos fortalecen con sus experiencias. Ellos ya pasaron al otro lado, y han decidido dejar su mapa y su brújula para orientarnos ahora.. en el presente. Cuando alcancemos a comprender esa "ayuda", se reconocerá el valor de esos esfuerzos agradecidos. 

En la antigüedad, las personas eran más sensitivas y obedientes, y los iniciados, (murides), jamás empleaban un criterio radical en sus tareas, sinó que se guiaban por los consejos y conocimientos de esas personas que "sabían" lo que era más adecuado para las necesidades de la comunidad. Hoy en día, (el mal ejemplo de algunos grupos), parece evidente que se han fijado primero en los zapatos, antes que en el camino, (y luego), desde los lugares del vacío, colocan los troncos en las ruedas de los demás, (para así), generar polémicas entre las gentes, (que creen), que todos están distorsionados y nos introducen a todos en un mismo saco. Sorprende ver con cuánta frecuencia se han desviado y se encuentran varados por su testarudez mundana.. incluso, haciendo nefastas faltas de shirk, (propio de los ateos), y danzando con los politeístas. 

Quienes hayan leído los diversos artículos de éste blog, habrán observado, que no tenemos una posición pasiva dentro de la Sabiduría Mística, sinó que es totalmente un agente activo del movimiento estructural evolutivo.. naturalmente, carecemos de bailes, músicas y de cualquier otro elemento escénico del circo mediático que pueda incrementar los niveles del ego separativo, y de sus distracciones nos cuidamos, para aprovechar nuestro tiempo al máximo cómo si fuésemos a morir mañana.. pues cuando te permites espacios vacíos, esa parada, va a interferir en nuestra andadura, y no podemos permitirnos el lujo de que esas distracciones nos hagan perder el tiempo con contenidos inferiores que no alimentan el espíritu, ávido de contemplar y avanzar. La definición funcional, está inspirada en nuestras obligaciones con la creencia en primer lugar, y después, con la ruta trazada dentro de la ciencia del Tasawwuf con la dimensión del Ihsan y la trayectoria de los antiguos maestros, y en primer lugar por supuesto, seguir el ejemplo de nuestro Amado maestro el Profeta Muhammad (la paz sea con él).

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

PERSONAS.

PERSONAS. 

Un musulmán tiene un conjunto único de creencias, valores y prácticas que lo identifican y lo diferencian de los no creyentes, pero un musulmán también tiene ciertos valores que otros comparten. Estas cualidades no deben abandonarse al interactuar con otras personas, sinó que deben ejemplificarse para que la buena conducta pueda ser un medio de comunicar el mensaje del Islam. Allah SWT a creado a las personas para que se vean diferentes y para que puedan reconocerse mutuamente. Las personas son por naturaleza y físicamente diferentes entre sí, aunque iguales en la esencia espíritual; lo que diferencia a las personas espirituales practicantes de las no espirituales son sus obras. La imitación se puede explicar como algo que parece ser similar a otra en cuanto a la forma de sus atributos, prácticas o hábitos peculiares. Ciertas acciones se encuentran comúnmente en muchos tipos de personas, sin embargo, la forma en que se realizan puede diferir. Un simple ejemplo: un musulmán usa su mano izquierda para limpiar la suciedad, mientras que muchos no musulmanes están acostumbrados a usar su mano derecha. Si un musulmán y un no musulmán comieran juntos, o en el mismo lugar, el musulmán no imitaría al no musulmán comiendo con la mano izquierda. Otro ejemplo sería la ropa; el uso de un abrigo para el frío es común a todo tipo de personas y ésto no se consideraría una imitación, ya que no es una característica de una representación de asimilación de los no musulmanes y no está en contra de la Shari'a. Sin embargo, llevar ropa en público, que no cubra suficientemente a una persona las (partes privadas del cuerpo que deberían cubrirse) va por tanto en contra de la Shari'a. También es inapropiado, ir llamando la atención por la calle con un vestuario atípico al del lugar en donde nos encontramos; de esa manera, evitaremos las miradas críticas y las lenguas inquietas no sacarán los juicios de valores equivocados. Asimismo, pasar el tiempo sentados en un bar, mientras allí se bebe alcohol es el atributo de los no musulmanes y acomete contra la Shari'a. Tal asistencia sería una asimilación y estaría considerada como una integración no permitida. Esto no significa que un musulmán no pueda comunicarse y hacer amigos o ayudar a un no musulmán, siempre que los requisitos y las condiciones de la Shari'a o el Contrato (Bay'at) no se infrinjan en dicho proceso (o como consecuencia del mismo). Todas las personas deben evitar las malas compañías y sus influencias negativas, independientemente de si son musulmanes o no. En conclusión, no todos los atributos o interacciones son permisibles, y por lo tanto, no se permite una integración generalizada.. y menos, si nos lleva a tener un roce con aquello que es detestable para Allah Azzawayal. 

Cuando se desvela la verdad con el corazón, en todo lo anterior está la diferencia entre la sal y el azúcar.

"Hay hombres cuyas palabras cuando hablan de la vida de éste mundo te fascinan y ponen a Allah como testigo de lo que hay en sus corazones; y sin embargo son los más acérrimos discutidores". (Corán, Sura 2 verso 204).

Es importante desarrollar amistades con musulmanes. 

Un amigo cercano es alguien en quien confiamos y con quien tenemos una conexión y entendimiento más profundo que con el resto; alguien en quien se puede confiar, alguien con quien realmente uno puede conectarse y alguien con quien se comparte un vínculo de confianza y lealtad. No se le puede poner precio a una verdadera amistad y de cuánto ello significa. ¿Cuál es la diferencia entre un amigo cercano y un mejor amigo?.. La respuesta es el nivel y la medida en que se puede confiar en esa persona. 

Un amigo musulmán puede brindarnos un tremendo nivel de acompañamiento emocional y contacto humano, que llene la necesidad de compañía y apoyo. Una sana amistad puede tener un enorme efecto en nuestra calidad de vida; con tanta gente viviendo sola hoy en día, sea por elección o por las circunstancias, la amistad puede ocupar un espacio emocional que otra gente logra llenar con su cónyuge o con un ser querido. Un amigo nos puede conectar con mucha más gente para enriquecer nuestra vida. 

Tened cuidado de con quién vais.. pues alguien que transita sin guía, puede terminar perdido. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LAS POTENCIAS FORMATIVAS.

INTRODUCCIÓN. 

Durante los siglos IV y V de la hégira, por medio de la ascesis del saber de la que hablaban con insistencia los Ijwān al-Ṣafa', bajo el influjo de As-Suffa.. Entendemos: que hay unas actitudes de una gran confianza en el ser humano, en el sujeto individual que se lanza a la búsqueda del saber y que, de ese modo, y por medio del esfuerzo intelectual continuado, asciende (regresa) por el camino hacia Allah. Y es muy de notar que, si nos atenemos a la obra conservada de los antiguos, puede afirmarse con rotundidad, que tanto ellos como otros humanistas musulmanes concibieron la posibilidad de la metamorfosis, y de paso, la condición del espíritu, por procedimientos racionales y razonables; es decir, por experiencias contemplativas o por contactos inefables e inexplicables.

Es evidente, que la capacidad definida como expresión global del crecimiento espiritual, mantiene una relación directa con el concepto de "potencias formativas", que ya hemos expuesto en diversos artículos. Si admitimos, que la capacidad revela la idoneidad de un continente, para recibir el contenido, podemos comprobar dicha relación recordando lo dicho por Ibn Arabi: 

(Sea éste quien sea, honor a él.

La impetuosidad de las pasiones no lo agitan, siempre está firme como una montaña. Ninguna pena lo aflige, ningún miedo lo despoja de sus nobles virtudes [con el fragor de su combate].

Mira cómo, él solo, ha derribado los ídolos. Así es él: suave y duro en un mismo tiempo). Esto es, con respecto a la potencia y el acto: "pero potencia y acto son aspectos complementarios de un mismo  fenómeno, como "lleno" y "vacío": al verter el contenido de ese recipiente, el mismo, va quedando menos lleno y, por lo tanto, más vacío. Como en el caso de lleno y vacío, la conclusión depende del punto de vista: al manifestarse en el ente (o en cualquier estructura) se va perdiendo potencial a medida que se actualiza y progresa hacia una cierta medida, ya que la estructura crece); basta decir: "Que a menos actos menos potencias formativas". Potencia y acto son, pues, análogos en los estados del lleno y vacío de un recipiente. Pero lleno y vacío, son los límites extremos que adopta todo contenido y que están determinados por la capacidad del continente: y así se comprueba que la capacidad está efectivamente relacionada con la potencia. Pero además, resulta claro que la capacidad es una determinación de la potencia, que es el límite formal último más allá del cual 'ella' (la potencia) no puede actualizarse: el acto causado por una potencia depende de la capacidad; la potencia es capaz (dentro de los límites de la capacidad, en su continente. Sin embargo, por definición, la potencia no puede estar esencialmente determinada: la capacidad es un límite agregado exteriormente a la potencia; el ejemplo anterior, explica, que si la potencia radica en el contenido, es evidente que éste será limitado exteriormente por la capacidad del recipiente; pero si, la potencia procede del espíritu, es aún más evidente que la capacidad del recipiente no establecerá nunca un límite para la extensión universal, a la "potencia espiritual", hablando en alegória.. Allah contrae y el hombre se expande.

En el caso de la formativa viva, la capacidad determina a la potencia formativa del universal que la sostiene. Ésto, lo comprenderemos mejor refiriéndonos con los términos universal y/o particular de un ente individual, por ejemplo: la "estructura viva" individual es en efecto un organismo en constante crecimiento; y éste crecimiento, es impulsado por la potencia formativa del acto cuyo proceso concede una "existencia natural" al ente. La potencia formativa causará un crecimiento de la estructura de acuerdo a un cierto movimiento o velocidad condicionada por causas externas y de un modo propio de la esencia; más ¿qué es lo que determina el crecimiento de la estructura espiritual, y qué principio limita ónticamente con la potencia formativa universal?.. Respuesta: es la esencia, el "principio individual" que pone un término particular, específico, a la naturaleza universal y le otorga una existencia personal. Nos estamos refiriendo entonces, a la capacidad que determina la potencia formativa, al creacional que hace crecer hasta cierto límite y que fija las estructuras esenciales para definir la capacidad característica del crecimiento de la estructura viva que puede responder a la luz del ejemplo hasta donde pueda crecer de un modo estructural. 

El microcosmos potencial. 

Análogamente a lo mencionado, la capacidad global esencial es algo del destino que determina a la potencia formativa. Pero éste destino es más completo pues es un "designio" que existe: en Su plan y que consiste en una estructura de planes, cada uno de los cuales dirige el crecimiento formal de los diferentes órganos del microcosmos. ¿Cómo saber que es un plan?.. Respuesta: está escrito en el Corán "toda la estructura que determina la forma"; y el Creador, describe Su propia obra con un plan determinado por Su capacidad armónica sobre el microcosmos. Pues existe una capacidad propia con un plan para determinar el potencial formativo que se integra en la capacidad global de la estructura esencial, es decir, en la capacidad del Plan completo. Esto está claro, puesto que cada miembro orgánico crece con un modo y movimiento propio, pero integrados armónicamente en la estructura del microcosmos, de tal manera, que ésta matriz crece a su vez, con una velocidad y un modo global esencial. 

Con éstas aclaraciones, vamos a referirnos a un organismo particular del microcosmos, éste es, la "desús psíquica", cuyo esquema analógico es la conformación de la estructura compuesta y específica que dirigen el crecimiento de las esferas afectivas, racional y de la conciencia. Especialmente, nos interesa considerar la base que conforma la estructura neurofisiológica del cerebro, la estructura cultural y la estructura del esquema de sí mismo: tales estructuras están vivas y en crecimiento permanente, con unas velocidades y modos propios, cumpliendo con los requisitos característicos que hemos puesto en el análisis. Debemos admitir, que éstas estructuras tienen una "capacidad" específica propia, que permiten su crecimiento, el cuál se realiza en su forma. Más claramente: las estructuras neuronales del cerebro que se desarrollan de acuerdo con el plan contenido en el destino; tal plan específico es la potencia formativa del organismo microcósmico: que es un término particular que limita la potencia formativa y determina el crecimiento formal de la estructura y de las capacidades neurofisiológicas.. Y lo mismo sucede con la estructura cultural, la cual crece determinada por una capacidad propia. Así como, también, la estructura del esquema de sí mismo crece según la capacidad de un plan particular del Creador universal. 

Ahora bien, estas estructuras sirven para la manifestación del sujeto anímico, el cual se denomina "sujeto racional" en la estructura neurofisiológica, "sujeto cultural" en la estructura cultural, y "sujeto consciente" en el esquema de sí mismo o de la estructura de la esfera de la conciencia. He aquí, la definición ontológica de la creación microcósmica: La percepción que el hombre efectúa sobre la capacidad de la estructura psíquica se denomina "memoria". Más particularmente: la percepción subjetiva del hombre racional que se produce sobre la capacidad de la estructura del cerebro se denomina "memoria del arquetipo" y que es la percepción global que se expresa sobre la capacidad y los contextos conceptuales de la "memoria cultural"; y la percepción consciente del hombre que se realiza como un esquema de sí mismo. 

Quizás pueda sorprender, a primera vista, semejante definición del concepto de "memoria" con la capacidad de una estructura, pero, con un poco que se medite sobre ello, se comprenderá que la "capacidad" es el verdadero origen de la memoria, y que "memoria" es la percepción subjetiva de la capacidad: la memoria, es un continente, cuyo contenido estructural crece y se desarrolla con el impulso de una potencia; así pues, la "memoria" y la "capacidad", que determinan la potencia estructural, son lo mismo. La diferencia subjetiva, radica en que el hombre atiende solamente a los contenidos estructurales del crecimiento y los considera como retenciones de la memoria; para él, es sólo la "capacidad" de retener y conservar ciertos datos.  

La capacidad de una potencia. 

Es decir, lo que es la capacidad del plan directivo que estructura la potencia formativa del arquetipo. Pero todo ésto se comprenderá mejor cuando damos la "definición funcional de la memoria" con la "facultad de recordar".

Definición de la memoria. 

¿Sabemos lo que es la memoria?: 

Es la percepción subjetiva de la capacidad de una estructura viva, es decir, el límite formal que determina la potencia estructural. El crecimiento de una estructura es en función de su capacidad, o sea, de su memoria. Pero el crecimiento depende concretamente de los elementos que se van integrando con el correr del tiempo.

Los enlaces integrados a los sistemas simples o complejos. 

EI hombre, que a la "capacidad" la denomina "memoria", también percibe de forma subjetiva el contenido de una capacidad, es decir, de los elementos de la estructura: para el hombre, los sistemas son recuerdos, si son percibidos en el marco de una "memoria". En otras palabras: si una estructura viva está bajo la extensión del concepto de "memoria", los sistemas que la componen son percibidos como "recuerdos".. El concepto memoria es el encuadre contextual preciso y suficiente para que un sistema adquiera el significado de recuerdo. Un sistema, por ejemplo, si es vivenciado bajo la extensión del concepto "memoria", en su contexto, será experimentado por el sujeto anímico como dicho "recuerdo". Así, la "memoria", que no es otra cosa que la capacidad de una estructura, es comprendida subjetivamente como un almacén de contenidos minémicos, como si fuese un "conservador de recuerdos" y que esa es su funcionalidad. De aquí, la evidente equivocación por definición funcional de la memoria: la memoria es un continente estructural con capacidad para recibir y conservar la forma de un suceso y de permitir su reproducción o aplicación posterior. 

¿La función de la memoria es conservar los recuerdos y facultar la rememoración?  Para el hombre despierto la "memoria" es solo una percepción subjetiva de la capacidad de la estructura viva. Es decir, que, la verdad de la memoria consiste en su "definición funcional" (y subjetiva), en tanto que, para el despierto pinealmente, la verdad de la memoria está expresada en su "definición ontológica" con la facultad de recordar. - Siendo que en cada estructura viva puede definirse una "memoria" a partir de la percepción subjetiva de su "capacidad", y es evidente que cada sujeto dispondrá de su particular "facultad de recordar": por eso decimos que "la facultad de recordar es propia del hombre completo, cualquiera que sea la estructura en la que "actúe". Sin embargo, los recuerdos, (el objeto del acto de recordar), son reproducciones conscientes, es decir, imágenes referidas hacia el umbral de la conciencia y hacia el centro de referencia de sí mismo. Como sea que haya sido catalizado en la memoria por el sujeto racional, (en la memoria cultural por el sujeto cultural), o en la memoria de sí mismo por el sujeto consciente, el contenido séptico del recuerdo emerge a través de la esfera de la sombra y se manifiesta en la esfera de la luz como reproducción consciente. De aquí, que en las valoraciones siguientes, no tomaremos la procedencia de distintas memorias, (es decir), de distintas estructuras, para que al recuerdo se lo considere referido exclusivamente al sujeto consciente: el recuerdo real será una reproducción consciente requerida por el sujeto consciente y el sujeto consciente será quien disponga de la "facultad para recordar". Este acuerdo nos facilitará un prólogo para dar la pertinente explicación. Puestas así las cosas, podemos afirmar que la capacidad de recordar es en todo semejante a la "facultad de imaginar". Primero: Un recuerdo, en efecto, solamente difiere de una fantasía en que es reconocido como tal: entonces el recuerdo aparece claramente en referencia a un pasado real, a diferencia de toda fantasía en la que es evidente el carácter irreal. Y ésta posibilidad inmediata de reconocimiento,  es lo que caracteriza subjetivamente la situación de recordar. El hombre consciente, (por otra parte), puede analizar con claridad si el contenido de su pensamiento es algo "recordado" o algo que parece "imaginado". Por lo demás, como veremos, las propiedades energéticas de un recuerdo o de una fantasía son completamente equivalentes.

Quedamos en lo siguiente: que tanto el recuerdo como la fantasía son una reproducción efectuada por un acto volitivo del hombre.. y que toda representación es siempre una producción del sujeto racional o cultural; el recuerdo y la fantasía, por el contrario, son reproducciones causadas por el requerimiento del hombre consciente. Pero el requerimiento del sujeto, es un acto volitivo, un hecho que exige una interpretación energética de la facultad de recordar análoga a la yá expuesta para la facultad de imaginar. Recordemos, que.. la "energía psíquica" es la fuerza que dispone de voluntad para actuar. En la estructura cultural, el sujeto cultural anima al sistema, y por ende, es quien produce volitivamente la representación emergente. El "potencial activo" de la relación, es en realidad, una disposición potencial para actuar que tiene el sistema vivo, animado por el (nafs) alma; en otras palabras: hay una reserva volitiva del alma que será utilizada por el hombre conforme a la disposición potencial de tal o cual referencia particular. Recordemos, que las "facultades" son "disposiciones" del hombre; por ejemplo, "el cultural tiene la facultad traductiva". Pues bien: las facultades son disposiciones activas del ente potencial por la disposición potencial de la estructura Espiritual existente.. osea, desde Allah.

En éste caso, cabe averiguar ¿cuál será la potencial estructura que determina la disposición activa en la facultad de recordar?. Respuesta: es la memoria esencial, la capacidad de la estructura viva. La capacidad de la memoria, en cuanto continente minémico, es el límite formal que determina su disposición. Activar la facultad de recordar, tanto para recibir, conservar, o reproducir cualquier contenido. 

Hemos visto, que la capacidad es una determinación de la potencia formativa actuante en toda estructura; ahora vamos a comprobar que la capacidad, como "memoria", es una determinación del valor potencial activo de la estructura viva, la que, a su vez, condiciona la disposición activa en la facultad traductiva. Sabemos, por la definición funcional de la memoria, que el hombre reconoce un sistema como un recuerdo, si éste ha sido dotado del marco y concepto "memoria": no hay que aclarar, que ésto, ocurre automáticamente y sobra dar una explicación sobre el automatismo.

"..es situado [el hombre] delante, cerca del Señor de los hombres [Allah]. Prefiere el otro [el Espiritual] a sí mismo, he ahí el adorno [triunfo] del caballero (fata).

[Ibn Arabi].

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Pdr.goto.

QUIEN SE CONOCE A SÍ MISMO, CONOCE AL SEÑOR. (Segunda Parte).

¿CONOCERSE A SÍ MISMO?. 

Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor. (Ḥilyat al-Awliyā 10/208).

Al-Ghazali dijo:

Quien conoce los misterios del espíritu, se conoce a sí mismo. Si se conoce a sí mismo, conoce a su Señor. Si se conoce a sí mismo y a su Señor, sabe que su materia es celestial en su naturaleza y su instinto, y que es un extraño en el mundo corporal. (Fuente: Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3/382).

"Quien sea ciego de corazón en este mundo, lo será en la otra vida y estará mas alejado aun del camino de la verdad". (Corán, Sura17 verso 72).

En otras palabras, toda la humanidad no son simplemente animales glorificado o unos grupos de células. Dentro de cada persona está el potencial de convertirse en un verdadero siervo del Señor Todopoderoso, para reflejar al mundo sus atributos en el espejo de sus corazones puros. Por esta razón, alguien que despierta el espíritu de Allah dentro de sí mismo actuará bajo la guía de Allah, como si fuera Allah mismo actuando a través de ellos.

Allah dijo: Mi siervo no se acerca a mí con nada más amado que los deberes que le he impuesto. Mi siervo continúa acercándose a mí con buenas obras voluntarias hasta que lo amo. Cuando lo amo, soy su oido con el que escucha, su visión con la que ve, su mano con la que golpea y su pie con el que camina. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6137, Grado: Sahih).

Sahl ibn Abdullah, (P) dijo:  Si uno se conoce a sí mismo, uno conoce su estado con su Señor. Si uno conoce su mente, uno conoce su estado entre él y su Señor. (Ḥilyat al-Awliyā ’10/201).

La parte más importante de esta clave en la búsqueda de conocerse a uno mismo tiene que ver con la constitución de éste ser - de - luz que soy.. con un centro cardíaco que es una obra de ingeniería inteligente y perfecta, pero.. ¿Qué puedo manifestar con el porcentaje de materia?, ¿Qué potencial real tiene, debido al encierro dimensional en el que me encuentro?. En realidad, ¿estamos compuestos por el universo y al mismo tiempo poseemos el universo en nosotros?. Así como todos vivimos inmanifestados, el universo que nos habita, integra el cosmos infinito, por decirlo de alguna manera; contiene siete soles, (Lataif), con un sol central que en la constitución física se llama centro cardíaco o de Ibrahim. Estos soles gobiernan sistemas que componen un reino (infinito hacia afuera, así como hacia adentro), manifestado en células que forman el material, biológico, con el cual cada uno se desplaza por éste campo.

Científicamente, existe una frase que constituye (tal vez) la base de la teoría del todo, la que explicaría definitivamente la verdad de que todo es Uno: "El universo es como un holograma compuesto por infinitas partes y en cada parte se contiene en sí el universo entero".

El estado transitorio de las bajas vibraciones se llaman vida y no resiste a la alta intensidad de la luz.

Su frecuencia es inconmensurable, pues es el hilo que mantiene a toda la creación en cohesión y de manera perfecta; es un fluido de luz (una esencia) desconocida en éste mundo. Sin embargo, estamos hechos de ese mismo aliento lumínico y de alguna manera, es imposible descifrarlo. Para descifrarlo, sería necesario abrir las compuertas del sentimiento más profundo del Amor y la humildad para despertar la aceptación hacia esa Fuente Generadora de donde todo proviene y por cuya nostalgia nos tiene que mover, por fin, para dar el paso e ir a su encuentro.

Para moverme por éste mundo, igual que ustedes, utilizo un vehículo físico, que gasta energía biológica. Es una expresión perfecta de una obra de ingeniería maravillosa que pocos saben valorar, pues sólo lo conocen escasamente, y tampoco saben como ver y conocer la verdadera condición espiritual para darnos cuenta de que nuestras normas, no llegan a las de Allah. 

¿QUÉ PODER TIENE ESTA LUZ?

El poder de esta luz permite que el hombre se conozca a sí mismo. Cuando empatizamos y nos acercamos en esta luz, vemos nuestra verdadera condición espiritual. Cuando una persona se justifica a sí mismo, está satisfecho consigo mismo y está orgulloso, no hay palabras humanas, explicaciones, exhortaciones, advertencias ni censuras que le hagan ver su condición. Sólo cuando Allah otorga su gracia e ilumina a éstas personas, se pueden dar cuenta de lo corruptas, caídas e hipócritas que son. 

Cuando la luz divina resplandece, todo cambia y se manifiestan los verdaderos colores de las cosas.

Nadie puede progresar espiritualmente, ni realizar una obra eficaz si se carece de la iluminación divina. No importa el método que usemos, aunque sea argumentando con lógica, con debates o con razonamientos, no puede existir la coacción en materia de religión.  

Estos procedimientos sólo logran que la persona entienda superficialmente que debe dejar el pecado, ya que el pecador está ciego, y esta ceguera le impide ver la luz.  La necesidad básica del pecador es que pueda reconocer su propia condición y que la gloria de la luz le conduzca a la Senda correcta. Las lágrimas que derrama y el sentir remordimiento, no le hacen ser mejor sirviente, debe cambiar totalmente del interior al exterior. La fe genuina es inconmovible y soporta todas las pruebas.

El elemento primordial es poder ver. 

En la luz divina podemos ver la luz.

La diferencia entre un creyente maduro y uno superficial, depende de la luz divina que cada uno haya recibido y de si la ha recibido de manera permanente o temporal. Bajo la luz divina vemos lo negro que es negro, y lo blanco que es blanco. El creyente inmaduro ve sus faltas, aunque hasta cierto punto, sólo cuando está bajo la luz divina. Pero el que es maduro se conoce a sí mismo porque está constantemente bajo la iluminación de Allah. 

Hasta la fecha, no hay escapatoria al mandamiento de «Conócete a ti mismo» pues de Allah venimos y/a Él retornamos,  pero no quieras conocer por vanidad el Nombre Prohibido de paso. Porque, el asunto éste del conocerse a uno mismo, les ha llevado a muchos de cabeza hasta los emplazamientos vedados, en los que supuestamente, guardan el misterio en un corral. No es culpa nuestra. Solamente seguimos el camino. Y el camino tiene una señal: ¡No se acerquen al extremo!. No vayan ustedes con las ideas extremistas. 

El río de la conciencia humana, cuando desemboca en el océano ancestral, avanza en círculos. Empieza con un borboteo; surge con fuerza tierra adentro en un manantial al que siempre da el nombre Allah. Allí borbotea en un charco misterioso tierra adentro, en la que brota, con todo su misterio y su piedad, la conciencia humana. Después siguen los canales y las dudas. Luego es una tranquila lengua de agua. Luego empieza la sedimentación del aluvión.. Y por fin, desemboca en el gran océano.

En ese gran océano, la mayor parte de los hombres se pierde. Cuando sabes de las fuentes primordiales, entonces llegas a comprender el "Conócete a ti mismo", y entonces comprendes lo que subyace en todas las manifestaciones etéreas.

Pero conocerse a uno mismo, igual que conocer cualquier otra cosa, no es un proceso que pueda ir siempre en la misma dirección hasta el infinito. El hecho de que solo el yo sea el yo mismo limita la finitud de un modo radical. Es cierto que siempre puede esgrimir sobre los misterios del yo y rayar en la infinitud. Se admite. Pero desde el momento, en el que el yo raya en la infinitud, pasa a ser algo más que el yo mismo.

Lo mismo sirve para toda la forma del conocer. Se empieza por averiguar la composición de una gota de agua, y antes de que nos demos cuenta, el río del conocimiento desemboca en el mar de las vaguedades. 

La ciencia ha aprendido muchísimo por el camino.

Deben aplicar lo mismo con el tema de "Conócete a ti mismo". Ya que algo hemos aprendido por el camino. 

¿PUEDO CONOCER EL YO?

Esta pregunta, después de todo lo anterior acerca del yo y de sus actos, parece ridícula. La pregunta podría formularse de otro modo: ¿se puede tener una intuición tal que me haga presente el yo, como ser, lo mismo que sucede con cualquier otra experiencia?. También se podría preguntar: ¿tengo conciencia del yo y me conozco a mí mismo? En este caso, se supone que "tener conciencia de algo" no es lo mismo que "conocer algo". Puedo tener conciencia de mi yo, mientras encuentro al amigo, mientras camino por la calle, mientras escribo un libro: sé que yo estoy realizando éste acto. Sin embargo, no es lo mismo que conocer el "ser del yo", o ver el yo en su ser. Por lo tanto, es legítima la pregunta acerca de la posibilidad o la realidad de "conocerse a sí mismo". 

Algunas actividades de la sensación y de la mente son totalmente transparentes, porque se pueden conocer en la conciencia, pero su conocimiento es totalmente instintivo y material, pero es también un conocimiento de sí mismo. La naturaleza del yo, como es en sí mismo, se puede conocer solamente cuando se le aparece a uno en la actividad sensible. Se establece, pues, una ruptura entre el simple aparecer y lo que uno realmente es. Esto se debe al hecho, de que la intuición, es únicamente una intuición sensible. En esta separación, entre el conocimiento sensible y el conocimiento intelectual, el concepto, no pertenece a la intuición, sinó al entendimiento, y en éste caso, no se da una "intuición" de tipo racional. Entonces, ¿cómo se puede conocer al yo?.. Por un "sentido" interior. Esta es una facultad con la cual uno se reconoce a sí mismo. Por lo tanto, se trata de tener conciencia. Uno se conoce a sí mismo solo como "apercepción", y no como un objeto comparable a los demás objetos del conocimiento. Si para llegar al conocimiento de sí mismo (con una especie de "percepción de sí") se necesita tener una "conciencia de sí" mismo, entonces el yo deberá percibirse con un sentido interior para que aparezca el flujo de las percepciones del yo sustancial. Por lo tanto, aunque el yo es escurridizo, y la suposición de su existencia es la tesis de la evasión del yo.. Siempre hay quienes consideran que la autoconciencia es suficiente para tener un autoconocimiento de su yo, y admiten lo que se llama un acceso privilegiado. De hecho, la percepción sensible del propio cuerpo con su carne y su sangre es experimentada por muchos como la conciencia inmediata del yo.

La indagación apreciativa, que se centra en lo que funciona, en lo mejor de lo que es y en lo que da vida, ofrece claridad para centrarse en lo que quieres y no en lo que no quieres, para vivir desde la abundancia de lo que es y no desde la carencia, desde lo que falta y en lo que no hay. Así entendida es la contemplación como la práctica que combina el meditar y el contemplar partiendo de la percepción. 

Deben conocerse a sí mismos, disolviendo los espejismos y sombras para llegar al Ser real. "Conócete a ti mismo" es una conocida frase que muchos sabios han utilizado para que comprendamos que el camino es hacia el interior por medio de la contemplación. 

No se puede estar perdido en la mente ni en el cuerpo, ni en los roles o etiquetas. ¿Qué implicaría una des-identificación con todo ésto?.. Bien-amados, para reencontrar la esencia se requiere la máxima atención hacia el interior mismo, para llegar al conocimiento, ya que a menudo ocurre que "No prestas atención" sobre ti mismo. Tu mente está con otras cosas, personas e ideas, pero nunca está contigo mismo. Céntrate.. sé consciente de tu propia existencia. Mira cómo funcionas, vigila los motivos y los resultados de tus actos. Estudia lo que has construido a tu alrededor sin darte cuenta, y sabiendo lo que no eres, llegarás a conocerte a ti mismo. Debes indagar y bucear en el conocimiento, en la experiencia y en el silencio que te permitan ver, percibir y conocer todos los rincones de tú ser: esencial-espiritual, mental, emocional y corporal. Este "buceo" interior te permite llevar el amor a tu discernimiento, para que tus decisiones surjan de un espacio de sinceridad y benevolencia, pero nunca de crítica, cinismo o juicios destructivos que separan, pues te separan y provocarán rechazo. Para conocerte también es necesario bucear en el silencio, sentir la Presencia y quitarse las capas de las identidades que no son reales. Servidor te acompaña para que puedas recorrer éste camino hacia ti mismo con el permiso de la Presencia.

Para conocerse uno mismo es necesario darse espacios (tiempos) en los que uno no tenga nada planificado, para estar disponible a lo que emerja de dentro y de fuera, para estar en Presencia y en silencio. Verse en su interior exige un esfuerzo de introspección-contemplación. 

Puedes preguntarte: ¿Qué ocurriría en mi vida si me reservo algunas zonas libres de obligaciones, que permitan un vacío en el cual pueda escucharme y pueda aflorar lo que quiere nacer en mí?, ¿Qué sucede conmigo cuando no rechazo el silencio, la soledad y la pasividad como algo inapropiado, sinó que permito un espacio para estar en mí?, ¿Qué generará en mí si me guardo algunos espacios en blanco en la agenda, para estar disponible?. 

Cuando te permites espacios vacíos en la actividad, entras en el sueño social que nos ha hecho confundir el tejido de nuestras obligaciones con la vida en sí misma. Debemos estar disponibles para Allah y para lo que quiera manifestarse en nuestra vida.

Disponte a indagar en ti. A estar presente, en el silencio y/a descubrir la belleza que yace en ti y que eres tú. El conocimiento que sustenta todo, así como los ejercicios que te acompañan, están en varios artículos. El recorrido que te propongo es para avanzar. Camina, solo camina.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LAS NEGACIONES HUMANAS.

LAS NEGACIONES HUMANAS.

Negar a Allah es negar nuestra existencia. 

Muchos "predicadores" del Islam están tratando de separar el Islam de la vida, pero el Corán no lo permite. Porque la propia vida es Corán. El mundo está compuesto de aleyas, al igual que el Corán.

Al explicar que existen los milagros nos hemos dado cuenta de que la palabra que usa el Corán para hablar de ellos es "âya", "cuidar" en castellano, y que es la misma con la que describe la existencia del camello, la lluvia, el Sol, la Luna, la noche o incluso los barcos que surcan el mar, a pesar de que existe en árabe una palabra que significa "milagro" معجزة es (muejiza).

El kâfir no es alguien que niegue las verdades de fe del Islam, sinó alguien que niega la vida, y los kuffâr existen desde que el ser humano es ser humano. El kufr es la crueldad de separarnos de la vida y el Islam está para armonizarnos con ella. Allah no pertenece al ámbito de lo mental sinó al del funcionamiento de las cosas.. al movimiento, la acción y la presencia de Su amplia voluntad. 

La “negación espiritual” se da cuando se niega la realidad generándose una idea ilusoria de lo que ésta es, poniendo en su lugar ideales materialistas de flaqueza y unos valores que le alejan a uno de experimentar las realidades de lo que está sucediendo por la falta de empatía y fraternidad.

Hay que replantearse la idoneidad de ciertas expresiones aplicadas al Islam. Desde un principio queda claro que, en la idea que Muhammad (s.a.w.s) tenía del Islam, (y que es la imagen que mejor encaja), es la de la Vía, la del Camino. 

Está claro que puede aplicársele el adjetivo "espiritual" o "espiritualidad". Cuando los musulmanes hablamos en castellano de la “espiritualidad" islámica lo hacemos como una concesión a la inteligencia. Pero sólo son palabras que vienen de otro sitio. Si por "espiritual" entendemos lo que se contradice con lo material, en ese caso es mejor usar otra expresión. Tan sólo si damos cabida a la posibilidad de que "espiritual" no suponga el rechazo a nada, sinó que sea la integración de todos los niveles de la existencia, del cumplimiento riguroso de las condiciones materiales de la existencia para luego llegar desde ellas a sus aspectos más sutiles. Podemos hablar del Islam como de una vía espiritual, en la que la ciencia del Tasawwuf es la mejor respuesta. Pero ésta palabra, en castellano significa "misticismo", y podrían compararnos, (por el significado de la palabra), con los términos seculares de otras tradiciones. 

La "Espiritualidad" es una palabra aplicada a un dîn como el Islam que aspira al cumplimiento (a todos los niveles) de los deseos del ser humano. Sólo hay que darse cuenta, que en otras tradiciones, que son "espirituales", nuestra naturaleza material-animal quedará excluida del Paraíso. El Islam, tal y como descendió a Muhammad (s.a.w.s), exige de nosotros, ahora y después, en éste mundo y en el Paraíso, el tener una reconciliación con nuestra naturaleza animal y no estigmatizarla.

Para algunos, el musulmán les parecerá superficial porque su relación con lo trascendente se articula desde las acciones corrientes y las relaciones cotidianas. En el Islam, la espiritualidad, es esa fuerza que tiene todo. La espiritualidad del musulmán no es rota por la experiencia de la realidad que le presentan sus sentidos. 

Para los buscadores básicos y hábiles charlatanes, Muhammad (s.a.w.s) se les puede quedar pequeño -o eso creen- y tratan de hacer su mundo particular apoyándose solamente en fantasías. Sin embargo, la espiritualidad es capaz de dar respuesta a los interrogantes más profundos y otorgar sentido y plenitud a la vida. No se puede negar a Allah, así como tampoco se puede negar la presencia del pecado.. ¡acaso no dice Allah! ¿Quién soy Yo?.. ¡Pensarlo..! ¿Quién es Él?.. ¿Es una cosa, un objeto, un punto cósmico, o un Espíritu?.

Leer en el Corán, Sura 38 versos 71-72 y extraer la conclusión. 

Assalamo aleikum.