AL MURABITUN

En África nació un imperio, el imperio Almoravide o Al-Murabitun, de origen bereber o mejor dicho "amazigh" y que  controlaron gran parte del Norte de Africa. Sus dominios abarcaban parte de Al-Andalus (España) y se extendia hasta la actual Senegal, ocupando el Sur del Sahara Occidental.

Los almoravides eran conocidos como los monjes-guerreros, entre otras cosas por la vida en el Ribat. Uno de sus predicadores fué el Alfaqui de madnab maliki Abdallah ibn Yasin que predicó enérgicamente en el Atlas, empezo a predicar viendo lo que consideraba una decadencia en la moral islamica y pidió a los musulmanes volver a los valores y solidaridad islamicos; en algunos lugares no fue bienvenida su predicación; encontró un Ribat amazigh dónde tuvo cobijo y con paciencia predicó su mensaje. Abu Bakr apoyó a Abdallah en la extension de su mensaje, y así en el año 1030 se hicieron con el control de la ciudad de Sigilasa. Abu Bakr fue sucedido por su sobrino Yusuf bin Tasufin. Los  guerreros de elite almoravides eran conocidos por su vestimenta completamente negra y por ser guerreros rigurosos dedicados al Islam.

Dos tribus importantes dentro del movimiento almoravide eran, los sanhaya y lamnuta, que proporcionaron grandes contingentes de guerreros a los almoravides, pero también era presente el elemento africano, africanos de Senegal, ciertas regiones de Malí y del desierto del Sahara formaban sus contingentes, no eran esclavos, pese a que los almoravides tenian a esclavos como soldados, aunque eso era algo normal y extendido en el mundo europeo y islamico.

Los almoravides entraron en Al-Andalus contestando al llamado de ayuda de los reyes musulmanes de las Taifas, venciendo a los castellanos de Alfonso X en la batalla de Sagrajas. Viendo la desviación y degeneración de algunos de los lideres andalusies, es decir el consumo de vino y libertinaje, los almoravides decidieron tomar el control y poner las cosas en orden; más viendo que era normal y que algunos de esos reyes se aliaban con reyes cristianos contra otros musulmanes, fue considerado una traición a los musulmanes. Muchos de los reyes de las Taifas fueron deportados al  Norte de África, otros se sometieron. Los soldados almoravides eran disciplinados en el combate; transmitían las ordenes con banderas dando mensajes. Los almoravides no perseguian a sus enemigos una vez derrotados, cuando los derrotaban se paraban y se sentaban a esperar nuevas ordenes, no se retiraban del combate aún siendo desventajas para ellos, preferian morir antes que la derrota.  Los almoravides, (sus lideres), tanto politicos como religiosos se casaron con personas de distintas etnias y razas como una forma de unidad, africanos, españoles, arabes etc... Como en el caso del África subsahariana donde tomaron a muchas mujeres africanas como esposas para mostrar su vinculo con el lugar y tambien dieron sus hijas a otros en matrimonio.

Eran defensores del Islam, seguian el madnab (escuela) Maliki teniendo en gran estima la obra del Imam Malik ibn Anas, por lo que sabemos, eran sufies, lo que origino su conflicto con otro movimiento africano musulmán, (es decir), el almohade y fué una disputa sobre las obras de Ibn Arabi y Al-Ghazzali. Por un lado los Almoravides tenian que lidiar contra los cristianos que habían declarado una cruzada en contra del creciente poder de los Almohades que consideraban que eran dignos de heredar y ocupar el puesto de los Almoravides, los reyes andalusies con el apoyo cristiano aprovecharon el debilitamiento y volvieron a recuperar su autonomía, pese a la caida de los almoravides en Al-Andalus y en la zona de Marruecos, el movimiento logró sobrevivir en las baleares bajo los Banu Ganiya y en Tunez tambien.

DECLARAR LA VERDAD.
ESTABLECER LA JUSTICIA.
ABOLIR LOS IMPUESTOS OPRESIVOS.

Abdallah ibn Yasin.

Podéis pensar, que la historia de los Murabitun, sobre la que el sentir general de las escuelas históricas han vertido toda clase de falsedades, es la auténtica, porque ellos así lo hayan comentado; pero, pocos análisis realizaron cuando no sabían nada sobre la cadena de maestros de fiqh (conocimiento jurídico) a la que pertenecía Abdallah ibn Yasin, ni tampoco se han parado a contemplar el vasto conocimiento que es preciso poseer para acceder al status de faqih o qadi.. ¿Cómo es que nadie se ha movido para saber la verdad sobre éstos hombres y su labor?.. ¿Cómo pueden juzgarlos sin que en ningún texto occidental se haya encontrado descrito el Moto Murabitun? verdadera razón de ser de éste movimiento humano.
¿Qué fuerza les movió para llegar desde el Níger hasta el Ebro?.. hay mucho que aclarar sobre ésto, pero no se puede servir libremente, basándonos sólo sobre la opinión del Sr. Dozy y su historia sobre los musulmanes de 1854, donde establece todos los calificativos negativos que han llegado hasta el siglo XXI.
Sin embargo, el Sr. Francisco Codera, ( Zaragoza 1899) cuestiona los argumentos de Dozy en la obra titulada, Decadencia y Desaparición de los Almorávides en España. Dentro de la obra,  el Sr. Codera dedica un capítulo entero y expresamente para rebatir las afirmaciones de tales analistas. Éste capítulo se titula "Juicio acerca de la denominación Almorávide en España" y cubre desde la página 189 hasta la página  221 de la obra citada anteriormente.
El Sr. Francisco Codera dice al principio del capítulo mencionado de su libro: "Dado el imperfecto conocimiento que tenemos, tanto de la historia de los Almorávides como de otros periodos de la estancia Árabe en España, no creemos que se pueda formular un juicio definitivo, ni mucho menos, acerca del carácter de su empresa en el suelo español; pues aún la historia externa ha visto que está por dilucidar en gran parte: respecto a la historia interna, no menos importante, apenas si tenemos otra cosa que noticias sueltas". Esto lo dice el Sr. Codera 50 años después de las afirmaciones de Dozy.. tiempo suficiente para reflexionar sobre tales palabras.  Sigue el Sr. Codera en éste párrafo transcrito: "Dozy, con quien hacen coro todos los autores posteriores, recargando no poco las tintas, como sucede con frecuencia, creemos preciso decir, que tales juicios son un sentir muy parcial de la clerofobia del sabio holandés aplicada al pueblo musulmán, y en su marcada tendencia, (otros muchos comulgan con lo mismo) quieren generalizar su tendencia y deducir todo con escasos datos.
Para entender ésto, habría que exponer la cronología de la aparición en las fuentes históricas más fiables, hecho que no ocurre sino durante la primera mitad del siglo XX, y de la que se reseña como la más importante y nada estudiada la obra 'Al Bayan Al Magrib' del profesor Huici Miranda, publicada en el año 1963.
Dejaremos la puerta abierta para los historiadores de la verdad en los campos de historia y que puedan hacer justicia y restaurar en su verdadera dimensión ésta epopeya de orígenes desérticos.

Ref. Desvelamiento de la falsedad histórica sobre los Almorávides.
La parte segunda pertenece a la conferencia pronunciada en Mértola (Portugal) por el Sr. D. Joaquín Nieto (Jalid Abu Luqman)..
Fuente "PAÍS ISLÁMICO" Enero-febrero 2002.

AMIGOS OPUESTOS

Desde la visión del universo en las apariencias, el ser humano interviene con su capacidad de percepción e imprime su voluntad. Ambas están motivadas tanto por la necesidad legítima de aprender como por el ámbito de sus necesidades y deseos. De ésta forma, se convierte en el verdadero seguidor de los conceptos subjetivos del bien y del mal, que aislan de un Todo compuesto por multitud de facetas aparentes; es a través de las que se nos hace presente el Ser Único. En la Creación, el Ser Único es intuido y progresivamente percibido por la consciencia intelectual –de donde quiera que surja–, como un reflejo que dimana de Ese mismo Ser y a donde retorna.  Tener comprensión de todo ésto, deriva en algunos de los principios básicos del Sufismo/Tasawwuf referidos al dominio sobre el ego, (nafs), como parte [que es] de la confusión, (para algunos), y como herramienta de aprendizaje, (para otros). Es a través del ego, y por medio de la consciencia del ser, como la persona aprende e interpreta lo inestable como estable, y puede quedar apegado por el «mulk», (el mundo de las apariencias), al que pertenecen los deseos, ó bien evolucionar hacia el objetivo de su existencia. En cada parte de la existencia se encuentran las fuerzas antagónicas, representadas por el nacimiento-muerte, construcción-destrucción, placer-dolor, etc. Pero el ser humano, si todavía está dominado por el nafs, (como velo de la ignorancia), las percibe como un drama de dolor en lo mas íntimo de su propia naturaleza, como enemigas confrontadas  y no como aliadas en un mismo proyecto. Cuando la persona permite, (no importa por qué causa), que una de las fuerzas opuestas, (que no antagónicas), se quede con el dominio, se produce desequilibrio y  causa la aparición del "velo" que obstruye la visión del conjunto. Así mantiene un  estado de "ceguera" y pasa a formar parte de "los velados". Esto pone en riesgo el objetivo de su creación, como ser intelectivo, al propiciar la regresión hacia la naturaleza animal y atrofiar así una de las cualidades que le constituyen como persona. Es así como en parte se cumple el dicho: 'homo lupus hominibus est' (el hombre es un lobo para el hombre). El  transitorio ego, (nafs), también relacionado por los antiguos Maestros con Iblis, (encarnación del mal), se agarra con gran fuerza a la existencia prestada durante la ficción de su tiempo. Por ello, siendo intuidor del atractivo poder de la eternidad (atributo del Ser Único), que percibe en el Ser de Luz de su naturaleza arquetípica, desea, (no importa por qué medios), ocupar el papel de indispensable y «quiero-todo» protagonista. Es un esfuerzo imposible del nafs, capaz de crear la inmortalidad del alma, para adueñarse de una eternidad que no le pertenece. Es una lucha siempre perdida, en cuya trampa aduladora caen tantas personas seducidas por la deformación religiosa ó por el sistema de vida que han elegido llevar. Cada persona es siempre  consciente del drama de su lucha interna; «si quiero/no quiero, voy por éste camino o por aquél otro». De un lado forma la ambición sin límites del propio ego, (nafs), que pugna por la permanente autosatisfacción, por librarse de todo control y disciplina. Del otro lado la íntima convicción de que "todo" no puede ser igual a "poco". Que la transitoriedad, no le  satisface lo suficiente y que tienen que existir otras respuestas no vinculadas al mito ó al engaño. Esto lo perciben todas las personas, no importa el nivel de entendimiento, pero algunas, seducidas por el nafs, abandonan sus inquietudes como "tonterías" propias de gente inmadura. Otras en cambio, las afrontan incansables en la búsqueda y con su esfuerzo van dando respuestas que marcan las rutas de la evolución integral en la historia del ser humano. Quien no avanza, retrocede, pero no existe el ostracismo, la quietud, pues el movimiento es necesariamente permanente en una u otra dirección. Decir aquello de : "yo no quiero saber nada, a mi no me interesa nada, que me dejen tranquilo, tengo otras preocupaciones del día a día", es una postura, que antes o después, (de una u otra forma), no tendrá como consecuencia el estado de paz, ni la desaparición de la inquietud interna. Cuando nos cerramos a un factor evolutivo, su opuesto, se fortalece  produciendo siempre un desequilibrio, y el dolor como resultado. Pero como siempre, si hay movimiento cada persona puede reconducir el trazado de su propia ruta. En cambio, cuando el ser humano, como consciencia intelectiva, resta protagonismo al ego y lo utiliza como quien utiliza una herramienta, se produce el equilibrio entre los opuestos. Durante el periodo de aprendizaje, y como Ser de Luz, se inicia en el gobierno de sí mismo, desde la Sabiduría, haciendo el uso adecuado y coherente de todas esas herramientas que más tarde tendrá que  abandonar. Éste gobierno en armonía es lo que posibilita la evolución y por lo tanto el avance hacia el verdadero Conocimiento de la Propia Naturaleza. Lo mismo sucede con todo el Universo por la aportación de cada fuerza y según su propia cualidad en el objetivo común del desarrollo y por medio de los procesos naturalmente evolutivos en los que toma  colaboración. Por ésto decimos que, todo cuanto existe, es "Abd" (dócil a la acción creadora) y en ruta hacia el momento definitivo, aquel en el que (también para la consciencia que reside en el ser humano) se habrá cumplido el gran objetivo del viaje. Al igual que cada uno de los demás seres temporales, cada persona tiene su propio objetivo, desde el momento en que, como conjunto de los atributos de la Naturaleza Divina, (única Naturaleza real), se desprende de la voluntad Creadora. Hasta "aquel punto y momento" en el que se disgrega, y cada componente regresa al Origen que le dio la existencia como criatura concreta, después de haber crecido y dado sus frutos por la vía del Conocimiento. Entonces descubrirá lo que ya conoce el Ârif, (sabio), que en realidad nunca se fue de "Allí", y en ese estado se producirá el último "Faná" la fusión total a la Unidad, de la que creyó que estaba separado.

Ddo.
Bened Aybar (Muhammad)
Miembro de la Noble Tariqa Sufiyya España.
Muride del Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
Zaragoza, 4 de Enero del 2018/1439 hg.

EL ORGULLO ES DESGRACIADO.

La ley religiosa y los mandatos, (que no solo mi opinión), sino en las palabras del Corán y los Hadices, dicen que el orgullo, es la enfermedad más dura de todas, y una frontera separatista. El Imam Ghazali (ra)  ha escrito un capítulo separado sobre el orgullo con la mayor urgencia. Escribe: "El orgullo y el engreimiento es una de las enfermedades del corazón, una enfermedad tan crítica que su cura es muy difícil. El Orgullo (significa literalmente) que uno se siente grande y superior, y junto con ésto, desprecia a los demás despectivamente. Cuando este mal hábito penetra adecuadamente en el corazón, sus efectos son expresados ​​por la lengua, que comienza a señalar, creando un fondo firme de alabanzas y autoelogios del yo. También desea que los demás lo elogien, [en la misma manera], cuando Iblis proclamó: "Yo soy mejor que Adán (alai salam)". El segundo efecto, es que donde quiera que vaya, él permanece en busca de honor y una  posición alta, caminando delante de todos donde quiera que vaya. Si alguien lo aconseja o lo dirige para que detenga sus malos hábitos de manera correcta, se siente avergonzado y deshonrado al aceptar su consejo. Pero si aconseja o amonesta a alguien, lo hace de una manera dura y cruel. Si positivamente tiene ésta creencia de que él es más grande que otros, entonces se le denominará mutakabbir (arrogante). Por el contrario, debería tener la creencia de que la persona justa es la que es superior a los ojos de Allah ta'ala y éste asunto se manifestará verdaderamente en el más allá. En lugar de considerarse a sí mismo como superior, debería considerar a todos los demás superiores a él mismo. Si él ve un niño inmaduro, entonces debería pensar que éste niño nunca ha cometido un pecado, mientras que él es un pecador; en verdad, ese niño es mejor que yo. Si  cuestiona a un anciano, debería pensar que ha adorado a Allah ta'ala más que yo, y  por lo tanto yo no soy rival para él. Si se encuentra con un Alim (erudito) debe pensar también de ésta manera y que en verdad es superior a él. Si mira a una persona ignorante, debe imaginarse que ha desobedecido a Allah basándose en la ignorancia y el desconocimiento mientras yo estoy cometiendo pecados a sabiendas y conscientemente, y por lo tanto, Allah tiene más pruebas para ponerme bajo castigo; Incluso si la persona es un incrédulo, debes considerarlo más grande que tú porque sabes cuál será su estado en el momento de la muerte. Numerosos musulmanes solían mirar despreciablemente a Umar antes de abrazar el islam. Estas personas ignoraban su destino y el alto rango y estado al que sería elevado. Éste orgullo y presunción no serán eliminados del corazón hasta que no se den cuenta y crean que cada posición individual y estado se basa de acuerdo con su hora final; pero ésto es una cuestión de lo oculto. Bien podría ser, que la persona que consideramos piadosa, en su muerte sea una tragedia, y a la que consideramos malvada, en su momento final sea tan bueno que alcance el estado de piedad. Entonces, si una persona (perpetuamente) tiene éste pensamiento cargado en su mente, nunca tendrá estos malos hábitos.
Que Allah nos salve a todos de ésta enfermedad tan peligrosa y que está tan extendida.

In shaa Allah.

NO DIGAS QUE NO TE AVISAN.

No hagas mucho en creer,
del monje que construye su propio templo con ladrillos ostentosos; y que alterna la  oración, con muchas plegarias para cierto rey puesto; un ídolo abominable de escayola en el altar, y un pesado yugo al cuello portar.
Tienen tonta la piedad,
de tanto caminar como justicieros, siempre elogiando al carnicero.

Abandona alma mía,
aquél lugar que te sujeta con cuerdas de corcel.
Que del que tenga memoria sabe,
que el dulce en exceso empalaga y sólo atrae a las moscas.

Mi Amante toca el corazón,
de quién no reprime los efectos del enamoramiento, sin alcanzar ningún límite de atrapamiento.

Prefieren los monjes oler,
como incienso del placer; pero son unos buenos clientes, para el infierno aquél.

En tal grado de sacrilegio compiten,
que se refugian en un tórrido desierto de frustración, para no ser vistos en la holganza, en que ellos mismos se condenan por el espanto.

Se fueron del presente, arrepentidos por el pasado, lamentándose por el futuro en  la tierra, que no les procuró mitigar, los efectos sicarios de todas las mentiras; aquellas que contaron.

Dice el jeque delicado; que quién se aburre de su amor, no es digno de ser su amor.

El paraíso no se encuentra en ningún estómago rebosante, ni en aquellas elocuentes palabras, que tan sólo salen influidas del cerebro.

La mayoría son así,
salvo los que han llegado a creer; ¿Qué  sentido tiene amar, si no existe un ápice de realidad credencial?..

Por eso,
es al Creador al que debemos de adorar,
no al que se alimenta y fundamenta en ocultar, lo que otros están esperando.

No llenar vuestro estómago con el pecado.. pues vuestras lágrimas contarán, todo aquello que se oculta..
y quien se afirma mejor, será el más apropiado en ganar a manos llenas,
una fila para el paraíso.

Quién no acepte la humilde humillación,
su puesto será su opuesto, osea, el infierno.. y no se trata de ninguna competición.

En cualquier caso,
sólo puedo decir,
que por encima de todos,
hay un Omnisciente y Misericordioso.
Amén. 

TODA ORACIÓN Y PLEGARIA ES POCA.

-Cada acto y acción del Profeta Muhammad (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) era para la adoración divina. Cada palabra y quietud era un dhikr (recuerdo de Allah). Como ejemplo (y al ser parte del ilm) el autor ha mencionado algunos actos de adoración, de donde se puede medir que, Rasulullah (saws), aún sin pecado y con la seguridad del perdón y el alto estatus, que ningún wali de Allah puede alcanzar, ni ningún Nabi previo ha alcanzado; no se detuvo en eso, sino que le dio mucha importancia y atención a las devociones voluntarias. Nosotros, a quienes llamamos su ummah que pretendemos seguir su camino, debemos dar más importancia a ésta adoración que atribuimos a éstos actos cuando somos más pecadores y estamos más alejados. En relación con nuestros pecados, y para la escala, necesitamos más adoración que Rasulullah (saws). Entonces, nuestras oraciones son tales, que dejando de lado la remuneración completa, si sólo se recibe una remuneración mínima, se consideraría una bendición y una Gracia. Cada obra es recompensada por Allah Ta'ala de acuerdo con la sinceridad que se le atribuye. Mientras más sinceridad, mayor será la recompensa. Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) ha dicho: "Cuando una persona completa una salat, se escribe una décima parte de recompensa por eso, para una novena, algunos reciben una octava, séptima, sexta, quinta parte; tercera, mitad, etc., en proporción.  (Abu Daawud).
La décima parte se menciona como un ejemplo, de lo contrario, la recompensa puede ser menor que eso también. En otro hadiz se menciona que la primera pregunta que se formulará en el Día de qiyaamah será con respecto al salat.
Allah Ta'ala mandará a los malaikah (ángeles): "Vean las oraciones de mis siervos, ¿se han cumplido por completo o están incompletas?. Si están completas, se debe escribir una recompensa completa. Si está incompleto, entonces fíjate si hay oraciones voluntarias (nawafil), y si las hay, agrégalas a las oraciones obligatorias y complétalas. Entonces, de la misma manera, uno será interrogado sobre otras acciones como el  zakat, etc.
(Abu Daawud).
Sabemos muy bien cómo se realizan nuestras oraciones obligatorias. Es de suma importancia que uno realice actos voluntarios para salvaguardar el salat u otros actos de sadaqah y que las devociones se realicen en gran cantidad con cuidado y sinceridad. Ese tiempo será difícil cuando tengamos que presentarnos en la corte del Todopoderoso. Los dos supervisores de nuestras acciones siempre están con nosotros. Y cada porción de un cuerpo humano testificará en cuanto a las buenas y malas acciones cometidas por el hombre. Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) nos aconsejó contar la recitación de Kalimah Tayyibah - (La ilaha illallaah) y Tasbih (Alabanzas para Allah) con los dedos, ya que en el Día de qiyaamah los dedos también serán interrogados, y se les pedirá que revelen las obras cometidas. Allí los dedos tendrán  el poder para hablar.

LLEGARON LOS HADICES.. CÓDICES QUE NUNCA CADUCAN.

El advenimiento del Profeta Muhammad (saws) fue la época de la iluminación para la humanidad, independientemente de la nación, la raza, la casta, el credo, el sexo o cualquier otra base innecesaria de discriminación. El Sagrado Corán se encontraba en un constante y continuo proceso de revelación a medida que surgían las necesidades y las situaciones se demandaban. Guiándo a los compañeros, el Profeta, (Sallallahu Alaihi Wa Sallam), con gran prominencia, mostraban gran fervor y entusiasmo por la preservación de éste último de los testamentos, ya que el destino de los anteriores, era inquietantemente evidente para el mundo de entonces. Los Compañeros habían reconocido que, junto con la revelación divina, también existía otra fuente clave de orientación. Se confirmó, que lo que se escapó de los labios del Profeta (saws), también fue una forma secundaria de revelación, sin embargo, de autoridad similar a la primera ya que ambos provenían de la misma fuente. Inmediatamente se dieron cuenta de que era imperativo para la Ummah registrar ésta fuente de revelación como lo fue con el Corán. Pero ciertos factores los disuadieron de su implementación. Estos incluyeron su completa absorción, obviamente en el mandato y las instrucciones del Profeta, (Sallallahu Alaihi Wa Sallam), en la preservación del Corán. Además, el Profeta, (Sallallahu Alaihi Wa Sallam), en una etapa inicial, los había amonestado por compilar sus palabras para así no obstaculizar la integridad del Corán. También se dejaron mucho del proceso de compilación de documentación de Hadices debido a la naturaleza diversa de los deberes que los ataban, como socializar con los nuevos conversos, viajes y expediciones emprendidos para la propagación de su fe, etc. Y, después de todo, tenían que dedicar un tiempo significativo a sus familias, negocios y asuntos mundanos, ya que no estaban exentos de las necesidades y deseos mundanos. Parece que Allah, bajó una solución eficiente para ese propósito. Ciertos elementos habían estado en constante evolución por un tiempo antes de que finalmente se lograra el propósito. Estos incluían la ubicación geo-política y estratégica de los árabes, su vida en gran parte desocupada, un resultado directo de su soledad y confinamiento en su enclave peninsular, donde los recursos de avance se reducían a un sentimiento escaso, patriótico y feudal que todos habían resultado colectivamente en su inigualable interés en el amor y la admiración de la oratoria competitiva, presumiblemente para mantener el prestigio de sus tribus y clanes. Estos factores, en su conjunto, también los habían bendecido con un puñado de cualidades excepcionales entre las que se encontraba su extraordinaria memoria. Se han registrado asombrosas historias que respaldan el hecho que nos dan una buena idea de ésta capacidad casi ultrahumana. Con la llegada del Islam, ésta característica fue la más utilizada para su preservación. También fue el primero de los medios para el registro de Hadices, ya que el Corán fue inequívocamente puesto sobre cualquier cosa disponible inmediatamente después de la revelación. Prácticamente, no se tomaron oportunidades. Más adelante, en la vida del Profeta, (Sallallahu Alaihi Wa Sallam), cuando las situaciones se volvieron más equilibradas, el permiso oficial para registrar las palabras del Profeta (saws) también se le otorgó a un grupo selecto de sus Compañeros. A medida que nos acercamos al final de la vida del Profeta, (Sallallahu Alaihi Wa Sallam), encontramos que ya habían aparecido compilaciones independientes y privadas de sus dichos y hechos. Los registros muestran que Abdullah bin Al-'Amr bin Al-'Aas (ra) tenía una colección personal de varios cientos de narraciones llamada 'Al-Sadiqah' (la verdad). Todas las narraciones que tenemos hoy bajo la autoridad de 'Amr bin Shu'aib de su padre y de su abuelo provienen de ésta colección. Sayyiduna Abu Bakr (ra) también era conocido por tener una cantidad significativa de Hadices en colección. Sin embargo, incluso en éste período, confiar en los recuerdos individuales fue la práctica contemporánea. Es casi imposible determinar con exactitud cuándo y dónde llegó la primera colección a la escena pública en una forma completa. Desde la migración masiva de musulmanes, desde Medina, a la configuración rápida de varias escuelas e institutos de aprendizaje, a lo largo de las fronteras cada vez más amplias del mundo islámico, se puede sugerir una amplia gama de factores para ésta incertidumbre. En tiempos mejores, aún no se sentía la necesidad de recolectar Hadices en forma de libro. No fue hasta que surgieron los primeros conflictos, dentro del cuerpo musulmán, (que debieron permanecer fuertemente unidos), pues surgieron grupos callejeros y falsas doctrinas y ésta necesidad surgió críticamente. El primer decreto oficial para compilar Hadices fue emitido por el eminente Sayyiduna Umar bin Abdul Aziz (Rahimahullah) al asumir el cargo en el año 99 AH. Las compilaciones comenzaron a aparecer en escena y entre los primeros estaban los de al-Zuhri, Abu Bakr bin Muhammad bin 'Amr bin Hazm, Rabi' rahimahum ulla, etc. Siguió la tendencia y el mundo del Islam floreció con colecciones prósperas en la literatura de los Hadices. Esas colecciones iniciales fueron muy apreciadas. Sin embargo, sus contenidos generalmente estaban dispersos en la naturaleza. Sus ediciones carecían de una cuidadosa secuencia de capítulos. El Imam Malik (Rahimahullah), en su Muwatta, cambió por primera vez éste curso. Él utilizó sus esfuerzos, para analizar los fallos legales, en lugar de sólo recopilar tantas narraciones como estuvieran disponibles, reunió una gran cantidad de Hadices con sonido, especialmente de la gente de Hegaz, y junto con la audición de las declaraciones de destacados Compañeros (ra) y las opiniones y veredictos de los piadosos (literalmente, sucesores - Sucesores de los Compañeros). La compilación del Imam Malik fue abrumadoramente recibida, ya que fue la primera de esa naturaleza que hizo búsquedas específicas más prácticas y contenía la mejor de las narraciones; de hecho, la mayoría de sus Hadices son a través de 'Silsila Zahab' (la Cadena Dorada). La narración de Malik de Nafi '(ra) y de Ibn Umar (ra) sobre el Profeta de Allah (saws).
Esta nueva moda prevaleció durante un tiempo considerable. Las ediciones de Ibn Juraij de Meca, Al-Awza'ie de Siria, Al-Thawri de Kufa, Hammad bin Salmah de Basrah (ra) son ejemplos destacados de ésta tendencia. Nuevamente, no fue hasta finales del siglo II en que se originó la idea de compilar libros de Hadices sin un interés específico en la inclusión de 'Athar' (declaraciones de opiniones jurisprudicas de los Compañeros y los Sucesores); ésta forma de compilaciones se llamaba 'Musnad'. Un erudito se esforzaría por recopilar tantas narraciones como pudiera confiar de la autoridad de un Compañero nombrado. Él entonces nombraría ese 'Musnad' después de él. Este modo de recopilación fue ampliamente elogiado en la medida en que casi todos los eruditos eminentes (de la época) son sobrevividos por al menos un 'Musnad' o varios 'Masaned' que compiló. Los famosos 'Masaned' del Imam Ahmad bin Hanbal, Ishaaq bin Rahwayh y Usman bin Abi Shaybah (ra) son todos restos de ésta era. Aparentemente, el estándar de aceptabilidad en estos 'Masaned' fue bastante flexible. Ésta flexibilidad fue dada por garantizada por elementos anti-islámicos cuyo único deseo era, (como lo es hoy), colapsar toda la poderosa infraestructura del Islam desde dentro y  de cualquier forma posible y factible. El Hadiz creado comenzó a desarrollarse y prevaleció. La enemistad contra el Islam no fue la única causa de éstas acciones, sino que la lista de motivaciones, detrás de ella, fue bastante diversa. Algunos factores generales incluían el prejuicio, basado en la raza, la tribu, el idioma, intereses geo-políticos, etc., celo por instigar las mentes de las personas a través de falsas narraciones que representan, evidentemente, muchas  ganancias e intereses personales, diferencias jurisprudistas, teológicas y sobre la opinión, en ausencia del verdadero espíritu de erudición, de la difícil situación para buscar el favor de las clases dominantes, (y lo que es más irónico), la búsqueda sincera dejada sin atención incluso por los principios básicos del conocimiento de propagar el bien y la conciencia de Allah SWT entre la mayoría  general.

 

LA HERENCIA. (La larga historia del Imam Tirmidhi).

Abu bakr (RA) les dijo a ustedes que Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) dijo: "Nosotros no tenemos herederos".
A partir de entonces, cuando falleció y me convertí en el califa, y en los primeros dos años cumplí con éste deber tal y como lo habían hecho Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) y Abu bakr (RA) y Allah sabe mejor que al adoptar ésta manera estoy en la verdad, y de que se actúa en hechos piadosos. Posteriormente, y en ese mismo reclamo, uno reclamó los bienes de su sobrino y el otro la parte de su esposa. Sabes y debes conocer el dicho de Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) de que no tenemos herederos. A partir de entonces, pensé que era adecuado entregándote éste asunto como tutor. Me he comprometido contigo para que lo administres de la misma manera que lo hicieron Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam), Abu bakr (RA) y yo durante dos años. Lo aceptó y se lo entregué. ¿Te pido que hagas el juramento de que no te lo entregué de ésta manera?.. El presente del grupo admitió que lo había hecho. Sayyidina 'Abbas (RA) y Sayyidina 'Ali (RA) también admitieron éste hecho. Sayyidina 'Umar (RA) dijo entonces: 'Ahora desearán que apruebe una sentencia contraria a ésto. Juro por ese Ser en cuyo mandato se encuentran los cielos y la tierra, que nunca daré un fallo en contra de ésto. Si no puede administrarlo, devuélvamelo. Lo administraré '. Ésta es la larga historia a la que el Imam Tirmidhi se refiere como el que "Tiene una larga historia". Vale la pena mencionar algunos puntos aquí:
(a) Sayyidina 'Abbas (RA) había llamado a Sayyidina 'Ali (RA) y ambos tuvieron una discusión. Esto aparentemente parece inadecuado. Sayyidina 'Abbas (RA) es el tío de Sayyidina 'Ali (RA), y de acuerdo con ésto, tiene derecho para reprenderlo. En segundo lugar, cuando siente que Sayyidina 'Ali (RA) estaba equivocado, lo que se describirá más adelante, entonces tiene el derecho de llamar a éste acto como cercano de una opresión.
(b) Cuando Sayyidina 'Abbas (RA) y Sayyidina 'Ali (RA) sabían sobre éste hadiz de las herencias y sobre la investigación de Sayyidina 'Umar (RA) que aceptó el conocimiento de ello, ¿por qué hicieron la reclamación a Sayyidina Abu bakr (RA) y más tarde también a Sayyidina' Umar (RA). Si se acepta que no tenían conocimiento de éste hadiz de antes, seguramente lo sabían por el dicho de Sayyidina Abu bakr (RA). Cuando Sayyidina Abu bakr (RA) no aceptó sus reclamos debido al hadiz, ¿por qué vinieron otra vez a Sayyidina' Umar (RA) para escuchar un fallo? .. La respuesta es que seguramente estaban al tanto de éste hadiz. Al parecer, deben haber pensado que éste hadiz se refiere, por ejemplo, solo a dirhams, como se ha mencionado en un hadiz anterior, pero según todas las demás personas incluía todas las posesiones de Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam), como se menciona en las palabras de muchos Hadices: 'Lo que sea que deje es sadaqah'. En éste caso, el interrogatorio de Sayyidina Abu bakr (RA) al principio se debe a que pueden haber pensado que era algo especial, y cuestionar a Umar (RA), la segunda vez durante el período de su califato, puede haber sido porque pensaban que la opinión de Sayyidina 'Umar (RA) estaría de acuerdo con la opinión sostenida por ellos. es decir, Sayyidina 'Umar (RA)  también considera que es algo especial. Después de reclamar a Sayyidina 'Umar (RA), descubrieron que tenía la misma opinión que todos los demás. Las palabras del hadiz también muestran claramente que todo está incluido, y no es para algo especial. Es muy importante señalar una cosa aquí, que podemos sentir que los Shaykhayn (Sayyidina Abu bakr (Radiyallahu 'Anhu) y Sayyidina' Umar (Radiyallahu 'Anhu) estaban indefensos y obligados a no distribuir el patrimonio del  Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) debido a sus instrucciones. Y aunque la gente suplicó, el Shaykhayn no distribuyó la propiedad. También es necesario señalar, que mantener pensamientos malvados contra estas grandes personalidades, por temas debidos a la riqueza, (aunque siguieron suplicando por ello), y aunque sabiendo que Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) claramente afirmó que no tendría herederos, y aún así, todavía lo pedían. Tener tal punto de vista es un signo de descortesía y una gran falta de comprensión. Lo suplicaron porque pensaban que era para su estima hacer lo correcto. Por lo tanto, refutaron la opinión que era contraria a la que sostenían según sus hallazgos, y que Sayyidina 'Umar (RA) mencionó al decir: "Pensaron que Abu bakr (Radiyallahu 'Anhu) estaba usando un subterfugio".
(c) Después llegó la negación de Sayyidina Abu bakr (RA) y Sayyidina' Umar (RA).