SIGNIFICADO DE WALÎ y KARÂMA, y derivados.

MUSULMANES.

La siguiente es una explicación de los

verdaderos significados de walî y karâma, y derivados.

"El karâma es cierto. Significa alejarse del politeísmo, alcanzar ma'rifa y considerarse inexistente. Karâma e istidrâj no deben confundirse entre sí. Desear poseer karâma y kashf no significa amar a alguien que no sea Allah. 'Karâma' significa 'qurb' (cercanía) y 'ma'rifa'. La ocurrencia frecuente de karâma se debe a un mayor ascenso y menor descenso en el camino del tasawwuf. Karâma es para fortalecer el yaqîn. Un walî que ha sido bendecido con yaqin no necesita karâma. El karâma no tiene valor en comparación con el estado del corazón que se ha acostumbrado al dhikr. Puede haber errores en el kashf de un walî. El lugar donde se lleva a cabo el kashf es el corazón. El kashf genuino no es de la imaginación y tiene lugar en el corazón a través de ilhâm. Los kashfs mezclados con imaginación no son confiables. Los kashfs de awliyâ son confiables si son congruentes con el Islam. Si no es así, no se debe confiar en ellos. Los kashfs e ilhâms del awliyâ no pueden ser tomados como pruebas o evidencias documentales por otras personas. Sin embargo, lo que dijo un mujtahid es un documento para los seguidores de su madhab. La posesión de kashf y karma no indica la altura del estado espiritual. El Kashfs y el tajallis es lo que les ocurren a los viajeros en el camino del tasawwuf.

Aquellos que han llegado al final del

camino están asombrados y ocupados

con 'ibâdâ. Uno debe venir con el cuello  arqueado con modestia ante un walî para que se pueda obtener mucho beneficio. Se pueden obtener muchos beneficios si uno se pone la ropa del awliyâ con modestia y respeto. Allâh ta'âlâ protege a Su awliyâ de cometer pecados graves. Algunos awliyâ fueron vistos lejos del lugar donde vivían. Era la aparición de sus almas en sus formas corporales. Los awliyâ no están protegidos de los pequeños pecados, pero pronto se despiertan de la ghafla, hacen tawba, hacen obras piadosas y piden perdón. El Awliyâ atrae a la gente tanto a las órdenes evidentes del Islam como al conocimiento secreto y sutil. Algunos awliyâ no descendieron al mundo de las causas y no son conscientes de las excelencias de la profecía, y no son 

útiles para la gente. No pueden suministrar faid. La mayoría de los awliyâ tenían las excelencias de wilâya. Por ejemplo, qutbs, awtâd y abdâl eran así. 

"La superioridad del estado del awliyâ es proporcional al grado del amor de Allah ta'âlâ por ellos. Wilâya es el estado de haber alcanzado los zills (sombras, imágenes, ver párrafo siguiente).El Awliyâ ama y disfruta de las sombras, pues Wilâya es la sombra de nubuwwa (la latifa de profeta). Uno debe tomar el wilâya como el wudû '(ablución) y nubuwwa como salât. Wilâya significa purificación de los malos hábitos. Un wali no tiene por qué saber que es un wali. No es un defecto para el walî si se le concede wilâya sin ser consciente de ello. Para ser un walî, es necesario expulsar del corazón  el amor (amarre) por éste y el próximo mundo. Es bueno sentir cariño por el otro mundo, siendo esta una de las excelencias del Profeta. Existen en el hombre unas latîfas, que son facultades del mundo espiritual. La superioridad del wilaya y del Profeta se producen en estas latîfas. Wilâya significa "fanâ y baqâ". Significa separar el corazón de éste mundo y unirlo al más allá. Wilâya no se puede comprender a través del intelecto o la lógica. Wilâya significa proximidad a Allah ta'âlâ, y se otorga a aquellos que han expulsado de sus corazones el pensamiento de las criaturas. Sacar el pensamiento de las criaturas del corazón se llama fanâ. Todas las excelencias de wilâya deben obtenerse obedeciendo al Islam. Y las excelencias del Profeta se les da a los que obedecen también las sutilezas internas del Islam que no son conocidos por todos. Las excelencias del profeta no es el profeta en sí. Los kashfs e ilhâms que se les ocurren a aquellos que, al pasar todos los grados, han alcanzado el final de wilâya, resultan estar en completa conformidad con el conocimiento extraído del Nass, es decir, el Libro y la Sunna, por los eruditos de Ahl as-Sunna.. La mitad del progreso en wilâya es hacia arriba y la otra mitad hacia abajo. Mucha gente supone que el progreso ascendente era de wilaya y dijo que el progreso a la baja fue del profeta. De hecho, el descenso también es de wilâya como lo es el ascenso. Wilâya consiste en java (atracción) y sulûk (progreso mediante el esfuerzo), que son las dos piedras angulares principales de wilâya pero no esenciales para las excelencias del profeta. El último rango en la wilâya es el grado de abdiyya (servidumbre a Allah ta'âlâ). No hay otro rango más alto que este rango. Los Awliyâ se dirigen hacia Allah ta'âlâ. Sin embargo, con las excelencias de profeta, hay direcciones ambas hacia Allah ta'ala y khalk (criaturas, seres humanos), y estas dos [direcciones] no se dañan entre sí. Aunque el nafs del awliyâ se ha convertido en mutma'inna (tranquilo), los materiales del cuerpo siguen siendo necesitados y deseosos.

"Wilâya es de cinco grados. Cada grado corresponde a la exaltación de uno de los cinco latîfas del pecho y están relacionados con el camino de cada uno de los profetas llamado Ulu 'l-azm; el primer grado está relacionado con el camino de Adam (alaihis-salâm). La wilâya de un profeta en Los nafs deben ser aniquilados para antes del morir simbólico y apunta a esta aniquilación. Wilâya es khâssa (especial) o âmma (común). Wilâyat khâssa es la wilâya de Muhammad (alaihi' s-salâm). Y entre su umma, aquellos awliyâ que le siguen pueden alcanzar este wilâya, que es fanâ completo y un baqâ maduro; el nafs es aniquilado y se resigna a Allah ta'âlâ y Allah ta'âlâ está complacido con ello. La alteza de wilâya no depende de los grados o la sucesión de las cinco latîfas. Aquel que ha alcanzado la wilâya del latîfa akhfâ, que es el más alto, no es necesariamente superior al awliyâ de wilâyas de otros latîfas. La superioridad del primer grado de wilâya es más valiosa que la wilâya de un walî de quinto grado alcanzando el grado más alto de wilâya llamado wilâyat khâssa. La orden '¡Muere! se refiere necesariamente al superior del awliyâ de wilâyas de las otras latîfas. La superioridad de wilâya se mide por la cercanía o lejanía al Origen ('Asl). Un walî que ha alcanzado la wilaya del latîfa qalb, (un latîfa de grado inferior), si está más cerca de (qarīb), del Origen, es más alto que el walî del latifa akhfâ pero que no se ha acercado tanto al Origen como el primero. Un walî que ha alcanzado la wilaya de Muhammad ('alaihi' s-salâm) está a salvo de ser despedido. Los Walîs de otros grados no están asegurados y están en peligro. Wilâya sólo puede obtenerse mediante la aniquilación de qalb (corazón) y rûh (alma). Pero esto, a su vez, requiere la aniquilación de las otras tres latifas. La wilaya de un walî se llama wilâyat sughrâ (wilâya menor), y el de un Profeta se llama wilâyat kubrâ (wilâya mayor). Wilâyat sughrâ continúa hasta el final del progreso en anfus y âfâq. En wilâyat sughrâ, no hay forma de escapar del error y la ilusión. Es al revés con wilâyat kubrâ. Wilâyat sughrâ comienza después de pasar más allá de los originales de las cinco latîfas fuera de 'Ash y termina después de pasar los zills (sombras, imágenes) o apariciones de los Atributos de Allah ta'âlâ que son los originales de los originales antes mencionados. Wilâyat sughrâ tiene lugar en âfâq y anfus, (es decir), las criaturas dentro y fuera del hombre. En otras palabras, tiene lugar en zills o imágenes. Aquellos que llegan al final de esta parte del camino logran el tajallî al-barqî, es decir, tajalis (apariencias) como relámpagos instantáneos. Wilâyat kubrâ tiene lugar en los originales de estas imágenes y es un progreso más cercano a Allah ta'âlâ. La wilâya de los Profetas son de este tipo, y sus tajallîs son continuas. Wilâyat sughrâ consiste en "jada"  (atracción) y sulûk (progreso con esfuerzo). Es posible alcanzar las perfecciones de wilâya mediante sulûk, el dhikr de qalb, muraqaba (meditación) y râbita. Sin embargo, el progreso en las perfecciones de profeta se consigue por recitar el Corán al-Karim y realizar salât. Para un mayor avance, no quedan medios, pero es solo por el favor y la benevolencia de Allah ta'âlâ que uno puede avanzar más. No se puede salir del Islam por mucho que se avance. Todas las virtudes de la wilâya que se hayan alcanzado se arruinan si hay alguna alguna negligencia en la obediencia al Islam. Es a través del amor y el afecto que se puede avanzar más allá de este punto. El amor y el afecto son diferentes del favor y la benevolencia. Incluso la wilaya del profeta es inferior a su profecia en perfecciones. El Wilâyat de todos los profetas es el mismo.. wilâyat khâssa. La superioridad de un walî es tan grande como su progreso descendente. Su bâtin, es decir, su qalb, rûh y otros latîfas, ha sido separado de su zâhir, es decir, sus órganos de los sentidos y su mente. El estado de ghafla de su zâhir no confunde a su bâtin. Un wali nunca puede alcanzar el estatus de profeta. Un walî puede ser superior a un profeta en un aspecto, pero ese Muhammadiyya ha reunido las wilâyas y Alcanzando la wilaya de un profeta equivalente para obtener una parte de este profeta que tiene una superioridad general sobre el walî. Un walî puede cometer un pecado venial, pero pronto se arrepiente y pide perdón y no es despedido de su estado de wilâya. Lo que se busca en el camino del tasawwuf está más allá del fanâ y baqâ, de tajallis y zuhûrs, de shuhûd y mushâhada, palabras y significados, conocimiento e ignorancia, nombres y atributos, imaginación y sabiduría.

"El guía es el wâsita que guía a uno a Allah ta'âlâ. Cuanto más ama un discípulo a su guía, más faid recibe de su corazón. El guía es el vehículo y el tenor..El (propósito) es Allah ta'âlâ. Al-murshid al-Kâmil es como una bomba de succión; por un lado, habiendo descendido a la etapa de qalb, está conectado con el rûh y, por el otro, tiene una conexión con el nafs. Conduce el faid y ma'rifa desde el rûh hasta sus discípulos a través del nafs. Cualquiera que hiera o no crea al guía no puede alcanzar la verdadera fe. [Es por eso que los Wahhâbîs permanecen privados de los faids y ma'ârif de Allah ta'âlâ.] Se ha declarado, "Un perro es mejor que tú si tu corazón no es quebrantado por el que ofende a tu guía. El progreso es imposible si hay alguna vacilación en creer y confiar en el guía. No existe medicina para tal vacilación. Para recibir faid de un guía sin su tawajjuh, es suficiente solo con amarlo. El îmân de aquellos que están en la presencia de un guía hace más fuerte el deseo de obedecer y el Islam aumenta. Sus palabras, hâls, acciones e 'ibâdât son totalmente congruentes con el Islam; el que lo siga y lo obedezca habrá obedecido al Rasûlullâh . El que no lo es, no puede ser un guía. [Aquellos que no están en el camino correcto y se hacen pasar por rebeldes, aunque no son verdaderos, engañarán y dañarán a sus discípulos).

"Tasawwuf significa seguir los pasos del Rasûlullâh (sal-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam). Han aparecido diferentes caminos como resultado de las diferencias en la naturaleza de los hombres. El propósito del tasawwuf es aumentar los ikhlâs. Es necesario tener un sheykh guía en el camino del tasawwuf. Los Doce Imâms y 'Abd al-Qâdir al-Jîlânî y aquellos que eran como ellos (rahimahum-Allâhu ta'âlâ) eran guías.

Para progresar en el camino wilâya, es necesario olvidarse de todo [éste mundo y el próximo] y no poner el corazón en ellos. En cuanto a la forma de nubuwwa, no es necesario olvidar el próximo mundo. Tasawwuf es la forma de fortalecer la fe y vivir a la altura del Islam con facilidad. Tarîqa y haqîqa son los sirvientes del Islam. Tariqa enseña que Allah ta'âlâ debe conocerse como existente y las criaturas deben considerarse inexistentes. Haqiqa enseña que Allah es El Único existente. 

Ningún erudito islámico ha dicho jamás:

"Puedo hacer milagros. Puedo hacer que logres lo que desees". Los eruditos islámicos han tratado de ocultar su karâmât y han luchado por difundir el Islam, el conocimiento del Qur'ân al-karîm y Hadîth ash-sharif. Este escritor, no puede olvidar las fechorías involuntarias de musulmanes ignorantes que atacan a los 'ulama' del Islam y a los grandes líderes del tasawwuf y calumnian a los musulmanes del camino correcto.

Están tratando de hacer un mal uso de los âyats y hadîths para afirmar sus mentiras. Y este es el ejemplo de la herejía más inferior, repugnante y perversa. Ningún erudito islámico ha dicho jamás que él conocía al Lawhal-mahfûz. Allah ta'âlâ da conocimiento secreto a Sus amados siervos y a quienes Él quiere y elige. Les concede karâmât. Pero, estos amados sirvientes no hablan de eso con nadie. Karâmât no tiene lugar sin su voluntad.

En un hadiz sharif se decía que los munâfiqs y fâjirs podían decir la verdad. Este hadiz sharif predijo que lâ-madhhâbî engañaría a los musulmanes citando âyats y hadîth. Allah ta'âlâ prometió que aceptaría las oraciones de aquellos a quienes amaba. Por lo tanto, los musulmanes, confiando en esta promesa de Allah ta'âlâ, creen que las oraciones de los eruditos islámicos, que obedecen al Islam y siguen los pasos del Rasûlullâh (sal-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam), serán aceptadas. Piden a esos benditos seres humanos de orar e interceder por ellos.

En el Sûrat al-Fâtiha se nos ordena decir: "Le pedimos ayuda solo a Allah". Este âyat karîma muestra que ninguna criatura puede jamás crear nada, pero sólo Allah puede. Cualquiera, que le pida a alguien, que no sea Allah ta'âlâ que haga algo se convierte en politeísmo. Ciertos clásicos,  clasifican a los hombres en dos grupos, los muertos y los vivos, y escriben que todo el que pide ayuda a los que están lejos o muertos se convierte en politeísta, mientras que se permite pedir ayuda material a los vivos cercanos. Por lo tanto, se oponen a la Sûrat al-Fâtiha y distorsiona el Qur'ân al-karîm , ya que el âyat citado anteriormente establece que incluso a los que viven cerca no se les puede pedir que hagan nada y que nadie más que Allah ta'âlâ puede crear nada.. Por tanto, debe ser politeísta según su comprensión del âyat.

De hecho, sólo Allah ta'âlâ es el que crea o hace todo. Pero Él crea todo a través de algunas causas. Âyats, hadices y acontecimientos cotidianos son pruebas obvias de este hecho. No sólo los eruditos, sino también los ignorantes, conocen este hecho. Y es por eso que la vida en este mundo se llama 'alâm al asbâb (el mundo de las causas). Para obtener algo, es necesario hacer el trabajo que es la causa para que esa cosa sea creada. No se opone a la Sûrat al-Fâtiha aferrarse a los medios por los que se hace algo. En "Los hadices" hay formas de lograrlo todo. "El camino al Paraíso es el conocimiento"; "El medio para lograr maghfira es complacer a los musulmanes"; "Uno de los medios que lleva al Uno es "maghfira", que es lo sencillo de dar comida a un musulmán hambriento"; "No pedimos ayuda a un mushrik"; "Enseñando el conocimiento hace que los pecados graves sean perdonados"; "Hay una medicina para cada enfermedad”; "Cualquiera que quiera fortalecer su memoria debe comer miel" y no Beber del vino que causa maldad".

Allah ta'âlâ crea todo a través de algunas causas. Allah ta'âlâ declaró: "Le enseñé a Dhu'l qarnain la razón de todo", en el Sûrat al Kahf.

Como hemos mencionado al principio,  todo ser vivo y no vivo, cercano o lejano, es la causa de un evento o una reacción. Para que los seres no vivos y los animales sean un medio útil para una persona, tiene que usarlos razonablemente. Para que una persona sea intermediaria en algo, primero tiene que aceptar ser intermediario y luego tiene que trabajar y rezar. Su aceptación en la mediación se debe a que se da cuenta de tal necesidad o se le pide una mediación. Ese escritor, como los musulmanes de Ahl as-Sunna, cree que las cosas y los animales no vivos pueden ser causas de la creación de Allah ta'âlâ, y no dice que aferrarse a las causas sea politeísmo. Él cree que Allah ta'âlâ creará lo que el hombre espera de los medios y también que un ser humano vivo cercano ayudará rezando si escucha la solicitud de ayuda. 

Muchas personas creen que los intermediarios no son creativos. Así se protege a sí mismo de ser politeísta. Sin embargo, ésto se aparta de Ahl as-Sunna al no creer que las personas lejanas y los muertos pueden oír y orar y que su oración será aceptada. Él llama a Ahl as-Sunna "mushrik" porque ellos lo creen. Está relatado que las personas lejanas y los muertos pueden oír y que se aceptan las oraciones de los piadosos siervos de Allah. Los siguientes hadices se citan del libro Kunûz ad-daqâ'iq: "No se rechazan las oraciones dichas por un hermano en la fe en su ausencia"; "Se aceptarán las oraciones de los oprimidos"; "Se aceptarán las oraciones de los jóvenes de mi umma que no cometan pecados"; "Las oraciones del padre por el hijo son como las oraciones del Profeta para su umma "; "Las oraciones protegen del mal". Los hadices del libro Tanbîh al ghâfilîn dicen: "Seguramente será aceptado si un musulmán ora", y " Las oraciones de quien coma un bocado de harâm no serán aceptadas hasta dentro de cuarenta días". El hadiz ash-sharif citado en Bostan declara: "Cualquiera que diga tres veces la oración, 'Bismillâhi' l ladhî lâ yadurru ma'asmihî shai'un fi "-ardi wa lâ fi' s-samâ'i wa huwa 's-sami' al-'alîm /por la mañana estará libre del mal hasta la noche, y, si lo dice por la tarde, estará libre del mal hasta la mañana ". Estos hadices indican que se aceptarán las oraciones de los piadosos y awliyâ. ¡Que Allah ta'âlâ otorgue sabiduría y sentido de justicia a lâ-madhhabî y los guíe por el camino correcto! ¡Que Él redima a los musulmanes de esta calamidad! Âmîn!

Assalamo aleikum. 

GENEALÓGICO DEL TASAWWUF.

Imâm Muhammad Ma'sûm al-Fârûqî (rahmat-Allâh ta'âlâ 'alaih), que era un especialista en tasawwuf, gran âlim y líder de los awliyâ de su tiempo, escribió en la quincuagésima novena letra del segundo volumen de su Maktûbât:

"Todas las perfecciones externas y espirituales se han logrado a través de Muhammad Rasûlullâh (sall-Allâh ta'âlâ 'alaihi wa sallam). Las órdenes y prohibiciones, que son externas, nos han sido transmitidas a través de los libros escritos por nuestro a'immat al madhhâhib. Y el conocimiento oculto que pertenece al corazón y al alma se ha llevado a cabo a través de los grandes hombres de tasawwuf. Está escrito en el Sahîh de al-Bukhârî que Abu Huraira (radî Allâh ta'âlâ 'anh), dijo:  Llené dos tazas de Rasûlullâh (sall-Allâh ta'âlâ 'alaihi wa sallam). He explicado el contenido de uno de ellos. Me matarían si revelara el otro. 

También está escrito en el Sahîh de al Bukhârî que cuando 'Umar (radî-Allâh ta'âlâ' anh) murió, su hijo 'Abdullâh (radi Allâh ta'âlâ' anh) dijo que nueve décimas partes del conocimiento habían muerto y, al ver que los oyentes estaban confundidos, agregó que no se refería al (alaihi wa sallam). Los superiores de tasawwuf han obtenido el ma'ârif que emana del bendito corazón del Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) a través de sus guías en cada siglo. Tasawwuf no estaba formado por judíos ni mutasawwif. De hecho, los términos fanâ ', baqâ', jadhba, sulûk y términos como sair-i ilâ'llâh, que se utilizaron para los logros en el camino del tasawwuf, fueron utilizados por primera vez por los grandes líderes del tasawwuf. Está escrito en Nafâkhât que Abu Sa'id al-Harrâz (radî Allâh ta'âlâ 'anh) fue el primero en usar los términos fanâ' y baqâ'. Entonces vino ma'ârif de tasawwuf del Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam). Los nombres de estos ma'ârif se dieron más tarde. Está escrito en muchos libros para la memoria. Tawajjuh (pensar) que Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) antes de ser notificado de su misión Profética, había realizado dhikr 

(profundamente) hacia Allah ta'âlâ, los dhikr de nafi (negación) e ithbât

(afirmación) y murâqaba (control, mediación) existieron durante el tiempo del (sallam) y el as-Sahâbat al-kirâm (radî Allâhu ta'âlâ 'anhum ajma'în) también.

Todos los caminos del tasawwuf provienen del Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ

alaihi wa sallam)..

Aunque los términos anteriores no se habían escuchado del Rasûlullah (sall-

Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam), sus frecuentes reticencias demostraron que tenía esos ahwâl (pl. De hâl, estado espiritual). Declaró: 'Un poco de tafakkur es más beneficioso que el' ibâdât de mil años '. "Tafakkur significa (ejercicio de) descartar pensamientos absurdos y meditar en la Realidad'. Al-Khidir ('alaihi' s salâm) le enseñó a 'Abd al-Khâliq al Ghunjdawânî (rahmat-Allâhi ta'âlâ' alaih) que los mutasawwifs deben realizar dhikr repitiendo el kalimat at-tawhîd.

"Pregunta: Si el ma'ârif de tasawwuf hubiera venido del Rasûlullâh, no debería haber ninguna diferenciación. Por el contrario, hay varias ramas de tasawwuf. ¿Por qué el ahwal y el ma'ârif en cada uno de ellos son diferentes?

"Respuesta: Esta diferencia se debe a 

diferentes fotogramas de ver las cosas. Toda perfección ha sido tomada del Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam). Ha habido un Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) que enseñó las ma'ârif, las ciencias secretas, a sus compañeros en diferentes grados. De hecho, declaró en un hadiz sharif: '¡Dígale a cada persona todo lo que pueda entender.! Un día, mientras impartía un conocimiento sutil a Hadrat Abu Bakr, entró Hadrat' Umar y el Rasûlullâh cambió su forma de expresión. Cuando Hadrat 'Uthmân se unió, hizo lo mismo de nuevo. Cuando llegó Hadrat Ali, volvió a cambiar la forma de expresión. Habló de diferentes maneras de acuerdo con su talento y naturaleza (radî-Allâhu ta'âlâ anhum ajma'în).. pequeñas diferencias debido a la potencia y la forma de recepción. 

"Todos los caminos del tasawwuf se originaron en Hadrat Imâm Ja'far as Sadiq (radi-Allahu ta'ala 'anh), quien se unió al Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ'alaihi wa sallam) con dos linajes, uno de los cuales era su camino paterno, que llegaba al Rasûlullâh a través de Hadrat Alî (radî-Allâhu ta'âlâ' anh). La segunda línea era el árbol de su abuelo materno, que estaba relacionado con el Rasûlullâh a través de Hadrat Abu Bakr (radî-Allâhu ta'âlâ 'anh). Porque descendió maternalmente de Abu Bakr as-Siddiq que también recibió faid del Rasûlullâh y través de él, Hadrat Imâm Ja'far as-Sadiq dijo: 'Abu Bakr as-Siddiq me dio dos vidas'. Estas dos formas de feid y ma'rifa que tenía el Imâm Ja'far as-Sâdiq no se mezclaron ni se cruzaron. Faid ha estado fluyendo a través de Hadrat Imâm hacia los grandes guías Akhrâriyya de Hadrat Abu Bakr, y hacia las otras silsilas (cadenas) de transmisión. 

"Lo más valioso y beneficioso en este mundo es alcanzar la ma'rifa de Allah ta'âlâ, es decir, conocerle. Allâh ta'âlâ se puede conocer de dos formas. En el primero, uno puede conocer como lo comunicaron los eruditos de Ahl as-Sunna (rahimahum-Allâhu ta'âlâ). EI segundo es el entendimiento de los grandes hombres del tasawwuf. El primer conocimiento se puede obtener como resultado del estudio y la meditación. El segundo se obtiene a través de kashf y shuhûd del corazón. El primero pertenece al conocimiento ('ilm), que se origina en la sabiduría ('aql) y la inteligencia, mientras que el segundo pertenece a un estado espiritual (hâl) que se origina en el origen, la realidad. En el primero, existe un 'âlim como mediador. En el segundo, la mediación del 'ârif llega a su fin, porque convertirse en un' ârif de algo significa perderse en esa cosa.

El primero está relacionado con el 'ilm al khusûlî (conocimiento obtenido mediante el estudio), y el segundo con el 'ilm al khudûrî (conocimiento obtenido mediante la revelación). En el primero, el nafs no ha renunciado a la desobediencia, mientras que en el segundo, el nafs ha perecido y siempre está con al-Haqq. En el primero, îmân e 'ibâdât están en una forma superficial, porque el nafs aún no se ha convertido en un creyente. El hadîth qudsî declara: '¡En enemistad con tus nafs! Tiene enemistad contra Mí.  El Îmân del corazón mencionado anteriormente se llama 'îmân al-majâzî (creencia metafórica), que puede desaparecer. En este último, debido a que no queda ninguna cualidad de ser humano y porque el nafs mismo se ha convertido en un creyente; el îmân está protegido para no perderse, por lo que se le llama 'îmân al haqîqi (creencia real). En ésta etapa, los ibâdât son reales. La metáfora puede perderse, pero la realidad no dejará de existir. Esta creencia real se menciona en el hadiz ash-sharîf , 'Oh, mi Rabb! De Ti, quiero îmân cuyo fin no es la incredulidad. Y en el âyat (verso) 136 de la Sura an-Nisâ, 'Oh, creyentes! Cree en Allah y en Su Rasûl'.

Imâm Ahmad ibn Hanbal (rahimah-Allâhu ta'âlâ), para obtener este ma'rifa, aunque tenía un alto grado de conocimiento e ijtihad, corrió para estar al servicio de Hadrat Bishr al-Hâfî (rahimah-Allâhu ta'âlâ). Cuando se le preguntó por qué se mantenía cerca de Bishr al-Hâfi, respondió: 

"Él conoce a Allah mejor que yo". 

"Al-Imâm al-a'zam Abu Hanifa (rahimah Allâhu ta'âlâ) abandonó el trabajo de

ijtihad en sus últimos años. Asistió al suhba de Hadrat Jafar as-Sadiq, de hecho, respondió: "Nu'mân habría perecido si no fuera por esos dos años". Aunque ambos imâms [Abu Hanîfa y Ahmad ibn Hanbal] obtuvieron en última instancia altos grados en conocimiento e 'ibâdât, acudieron a los superiores de tasawwuf y alcanzaron ma'rifa y su fruto, îmân al-haqîqî. ¿Había otra 'ibâda más valiosa que ijtihad? ¿Hubo un acto superior a enseñar y difundir el Islam? Dejando esto a un lado, se aferraron, abrazaron el servicio de los superiores de tasawwuf y así alcanzaron ma'rifa.. (rahimah-Allahu ta'âlâ) durante dos años. 

"El valor de a'mâl (hechos) e 'ibâdât se mide con el grado de îmân. La brillantez

tasawwuf y así alcanzaron ma'rifa.

"El valor de a'mâl (hechos) e 'ibâdât se mide con el grado de îmân. La brillantez de 'ibâdât depende de la cantidad de ikhlâs. Cuanto más perfecto se vuelve îmân, más ikhlâs se obtiene y las acciones se vuelven más gloriosas y aceptables. La perfección de îmân y la finalización de ikhlâs depende de ma'rifa. Dado que ma'rifa y la creencia real dependen del logro de fanâ y morir antes de la muerte, la perfección de îmân es tanto como el fanâ' de uno. Debe ser por esta razón que se declaró en un hadiz ash-sharif que Hadrat Abu Bakr as Siddiq's (radi-Allâhu ta'âlâ 'anh) en îmân era superior a todos los demás musulmanes por îmân:''Abu Bakr en îmân, es pesado contra el îmân de toda mi umma"..  pesaría más, porque era el más avanzado de todos los Umma en fanâ'. El hadiz ash sharîf, "El que quiera ver un cadáver andante debe mirar al hijo de Abu Quhâfa", confirma ésto. Todos los Sahâbat al-kirâm (radî-Allâhu ta'âlâ 'anhum ajma'în) habían alcanzado el grado de fanâ'. La preferencia de Abu Bakr as-Siddiq (en fanâ) en este hadîth muestra que su grado de fanâ' era muy alto".

Imâm Muhammad Ma'sûm (rahimah Allâhu ta'âlâ) declara en la letra 106 del segundo volumen de Maktûbât:

"¡Repite la hermosa palabra 'Lâ ilâha illa'llâh' muchas, muchas veces! ¡Realiza este dhikr con tu corazón! Esta bendita palabra que es muy beneficiosa para aclarar el corazón. Todo menos Allah ta'âlâ se aniquila cuando se pronuncia  esta hermosa palabra en la mitad del corazon.. Y se anuncia la existencia del verdadero ma'bûd (a quien se adora) cuando se dice la mitad restante. Y sair y sulûk, es decir, (avanzar en el camino del tasawwuf), son para alcanzar estos dos. Se declaró en un hadiz sharîf: "La palabra más valiosa es Lâ ilâha illa'llâh". ¡No estés en compañía de mucha gente! ¡Adora mucho! Aférrate al Rasûlullâh, a la ¡Sunna! ¡Evita la bida y los hombres de bida!. Tanto los buenos como los malvados pueden hacer buenas obras, pero únicamente los siddiqs se abstienen de las malas.

"Te preguntas si es malo que el caminante en el camino del tasawwuf use ropas muy caras obtenidas de manera halâl. Las cosas, en las manos o en el cuerpo de aquel cuyo corazón ha alcanzado el grado de fanâ, no tienen ningún interés en nada excepto en Allah, no impiden que su corazón reciba el dhikr. Su corazón no tiene relación con sus órganos exteriores. Incluso su sueño no es un obstáculo para el trabajo de su corazón. No es así con el que no ha podido alcanzar el grado de fanâ y sus órganos exteriores, visibles, tienen una conexión con su corazón. Sin embargo, no se puede decir que usar ropa nueva y cara sea un obstáculo para el trabajo de su corazón. Grandes guías del Islam, los imâms de Ahl al-Bait, al-Imam al-a'zam Abu Hanifa y 'Abd al-Qâdir al-Jîlânî (rahimahum-Allâhu ta'âlâ) vestían ropas muy caras. Los libros Khazânat ar-riwaya, Matâlib al-mu'minîn y Dhahîra informan que el Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) llevaba un jubba (vestido largo con mangas anchas) que valía mil dirhams de plata. Se le vio realizando salât con una jubba por valor de cuatro mil dirhams. Al-Imam al-a'zam Abu Hanîfa (rahimah-Allâhu ta'âlâ) aconsejó a sus discípulos que usaran ropas nuevas y valiosas. Se le preguntó a Hadrat Abu Sa'îd al-khudrî cuál era su opinión sobre los cambios y las nuevas

prácticas de comer, beber y vestirse. Dijo que todos eran medios para mostrar el favor de Allah ta'âlâ cuando terminaban con dinero halâl y no por ostentación o hipocresía.

"El amor por cualquier otra cosa que no sea Allah ta'âlâ es de dos tipos. El primer tipo es el amor por una criatura a través del corazón, el cuerpo y el deseo de obtenerlo. Ese es el amor de los ignorantes. Si es con el propósito de redimir el corazón de éste amor que uno se esfuerza en el camino del tasawwuf.. únicamente el amor por Allah ta'âlâ permanece en el corazón y uno se redime del politeísmo oculto. Por tanto, se ve que el tasawwuf es necesario para que una persona se libere del politeísmo de la cultura. Es un medio para alcanzar el îmân ordenado en el âyat, (verso) '¡Oh creyentes! ¡Cree!.  

"Y deja lo que es evidente del pecado y lo que está oculto. De hecho, los que se ganan (la culpa por) el pecado serán recompensados por lo que solían cometer." (Sura al-An'âm, verso 120).

Abandona los pecados que se cometen abiertamente con los órganos o con el corazón! 'muestra que es necesario desacoplar el corazón de su interés en todo menos en Allah ta'âlâ. ¿Qué clase de bondad se puede esperar de un corazón enamorado de algo que no sea Él? A los ojos de Allah ta'âlâ, no hay valor ni importancia en un alma que anhela a alguien que no sea Él.

"El segundo tipo de amor es aquel en el que está involucrado únicamente el amor o deseo de los órganos. El corazón y el alma, que ya se han dedicado a Allah, no conocen a nadie más que a Él. Este tipo de amor se llama 'mail tabi'i' (instinto). Este amor es solo del cuerpo. No mancha el corazón ni el alma. Surge de las propiedades y necesidades de sustancias y energía del organismo. El amor de este tipo (por las criaturas) puede existir en aquellos que han alcanzado fanâ 'y baqa' y en los awliyâ (rahimahum-Allâhu ta'âlâ) de alto estatus. De hecho, existe en todos ellos. El Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) le gustaban los sorbetes frescos y dulces. Dice el hadiz ash sharîf: "Se me permitió que me gustaran tres cosas de su mundo", es ampliamente conocido. Los libros de Shamâ'il escribió que al Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) le gustaba la ropa llamada al

'al burd al-yamânî' que estaba hecha de algodón y lino.

"Cuando el nafs es honrado con fanâ 'y alcanza itmi'nân (tranquilidad), se vuelve similar a los cinco latifas, a saber, qalb (corazón), rûh (alma), sirr (misterio), khafi (el secreto) y akhfâ (el más secreto). Y en este estado de nafs, el yihad (esfuerzo) se hace solo contra los malos deseos de las sustancias y la energía térmica y cinética del cuerpo. Un hadiz sharif declara: "Lo que se percibe a través de los órganos de los sentidos afecta [a aquellos que tienen] corazones limpios y también náfses limpios". El efecto sobre otras personas se puede inferir en consecuencias.

"Usted preguntará si está permitido comer lo que las siguientes personas puedan ofrecer o ir a sus casas: bid'a-cometer, soborno, tramposo (fraude), pecador. Es mejor no comer y no ir. De hecho, es necesario que quienes están en el camino del tasawwuf los eviten. Está permitido en caso de necesidad. Es dañino comer algo que se sabe que es dañino. Es halâl comer cualquier cosa conocida como halal. Si no se sabe si es halâl o harâm, será mejor no comerlo.

"Pregunta: ¿Es tasawwuf una bid'a? ¿Fue inventado por judíos?

"Respuesta: Es una de las órdenes del Islam tratar de conocer a Allah ta'âlâ y, para este propósito, buscar y obedecer a un guía que conozca y enseñe el camino del tasawwuf. Allah ta'âlâ declaró: '¡Busca un wasîla para alcanzarlo!' La recepción de los discípulos de faid y ma'rifa del maestro (guía) ha Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) no es algo introducido más tarde por los líderes del tasawwuf. Cada maestro se ha aferrado al maestro que lo ha guiado. Esta cadena de transmisión se remonta al Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam). La cadena de conexión de los superiores del Akhrâriyya le llega a través de Hadrat Abu Bakr (radî-Allâhu ta'âlâ 'anh). Y cadenas de otras ramas atraviesan por Hadrat Ali (radí-Allâhu ta'âlâ anh). 

¿Puede esto llamarse bid'a? 

Aunque términos como murshid y murîd se introdujeron más tarde, los nombres o las palabras no tienen una importancia particular. Incluso si estas palabras no existieran, sus significados y el apego del corazón existirían. Han sido realizadas y conocidas por todos los musulmanes desde la época principal.. también se dice (en algunos libros wahabíes) que no deben tenerse en cuenta las palabras, (sino los significados). 

El trabajo fundamental común de todas las ramas del tasawwuf es enseñar cómo hacer el dhikr, que es un mandato de nuestra religión. La interpretación silenciosa de un dhikr es más valiosa que la vocal. 'El dhikr que los ángeles hafaza no pueden oír es setenta veces más valioso que el que escuchan los hafaza", se declaró en un hadiz sharîf. El dhikr recomendado en el hadiz ash-sharif es el que realizan el qalb (corazón) y las otras latifas. Está escrito en los libros valiosos que Rasulullah (sall-Allahu alayhi wa sallam) declaró por el dhikr qalb antes de ser notificado profeta. "Decir que el tasawwuf es un bid'a y que fue inventado por los judíos es como decir que es un bid'a leer el libro de hadices de al-Bukhârî o el libro de fiqh Al-hidâya".

Muhammad Ma'sûm al-Fârûqî (rahimah Allâhu ta'âlâ) escribió en la letra 36 del segundo volumen de su Maktûbât:

La jadhba (atracción) de qayyûmiyya, es peculiar de esta manera, le vino de Hadrat Abu Bakr as-Siddiq (radi-Allahu ta'âlâ 'anh). Y enseñó la forma de obtener esta jadhba. Esta forma se llama "wuqûf-i 'ada dî" y consiste en el dihkr khafi, y El segundo camino, llamado "jaiba mâ'iyya", comenzó con Bahâ 'ad-dîn al Bukhârî (rahimah-Allâhu ta'âlâ). 'Alâ ad dîn al-'Attar (rahimah-Allâhu ta'âlâ), el qutb de su tiempo, estableció las condiciones para el logro de esta jadhba. Estas condiciones se denominaron Alâ'iyya. 

Muhammad Ma'sûm (rahimah-Allâhu ta'âlâ) escribió en la carta número 158 del

segundo volumen de maktûbât:

"Para alcanzar sa'âda (salvación), se deben lograr dos cosas. En primer lugar, (bâtin), es decir, el corazón, debe ser rescatado de la afición a las criaturas. En segundo lugar, (zâhir), es decir, el cuerpo, debe embellecerse aferrándose a las 

al-Ah'kâm al-Islâmiyya (las Reglas del Islam). Estas dos bendiciones se obtienen fácilmente en el suhba de los maestros de tasawwuf. Es difícil conseguirlos por otros medios. Para poder aferrarse al Islam, y llevar a cabo 'ibâdât fácilmente y mantenerse alejado de las prohibiciones, (el nafs) tiene que volverse fânî (resignarse). El nafs ha sido creado como feroz, desobediente y arrogante. A menos que se salve de estos males, la realidad (haqiqa) del Islam no sucede. Antes de la resignación o la tranquilidad, está la superficie o apariencia del Islam. Tras la tranquilidad del nafs, se produce la realidad del Islam. La diferencia entre la apariencia y la realidad es similar a la que existe entre la tierra y el cielo. Los seguidores de la apariencia alcanzan la apariencia del Islam, mientras que los de la realidad alcanzan la realidad del Islam. La creencia de los 'awâm (laicos, ignorantes) se llama îmân majâzî (creencia figurativa). Esta creencia puede contaminarse y desaparecer. La creencia de los khawâs (eruditos, la gente de la realidad) está protegida para que no se desvanezca y se eche a perder. Esta creencia real se indica en la orden: ¡Oh, los creyentes! ¡Cree en Allah y en su Profeta! (verso 135 de Sura an-Nisa).

Muhammad Ma'sûm (rahimah-Allâhu ta'âlâ) escribió en la letra 16 del tercer volumen de maktûbât:

"Declaraciones como, 'Todo es Él. La palabra Allah es el nombre de todo. Es como el nombre Zaid que indica ser humano; mientras que, cada uno de sus órganos tiene un nombre diferente. Entonces, ¿dónde está Zaid? No está en ninguna parte. Y Allah ta'âlâ se ve en cada ser. 

¿Por lo tanto, está permitido llamar a todo Allah?. 

Los seres son todas las apariencias. Su aniquilación también es una especie de apariencia. En realidad, no hay nada que se vuelva inexistente, "expresar" no es Creer en el Ser Único sino en muchos seres, y esto no es compatible con lo que han dicho los superiores del tasawwuf. Con tales declaraciones, se afirma que Allah ta'âlâ está en el mundo material, lo que significa que Él no es un material, que Él no es un ser distinto y necesita a Sus criaturas para Su existencia y para la existencia de Sus atributos. Se le compara con la existencia de compuestos que necesitan la existencia de los elementos. Y esto es incredulidad en Allah ta'âlâ y es kufr (incredulidad). Es necesario creer que la existencia de Allah ta'âlâ es distinta de la existencia de los mundos materiales. En otras palabras, el Wajib (el Ser Indispensable, el Creador) y el mumkin (lo prescindible, la creación) son dos seres distintos. Hay distinción en todos los casos en los que hay dicotomía. Si alguien argumenta, diciendo: 'Si el âlam (todo lo que no sea Allah ta'âlâ) existiera en realidad, entonces no habría dicotomía. La existencia del alma está en "apariencia", respondemos que el Ser Realmente Existente no se une con el imaginario. Es decir, no se puede decir: "Todo es Él". Si, al decirlo, uno quiere decir: 'Todo es inexistente;.. Él es el único que existe', entonces es correcto. Sin embargo, no se habría expresado de manera simple sino figurada. Es similar a uno que dice, 'Vi a Zaid', al ver la imagen de Zaid en el espejo [o en la pantalla de televisión]. Decir esto, no en sentido figurado, sino en sentido simple es como decirle 'león' a un burro. [De manera similar, es incorrecto decir que el sonido de una radio o un altavoz es la voz del hablante]. Un león es diferente a un burro. No se puede describir esto con palabras, que los dos son lo mismo. Los superiores de tasawwuf, nos enseñaron a Decir ésto no en sentido figurado sinó en sentido simple del hablante.

Los superiores de tasawwuf que enseñaron Wahdat al-wujûd no dijeron, 'El Ser Real está en las criaturas. No existe por separado; dijeron: 'Las criaturas son Sus manifestaciones, apariencias'. Muhyiddîn ibn al-'Arabî y sus seguidores

(rahimahum-Allâhu ta'âlâ) dijeron: 'Hama ûst', es decir, 'todo es Él', en este sentido.

"La declaración, 'El âlam ha llegado como tal, y así será, no 'implica que el mundo es qadîm (eterno). Creer eso es kufr y es una negación del hecho de que el 'âlam dejará de existir. El Qur'ân al-karîm declara abiertamente que todo será aniquilado.

Entre los que dicen creer en la aniquilación y resurrección de los seres humanos, hay quienes dicen: [Los cuerpos de los seres humanos están después de la muerte, son hechos de material de tierra. Se transforman en tierra, agua y gas]. Estos materiales se transfieren a las plantas y luego a los animales y, al ser ingeridos por los seres humanos, se transforman en carne, hueso y semen; así surgen otros seres humanos. Así es como se produce la resurrección o recreación de los seres humanos". [Por supuesto, la transformación de sustancias como se menciona aquí es cierta. Esa es la Regla Divina de Allah ta'âlâ.] Pero, decir que así es como los seres humanos son recreados significa una negación de Qiyâma (Día del Juicio Final), Nashr (Resurrección) y Hashr (reunirse para el Juicio). Ha sido declarado abiertamente en el Qur'ân al-karîm y el Hadîth ash-sharîf que llegará el Último Día, en que los muertos se levantarán de sus tumbas, que todos los seres vivientes se reunirán en una gran plaza, que los libros de escrituras serán presentados, que habrá ajuste de cuentas, que se establecerá el Equilibrio, y que los Creyentes pasarán el Puente Sirât e irán al Paraíso mientras que los incrédulos caerán al Infierno para permanecer en la tortura eterna. La negación de ese Día es incredulidad, apostasía y ateísmo. 

El conocido salât (oraciones rituales) ha sido ordenado para la gente y para los seres humanos puros y exaltados en el dhikr y tefekkur (contemplar a Allah ta'âlâ). Todas las partículas del cuerpo humano y todo está siempre ocupado con el dhikr y la adoración. Así es, aunque el hombre no lo comprenda. 

Quien declara que el Islam ha sido enviado para aquellos con poca sabiduría.. y por lo tanto, se ha evitado su daño, son las palabras de los muy ignorantes y con poca sabiduría. 

Nuestro Profeta (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) declaró que el salât es un pilar del Islam. Dijo: 'El que realiza el salât ha construido el edificio de su fe. El que no realiza el salât ha demolido su fe. Salât es el mi'râj del Creyente. 'Se sintió cómodo y en paz en el salât. La cercanía en el salât no se puede encontrar en ninguna otra cosa; se declaró en un hadiz sharîf: 'La cortina entre Allah y el hombre se quita solo durante el salât'. Toda perfección se puede alcanzar siguiendo al-Ah'kâm al-Islâmiyya (Las Reglas del Islam). El que se aparta de estas reglas, es decir, de las órdenes y prohibiciones, se desvía del camino correcto. No puede alcanzar la felicidad. El Qur'ân al-karîm y el Hadîth ash-sharîf ordena que se sigan estas reglas. El camino correcto es el que muestran el Qur'ân al-karîm y el Hadîth ash-sharîf. Otros caminos son los caminos de los demonios. 'Abdullâh ibn Mas'ûd dijo: El Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) trazó una línea recta.. Dijo: "Este es el único camino correcto que lleva al hombre al placer de Allah". Luego, trazando líneas oblicuas a la derecha e

izquierda de esta línea [como ramas de una espina de pescado] (los extremos), dijo: "Y estos son los caminos de los demonios. El diablo en cada camino lo llama a uno". 

Luego recitó el âyat al-karîma, "Este es Mi camino correcto. ¡Ven a (seguirlo)!"

"Las enseñanzas reveladas unánimemente por los profetas (alaihimu' s-salâm) y transmitidas por los ulama' del Islam no pueden ser Islam si sólo están destinadas a los retrógrados. ¡Que Allah ta'âlâ nos proteja a usted y a nosotros de creer tales palabras! Âmîn".

Sayyid 'Abdulhakîm (rahmat-Allâhi ta'âlâ alaih), quien fue el mujaddid del siglo XIV de la Hégira, el refugio de los amantes de al-Haqq, el legado del conocimiento zâhirî y bâtinî, la prueba indiscutible de awliya' el maestro de arîfîn, el líder de muhaqqiqîn, el elegido de 'ubbâd, el guía de râsikhîn, experto en tasawwuf, el heredero de Rasûlullâh (sall-Allâhu ta'âlâ' alaihi wa sallam), y cuyos libros son documentos y cuyos discursos estaban llenos de sabiduría, escribió de manera muy concisa la definición, historia, tema y terminología del tasawwuf en su obra Art-tasawwuf iyya .Escribió en el prefacio:

"Dado que no hay superioridad más honorable y valiosa que haber asistido al suhba de nuestro Profeta (sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam), los que habían alcanzado ese honor se llamaban Sahâba. Los que vinieron después de ellos fueron llamados Tâbi'ûn porque los siguieron (tâbi) en la práctica, y los que los siguieron fueron llamados Atbâ' atat Tâbi'în. Después de ellos, los que sobresalieron en asuntos religiosos fueron llamados zuhhâd y 'ubbâd. A partir de entonces,  cada grupo llamó a su líder zâhid y' âbid. Aquellos que estaban en el grupo de Ahl as-Sunna protegieron sus corazones del ghafla (olvido de Allah ta'âlâ) y aseguraron la obediencia de sus nafses a Allah ta'âlâ. Este estado (de ellos) se llamaba  tasawwuf, mientras que tal musulmán era llamado (sufi). Estos términos se utilizaron por primera vez a finales del siglo II de la Hégira. El primero que fue llamado así fue Abu Hâshim Sûfî de Kûfa

(rahimah-Allâhu ta'âlâ). Se dedicó a irshâd (iluminación, iniciación) en Damasco y falleció en 115. Era el maestro de Sufyân ath-Thawrî (rahimah Allâhu ta'âlâ), quien falleció en Basora en 161 (778 A.RE.). Sufyân dijo: 'Si Abu Hâshim Sûfî no hubiera existido, no habría conocido las realidades de lo Divino. No sabía qué era tasawwuf antes de hacerlo. La primera tariqat se construyó para Abu Hâshim en la ciudad de Ramallah. Le pertenece el dicho: "Romper montañas en polvo con una aguja es más fácil que quitar la altivez de corazón". Con frecuencia decía: "Me refugio en Allah del conocimiento inútil".

"Los hombres de tasawwuf han sido honrados con una rama de conocimiento 

además de la de los otros eruditos del

Islam. Este conocimiento suyo es la expresión del dhawq resultante de su lucha con sus nafses. Cuando las ramas del conocimiento comenzaron a transferirse del corazón a la forma escrita, los superiores de los hombres de tasawwuf también comenzaron a escribir sobre esta rama del conocimiento. Hâris ibn Asad al-Muhâsibî (rahimah-Allâhu ta'âlâ), quien falleció en Basora en 241 (855 A.D.), Dio amplia información sobre wara y taqwâ en su libro Kitâb ar-Ri'âya. Imâm 'Abd al-Karîm al-Quishairi (rahimah Allâhu ta'âlâ), quien falleció en Nishapur en 376 (987 A.RE.), en su conocido Ar risâla, y Shihâb ad-dîn 'Umar as Suhrawardî (rahimah-Allâhu ta'âlâ), quien falleció en 632/1234 en su 'Awârîf al Ma'arif, han dado información sobre las reglas de tariqa y el wajd (éxtasis) y ahwâl (estados). Imâm Muhammad al- Ghazâllî (rahmat-Allâhi ta'âlâ 'alaih) explicó en detalle estos dos grupos de enseñanzas en su libro lhyâ'.

"Como se ve, el comienzo de tasawwuf se remonta al comienzo del profeta (nubuwwa, Risâla) y producto de comprender las realidades de las religiones celestiales. El conocimiento del tasawwuf es el Wahdat al-Wujûd, que es parte del tasawwuf, no deben confundirse con el wahda que fue deducido por los budistas y los judíos a través de la razón y las austeridades. El primero consiste en las ma'rifas comprendidas a través de dhawq mientras que el segundo consiste en las fantasías producidas por la mente. Los negligentes que no han probado este dhawq piensan que los dos son iguales".

[Allah ta'âlâ declara en la Sura 51 verso 56 adh Dhâriyât: "No he creado a los genios y a los hombres sino para que Me sirvan". para que realicen 'ibâda (para Mi] ". Y 'ibâdât, a su vez, causará qurb y ma'rifa. Esto significa decir que a los hombres se les ordena volverse awliyâ', lo cual es posible observando el nâfila (supererogatorio) ibâdât junto con los fard y manteniéndose alejados de los poseedores de bid'a. Los deberes practicados en el camino del tasawwuf son los 'ibâdât que son nâfila. Ikhlâs, que es una condición para la aceptación de los fards, se puede lograr cumpliendo con estos deberes. 

[La información anterior muestra claramente que las declaraciones de los Wahhâbîs, de que el "Tasawwuf se ha adoptado de los judíos y los antiguos griegos", es una mentira y una calumnia atroz.]

Allah ta'ala sabe más y mejor.. y dará a cada uno aquello que le corresponde. 

Assalamo alaikum. 

EL ISLAM Y LAS OTRAS RELIGIONES.

Evocando los recuerdos de las viejas páginas de la historia, de aquellas que proporcionan valiosos fragmentos con información sobre los aspectos esenciales de todas las religiones. 

En éste siglo XXI, la gente tiene poco tiempo, mucho trabajo por hacer. y una gran cantidad de problemas con los que golpear sus cerebros. Además, la gente de hoy está equipada con conocimientos bastante nuevos. Evalúan cada particular con estos nuevos conocimientos. Por lo tanto, las ideas que vamos a comunicar tienen que ser científicas, lógicas, documentadas y acordes con el nivel actual de conocimientos y condiciones de la vida. Cualquier grado de acción y gracias, resultaría menos que expresar nuestra gratitud a Allah ta'ala por permitirnos ir perfeccionando y evolucionando en nuestro camino. Las bendiciones de Allah ta'âlâ son ilimitadas. 

Es triste decirlo, que recientemente ha disminuido el número de personas capaces de entender los escritos de los eruditos islámicos y se simplifica todo a un nivel comprensible para la gente promedio. De hecho, casi no hay expertos en religión. Dado que el Islam, es la religión de más reciente crecimiento, la más perfecta y la más lógica, y escribir  requiere tener un alto nivel de educación, saber árabe y (al menos) un idioma europeo,.. estar completamente equipado en las ramas islámicas de conocimientos, además de la información natural y científica más actualizada. No nos jactamos de estas cosas. Porque lo que he estado haciendo es simplemente publicar hechos sencillos y tan fluidos como sea posible, para ser leídos y comprendidos fácilmente por todos. Depende del lector sacar conclusiones de estos artículos. Estamos haciendo esto de buena gana, y sin esperar ningún premio o retorno mundano. 

La religión islámica es el único acceso para conocer a Allah ta'âlâ y acercarse a Él, ya que los seres humanos no pueden vivir sin una religión, y la religión, tiene que corregir las actitudes morales de las personas y nunca podrá ser explotada para ventajas mundanas y estratagemas políticas, pues no puede servir como una herramienta para los intereses personales y propósitos sórdidos. 

Lograr la felicidad en éste mundo y en el próximo depende únicamente de adaptarse al Islam.

Aunque el Islam es la religión más auténtica y lógica, se están haciendo muy pocos esfuerzos para su difusión. 

La sociedad sigue disponiendo de enfermerías, hospitales, salas de conferencias, salas de juegos, cines y otras actividades recreativas y deportivas en cualquier lugar del mundo, y haciendo ofertas de prueba para cristianizar a las personas que rondan esos lugares, detrás de la idea Católica en estas actividades. Además, llevarán a las poblaciones hacia el cristianismo mediante la búsqueda de empleo para los jóvenes y la prestación de ayuda medicinal, alimentos, ropas, etc.

Hoy en día, existen algunas sociedades pequeñas (islámicas) en algunos países como Pakistán, Sudáfrica y Arabia Saudita, y algunos pequeños centros islámicos en países europeos y en América. Estos centros llevan publicaciones islámicas. Sin embargo, debido a que estos centros cuentan con el apoyo de una variedad de grupos diferentes, las publicaciones se critican entre sí, (confrontación) y perjudican a la ciudad islámica que domina nuestra religión y dan lugar al separatismo. 

A pesar de todas las condiciones desfavorables, nuestras humildes publicaciones se leen en todo el mundo y, por lo tanto, el número de musulmanes en el camino correcto aumenta cada año. El número de musulmanes, que era de sólo un tercio del de los cristianos, hace cien años, es más abundante en número en la actualidad. Porque los musulmanes son fieles a los principios de su credo y crían a sus hijos con una educación islámica. En contraste, las generaciones más jóvenes en el mundo cristiano ven que el cristianismo está en contrapunto a las mejoras científicas recientes y los descubrimientos técnicos modernos y se vuelven ateos convencidos. Los estados comunistas, por otro lado, aniquilan y prohíben la religión por completo. En algunos de ellos, p. Ej. en Albania, bajo un régimen excesivamente comunista, las religiones se presentan como objetos de burla en lugares públicos llamados 'Museos del Ateísmo'. Es un hecho informado en publicaciones británicas que el número de ateos en Gran Bretaña, donde se encuentran la mayoría de las organizaciones cristianas gigantes, ya es del treinta por ciento de la población total.

Entonces, ¿cuál es la razón de éste aprecio cada vez mayor por las publicaciones islámicas y el ineludible hundimiento del cristianismo a pesar de todos los esfuerzos en sentido contrario? La razón es obvia.. El islam es la religión más civilizada, más plausible y más verdadera. El Islam se explica en un lenguaje tan sincero y claro. Las publicaciones son aquellas que cualquier persona sin prejuicios y cultura puede leer y verá, que el Islam es la última religión verdadera, que es agradable para todas las ciencias y entendimientos modernos, que no contiene supersticiones y que su credo se basa en la unidad de Allah en lugar de un dogma absurdo llamado Trinidad, y consecuentemente, creerá en el Islam. Una atenta retrospección revelará que la fe en la unidad de Allah es el elemento básico y sin cambios en la sucesión de las religiones verdaderas, y que, cada vez que una religión verdadera era desfigurada por la gente, Allah enviaba a un nuevo Profeta (alaihis-salâm) a restaurarlo, y que el Islam es el eslabón final, más científico y más consumado de esta cadena de religiones verdaderas. En éste sentido, la comparación hecha entre el Islam y el cristianismo por Ishaq Efendi de Harput, que ocupa algunas líneas y pasajes de éste artículo, son de considerable valor, pues divulga el hecho de que las dos religiones comparten la misma base.. principios del credo y que el cristianismo fue interpolado y profanado por los judíos después. Otro punto en el que hay que detenerse es la comparación del Islam y el cristianismo en la plataforma ética. Un estudio detenido de esa información reforzada, descubrirá el hecho de que las dos religiones tratan los mismos temas de manera idéntica y imponen mandamientos idénticos a la humanidad. Hoy, si un cristiano cree en Allah en lugar de tres dioses y en Muhammad (alaihis-salâm), el último Profeta, se convertirá en musulmán. La mayoría de los cristianos de sentido común rechazan el dogma de la Trinidad, brindando varias explicaciones para interpretar este dogma y creen en Un solo Allah. Varios cristianos se han dado cuenta de éste hecho y se han reencontrado con el Islam voluntariamente. ¿Por qué se abrazaron el Islam? El alma humana se alimenta de religión. Una persona sin religión es idéntica a un cuerpo sin cabeza. Como el cuerpo necesita respirar, comer y beber.. del mismo modo, el alma necesita la religión para realizar una personalidad perfecta, para purificarse y alcanzar la paz. Una persona irreligiosa no es diferente de una máquina o de un animal. La religión es el elemento más importante que hace que el hombre conozca a su Allah, lo protege contra la negligencia, le aclara el camino, le cura el cerebro, lo consuela en momentos de aflicción, le da poder material y espiritual, le proporciona respetabilidad, honor y afecto por la sociedad.. y cuando lo protege contra el fuego del Infierno en el Más Allá.

Todas las religiones celestiales son sucesiones entre sí, que las verdaderas religiones unitarias que (Allah ta'ala) sustituyó entre sí y se renovaron varias veces, son en realidad una religión, una creencia.. y cada vez que una religión verdadera enviada por Allah ta'ala fue interpolada por personas, fue corregida por el (alaihim salam) de los Profetas designados y enviados por Allah ta'ala.

La religión más reciente es el Islam, que fue traída por Muhammad (alaihis salam). 

La enemistad más amarga contra el Islam es de origen británico. Porque la política del Estado británico se basa esencialmente en la explotación de los recursos naturales en África y en la India, el empleo de sus habitantes como bestias y la transferencia de todas sus ganancias a Gran Bretaña. Las personas que han sido honradas con el Islam, que exigen justicia, amor y ayuda mutuos, obvian la crueldad y la duplicidad británicas. Por otro lado, el gobierno británico ha establecido un Ministerio de Colonias y está atacando al Islam con planes inconcebiblemente traicioneros con todas sus fuerzas militares y políticas. Las confesiones que hizo Hempher, uno de los miles de espías supervisados ​​por ese ministerio, acerca de sus actividades a partir de 1125-1713 E.C.). Explica algunos de esos planes atroces, que son una vergüenza terrible para la humanidad. Estas confesiones fueron publicadas en árabe, en inglés y en turco en 1991.

El fenómeno de las rosas que brotan en el jardín del amor, 

El héroe Islam aguardaba con un fuerte anhelo, 

El amante con el amor de su amada reducido a cenizas; 

¡Que se lamente el tiempo que no te ha visto!.

El conocimiento y sagacidad, es llamado 'Sila', (combinador), porque ha combinado dos ramas principales del conocimiento. Sumergiéndote en ese océano que no tiene fin que alcanzar, ¡has obtenido la mayor parte del océano del dhikr!.

Algunas personas van a la orilla y dicen: "Suficiente para mí". Algunos lo ven de lejos y se encaprichan, se marean. Algunos solo miran, y otros simplemente toman un sorbo. ¿Tú eres el que bebió del océano hasta la saciedad?

Tu trabajo viene después del Corán y los hadices en prioridad: Tus palabras, benditas, ofrecen dulces medicinales a las almas: Tú eres el comandante del mundo de la espiritualidad: Mujaddid-i-elf-i-thânt "es el título otorgado a Ti!. 

Quien nos hizo conocer de ti, tu amigo por naturaleza, el único erudito que se adhiere a tu bendita tendencia, es Sayyid Abdulhakîm, ardiendo con tu amor.

¡Por su bien, bendícenos con tu shefn'at! "Lo que ilumina de nuevo el universo con Tu obra, nos atrae poderosamente hacia su estela, Y elimina la oscuridad  pues "Es la luz de las Áreas'" ¡el resto es mera ensoñación!.

Somos sus discípulos y Él es tu admirador; Sus corazones luminosos seguramente se reflejarán unos en otros. Están, sin duda, enamorados el uno del otro..

¡Aquellos que conocen Maktûbât te amarán a ti y a los demás!.

Son extensos los conocimientos islámicos.. Lee sobre Shari'at, que contiene todos los principios canónicos islámicos, mandamientos, prohibiciones, etc., y la Tariqa, que es una colección de todos los caminos y órdenes espirituales del Islam. Estas ramas se habían considerado separadas unas de otras hasta la época de Muhammad (alaihis-salâm) el último Profeta. Ningún profeta seguirá al mundo. Los eruditos islámicos enseñarán el Islam a la gente hasta el fin del mundo. Los más grandes de estos eruditos son llamados 'mujaddid. Cada mil años después de Muhammad (alaihis-salam), Allah restaurará la religión islámica y protegerá de la degeneración de los musulmanes a través de un erudito islámico muy profundo ca'mujaddid. El Imâm-i Rabbani (quddisa sirruhu) es el primero de los mujaddid. Mujaddid-i-clf-i-thàni, que significa, el restaurador del segundo milenio. 

En el Más Allá, los musulmanes piadosos, y las personas que aman a Allah ta'âlâ intercederán ante Allah ta'ala por el Profesor de Islam. La intercesión delgada. Shefn'at. 

EL VIAJE AL MÁS ALLÁ.

Allah ta'ala hace que el hombre permanezca en el mundo durante toda su vida. Estará en el mundo hasta que llega el momento determinado de la muerte.. su riqueza se ha agotado y sus acciones predeterminadas del pasado eterno han llegado a su fin. Cuando se acerca la muerte, cuatro ángeles se acercan a él. Le extraen el alma de su cuerpo, uno arrancándolo de su pie derecho, otro de su pie izquierdo, el tercero de su mano derecha y el cuarto de su mano izquierda. En la mayoría de los casos, comienza a ver el älam-melekat (el segundo âlam) antes de que su alma se convierta en una burbuja. Él ve a los ángeles y la esencia interna de sus actos exactamente en los estados en los que existen en su ålam. Su lengua es capaz de hablar, informa sobre su existencia. En muchos otros casos, sin embargo, piensa que los eventos que está viendo son trucos del diablo: permanece inmóvil hasta que se queda sin palabras. Mientras se encuentra en ese estado, los ángeles vuelven a tirar de su alma, agarrando las puntas de sus dedos de manos y pies. En esta etapa, su aliento hace gárgaras, como cuando vierte agua un portador de agua. El alma del fajir se extrae con tanta dureza, como las espinas clavadas en un fieltro húmedo fueran arrancadas a la fuerza, lo cual es un hecho declarado por nuestro Profeta, (sal-Allâhu 'alaihi wa sallam), el más elevado de la humanidad. En este estado, el moribundo siente como si su estómago estuviera lleno de tornos. Siente como si su alma está siendo arrastrada a través de una aguja y como si el cielo y la tierra estuvieran presionados uno contra el otro, quedando él mismo entre ellos.

Hadrat Kâ'b (radiy-Allâhu 'anh) se le preguntó cómo se sentía la muerte. Dijo: "Lo sentí así: una rama de espinas puesta dentro de ti. Alguien fuerte la está forzando a salir. Se arranca lo que puede, dejando el resto allí para lamentarlo".

El Maestro de todos los Profetas, (sal-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam), declaró: "La vehemencia de uno solo de los dolores de la muerte es definitivamente peor que el dolor que se siente bajo trescientos golpes de espada".

En ese momento el cuerpo del hombre se llena de sudor. Sus ojos se mueven rápidamente de un lado a otro. Su nariz se aleja de ambos lados. Sus costillas se elevan, su aliento se hincha y se pone pálido. Mientras nuestra bendita madre Aisha-i-siddiqa' (radi-Allahu 'anhu) sostenía al Mensajero de Allah en su regazo.. ella vio estos síntomas de muerte) y, entre lágrimas, ella pronunció un poema, que significaba: 

"Déjame sacrificar mi nafs por ti, 

oh, tú, el Mensajero de Allah; ningún maltrato te ha entristecido ni herido jamás. Tampoco te ha golpeado ningún genio hasta ahora. Tampoco he temido nada. Qué está pasando ahora, que veo tu rostro más bello cubierto de perlas de sudor. Mientras que cualquier otro moribundo palidece, los nürs de tu bendito rostro son luminarias por todas partes".

Cuando su alma llega a su corazón, se vuelve mudo. Nadie puede hablar una vez que su alma ha llegado a su pecho. Hay dos razones para ello. La primera es: que está sucediendo algo tremendo, y el pecho se estrecha bajo la presión de las respiraciones. ¿No ves que un golpe en el pecho de una persona lo hará desmayarse? Solo podrá hablar algún tiempo después. En muchos casos, no podrá hablar. Cuando golpeas a una persona en cualquier parte de su cuerpo, llorará. Sin embargo, si lo golpea en el pecho, caerá inmediatamente como si estuviera muerto.

La segunda razón es: que el sonido es un fenómeno que se produce cuando el aire sale de los pulmones. Este aire se ha ido ahora. Incapaz de inhalar y exhalar, el cuerpo pierde su calor y se enfría. En esta etapa los tratamientos a los que son sometidos los moribundos varían.

Con algunas personas, el ángel golpea con acero caliente y templado con agua envenenada. Actualmente, el alma huye y sale (del cuerpo). El ángel lo coge y lo sostiene en la mano, temblando como el mercurio. Es una figura humana del tamaño de una langosta. A partir de entonces, el ángel se lo entrega al zebânî (el ángel de tormento).

En algunos moribundos, el alma se saca lentamente hasta llegar a la garganta, donde se detiene. Incluso después de salir de la garganta, todavía conserva su apego al corazón. Entonces el ángel lo golpea con el hierro candente envenenado. Porque el alma no abandonará el corazón a menos que sea golpeada con ese hierro. La razón para golpearlo con ese hierro es que el hierro se ha sumergido en el mar de la muerte. Cuando se coloca en el corazón, se convierte en veneno que también se extiende a las otras extremidades. Porque el secreto de la vida está sólo en el corazón. Su secreto es efectivo solo en la vida mundana. De hecho, algunos estudiosos de (la ciencia islámica denominada) Kalâm (o Kelâm) han dicho que "la vida es diferente del alma" y que "el significado de la vida es una mezcla de alma y cuerpo".

A medida que se extrae el alma y la última pieza del lazo que la une al cuerpo está a punto de romperse, la persona moribunda se ve inundada de una gran cantidad de aptitud. Esa es la aptitud causada por el diablo, que moviliza todos sus ejércitos especialmente contra esa persona (buceadora). Disfrazados de sus padres y hermanos y otras personas amadas por él, se le muestran en ese momento crítico y le dicen: "¡Oh, tú, fulano de tal! Te estás muriendo. Te hemos golpeado en éste momento"... es mejor morir en la religión judía. Esa religión es la aceptada a la vista de Allah". Si se niega a creerles y no les escucha, lo abandonan. Otros se le acercan, como salvándole: ¡muere como cristiano!.. Porque, es la religión del Mesías, es decir, Isa (Jesús) (alaihis-salâm), quien abrogó la religión de Müsa (Moisés) (alaihis-salâm). Y continuarán así, tomando turno para sugerirle todas las religiones sostenidas por varias personas. Ese es el momento en que cualquier persona destinada por el Jenâb-i-Haqq al mal, se equivocará. Y ese es el estado señalado en el octavo ayat i-kerima de la Sura Al-in-'Imrân, que pretende: "¡Oh, nuestro Rabb! No permitas que nuestros corazones se desvíen, después de habernos Tu dirigido ¡Regálanos, de Ti, misericordia! Tu eres el Munífico". [después de que Tú nos hayas concedido îmân en el mundo]."Si Jenåb-i-Haqq otorga guía a un siervo Suyo y lo bendice con firmeza en îmần, la rahmat-i-ilahiyya (compasión divina) vendrá en su rescate. Según algunos (eruditos islámicos) Jibrâil (Arcángel Gabriel) (alaihis-salâm) se refiere a la palabra rahmat (usada en el âyat-i-kerîma).

El rahmat-i-ilâhiyya expulsa al diablo y elimina la fatiga del rostro del inválido. Entonces esa persona se siente aliviada y sonríe. Se ve a muchas personas moribundas sonreír en esa etapa, cuando el rahmat (es decir, Hadrat Jibrâil) es enviado por Allah ta'âla y le da las buenas nuevas, diciendo: "¿Me conoces? Soy Jibrâil. Y estos (gente disfrazada) son los demonios, tus enemigos. Mueres como (un miembro de Millat-i-hanifiyya y din-i Muhammadiyya, (es decir, la religión, el Islam, declarado a través de Hadrat Muhammad). Nada podría ser más querido y más reconfortante que éste ángel para una persona. La última parte del octavo ayat-i kerîma de Sura Âl-i-'Imrân significa: ". ¡Yâ Rabbi! Danos misericordia de Tu propia Presencia; porque Tú, solo, eres el Concedente de dones sin medida", y señala este hecho.

Algunas personas mueren de pie durante el namâz. Algunas personas mueren mientras duermen, otras mueren mientras están ocupadas con algo, otras mueren de repente, profundamente absortas mientras tocan o escuchan instrumentos musicales u otras ocupaciones frívolas, y otras mueren mientras están bebiendo. A algunas personas moribundas se les muestra a sus conocidos fallecidos. Es por eso, que en algunos casos, en que la persona moribunda mira a las personas que lo rodean, es un momento en el que refunfuña, con tanta frecuencia como para ser escuchado por el oído humano, si el hombre lo oyera, ciertamente estaría horrorizado hasta la muerte. La sensación de la persona moribunda es, como el perder el apoyo de la hormiga, porque sólo su vista se habrá ido cuando su alma deje su corazón. Su oído sin embargo, permanece con él hasta que su alma es agarrada. Es por ésta razón que nuestro Maestro el Fakhr-i-'ala (sallAllahu ta'ala 'alaihi wa sallam) declaró: "Entrene a la gente en su lecho de muerte para pronunciar las dos declaraciones llamadas el shehadateyn-i-kalimateyn. Es decir, haz que digan: Lá iláha il--Allah, Muhammadun Rasûlullah. Por otro lado, él (Bendito Profeta) disuadió de hablar demasiado en presencia de un moribundo. Porque, una persona que atraviesa esos momentos está en los más vehementes problemas. Si ves un cadáver con su saliva saliendo, su labio colgando hacia abajo, su cara ennegrecida y sus globos oculares vueltos hacia atrás, debes saber que pertenece a un shaqi (pecador, malhechor), que vio su shekhawat (miseria) en el Más Allá.

Si ves un cadáver con la boca casi abierta como si estuviera regocijándose.. con su rostro sonriente y sus ojos como si estuviera guiñando un ojo, debe saber que su dueño fue bendecido con las buenas nuevas de que estaba destinado a alcanzar la felicidad en el Más Allá.

Los ángeles envuelven esa alma en telas de seda del paraíso. Dicho esto, el alma de la (buena) persona está en la figura humana del tamaño de una abeja. No ha perdido nada de su mente y conocimiento. Conoce todas sus acciones en el mundo. Los ángeles vuelan con el alma, subiendo a los cielos. Algunas personas muertas saben que se están levantando, mientras que otras no saben lo que está sucediendo. Por lo tanto, al observar las ummats de los Profetas pasados ​​(alaihim-us-salâm) y las personas recién muertas, es como ver enjambres de langostas a su alrededor mientras pasan volando, llegan al cielo mundano, la primera y a la más baja capa de los cielos; Jibrail (alaihis-salâm), líder de estos ángeles, sube al cielo mundano." ¿Quién eres tú? ", Se le pregunta. Cuando dice que él es Jibrail y la persona que está con él es fulano de tal y alaba a esa persona, llamándolo por hermosos nombres y los nombres que esa persona solía regocijarse por tener; los ángeles al cargo, como guardias del cielo mundano dicen: "Es una persona tan buena para la fe, el credo que tenía era hermoso. Y no tenía dudas sobre esa creencia correcta".. Entonces se elevan a la segunda capa de los cielos. ¿Quién eres tú? viene la pregunta. Jibräil (alaihis-salâm) repite la respuesta que dio a los ángeles en el primer cielo. Los ángeles en la segunda capa de los cielos le dicen a esa alma:" Bienvenido aquí, esa (buena) persona. Como estaba en el mundo, realizó sus oraciones de namaz de una manera y plena observancia de todos los actos de farz en él. Pasándolo, se elevan hasta la tercera capa. ¿Quién eres tú? le preguntan de nuevo, con lo cual Jibräil (alaihis-salâm) repite lo de antes. Bienvenido, esa (buena) persona, "dice una voz," que salvaguardaba los derechos de su propiedad pagando el zakat por ella y

también el 'ushr' para la cosecha que recogió del campo, dando a la gente prescrita (por el Islam), lo que hizo de buena gana y lujosamente. Entonces continúan, todavía más hacia arriba. Llegan a la cuarta capa, donde una voz pregunta: ¿Quién eres?.. El Arcángel responde como antes. Acto seguido, la voz dice: "Bienvenido, esa persona que, cuando estaba en el mundo ayunó en (el bendito mes de Ramadán), se abstuvo de actos que romperían el ayuno y evitó ver y hablar con (nâ-mahram) mujeres y (se cuidó de todo lo perjudicial) y comer alimentos que eran perjudiciales".

Se elevan hasta llegar a la quinta capa del cielo, donde se les pregunta: ¿Quién eres?. Cuando el Arcángel responde como antes, la voz dice: "Bienvenido, esa (buena) persona, que cumplió con su deber del hajj sin ningún riyâ (ostentación, espectáculo) y solo por la gracia de Allah ta'âlâ cuando se volvió farz para él. Lo elevan y alcanzan el sexto cielo. ¿Quién eres tú?.. viene la pregunta, para ser respondida como antes. "Bienvenido, esa (buena) persona, que hizo mucho istighfâr en momentos de sahar (o seher), (temprano en la mañana).. Y que hizo muchas limosnas secretas, y que mantuvo a los huérfanos..responde la voz. También pasan más allá de allí y ascienden hasta llegar a un rango que se llama Surâdiqât-i-jalâl y que contiene las cortinas de jalal (o jelâl). Se da la misma respuesta a la pregunta. 

Entonces, la voz dice: "Bienvenido, ese piadoso siervo nacido y alma hermosa, que hizo abundante de istighfar, que realizó amr-i-ma'rûf, (es decir, enseñó los mandamientos de Allah ta'ala.) [a su familia y a las personas que le obedecen.] que enseñaron la religión de Allah ta'álâ a Sus siervos, y que ayudaron a miskins (es decir, musulmanes pobres que no tienen más propiedades que su sustento) [y otras personas en apuros". Luego convocan a una asamblea de ángeles. Todos le dan las buenas nuevas del Paraíso y le dan la mano (de una manera en que los musulmanes se dan la mano unos a otros y que se llama 'musâfaha'). Luego van a continuar (hacia arriba) hasta que llegan al Sidrat-ul muntahâ, donde tiene lugar la misma pregunta y respuesta, y la voz dice: "Bienvenido, bienvenido y marhaba (saludos, saludos) a esa (buena) persona que hizo todos sus actos piadosos y buenos (solo) por la gracia de Allah ta'ala'."

A partir de entonces, atraviesan la capa de fuego y luego las capas de nür, zulmat, agua y nieve. Luego van al mar de la frialdad y lo pasan. Entre cada dos de estas capas hay un camino de mil años.

A continuación, se abren las cortinas que cubren el Arsh-ur-Rahmân. Hay ochenta mil de ellos. Cada cortina contiene ochenta mil sharafas (galerías), cada una de las cuales contiene mil lunas, cada una de las cuales produce tehlil y tasbih (o tesbih) de Allah ta'âlâ. Si una de esas lunas aparecía en la tierra, su nür (resplandor, luz, brillo) quemaría todo el 'âlam, y la gente comenzaría a adorarlo, además de adorar a Allah ta'ala. En ese momento se oye una voz detrás de una cortina que dice: ¿Quién es esa alma que has traído aquí?.. "Él es fulano de tal, hijo de fulano de tal", responde Jibrâ'il (alaihis-salâm). Allah ta'âlâ declara: "Acércalo. Qué hermoso siervo Mío eres tú ". Mientras espera en la huzûr-i-ma'nawiyah-i-ilâhiyya

(presencia inmaterial divina) de Allah ta'âlâ, Haqq ta'âla lo avergüenza por medio de algún lawm-i-itâb (reproche), de modo que siente que ha perecido. Entonces Jenâb-i-Haqq lo perdona. De hecho, se relata el siguiente evento sobre Hadrat Qâdî Yahya bin Eksem: Después de su muerte, fue visto en un sueño y se le preguntó cómo lo había tratado Haqq ta'âlâ. Yahya bin Eksem dijo: "Allah ta'âlâ me hizo pararme en Su presencia inmaterial y dijo: Hey shaikh-i-sü ', [que significa: ¡Oh, viejo malo]! ¿No cometiste eso y aquello? Cuando vi que Allah ta'ala sabía todas las cosas que yo había hecho, me sentí aterrorizado por todos lados, así que dije: ¡Ya (Oh mi Rabb, Allah)! No se me informó en el mundo que me interrogarías de ésta manera. ¿Qué te dijeron? Él preguntó. Yo dije: 'Muammer me dijo con la autoridad del Imam Zuhri, quien se lo había dicho con la autoridad de' Urwa, quien se lo había dicho con la autoridad de 'A'isha-i- Siddiqa (radiy-Allahu' anhu), quien le había dicho con la autoridad del Profeta Hadrat' (sallAllahu ta'ala 'alaihi wa sallam), quien le había dicho con la autoridad de Hadrat Jibrâ'il (el Arcángel Gabriel), quien le había informado con la autoridad de Dhât-i-ta'âlâ (Allah ta'ala), que Allah ta'ala, Quien es Rauf y Rahîm, había prometido: Yo, el 'Adhim-ush-shan, siento vergüenza por atormentar el cabello y la barba que han blanqueado en el Islam. Entonces Allah ta'âlâ declara: Tú y Muammer y el Imam Zuhri y Urwa y 'Âisha y Muhammad (alaihis-salam) son sadiq (fieles). Por eso [Qadi bin Yahyâ Eksem (rahmatullah 'alaih) era el Qâdi (juez) de Bagdad, cuando se fue de Medina en 242 [856 d.C.). Era un erudito de Fiqh en el Shâfi'î Madhhab. Su libro Tenbíh es de gran renombre.

Muammer bin Musanna es más conocido por el nombre de Abú "Ubayd Nahwi. Era un hombre de letras. Nació en Basora en 110 y falleció en 210 [825 d. C.]. Era un Khwârijî. Escribió bastante libros. Era un erudito en la ciencia islámica llamado Hadîth y también un erudito historiador. Muhammad bin Muslim Zuhri era uno de los Tâbi'în. Pasó su tiempo leyendo libros, encerrándose en sus propios libros que había dispuesto como capas de ladrillos de una pared.

Un día su esposa le dijo: 

"Estos libros son más vehementes que mis tres compañeras". Falleció en 124 (741 d.C.) (rahimahullâhu ta'âlâ).

Urwa bin Zubeyr el segundo hijo de Zubair bin Awwam. Su madre era Esmâ bint-i-Abû Bakr. Es uno de los (siete eruditos conocidos como) Fuqaha-i-sab'a". Citó muchos hadices-i-alguaciles bajo la autoridad de 'Âisha' (radiy-Allâhu 'anhâ). Nació en (hijri) 22 y falleció en Medina en el  93 (rahimahullâhu ta'âla).]

Una vez más, 'Abdul-'Aziz ibni Nubâta fue visto en un sueño y le preguntó cómo lo había tratado Hadrat Allah ta'âlă. Él se rindió. Allah ta'ala me dijo: "¿No eres tú esa persona que habla brevemente para que otros te admiren por tu elocuencia invocada?", Ya Rabb, sostengo y pronuncio a Tu Gran Persona y libre de atributos imperfectos, y en el mundo solía mencionar Tu Dhat-i-rubûbiyyat con Atributos de perfección con adoración, devoción y alabanza. Él ordenó Entonces, ¡mencióname como lo hiciste en el mundo!. "Entonces lo glorifiqué, Él, que crea seres de la nada, los mata de nuevo al quitarles el alma. Él, que da el habla (la capacidad de hablar), aniquila su habla nuevamente.. Cuando los aniquila, los crea de nuevo. Como separa los miembros del hombre después de la muerte del hombre, también los vuelve a juntar en el día de la resurrección". Entonces Allah ta'âlâ declaró: "¡Dices la verdad! Puedes irte ahora, porque te he perdonado". 

[Ibni Nubâta era un poeta con un divân (una colección de poemas escritos por un poeta). Falleció en Bagdad en 405 [1014 d.C.]

Mansür bin Ammar (rahmatullah 'alaih) fue otra persona bendecida que fue vista en un sueño (después de su muerte) y se le preguntó cómo lo había tratado Allah ta'ala. Su relato fue el siguiente: Jenâb-i-Haqq me hizo pararme en Su Presencia inmaterial y me preguntó: "¿Con qué has venido a mí, oh Mansur?" "¡Ya Rabbi! He venido con el Hajj que realicé treinta y seis veces". Dijo: "No acepto ninguno de ellos. ¿Con qué estás aquí? Él preguntó. Dije:" ¡Ya Rabbi! Estoy aquí con el khatm-i-sherif que realicé trescientas sesenta veces." 

No acepto ninguno de ellos. ¿Con qué has venido aquí, oh Mansur?, preguntó de nuevo. Yo dije: "¡Ya Rabbi! Estoy aquí con Tu Rahmat”. Ante esto, Allah ta'ala declaró: “Ahora estás aquí para Mí. Puedes irte, porque te he perdonado".

La mayoría de estas anécdotas informan sobre los terribles hechos sobre la muerte. Con la ayuda de Allah ta'âlâ, les he informado sobre las cosas que deben seguir las personas dispuestas a recibir consejos. Algunas personas escuchan una voz cuando llegan al Kursi. En ese momento se vuelven atrás. Algunos se apartan de las cortinas. Es el 'Arif-i-billah, i.c. los Awliyâ-I-kirâm, que alcanzan la Presencia de Allah ta'ala. Aquellos que no están entre las personas que están en el cuarto grado o más alto de Wilayat no pueden alcanzar la Presencia de Allah ta'ala.

DHF.RT. para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

SALUDAR Y SALUDOS (entre musulmanes)

Cuando dos musulmanes se encuentran, es un acto de sunnat que se digan "Assalamo alaikum" entre sí y (se den la mano), es decir, hacer musâfaha con las manos.

Con el musâfaha, sus pecados son sacudidos.

Es un acto de harâm, (es pecaminoso), saludar (diciendo: "Assalamo alaikum") a las siguientes ocho personas: 

1- Las niñas y las jóvenes de Nâ-mahram no deben ser saludadas.

2- Las personas que juegan al ajedrez o cualquier otro juego no deben ser saludadas. 

3- Las personas que juegan no deben ser

saludados. 

4- Las personas que consumen bebidas alcohólicas no deben ser recibidas. 

5- Las personas que calumnian a otros no deben ser saludadas.

6- Los que estan cantando no deben ser saludados.

7- Las personas que cometen pecados abierta y públicamente no deben ser saludadas.

8- Los hombres que miran (na-mahram) a mujeres y niñas no deben ser saludados.

Las personas a las que se ve haciendo las siguientes cosas no deben ser saludadas, sólo mientras se encuentren en ese estado: 

1- Una persona que realiza namâz no debe ser saludada. 

2- Un khatib no debe ser saludado mientras hace la khutba (jutba).

3- Una persona que lee (o recita) el Qur'ân-al kerîm no debe ser saludado. 

4- Una persona que hace dhikr o esta predicando no debe ser saludada. 

5- Una persona que lee (o recita) hadith-i-sheriffs no debe ser saludado. 

6- Una persona que escucha las actividades mencionadas no debe ser

saludado.

7- Una persona que estudia las enseñanzas del Fiqh no debe ser saludada. 

8- Los jueces de los tribunales de justicia no deben ser recibidos. 

9- Las personas que discuten sobre enseñanzas religiosas no deben ser saludadas.

10- Un muadhdhin (o muazzin) no debe ser saludado cuando realiza (llamar) al azan (o adhan). 

11- Un muadhdhin no debe ser saludado mientras está diciendo el iqamat.

12- Un maestro religioso no debe ser saludado mientras imparte su clase religiosa. 

13- Un hombre ocupado con su esposa no debe ser saludado.

14- No se debe saludar a una persona con las partes del corazón expuestas. 

15- No se debe saludar a una persona que orine (o defeque).

16- Una persona comiendo no debe ser recibida. 

Un hombre saluda a las ancianas incluso si no son sus parientes mahram. En momentos de darûrat, y si está seguro de que no sentirá lujuria, puede hacer musâfaha con ellos, [es decir estrechen sus manos.] Los pecadores son recibidos si han hecho tawba por sus pecados. Pueden ser recibidos con la intención de evitar que cometan pecados. 

Los incrédulos pueden ser recibidos sólo cuando hay algo que hacer con ellos. Un musulmán que glorifica a un incrédulo saludándolo con respeto se convertirá en un incrédulo. Una persona que honra a un incrédulo con frases como 'mi maestro', etc. se convertirá en un incrédulo [Ibni 'Abidîn, vol.5, p.267]. Una persona hambrienta (que llega a un lugar donde están comiendo otros musulmanes) puede saludarlos (diciendo "Assalamo alaikum') si sabe que será invitado a la mesa. Los discípulos (y estudiantes) pueden saludar a sus maestros.

Cuando un musulmán saluda a otros musulmanes, o cuando estornuda hasta tres veces y luego dice, "Al-hamdu-lillâh", es farz-e-kifaya para (al menos uno) de los otros que reconocen su saludo, (que hizo diciendo, "Assalamo alaikum,") o su dicho, "Al-hamdu-lillah", respectivamente.. inmediatamente después de escucharlo. "Es haram para aquellos que lo escuchan retrasar el reconocimiento. Tendrán que hacer tawba si no lo hacen. 

Es farz reconocer, diciendo, "Wa'alaikum salám", un saludo recibido por medio de una carta. Es mustahab escribir el reconocimiento y enviarlo cuando una persona acepta llevar y entregar (verbal) mensaje de saludo, es farz para él llevar la palabra y entregarla (al destinatario). Porque, se ha convertido en aminat, (es decir, algo que se le ha confiado). Si no ha aceptado llevar la palabra de saludo, entonces es una vedia "No es obligatorio llevar la vedia". De este último grupo de situaciones escritas anteriormente, las personas pagadas en las dos primeras situaciones no responden a los saludos que se les extienden. En cuanto a las demás situaciones, hasta el número doce, es mejor que las personas saludadas allí respondan a los saludos. No es un acto de farz, (obligatorio), reconocer los saludos mientras come y bebe o cuando está en el baño o los saludos hechos por un niño o un borracho o una persona fâsiq. (Ibni Abidin, vol. 5, p. .267).

No es un acto farz reconocer los saludos realizados diciendo "Salam 'alaikum" o diciendo otras palabras. Como está escrito en el libro Riyad-un-nasikhin, escrito por Muhammed Rebhâmi (rahmatullahi ta'ala' alaih.) Se afirma en el libro titulado Fatawa-i-Sirajiyya, (escrito por All "Ushi bin Uthmân Ferghânawi (rahmatullahi ta'ala alaih), m. 575 [1180 dC.) "Al saludar a alguien, debes hacerlo en plural, es decir, debes saludar como si estuvieras saludando a varias personas. Porque un creyente nunca está solo. Los ángeles prolectivos (muhafaza) y los dos ángeles Kiraman kátibin les hacen compañía. "El hadiz-I-sharif que establece que la palabra que expresa el saludo debe usarse en plural y se cita en el libro Riyad-as-salihin (de Yahya bin Sheref Nawawi] (rahmatullahi ta'ala alaih), m. 631 [1233 dC] - Damasco.)

El significado de Assalamo alaikum: adviene que "Soy musulmán. No te haré daño. Estás a salvo". Un hadith-I-sharif ordena Saludar a los musulmanes (diciendo, Assalamo alaikum,) a los que conoces y a los que no conoces por igual. Los incrédulos no deben ser saludados (diciendo "Assalamo alaikum"). Solo tienes que decir "Wa 'alaikum" cuando te saludan. Está permitido que un musulmán salude a cualquiera de las dieciocho mujeres que no son permitidas para que se case y celebre nikah (contrato matrimonial islámico) con él. 

Es un acto de farz:

1/ kaya, reconocer sus saludos. Concerniente a las siete mujeres con quien el matrimonio es temporalmente perjudicado debido a las condiciones prescritas por el Islam, y que está permitido que el hombre en cuestión se case cuando las condiciones ya no existan; no es jä'iz (es decir, el Islam no da permiso) para saludarlos. Y tampoco es un acto de farz agradecer sus saludos.

No es jâ'iz saludar a una persona rica (solo) porque es rica. Si la persona rica te saluda primero, se convierte en un acto de farz reconocer el saludo. Es ja'iz para las personas mayores saludar a los niños.

El orden de proceder con sunnat es el siguiente: Las personas mayores saludan a los más jóvenes: Los habitantes del pueblo saludan a los aldeanos, una persona montada en camello saluda a otra montada en un caballo; quien monta a caballo saluda a quien monta en burro, quien monta en burro saluda a quien camina: una persona de pie saluda a quien está sentado: un grupo saluda a otro grupo mayor en número, un amo saluda a su sirviente; el padre saluda al hijo; la madre saluda a la hija, primero. Una persona con una posición y un estatus social más alto tiene prioridad en el saludo. De hecho, en la noche de Mi'raj, Allah ta'âlâ fue el primero en saludar. Si dos musulmanes se saludan simultáneamente se vuelve absurdo que ambas partes reconozcan el saludo del otro. Si se saludan uno inmediatamente después del otro; el saludo posterior representa el reconocimiento, cuando se saluda a más de una persona, el reconocimiento de parte de solo una de las personas del grupo saludado, con que sea un niño, será suficiente, y las otras personas del grupo no tendrán porqué reconocer el saludo.

En las dispensaciones desde la de Adam (alaihis-salâm) hasta la de Ibrahim (alaihis-salâm), ambas partes se habían postrado ante la otra. A partir de entonces, se transformaron en abrazos de ambas personas. Durante la dispensación de Muhammad (alaihis-salam) se convirtió en un acto de sunnat para hacer musâfaha con las manos. [Los chiítas responden al saludo de la misma manera. Lo reconocen diciendo, "Salámun 'alaikum". No lo dicen "Alaikum salám".| 

Abdullah bin Salâm (radi-Allahu) relata: Cuando el Rasúl-i-ekrem (sall-Allahu' alaihi wa sallam) hizo su bendita migración a Medina, el primer hadiz-i-sherif que escuché de su bendita boca fue este: "¡Saludaos unos a otros! ¡Ofréce comida! ¡Cuida los derechos de tus familiares! ¡Actúa a medianoche! Haz namaz cuando otros duermen! Haciendo estas cosas, se entra al paraíso con ¡seguridad!. Aquí terminamos nuestra cita de Riyad-un-nasikhin.

(Ahmad bin Muhammed bin Ismail) Tantawi (rahmatullah ta'ala 'alaih) (m. 1231/1815 d. C.) afirma lo siguiente en la página ciento setenta y cuatro de su anotación al libro de comentarios titulado Meraq-il-felah: {Es un acto de sunnat para los musulmanes hacer musafaha cuando se encuentran}. De hecho, Abu Zer Ghifari (radiy-Allahu) (muerto en 32 (652 AdJ en Rebza, cercanías de Medina) afirma lo siguiente en un hadiz-sheril citado por Abu Dawud Sistani (rahmatullahi ta'ala 'alaih) 

(202 (817 DC Basra): "Cada vez que me encontraba con Rasulullah (sallAllahu 'alaihi wa sallam), él hacía musafaha conmigo." Musáfaha es dos personas que unen las palmas de sus manos derechas de una manera en la que los lados de sus los pulgares se tocan entre sí. El apretón de manos que se realiza sosteniendo los dedos de la segunda persona en la palma de la mano, (y que está de moda hoy en día), es una forma chiíta de apretón de manos. Sin embargo, la sunnat es cuando conoces a tu hermano musulmán y cuando ambos pronuncien las palabras de saludo: sujete las partes internas de cuatro de los dedos de su mano derecha desnuda sin usar guantes (ni ningún otro tipo de envoltura) a la parte externa de su mano derecha, hacia el pulgar. El afecto se extiende desde la vena del pulgar. Cuando dos musulmanes hacen musafaha, intercambian afecto fraternal". Este es otro ejemplo que muestra que los musulmanes deben amarse unos a otros y evitar el separatismo. Ibni 'Âbidîn dice lo siguiente en el capítulo sobre istibra en el quinto volumen: "Es un acto de bidat para los musulmanes hacer musafaha entre sí antes de salir de la mezquita después de cada una de las oraciones diarias de namaz. Es una costumbre chiíta hacer [Es já'iz (permisible), en los días de 'Eid, celebrar los días de Eid haciendo musafaha entre nosotros en mezquitas o, en otras ocasiones, hacer musafaha de vez en cuando sin convertirlo en un hábito. Saludar a un dhimmi o hacer musafaha con él cuando sea necesario. No es ja'iz hacerlo por reverencia. La reverencia a un incrédulo causa incredulidad. Los hijos y las hijas deben tener los dormitorios separados entre sí, también el de sus padres. 

Puedes besar a unos eruditos islámicos o la mano de tus padres. No besas las manos de los demás. Cuando te encuentras con un amigo tuyo, es haram besarle la mano. Cuando tus mayores entran, es un acto de mustahab encontrarse con ellos de pie. Cuando entras, es makrüh regocijarte de ver a los demás de pie. Está permitido besar (una copia del Qur'ân al kerîm o (una barra o una rebanada o un rollo de pan). Se afirma en la página trececientos treinta y cuatro del libro Berîqa: Es un acto pecaminoso inclinarse al saludar o reconocer un saludo con tal inclinación. Se ordena de la siguiente manera en un hadith-i sherif: "¡No se inclinen ni se abrazen cuando se encuentren!" Es haram hacer rukû, (es decir), doblar, asumir una postura encorvada como lo hace en namâz.) o para hacer sajda (postración) ante cualquier otra persona que no sea Allah ta'âlâ. Ibni Nujaym Zeyn-ad-din Misri (rahmatullahi ta'ala 'alaih) afirma en su libro "Seghair wa Kebâir" que los saludos con la mano son actos pecaminosos. Ismâ'il Sivâsî explica su declaración de la siguiente manera: "Porque es costumbre entre los incrédulos saludar con la mano". Imâm Rabbânî (rahmatullah 'alaih) declara en su carta número doscientos sesenta y cinco: "Es necesario tener cuidado con los derechos de los musulmanes. Se afirma en un hadiz-i-sherif: Un musulmán tiene cinco derechos que le incumben a otro musulmán:  Para reconocer su saludo

Visitar (o al menos preguntar por las personas postradas en cama (si las hay) de su familia: asistir a su funeral (janaza), participar en sus invitaciones y responderle diciendo: "Ye-r-hamukallah". cuando estornuda y luego dice: "Alhamdulillah". Sin embargo, la participación en una invitación está condicionada a ciertos requisitos. 

El libro "Ihyâ-ul-'ulüm" proporciona la siguiente explicación sobre los requisitos: Si la comida (que se da allí) es dudosa o si hay pañuelos de seda o utensilios de oro y / o plata sobre la mesa o hay imágenes de seres vivos (hombres y animales) en el techo y/o en las paredes, o si se tocan instrumentos musicales o hay juegos haràm en el lugar de invitación, (no debe ir allí). Rechaza la invitación hecha por un tirano o una oferta, en la que el titular es un pecador habitual (fásig) o por una persona malvada o para la que se ha gastado demasiado dinero con fines ostentosos, no se debe participar en ese evento. Se afirma en el libro Shirat-ul-islám.. "que no se debe participar en la invitación hecha para la representación del egoísmo o para el espectáculo". Se afirma en el libro Muhit-i-Burhiâni Find, escrito por Burhan-ad-din Mahmud bin Tâi ud-din Ahmad bin 'Abd-ul-'Aziz Bukhari (rahmatullähi ta 'ála "alaih), 551 [1156 d. C.] [1219]: Que no se deben participar en las invitaciones en las que las personas juegan juegos de haram o instrumentos musicales o difaman a musulmanes o consumen bebidas alcohólicas". Lo mismo está escrito en los martirizados del libro titulado Metälib-ul-muslimin, las Invitaciones que son disuasiones no deben participar en tales invitaciones.

Es un acto de sunnat visitar a un postrado en la cama enfermo. Está escrito en el Mishicot, que se dice de quien lo visita para ver cómo está uno con él. Debemos unirnos al namaz de janaza del musulmán y caminar al menos unos pasos detrás mientras es llevado al cementerio. 

Hazar wa Ibaha: "Si las cosas que son haram existen en una habitación, entonces te vas de allí. Si comieron en la mesa de la comida, entonces no vas allí. Si estás allí (porque no sabías que estaban allí), y te quedas allí con un disgusto en tu corazón, te puedes ir del lugar con algún pretexto. Porque, un acto de sunnat debe ser perdido para que no maldigas un acto que es haram. Escuchar a las personas que difaman a los demás es un acto pecaminoso peor que los instrumentos musicales y los juegos de Sarim. Si eres una autoridad o un hombre de posición, debes evitar la situación de haram en la mesa o dejar el sitio. Se afirma al final del capítulo que trata sobre el zakat en el libro Ma-la-budda (escrito por Muhammad Sanaullah Pini Pari (rahmatullähi ta'ala 'alaihi). 1143/1730 ADJ (Pâni-Put, India): "Es un acto de muakkad sunnat para entretener a su invitado durante tres días. Se convierte en mustahab los días que se supera ese límite.

Se dice en Hadiga, [hacia el final del capítulo] sobre las retribuciones incurridas por medio del discurso: "Cuando vas a entrar en la casa, habitación o jardín de alguien, es wajib pedir permiso. No debes entrar sin pedir permiso. El permiso llamando a la puerta, tocando el timbre o llamando o saludando a los padres. Los padres deben pedir permiso para entrar a las habitaciones de sus hijos y los niños para entrar en las habitaciones de sus padres. El permiso se debe pedir tres veces. El permiso no se da después de la primera pregunta. Debe pedirse una segunda vez y después de Esperar aproximadamente un minuto. Si aún no se da, la solicitud debe hacerse una tercera vez. En caso de que no se le dé permiso esta vez, tampoco. Esperaste todo el tiempo que hubieras realizado un namáz de cuatro rakats, no entras y sales. Si la puerta se abre levemente, dices quién eres antes de preguntar por la persona que estás buscando. [Asimismo, cuando llamas a alguien por teléfono] dices primero, quién eres (te presentas). Si la persona que está adentro es alguien que ya sabes que te dejará entrar, puedes ingresar sin pedir permiso".

Abu Umama Sadi bin Ajlân - (Bâhili 'radiy-Allahu anh) (a 81 [700 dC), en Homs-Siria): "Las personas que se parecen a otras no son de nuestra comunidad. ¡No se parezcan a judíos o cristianos! Los judíos se saludan con una señal con los dedos, los cristianos con una señal con las manos y los magos con una reverencia. Se afirma en el libro Kitâb-us sunnat-i-wa-l-jama'at (escrito por Rukn-ul-islam Ibrahim). ¡Reconozca los saludos de los demás! Es costumbre de judíos y cristianos hacer señas con los dedos o las manos en lugar del saludo. Y es una costumbre de los magos besar su propia mano cuando ven a alguien o besar su mano o poner su mano en tu pecho o inclinarse o postrarse. Se afirma en el libro titulado Fatâwâ-i-Kâri-ul-Hidâya (y escrito por 'Umar bin Is-haq) y en el libro titulado Shir'ât-ul-islâm (y escrito por Muhammad bin Abi Bakr (rahmatullahi ta' ala 'alaih)' (m. 573 [1178 DC]): "Saludar haciendo una señal con los dedos es una costumbre judía. Y es una costumbre cristiana saludar haciendo una señal con la mano. Un musulmán no debe imitar tales saludos. "Mazhar-i-Jân-i-Jânân (quddisa sirruhu) (1111 [1699 d. C.), India]).. evitar los saludos hechos poniendo las manos en la cabeza o inclinándose, Esh-shaikh 'Ali Mahfüz' (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih), quien fue uno de los más grandes de los eruditos del Jami'il adhhar y falleció en 1361 [1942 d.C.), afirma lo siguiente en la página trescientos sesenta y dos de su libro titulado al-Ibda: "El saludo prescrito por el Islam ha sido relegado al olvido. Esta es una tendencia general, pero extremadamente sórdida. Es un comportamiento bastante mezquino decir, Buenos días, o saludarse haciendo señas con las manos o asintiendo con la cabeza o no saludar a un musulmán porque no lo conoces, o no saludar a tu familia cuando llegas a casa. Significa que ignoras un acto de sunnat". 

Cuando los días de invierno se van y llega la primavera, Los ojos de las montañas se abren desde su suspensión. 

Con ellos vestidos por todas partes con capullos de rosa, Filomela ya no tendrá que esperar con paciencia.

El trabajo de las montañas de día y de noche es hacer tasbih ", los pájaros sobre ellos siempre dicen: "Allah, Allah". 

Con las cabezas elevándose hacia el firmamento, la Qibla de las oraciones hace frente a todas las montañas.

Las Vestiduras de poder están hechas para todos ellos, cuando caen sobre ellos lluvias de la compasión del Haqq.

Todo tipo de flores florecen sobre él. Las montañas se convierten en un jardín con cara de verano. 

Míralos, y nunca encontrarás la saciedad de Haqq, recibirás luces de piedad.

Su brisa se llevará la ansiedad..

Su polvo olía a almizcle y ámbar gris.

Lirios por un lado, tulipanes por el otro, Todos sus arroyos llevan agua que da vida. "Sabba ha", en el sentido, comienza a pronunciar: Es asunto de las montañas agradecer a Haqq para siempre.

Decir, "Subhan Allah", (significa: "Conozco a Allah ta'ala lejos de todo tipo de defectos).

“¡Oh, creyentes!  Sed firmes con [los preceptos de] Allah, dad testimonio con equidad, y que el rencor no os conduzca a obrar injustamente.  Sed justos, porque de esta forma estaréis más cerca de ser piadosos...” (Corán 5:8)

TDIHH. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

C28.20.