VAISHWANARA

Es un logro de este grado-estación, que determina un verdadero fenómeno físico,  por el cual las limitaciones de la  percepción humana ordinaria son  trascendidas y el vishwa se aleja de la condición espacial del hombre común.  Esto ocurre cuando el ser ha realizado  plena e integralmente el estado humano,  entendido como plano de existencia  específico, por que ahora él ha llegado al  centro del círculo ocupando el “eje inmóvil de la rueda”. Es, como ya hemos visto, el  punto central gracias al cual existe un  determinado ámbito espacial, no teniendo ninguna forma o dimensión se coloca, en  realidad, fuera del espacio y por tanto no  está sujeto a las condiciones limitativas  de éste, siendo su mismo principio. De la  misma manera, el ser humano que ha alcanzado este punto central ha superado verdaderamente la totalidad de los límites  propios de la condición humana, porque  se ha transformado en el punto central realizando el estado de este “Hombre primordial” (al-insân al-qadîm). Por esto,  decía ‘Al Arabî, en un escrito que: “la forma del Hombre en su verdad esencial (fî-i haqîqa) es esférica (mustadîr)”. Ver en éste mismo blog el artículo titulado 'La letra ocho'.

EL VERDADERO VAISHWANARA. 

Lo primero es corregir la creencia de acuerdo con las que los sabios Ahl as-sunna nos comunican en sus libros. Es solo este Madhab el que se salvará del infierno. ¡Que Allâh ta'ålâ dé muchas recompensas por los esfuerzos de esas grandes personas! Los eruditos de los cuatro Madhabs, que alcanzaron el grado de ijtihad y los grandes eruditos educados por ellos, se denominan eruditos Ahl al-sunna. Después de corregir la creencia (îmân), es necesario realizar los actos de adoración transmitidos en el conocimiento del fiqh, es decir, cumplir los mandatos de la Sharia y abstenerse de lo que se prohíbe. Uno debe realizar namaz (oración) cinco veces al día sin desgana, y debe tener cuidado con sus condiciones y ta'dil-i arkân. Aquel que tenga dinero o propiedades como nisâb debe dar zakât. Imâm-i azam Abû Hanîfa dice: "Además, es necesario dar el zakåt del oro y plata que las mujeres usan como adornos". Uno no debe desperdiciar su preciosa vida en trivialidades, incluso si están permitidas (mubâh). Ciertamente es necesario no perder el tiempo con el daño. No debemos ocuparnos de fiestas, cantar, instrumentos musicales y/o canciones. No debemos dejarnos engañar por el placer que dan a nuestros nafses. Estos son venenos mezclados con miel y cubiertos de azúcar.

Uno tampoco debería cometer giybat. Giybat es harâm. [Giybat significa hablar sobre las faltas secretas de un musulmán o de un Zimmi a sus espaldas, osea, el (chismorreo). Es necesario contarle a un musulmán sobre las faltas de los Harbis, y sobre los pecados de quienes cometen estos pecados en público, sobre los males de quienes atormentan a los musulmanes y engañan a los musulmanes comprando y vendiendo con manipulación. Por lo tanto, los musulmanes serán conscientes de sus daños. Exponer la difamación de aquellos que hablan y escriben sobre el Islam de manera incorrecta no es un giybat. (Radd-ul-Muhtar: 5-263)

Uno no debe esparcir chismes (llevar palabras) entre los musulmanes. Se ha declarado que se infligirán diversos tipos de tormentos a los que cometan estos dos tipos de pecados. Además, es dañino mentir y calumniar. Un Vaishwanara evitará estos defectos de los que debe abstenerse. Estos dos males eran haram en todas las religiones. Sus castigos son muy duros. Es una gran bendición ocultar los defectos de los musulmanes, no difundir sus pecados secretos y perdonarlos por sus faltas. Uno debe compadecerse de sus inferiores, (en todos los sentidos) y de aquellos bajo su mando, tales como esposas, hijos, estudiantes, soldados] y de los pobres. No se deben reprochar sus faltas. No se debe herir, golpear o maldecir a los débiles por razones triviales. Uno no debe atacar la propiedad, la vida, el honor o la castidad de otro. No contraigan deudas con nadie o con el gobierno, esas deudas deben pagarse lo antes posible para que no estén revoloteando. El soborno, aceptarlo o darlo, es haram. Sin embargo, no será un soborno darlo cuando no haya otra salida, (p. Ej). bajo la opresión de un tirano. Sin embargo, es perjudicial aceptar un soborno incluso en tales condiciones. Todo el mundo debería ver sus propios defectos, y en cada hora debería pensar en las faltas que han cometido hacia Allâh ta'âlâ. Siempre deben tener presente que Allah no se apresura a castigarlos ni les corta el sustento. Las órdenes de los padres de uno, o del gobierno, si son compatibles con la sharia deben ser obedecidas, pero aquellos que son incompatibles con la sharia no deben ser resistidos de una manera que provoque fitna. [Pag.123 del segundo libro de Maktûbåt-i Ma thâmiyya.] 

Después de corregir la creencia y seguir los mandatos del fiqh, uno debe pasar todo el tiempo recordando a Allah. Uno debe seguir recordando y mencionando a Allah como han prescrito los grandes hombres de religión. Uno debe sentir repulsión hacia todas las cosas que evitan que el corazón recuerde a Allâh ta'âlâ. Cuanto más se adhiera al Sharf'at, (aquello que es honesto y honorable hacerlo) más delicioso será recordarlo. Aunque en cierta medida, la indolencia y la pereza aumentarán en obedecer a la Shari'at, pero ese sabor disminuirá gradualmente, desapareciendo finalmente. 

El secreto se da, por su verdad esencial,  [sobre la evidencia del hecho] y que en  realidad, las cosas del corazón no se  crean las unas para las otras, ni las cambia sino Allâh ta'ala. Él las retrae a la  Estación del aislamiento (maqâm at-tafrîd) hacia Él. Y es Él [la razón] por lo que son  queridas, y por que Allâh ha dicho: “No he  creado a los genios ni a los hombres para  que se encuentren a gusto los unos con los otros ”ni para que“ sean amantes los  unos de los otros ”ni para que“ algunos  conozcan los secretos de los otros”. Allâh ha creado a los seres legalmente  responsables (mukallaf) y solamente para Sí, sin mirar a ningún otro. Por medio de  este secreto el Imâm separará aquellos corazones de todo lo que es otro que Allâh y los reenvía a Allah, y no hay ningún  estado espiritual que los hombres  encuentren en sí mismos y que sepan de  dónde les viene. Su fuente es el corazón  de este Imâm, porque [el corazón] está  bajo Su autoridad, de acuerdo con el  secreto que corresponde a la persona  observada cómo Vaishwanara y según lo  anteriormente establecido respecto a la  Ciencia de Allah. El secreto está, por  tanto, establecido en el corazón del Imâm de esa manera. Y lo que le da la verdad  esencial, en la cual está la integridad de lo creado (salâh al-khalq), procede de éste  secreto. 

¿Qué más puedo escribir, de lo que ya he escrito, sobre esto? Será suficiente para una persona razonable. No debemos caer en las trampas de los adversarios al Islam cayendo en sus mentiras y calumnias.

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

PARA LOS QUE NIEGAN EL HECHO DE QUE ALLAH SERÁ VISTO EN EL PARAÍSO.

 Para los que niegan el hecho de que Allah ta'âlâ será visto en el Paraíso:

           Bism-Illâh-ir-Rahmân-ir-Rahim. 

Las personas que niegan el hecho de que Allâh ta'âlâ será visto, y aquellos que dicen que Allah ta'âlâ no puede ser visto, se esfuerzan por insistir en su argumento con el silogismo de que "Algo que se ve debe ser opuesto al que lo ve. Allâh ta 'âlâ no puede ser opuesto a nada. Porque Él no tiene dirección. Estar con dirección significa tener un límite, un fin, rodear.

Y estos, a su vez, serían defectos, faltas para Allâh ta'âlâ. Estos defectos no pueden existir en Allâh ta'âlâ". En respuesta a ellos decimos: El poder de Allâh ta'ala es tan grande que, en esta vida mundana transitoria y débil, Él ha dado a dos nervios insensatos, inmóviles y vacíos el poder de ver ¿No puede Allah ta'ala, el Todopoderoso, (que ha dado a los nervios este poder), dar a los dos nervios, que serán más fuertes y eternos en el próximo mundo, el poder de ver sin dirección las cosas que no están frente a ellos o cosas que están en todas las direcciones? Porque, Él tiene un poder infinito, y es posible verlo o percibirlo en el próximo mundo. En algunos lugares y momentos, Él ha puesto una condición para ver que las dos cosas serán opuestas entre sí y estará en una cierta dirección, mientras que en otras, Él ha dado el poder de ver sin esta condición. Dado que estos dos tipos de lugares son bastante diferentes entre sí, (es, de hecho), completamente irrazonable decir que las condiciones necesarias en uno son necesarias en el otro también. Significa saber que las criaturas están sólo en este alam-i mulk, donde se puede ver y medir. y negar a los seres asombrosos del 'âlam-i malakût".

Pregunta: Si se ve a Allah ta'ala, esto significa ¿que Él debe tener un entorno y ser comprendido a través de los ojos. Y esto significa que Él tiene un fin, un límite?. Estos defectos no pueden existir en Allah ta'ala.

Respuesta: Es posible que Allâh ta'âlâ sea visto, pero no tiene un entorno y no puede ser comprendido a través de los ojos. La centésima tercera ayat de Sûra An'âm dice: "Los ojos no pueden comprenderlo. Pero Él sabe, comprende los ojos. Él otorga y es omnisciente". Los creyentes verán a Allâh ta'âlâ en el Más Allá y dirán que lo han visto a Él. Ellos disfrutarán el placer, el sabor de verlo. Pero no comprenderán lo que han visto. No obtendrán nada de esta visión. Se darán cuenta de lo que ven, disfrutarán el gusto de ver, pero no comprenderán lo que han visto.

Se verá Allahu ta'âlâ pero no se comprenderá. No habrá deficiencia para ver. Con bondad y generosidad, se mostrará a sus amantes. Les dará abundantemente el sabor de verlo. Ningún defecto, ninguna deficiencia le viene de esto. Esto tampoco significa que esté rodeado o dirigido. 

Un pareado persa dice:

Su Alteza nunca se reduce, de ninguna manera. ¡Uno nunca se cansa de este gran honor!

Decir que para ver a Allah ta'ala es una condición que el que lo ve esté enfrente de Él y en la misma dirección que Él, significaría decir que la visión de Allah ta'âlâ también requerirá estas condiciones. Porque la existencia de estas condiciones en el que es visto significa su existencia también en el que ve. Entonces, estas condiciones serán necesarias para que Allâh ta'âlâ vea a Sus criaturas también y, como conclusión, Él no debe verlas. Por lo tanto, se habrá negado el atributo de ver Allah ta'ala y se habrá contradecido el Qur'ân al-kerîm. Sin embargo, muchas sûras del Qur'ân al-kerîm pretenden: "Allâh ta'âlâ ve todo lo que tú haces", y "Él está oyendo y viendo" y "Allâh ta'âlâ ve tus hechos". Además, es un defecto no ver. Porque Significa ser privado del Atributo de ser Allah. 

Pregunta: ¿Significa ésto, que Allah sabe, que Él es omnisciente? Entonces, ¿sería necesario establecer otra condición por la cual Allâh ta'âlâ debería tener una dirección, o un límite? 

Respuesta: Ver es un atributo hermoso. El Qur'ân al-kerîm informa que Allâh ta'âlâ también tiene éste atributo, además de Sus otros atributos. Es contradictorio con el Qur'ân al-kerîm decir que ver no es otra cosa que conocimiento. Cuando decimos conocimiento, (en lugar de ver), que sabe que no se salvará de la posición de ser opuesto al conocido. Hay, (por así decirlo), dos tipos de conocimiento. En el primero, no es condición estar opuesto al que se conoce. Pero es una condición en el segundo. Este (segundo tipo de conocimiento) se llama ru'yat, es decir, ver. El más poderoso, el más alto grado de conocimiento en las criaturas es ver. Con sólo ver se forma en el corazón el sentimiento de satisfacción y seguridad. La imaginación del hombre puede negar cosas conocidas y pensadas. Pero la fantasía no puede negar las cosas que se perciben a través de los sentidos. Tales cosas están libres de este peligro. Por esta razón, aunque Ibrahim (Khalilurrahmân alâ nabiyyinâ wa 'alaihissalâtu wassalâm) creía con el corazón y más positivamente que Allâh ta'âlâ resucitaría a los muertos, quería ver cómo los muertos serían resucitados para formar itmi'nân, es decir, tener convicción en su corazón.

Si se dijera, que un atributo tan hermoso como ver no existe en Allah, nos preguntaremos de dónde ha venido este hermoso atributo a las criaturas. Porque, toda belleza que existe en las criaturas es un reflejo, una manifestación de una belleza que existe en Allâh taâlâ. Es algo imposible que una belleza que existe en las criaturas no exista en el Wâjib-ul-Wujûd (Allâh ta'âlâ). Porque las criaturas no sean más que maldades y defectos. Cada perfección, cada belleza que se ve en ellos les ha sido prestada para uso temporal por el rango de Wujûb (Allâh ta'âlâ). Porque, el rango de Wujûb es solo perfección y belleza.

Otra respuesta que daríamos a la primera pregunta, es que la razón por la que afirmas es una forma peligrosa de pensar con respecto a la existencia de Allâh ta'âlâ. Es decir, que es imposible verlo, significa que su existencia también es imposible. Este no es un razonamiento sólido. Porque, de acuerdo con este razonamiento, cuando Allâh ta'âlâ existe, Él debe existir en una dirección de este 'âlam. Debe estar arriba o abajo, delante o detrás, a la derecha o/a la izquierda. Y esto, a su vez, significa estar rodeado, limitado, lo cual es un defecto. Pero Allah no tiene defectos. 

Pregunta: Tal vez Su existencia se encuentre en todas las direcciones del âlam. ¿No significa esto también que está rodeado, o limitado? 

Respuesta: Estar en todos los lados del 'âlam no lo liberaría de la posición de estar rodeado y limitado. En consecuencia, tendría que estar fuera del alam. Algo diferente debe estar afuera. Ser diferente significa estar en un lugar diferente. Y esto, a su vez, significaría estar rodeado, o limitado. Para deshacernos de esos pensamientos erróneos y engañosos debemos deshacernos de la enfermedad de suponer que las cosas desconocidas son como las cosas conocidas. No debemos comparar lo desconocido con lo conocido. Un estado hermoso, en algo que se ve puede quitar la belleza de lo que no se ve. Porque, cuando las condiciones son diferentes, los atributos y estados también son diferentes. Especialmente, si la diferencia entre las condiciones es tanto como para presentar un contraste; la diferencia entre los estados también será necesariamente contrastante.  

¿El polvoriento y sucio alguna vez se parece al que está limpio? 

Que Allah ta'ala les dé suficiente intelecto y razones para no contradecir los Nass, que se declaran claramente en el Qur'an al-kerîm, y no negar los hadices sahih. Tales hechos y cosas por el estilo, (que se declaran claramente), hay que creerlas. Debemos decir que Allâh ta'âlâ sabe cómo sucederán. Debido a que no podemos comprender, deberíamos decir que nuestra mente no puede comprender. Es bastante incorrecto y absolutamente injusto depender de nuestra mente y negar lo que no podemos comprender. Hay muchas cosas correctas que la mente no puede entender que sean correctas o incorrectas. ¡Si la mente pudiera comprender todo correctamente!. Abû 'Ali Sina (Avicena) y otros líderes, de aquellos que confiaban en sus mentes, ¿habrían comprendido todo correctamente y nunca se habrían equivocado?. De hecho, dijo: "Sólo una cosa surge de una cosa", cometiendo así el error tan grande que sólo tomaría un instante de pensamiento para darse cuenta de ello. El Imâm-i Fakhraddîn-i Râzî lo castiga con dureza por haber dicho eso, y dice; "Aunque había pasado toda su vida en esas ramas del conocimiento que protegen al hombre contra el razonamiento defectuoso, en ese punto más valioso e importante, cometió un error tan grande, que haría reír incluso a los niños". [Está escrito en el libro titulado Akhlaq-i 'Alât: "Ibni Sina (Avicena) negó el levantamiento después de la muerte en su libro titulado Mu'âd. Se dice que hizo un ghusl hacia su muerte e hizo tawba por las crueldades que había sufrido. Sucedió mientras había sido visir, sin embargo, los sabios han declarado que el ghusl, y el namâz, la oración de una persona con una creencia equivocada no será aceptada". Además, los científicos del siglo XX dicen que los filósofos griegos antiguos como Platón y Aristóteles se equivocaron y así hicieron que la civilización permaneciera varada a lo largo de los siglos. En Europa, el químico francés Lavoisier, (de quien se dice que es el padre de la química moderna actual), hizo unas declaraciones tan erróneas, que el daño que infligió a la ciencia química, en la que se especializó, eclipsó sus servicios. Al-Ghazalli, en su libro al-Munqizu 'an-id-dalâl, clasifica de incrédulos a los que se consideran a sí mismos como científicos inteligentes e infalibles en tres grupos: el primer grupo son los Dahriyyûn y los materialistas, que existieron siglos antes que los filósofos griegos. [Y hoy, algunos que se hacen pasar por científicos, ateos y masones están en este grupo.] Niegan la existencia de Allâh ta'âlâ y dicen que el 'âlam (todos los seres) surgieron de sí mismos, y que existirán para siempre, que no tiene -{que Allah nos proteja de decirlo}- un creador, y que los vivos se multiplicarán unos de otros y ésto continuará para siempre. Un ateo que finge ser musulmán y trata de demoler el Islam desde adentro socavando las creencias de los musulmanes, se llama zindiq o científico fanático. El segundo grupo, los 

naturalistas, al ver el asombroso orden y las delicias de los vivos y los de sin vida, tuvieron que confesar que Allâh ta'âlâ existe, pero negaron el Día de la Resurrección, el próximo mundo, el Paraíso y el Infierno. El tercer grupo defendió las filosofías de Sócrates y Platón, su discípulo. y Aristóteles, discípulo de este último. Para divulgar cuán equivocados y cuán bajos eran los Dahriyyûn y los naturalistas, los refutaron y dijeron tantas cosas sobre ellos que otros no necesitan agregar más. Pero tampoco pudieron escapar de la incredulidad. Estos tres grupos, junto con sus seguidores, son incrédulos. Para nuestro asombro, hemos escuchado que algunas personas crédulas han estado mirando a estos incrédulos como autoridades religiosas, e incluso, han sostenido que son iguales a los Profetas, tanto que han fabricado hadices sobre ellos y han construido un libro, que llaman el corán a su medida. Los incrédulos pueden decir cualquier cosa. Es una situación lamentable, que aquellos que parecen musulmanes no puedan distinguir entre imán e incredulidad. Está escrito en "Nabras" y en su anotación de Muhammad Barhurdâr (rahmatullah ta'âlâ alaih) '"Toda la creación, en conjunto se llama 'âlam. 'Âlam, es decir, todo, era inexistente. Allâh ta'âlâ creó todo de la nada"'. Los tecnócratas dijeron: "Âlam ha sido inexistente. Se hizo existente por sí mismo". La mayoría de los naturalistas dijeron lo mismo. Según Aristóteles. Alam está hecho de materia (hayula), gaya en aragonés. Habâ, en árabe, sobre todo en  el aspecto secundario y cósmico de ésta. La materia que ha tomado una forma se llama objeto (jism), que se ve en tres estados físicos [gas, líquido y sólido], 'Âlam ha llegado por este camino y continuará de la misma manera, hasta que Allah ta'ala lo determine. Los cuatro elementos (fuego, aire, agua y tierra) han existido eternamente. Aunque los objetos se originan unos de otros, estos cuatro elementos, (que son su origen), son eternos. Platón dijo que 'âlam no existía al principio y se hizo existente más tarde, aprendiéndolo de los libros de los antiguos profetas. Pitágoras y su devoto Sócrates habían dicho como dijo Aristóteles. Demócrito afirmó que la materia estaba formada por diminutas partículas de átomos que se movían en el vacío. Kalinos, (por otro lado), dijo que no podía entender si el 'âlam era eterno (qadim) o se inventaba en un momento determinado (hâdith). Según ambos, Lo que crea un creador eterno debe ser eterno, y que comenzó a crear más tarde; eso significa, que Su poder fue deficiente antes. Les respondemos: 'Él comenzó a crear cuando Su Eterna Voluntad quiso. Es como un hombre sediento que toma uno de los vasos de agua después de elegir. No se puede decir que este hombre haya carecido de voluntad o poder antes. Hoy observamos que el Creador todavía está creando cosas nuevas a su gusto. Si se afirma, que el 'âlam no había existido en el pasado, significa, que el tiempo ha existido mientras que el' âlam no existía. El tiempo también es parte del 'alam. Es imposible decir que una parte del 'âlam había existido mientras que el 'âlam mismo no existía, "respondemos que no decimos", que el Tiempo existió mientras que el 'âlam no existía. Hay mucha información sobre este tema en 'Aqâ'id-i Jalâliyya, y sería muy absurdo decir que hubo un período de tiempo interminable desde éste 'âlam hasta la eternidad.

"El 'ulamâ del Ahl as-sunnat (rahmatullahi ta'ala' alaihim ajma'in), dijo: El 'âlam se compone de 'ayn (esencia, materia) y araz (peculiaridad). La materia es lo que ocupa un lugar en el espacio, y La peculiaridad es lo que existe, no por sí mismo, sino con otras cosas. [La energía y el poder son peculiaridades.] La luz es una peculiaridad. Si fuera un objeto, no pasaría por el vidrio y el agua, ya que dos objetos diferentes no pueden ocupar el mismo lugar y Lo mismo ocurre con el calor. La materia está formada por átomos (jawhar al-fard). La materia es una sustancia simple (elemento) o un compuesto (combinación de elementos). Entre los átomos que forman la materia, hay un espacio muy pequeño que no se puede ver. Cada objeto [sustancia, átomo] cambia. Las cosas que cambian son hâdith (se vuelven existentes sin haber sido inexistentes). Entonces, el 'alam es hâdith. Las dos primeras de las tres últimas proposiciones son muqaddama (introductorio). En el conocimiento de la lógica, el primero se llama "sughrâ la '(premisa menor), mientras que el segundo se llama kubrâ (premisa mayor). El tercero es natija (conclusión). Si la materia existió en el pasado eterno, habría cambiado también en el pasado eterno. Lo Eterno significa aquello, (antes de lo cual no existe nada), y no existe ningún cambio”. Entonces, la materia no puede ser eterna".

Ahmed A. Efendi escribió en su anotación a E-mali Kasidesi: "“Âlâm, con todas sus partes, es hâdith, es decir, nació de la nada. Todo, la tierra y los cielos, era inexistente. Cristianos, judíos y los magos también creen ésto. Aristóteles, Fârâbî e Ibn Sina (Avicena) dijeron que la materia era eterna. Los 'ulama del Islam dijeron: "algo eterno no cambia". Las propiedades físicas y químicas de las sustancias [elementos] siempre cambian. Si Las sustancias no cambiaron en el pasado eterno, no cambiarían ahora para siempre. Tampoco se puede decir que no hubo cambios en el pasado, sino que los cambios tuvieron lugar después. Porqué, para que haya un cambio, un poder debe tener efecto, y debe actuar. Si el cambio tuvo lugar más tarde, se concluiría que el poder se hizo existente más tarde y no es eterno". Este es el final de nuestra cita de Ahmed A. Efendi. Como se ve, decir que la materia es eterna prueba que las fuerzas naturales son hâdith y no eternas.

Los estudiosos de las ciencias naturales y positivas observan que muchos tipos de plantas y animales han desaparecido y que han surgido muchos otros. Todo, vivo o sin vida, tiene una duración o un período de vida diferente. Hay ciertos seres cuya esperanza de vida se mide en segundos, mientras que hay seres que existen desde hace siglos. Los seres con el período de vida más largo son las sustancias simples llamadas elementos. Esta larguísima vida ha desconcertado mucho a los naturalistas, y algunos dijeron: "Los objetos desaparecen y la materia cambia. Pero la materia no deja de existir". Sin embargo, decir que este cambio de sustancias y objetos es un proceso eterno y seguirá así, significa reconocer la existencia del Ser Eterno. Muestra que incluso los materialistas y naturalistas no pueden negar la existencia de Allâh ta'âlâ en el pasado eterno y el futuro eterno. Estos "sabiondos" afirman que todo lo vivo y sin vida, infinitamente se produce el uno del otro mientras los elementos nunca dejan de existir. Sin embargo, los elementos están formados por átomos. Son montones de átomos. Allâh ta'âlâ creó átomos de la nada. Si los elementos existieron en el pasado eterno y todo surgió de sus diversas combinaciones en el pasado eterno, debería haber existido en el pasado eterno una energía tremenda y un poder infinito con mayúsculas para combinarlos. Porque, los átomos no pueden unirse sin energía. Y éste poder, (que necesariamente debería haber existido en el pasado eterno), es el Poder de Allâh ta'âlâ. Ni átomos ni elementos existieron en el pasado eterno. En el pasado eterno, únicamente existió Allâh ta'âlâ. Los musulmanes creen que Allâh ta'âlâ creó todo de la nada. Según ellos, para la existencia de cualquier cosa es necesaria la preexistencia del Hacedor y, para la existencia de éste último, es necesaria Su preexistencia. El Pasado eterno 'significa sin comienzo'. Si algo no hubiera existido al principio, las cosas que resultarían de él tampoco existirían, es decir, todas las cosas que vemos y conocemos serían prácticamente y necesariamente inexistentes. Entonces, es obvio que todo resulta de una sola cosa que, habiendo sido inexistente antes, se hizo existente, y se creó más tarde. Aunque la teoría materialista de la existencia del pasado eterno "nunca puede aplicarse a las sustancias y objetos, se convierte en un hecho válido e indispensable cuando se trata del Creador Único, que creó todas las sustancias pero que no es una sustancia". Diciendo eso. por tanto, no provoca la contradicción antes señalada. Como se ve, existe el Ser Único que es eterno. Este Ser es, al contrario de lo que suponen materialistas, naturalistas o ateos, distinto de los objetos insensibles, inertes y efímeros que conocemos y que pronto perecen y se pudren. Este Ser Eterno es Allah, Aquel que no es material, que no se parece a nada, sabe, ve y domina todo y en quien creen los musulmanes. Todos los seres fueron y son creados por Él. Las sustancias, los objetos, los seres vivos y las diversas energías, que llamamos "naturaleza", no son creativas como suponen los incrédulos. Allâh ta'âlâ los creó a todos, les dio el poder de afectarse unos a otros e hizo que los viejos fueran causas y medios para que Él creara otros nuevos. Allâh ta'âlâ no necesita tales causas ni los efectos de las causas. También podía crear sin ningún medio. Sin embargo, crea a través de causas y medios. Hay sabiduría y beneficios para Sus siervos humanos en Su creación por causas. Uno de esos beneficios es que el hombre, (al ver o escuchar de otros los efectos y propiedades dados a estas causas), utiliza causas materiales y no materiales. Por un lado, al establecer nuevas síntesis y análisis, provoca la creación de nuevos materiales y objetos, y varias plantas industriales y fábricas: por otro lado, su corazón y sus valores morales se purifican y el hombre se parece a los ángeles, se convierte en un Wali de Allah y alcanza ma'rifat-Allah. El hombre puede obtener algo aferrándose a su causa. Aplicar causas y aferrarse a ellas es un comportamiento profético. La mente o el poder humano también causa la creación de Allah y forma un anillo en la cadena de causas. El hecho de que los naturalistas y ateos consideren las causas como creativas se parece al dicho de un niño, "Papá creó el chocolate", cuando su padre le trae chocolate. Porque, el niño ve a su padre dándole el chocolate y no sabe nada más.

Nuevamente Ahmed A. Efendi escribió: "Si Allâh ta'âlâ fuera un hadiz pero no un qadim (eterno), habría sido creado por un creador, quien, (si era un qadim), habría sido Allah, o, si un hadiz, debería haber sido creado por otro creador. Por lo tanto, habría habido una cadena de creadores que no eran qadîm. La existencia de esta cadena, llamada teselsul es imposible. Que el teselsul es imposible, es probado por burhân-i tatbiq (supra-aplicación). HIPOTESIS..Cientos de infinitos creadores de una cosa, comenzando desde el primero hasta el infinito uno al lado del otro. Organicemos una segunda fila de creadores comenzando por el segundo creador. La segunda fila, que es infinita en un extremo, es más corta que la primera porque carece del primer creador. La fila corta, entonces, no puede decirse que sea "infinita". Dado que la segunda fila no puede ser infinita, la primera fila, que es mayor que la segunda solo en un número, tampoco puede ser infinita. Es decir, que se puede suponer una media línea con un extremo en el infinito, pero tal cosa no puede existir.. No puede haber teselsul. No puede existir un número infinito de creadores. Puede haber Un creador que existe infinitamente. Este Creador Único es eterno en el pasado y eterno en el futuro, y existe sin fin. Su existencia depende de Él mismo, no de alguien. Si una persona que ha alcanzado la pubertad y escuchó que Allâh ta'âlâ existe eternamente y que todo lo demás fue creado de la nada, si no usa su razón y pensamiento lo negará, o usa su razón y pensamiento, pero niega y dice La razón no lo aceptes; no está de acuerdo con la ciencia, "se convierte en un kâfir". "Sufrirán torturas y quemaduras sin fin en el infierno". Por otro lado, una persona que no lo ha escuchado y, por lo tanto, no usa su pensamiento y, (por lo tanto), no lo conoce o no cree en Él, se convierte también en un kafir y no irá al Paraíso; sin embargo, no irá al infierno/ ya sea. No estará sujeto a la pena impuesta a los kâfirs; sin embargo, se convertirá en tierra y desaparecerá después de que se complete su interrogatorio. Allâh ta'âlâ declaró en el decimoquinto ayat de Sura 'Isa: "No atormentamos a menos que hayamos enviado profetas". A partir de este âyat se entiende que es sólo después de las revelaciones de los Profetas y después de aprender estas revelaciones, al escuchar o leer que es conveniente investigar el orden en la naturaleza, a fin de comprender la existencia y unidad de Allâh ta'ala. Ibni 'Âbidîn dice en su sección que trata sobre el murtadd (apostasía): "Los eruditos de la ciudad de Bukhârâ dijeron: 'No se hace un mandamiento antes de la aparición de un Profeta y su enseñanza de la religión. El Madhab de Esh'ari (o Ash'arî) dice lo mismo. Esta es la declaración más preferida. Estos eruditos dijeron que el significado de la declaración, Una persona lo suficientemente sabia no puede ser eximida de la responsabilidad de) conocer la existencia de un Creador en la medida en que ve el cielo , la tierra, y él mismo. transmite la connotación de que 'él no estará exento después de conocer el hecho de los Profetas (alaihim salawatu what-teslîmât). 

Está escrito en Burhân-i qâti que Platón vivió durante la época de Isa (Jesús)(alaihissalâm). Y en los libros europeos, está escrito que murió trescientos cuarenta y siete (347) años antes del nacimiento honorable de 'Îsà "alaihis-salâm". Dado que las enseñanzas de este filósofo griego son famosas, su momento de muerte es sostenible. Pero, debido a que Hadrat 'Ïsâ "alaihissalâm' nació en secreto, fue llevado al cielo después de una corta vida en el mundo y conocido solo por sus doce apóstoles, y porque los 'Isâwis (sus seguidores) eran pocos y vivieron en reclusión durante siglos.. La víspera de Navidad, es decir, su cumpleaños, no se pudo determinar correctamente. Junto con el hecho de que se estima que el cumpleaños sea el veinticinco de diciembre o el seis de enero o algún otro día, está escrito en libros en varios idiomas. Y por ejemplo, el libro Cosmografia de Hasib Bey [editado en 1333 AH (1915)], y también en Taqwim-i-Abuzziyâ, que los años actuales de la era cristiana son cinco años de más. Luego, el "anno domini", a diferencia del año de los musulmanes, hijrî, no es correcta y cierta, y su día y año son dudosos y erróneos. Como señala Hadrat Imâm-i Rabbâni (quddisa sirruhu) y también se afirma en Burhân-i qâti, hay más de trescientos años en el medio, de modo que el lapso de tiempo entre 'Îsâ "alaihissalâm' y Muhammad (alaihissalam) no es más de mil años. Está escrito en el tercer capítulo del segundo volumen de Mawâhib-i ladunniyya: "Como Ibn Asakir que -cita- de Sha'bî, que hay novecientos sesenta y tres (963) años entre Hadrat "Îsâ y Hadrat Muhammad". Imâm Muhammad Ghazâllî, Imâm Ahmad Rabbânî y muchos otros superiores islámicos estudiaron la filosofía griega, la recortaron en fibras y divulgaron cuán ignorantes, estúpidos y agnósticos eran esos filósofos. Escribieron en muchos de sus libros que a los musulmanes no les deberían agradar ni confiar en tales incrédulos.

Entonces, está fuera de lugar y es incorrecto que los incrédulos, los renegados, los enemigos del Islam digan: "Los sabios islámicos y los hombres de Tasawwuf fueron influenciados por los filósofos griegos, los místicos romanos y la escuela de Ptolomeo". Se trata de calumnias con la intención antagónica de menospreciar a los sabios islámicos degradándolos al grado de sus discípulos e imitadores. Sin embargo, los sabios islámicos han refutado la filosofía y la ley griega y romana con su conocimiento muy sutil y poderoso, los derribaron y anunciaron que, de sus declaraciones sobre la ley, la moral y la medicina, las verdaderas ciencias, fueron robadas de los libros de la antigüedad y de los Profetas (alaihim salawatu wat-teslimat). Las declaraciones de "The Sôfiyya-i aliyya" sobre Tasawwuf, contrariamente a la suposición de los ignorantes y adversarios, no se hicieron leyendo libros, aprendiendo de otros o imitando, sino que fueron los ma'rifats fluyendo hacia sus corazones benditos, almas puras, que se llama kashf. Muchas cartas de los libros Maktûbât explican estos hechos muy bien y explícitamente. Los filósofos y los ateos de hoy son personas que intentan comprender todo a través de la mente y adaptarlo a la mente y que creen 'solo' lo que la mente aprueba. Han podido encontrar la verdad en cosas que la mente puede comprender, pero se han equivocado y se han equivocado en hechos que la mente no puede captar ni alcanzar. De hecho, los posteriores han censurado a los anteriores y se han reprendido unos a otros.

Los sabios islámicos (rahmatullâhi ta'âlâ' alaihim ajma'în), después de estudiar el conocimiento científico hasta su época y aprender bien las ochenta ramas principales del conocimiento, han abierto sus corazones y han purificado sus nafses, de la manera que muestra el Islam, encontrando así la verdad y alcanzar la perfección también en aquellas ramas del conocimiento que la mente no puede comprender. Llamar filósofos a los sabios islámicos significa degradarlos. Los filósofos son personas esclavizadas, aprisionadas por la mente descarriada. Cuando dicen algo mentalmente, sin experimentar, y cuando son engañados por su imaginación mientras explican los experimentos, cometen errores que son dañinos. Por esta razón y desde los límites de la mente, de ninguna manera pueden compararse con los sabios islámicos altamente superiores. El que no tiene mente está loco. El que no usa su mente es pródigo. Es prodigalidad no actuar razonablemente. El que tiene una mente pobre es un idiota. Una persona que sigue y depende únicamente de la mente, y que se equivoca en lo que la mente no puede comprender, es un filósofo. Y aquellas personas de alto nivel que dependen de la mente y de lo que la mente puede comprender y que guían sus mentes por el camino correcto bajo la luz del Qur'ân al-kerîm en asuntos que pueden confundir a la mente, son sabios islámicos. Entonces, no hay filosofía en el Islam. No existe una filosofía islámica, ni filósofos islámicos. Están las ramas del conocimiento islámico, (que están por encima de la filosofía), y los sabios islámicos, son superiores a los filósofos.

La mente es como un ojo y las enseñanzas religiosas son como la luz. En otras palabras, la mente del hombre es débil por creación, como sus ojos. Nuestros ojos no pueden ver objetos en la oscuridad. Allâh ta'âlâ ha creado el sol, la luz, para que podamos utilizar nuestro órgano de la vista, (los dos nervios). Si no fuera por la luz del sol y varias fuentes de luz, nuestros ojos serían inútiles. No podíamos evitar cosas o lugares peligrosos, ni podíamos encontrar cosas útiles. Sí, el que no abre los ojos y cuyos ojos no funcionan no puede utilizar el sol. Pero esas personas no tienen derecho a culpar al sol.

Asimismo, nuestra mente no puede comprender hechos celestiales, cosas útiles o dañinas por sí mismas. Allâh ta'âlâ creó a los Profetas, la luz del Islam para que pudiéramos utilizar nuestra mente. Si los Profetas no hubieran mostrado la manera de sentirse cómodo en este mundo y en el próximo, nuestra mente sería inútil, porque no podría encontrarla. No podemos evitar peligros y daños. Sí, las personas o pueblos que no se adaptan al Islam y que tienen una mente débil no pueden apreciar a los Profetas. No pueden eludir los peligros y los daños en este mundo y en el próximo. Ningún individuo, ninguna sociedad puede ser próspera a menos que siga el camino mostrado por los Profetas, sin importar cuántos medios científicos, cuán altos puestos y cuantas posiciones de rango, y cuánto dinero tengan. Por felices, y más complacidos que parezcan, están profundamente angustiados. Las personas que viven cómoda y felizmente, (tanto en este mundo como en el próximo), son sólo aquellas que se adaptan a los Profetas. También debe saberse que para alcanzar el bienestar y la felicidad, con afirmar o pretender ser musulmán solamente no es suficiente. Es necesario aprender bien el Islam y obedecer los mandamientos y prohibiciones.] Los sabios de Ahl as-sunnat probaron las enseñanzas de nuestro (ralirinn whatkar me nam rahand.hamarnat Allah)..religión, ya sea que la mente pueda comprenderlos o no. ¡Que Allah ta'âlâ los recompense abundantemente por sus esfuerzos!. Nunca contradijeron ninguna de estas enseñanzas solo porque la mente no las comprendería. Por lo tanto, inmediatamente creyeron en el tormento en la tumba, el hecho de que dos ángeles llamados Munkar y Nakir harán preguntas en la tumba, la existencia del Puente de Sirât y la balanza del Día del Juicio. No dijeron que fueran imposibles porque la mente no podía comprenderlos. Porque estas personas superiores se adaptaron al Qur'an al-kerîm y al hadith-i-sheriff. Hicieron que sus mentes dependieran de estas dos fuentes básicas. Explicaron lo que podían entender. Y lo que no podían entender, lo creían exactamente como era. Acerca de lo que no podían entender, dijeron que no podían entenderlo porque sus mentes no podían captarlo. No hicieron lo que hicieron los filósofos. Los filósofos creían en las cosas que están al alcance de la mente y negaban las que sus mentes no podían comprender. No sabían que el envío de los Profetas 'alaihissalam want-teslimat' se debía a que la mente no podía comprender la mayoría de las cosas que le gustaban a Allâh ta'âlâ. La mente es un documento pero no es perfecto. Se ha convertido en un documento completo con el envío de los Profetas (alaihissalam want teslimat). [En otras palabras, la mente ha aprendido todo sólo porque esas personas superiores fueron enviadas.] Allâh ta'âlâ declara en el decimoquinto âyat de Sura Isrâ: "No atormentamos a menos que tengamos

Profetas enviados". Volviendo al tema del diálogo, decimos que aunque ver algo frente a nosotros requiere estar en la misma dirección, ver algo que no está cerca de nosotros no lo requiere. Algo lejano no está en una dirección con respecto a nuestra posición, ni se puede ver de un lado. Algo que no está en una dirección (antes de ser visto) tampoco está en ninguna dirección y mientras se ve, tampoco. Ver algo que no se puede entender sucede en la manera en que no se puede entender. El ser no puede entender a alguien más allá de la materia.  

Soy musulmán, el trono que adoro día y noche es Uno. Ni un minuto he dudado de la Unidad: ¡Allah es Uno!. Alhamdulillah. 

Assalamo aleikum. 

Ph.dmkfts. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Shaikh Ahmad Salah As Sufi. 

LAS MARAVILLAS DE LOS SECRETOS. Experiencias espirituales.

El gran sintetizador del sunnismo y el Tasawwuf tradicionales, Imam al-Ghazalli, argumentó que el objetivo de quienes leen el Corán debería ser deshacerse de los obstáculos que impiden una comprensión más profunda de las "maravillas de los secretos". Entre esos obstáculos, dice al-Ghazalli, está la creencia "de que los versículos coránicos solo tienen los significados que han sido transmitidos por la tradición de Ibn Abbas, Mujahid y otros exegetas, y que los significados que van más allá de ellos son interpretaciones del Corán por opinión personal. "Al-Ghazalli se refiere a una declaración de Ali que indica que Dios les da a algunas personas una comprensión de los significados del Corán que no son accesibles para otros.. Al-Ghazalli afirma que los grandes comentaristas del Corán, como Ibn Abbas y Mujahid, ofrecieron su propia comprensión de muchas palabras y versículos, prueba de ello, es el hecho de que a menudo daban diferentes explicaciones y presentaban múltiples interpretaciones para la misma palabra o verso.

Al-Ghazalli está de acuerdo en que no se permite expresar la opinión personal de uno sobre el Corán, pero lo que él entiende por esto es que es un pecado interpretar deliberadamente el Corán de una manera que uno sabe que está en contradicción con su verdadero significado. Además, no está permitido que alguien que ignore el significado externo del Corán ofrezca su propia opinión personal sobre lo que significa. Él dice: "Alguien que afirma poseer comprensión de los significados profundos del Corán, sin ser prudente en su exégesis externa, es comparable a un hombre que afirma llegar a la parte superior de una casa sin cruzar la puerta, o afirma comprender el significado de los turcos cuando hablan, aunque no entiende el idioma turco".

Al-Ghazalli explica que otro obstáculo para alcanzar una comprensión profunda del Corán es la adhesión rígida a una escuela de pensamiento en particular. Cerramiento mental y de corazón (con rigidez) lleva a quien lee el Corán a rechazar destellos de percepción que podrían permitirle alcanzar una comprensión más profunda del significado del Corán.

Estados espirituales 

Lo mejor de la adoración ocurre con la combinación de discurso y reflexión-contemplación. Cuando se practica durante mucho tiempo con regularidad, se logra lo que se llama fana en la terminología sufí. Se dice que Imam al-Junaid acuñó este término, que literalmente significa extinción. Cuando se trata del mundo del recuerdo, incluye el logro de realizaciones supremas acerca de Allah el Exaltado y Sus actos. Cuando uno reflexiona profundamente, se separa de los demás e incluso de sus propias limitaciones.

El Imam al-Junaid dice que en la práctica espiritual puede haber experiencias profundas. Una se llama hal, que puede ser un trabajo espiritual abrumador. 

Los estudiosos de esta ciencia diferencian entre hal y maqam. Maqam (estación) es más o menos una condición o estado fijo, no un estallido momentáneo de epifanía espiritual. Por ejemplo: la maqam de tawba (estación del arrepentimiento) es aquella en la que uno no puede desobedecer voluntariamente a Allah. Pero el hal (El arrepentimiento) es cuando alguien se siente tan abrumado por el remordimiento por lo que había hecho mal en el pasado, que se apresura a ir a Allah Exaltado y busca profundamente Su perdón con un poderoso sentido de la presencia de Allah. Es una avalancha que llega al corazón, llenándolo de luz y expansión espiritual. Es más elevado cuando uno no está consciente de sí mismo, solo de Allah y Sus atributos. Este tipo de extinción del alma es causado por el enfoque en la experiencia espiritual intensificada.

Nuestro objetivo no es simplemente pasar por estas experiencias espirituales, sino estar firmemente arraigados en un camino que nos lleve al placer de Allah y la salvación en el Más Allá. (1) Si uno realiza el recuerdo (dhikr) correctamente y con frecuencia, le sucederán cosas al yo interior. Estas cosas son estudiadas por estudiosos de las ciencias internas. Pero también somos conscientes de que Satanás puede jugar con aquellos que se involucran en ciertas prácticas a ciegas y sin conocimiento ni priorización. Ese es un peligro de las prácticas y filosofías de la Nueva Era que pueden conducir a sensaciones y experiencias en las que quien las tiene no puede distinguir entre influencias satánicas, fenómenos psicológicos y verdaderos encuentros espirituales.

Lo que Fana alude es completamente diferente. Se basa en las fuentes del Islam y la tutela de personas instruidas (guía espiritual, Shaikh) que tienen suficiente conocimiento tanto de la Sharia como de asuntos espirituales. La persona que hace dhikr con reflexión pierde conciencia de sí misma. Hay informes auténticos de los Compañeros del Profeta y otras personas justas, de generaciones posteriores que, mientras oraban, desconocían por completo su entorno.

Compilado de:
(1) "Purificación del corazón" - Hamza Yusuf.

hal
Estado espiritual

(Hal). Un estado espiritual que abruma el corazón. Un hal entra al corazón como un regalo y un otorgamiento de la Gracia Infinita de Allah a Su esclavo. Un estado espiritual no se puede alcanzar mediante esfuerzo, deseo o invitación. Llega inesperadamente y sale inesperadamente. Los estados espirituales son numerosos y las estaciones espirituales son numerosas. Los Perfectos han ido más allá de ambos.

Qalb). El corazón humano es el lugar de cambios y fluctuaciones constantes. Es el órgano supraracional de la intuición donde las Realidades Trascendentes entran en contacto con el hombre. El corazón es el istmo entre este mundo y el próximo. El campo de batalla de la Gran Guerra Santa es el corazón. Aquí es donde el yo inferior que tira hacia abajo es confrontado por el espíritu anhelante. La batalla se libra entre estos dos adversarios para que uno se apodere del precioso corazón del hombre. Bajo la guía equivocada del Desviador, el yo inferior quiere que el corazón caiga en picado a las profundidades de la ignorancia. Sin embargo, el espíritu, que proviene de Allah, ejerce una poderosa atracción sobre el corazón, ya que se esfuerza por guiarlo hacia el Conocimiento de Allah. Cuanto mayor es la purificación del corazón, más receptivo es a esta irresistible atracción del espíritu celestial. El corazón es el centro santificado del hombre porque es el lugar que contiene a Allah. Vigilar el corazón es parte de la lucha espiritual del Viaje de Retorno. Aquellos muy avanzados a lo largo del Sendero nunca permiten que ningún intruso entre en sus corazones santificados. El corazón del Hombre Perfecto es el Trono Divino alrededor del cual giran las realidades espirituales.

(Tajalli) significa la revelación de Dios de Sí mismo a Sus criaturas. Las Divinas Auto-revelaciones nunca se repiten y nunca terminan. Son las luces de lo Invisible que se revelan a los corazones. Son los signos que Allah ha colocado dentro de nosotros para que Él pueda ser visto. Cada tajalli vierte más luz y aún más luz sobre quien cae cerca, de la Eternidad. La montaña del yo inferior estalla en pedazos en el tajalli de Allah. Las diferencias que ocurren dentro de las diversas órdenes sufíes no indican desacuerdo o discusión entre los Maestros; al final todos dan el mismo mensaje, aunque el método pueda tener  pequeñas diferencias estructurales educativas. Cada ser humano es único y cada tajalli es absolutamente único, por lo tanto, nunca dos personas experimentan el mismo tajalli. Pero los que han probado saben, y los que no han probado no saben. Tajalli está más allá de las palabras. Tajalli es autoreveladora.

Adab.
cortesía espiritual

(Adab) es cortesía espiritual y comportamiento amable del Camino y refinamiento perfecto de palabras y hechos. Adab está dando a cada cosa y/a cada momento lo que corresponde. La ciencia de la enseñanza superior se basa en adab, que abarca a todos los humanos. Son cinco los adab para diferentes protocolos. 

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Allah dice en un Hadith Qudsi: "Estoy sentado con el que me recuerda". Allah se convierte en esa parte u órgano particular que está involucrado en el dhikr, ya sea la lengua, el corazón o simplemente la mano que sostiene el takbir.(cuentas).

Allahumma arana haqaiq al ashya kama hiya)(  Oh, Allah, muéstrame las cosas como son en su realidad.

Súplica personal del Santo Profeta Muhammad (s.a.w.s.).

NO ADORAR A NADA MÁS QUE A ALLÂH

NO ADORAR A NADA MÁS QUE A ALLÂH 

Si una persona adora para que otros la vean o si adora a Allâh ta'âlâ pero también le gusta cuando otros los ven o si, cuando adorando, espera una recompensa como la expresión "Bien hecho" de los demás, esta persona no se ha librado del shirk (politeísmo) y no puede ser un verdadero muwahhid. Nuestro Profeta (sall-Allahu' alaihi wa sallam) dijo: "¡Protéjase contra el pequeño shirk!" Cuando se le preguntó: "¿Qué es el pequeño shirk?" "Riya", dijo, es decir, adorar para mostrarte a los demás. También es el imitar a los incrédulos durante sus festivales. Una persona que practica tanto el Islam como la adoración de los incrédulos es un mushrik (politeísta). Aquel a quien le gusta la incredulidad también es un mushrik. Ser musulmán requiere evitar la incredulidad. Para ser un creyente, es imprescindible protegerse contra esta elusión.

La elusión es (esperar la ayuda de ídolos, estatuas y sacerdotes) para superar una enfermedad, una práctica muy extendida entre los musulmanes. Es incredulidad pedir lo que se necesita de ídolos y estatuas. Allah ta'âlâ declara en el quincuagésimo noveno âyat de Sûra Nisâ: "Aunque les dije que no creyeran a los incrédulos, ellos han estado actuando sobre las palabras de los incrédulos. Shaytân los ha estado engañando". La mayoría de las mujeres, sin saber el hecho, contraen esta contaminación. Esperando ayuda de algunas palabras sin significado, tratan de superar los problemas a través de ellos. Practicar las costumbres de los incrédulos son signos de incredulidad. Especialmente en casos de pequeños shirk "Riya".

Esta molestia se ve tanto en los buenos como en los malos. Son muy pocas las mujeres que pueden escapar de esta molestia y pocas las que no hacen ninguno de los signos de incredulidad. Es de incrédulos respetar los días festivos de los hindúes (y las noches de Navidad y Pascuas de los cristianos) e imitar sus costumbres en esos días. Causa incredulidad, especialmente en las mujeres, (hacer lo que hacen los incrédulos), que piensan que esos días son festivales de musulmanes y se envían regalos unos a otros como incrédulos en esos días; adornan sus muebles y mesas de comida como incrédulos. Distinguen esas noches de otras noches. Todos estos actos son de la incredulidad. Allâh ta'âlâ declara en Sura Yûsuf: "La mayoría de los que dicen que han creído en la existencia y la unidad de Allah ta'âlâ y que Él es el Creador de todo y que se han convertido en musulmanes, se han vuelto politeístas al adorar y obedecer a los demás y mediante muchos otros actos y expresiones". 

Hacen votos de sacrificio a las tumbas. Luego llevan [los animales que habían prometido] a las tumbas y los matan cerca de las tumbas. Los libros de Fiqh cuentan esto como una elusión de incredulidad. Algunas personas incluso van más allá y dicen que tales sacrificios se convierten en sacrificios de genios-jinns. Nuestra religión prohíbe esto y lo considera impropio. Hay varias formas de hacer votos. ¿De qué sirve prometer y sacrificar un animal, matarlo y luego decir que se ha convertido en el sacrificio de genios?, volviéndose así como los que adoran a los genios.

El caso es el mismo con el ayuno para los sheikhs. Confeccionan algunos nombres, hacen su niyyat (intención) sobre ellos; en los momentos del iftâr, establecen como condición tener una comida especial y fijar un día definido [para cada ayuno). Piensan que sus problemas se resuelven gracias a esos ayunos. Esto es eludir la adoración y significa adorar a otra causa para la solución de sus problemas. Debemos darnos cuenta de lo repugnante que es esta situación. Un hadith-i qudsî indica: "El ayuno se realiza por Mí. Daré su recompensa", lo que significa: "Uno solo ayuna por Mí. Nadie puede ser Mi compañero en el ayuno". No está permitido atribuir un compañero a Allah en ninguna adoración, (sin embargo), Él ha declarado ésto (sólo) sobre el ayuno para enfatizar el hecho de que debemos tener mucho cuidado de no cometer pecados en esto. Algunas mujeres dicen (engañosamente) que ayunan por Allah ta'âlâ y presentan el thawab para ayunar por sus superiores y sheikhs. Si su palabra es verdad, ¿porqué fijan un día determinado para su ayuno, y obtienen cierta comida en el día de la fiesta para practican actos detestables? ¿porqué practican actos detestables en el momento del iftâr? La mayoría de ellos comete daño en iftâr. Para cumplir estas condiciones, incluso, cometen mendicidad y creen que sus problemas se resuelven debido a estos daños. Todos estos son herejías y trucos de Satanás.

[Al explicar el dhebâyih, está escrito hacia el final de Radd al-muhtar: "Es un daño sacrificar un animal por la llegada de las autoridades estatales y los personajes de rango. Porque es una elusión sacrificar un animal por cualquier persona que no sea Allâh ta 'âlâ. Es harâm incluso si uno menciona el nombre de Allah mientras mata al animal. Pero no es haram si uno lo mata para dar comida a un visitante. Porque, en el sunnat de Hazrat Ibrâhîm dar un banquete a los visitantes trae thawab (bendiciones) el dar de comer. Está escrito en el libro de fatwa de Bezzâziyya que es incorrecto decir: que matar para dar buena comida a un hombre significa matar por alguien que no sea Allah ta'âlâ, y que no es halâl. Decirlo es irrazonable e incompatible con el Qur'ân al-kerîm y hadîth-i-sherîfs. Por ejemplo, un carnicero mata [animales] para ganar dinero. Nadie ha dicho que exista un daño sobre la carne de una carnicería. Si un animal muerto,  (para ganar dinero), estuviera sucio, ningún carnicero mataría animales. Una persona ignorante que lo diga no debe comprar carne de la carnicería ni comer la carne de un animal muerto, (en algunas ocasiones), como en bodas o adoraciones supererogativas como (aqiqa). "Si ofreces al visitante la carne del animal que has matado para ése visitante, (es decir), si el visitante come la carne, que has matado para Allah y su uso ha sido para el visitante.. es lo mismo, que hace el carnicero, él mata por la causa de Alláh. Y su uso ganancial son para el carnicero. Si no le das la carne al invitado, (intención), sino y se la das para otros, o si la has matado para otro que no sea Allah, es harâm. Como se ve, si se mata un animal por alguien que no sea Allah ta'âlâ (para respetarlo o por el amor de Allah), se juzga. Dar de comer a la persona, por la cual se mata el animal,.. Se entiende que es halâl. Porque la carne se da a los pobres para que la coman. Hamawi también lo dice. Está escrito en el libro titulado Bahr-ur-râiq que el caso es el mismo que ofrecer un sacrificio a Allah ta'ala por el cumplimiento de su wish (Deseo). Pero esa carne se debe dar solo a los pobres. Lo importante es, si el visitante, para quien el animal ha sido matado, se ha ofrecido voluntariamente para comer de la carne. No importa si la carne se le da por completo a él o/a otra persona. A otros se les puede dar carne del animal del que ha comido. Además, la persona que ha matado al animal puede obtener una participación. Esto no es importante. Lo importante es Compartir. Y si debemos o no dejarlo comer de la carne, depende de la intención al matar al animal. Si no hemos tenido la intención de respetarlo al matar al animal, no causa daño el no darle de la carne y darle algo más de comer en su lugar. Porque, al matar al animal, hemos tenido la intención de dejarlo comer de esa carne. De ahí, que se entienda, que el momento de matar un animal, por la llegada de un funcionario de gobierno, (si pretendemos respetar y agasajarle), no es halâl, incluso si le damos carne para comer. Si, mientras matamos al animal, tenemos la intención de ofrecerle carne para comer, entonces es halâl incluso si no le damos carne, pero le damos algo más de comer. "Cuando es dañino matarlo, ¿es también incredulidad, o no?. Está escrito en Bezzaziyya que hay declaraciones eruditas de cualquier manera. Dado que la "intención" es algo secreto, no debemos pensar mal de un musulmán; no debemos estigmatizarlo con incredulidad en asuntos discordantes. No se puede pensar que un musulmán adora a una persona por el hecho de acercarse a él o congraciarse con él. El hecho de matar al animal tiene como objetivo mostrar su simpatía por él. Al expresar su simpatía, quiere acercarse a él y obtener algunas ventajas mundanas. Cuando se mata por Allah, es perjudicial tener la intención de mostrar reverencia por un hombre, pero no se puede decir que sea incredulidad. "El daño y la incredulidad están bastante separados uno de otro."] 

La segunda condición con la que se hizo prometer a las mujeres es no robar. Robar es uno de los pecados graves. La mayoría de las mujeres se han apoderado de este pecado. Muy pocas han escapado de los sutiles detalles del robo. Por esta razón, se convirtió en la segunda condición para evitar el robo. Aquellas mujeres que gastan las posesiones de sus maridos sin el permiso de sus maridos se convierten en ladrones. Por lo tanto, cometen un pecado grave. Casi todas las mujeres tienen este hábito. Esta infidelidad existe en todas ellas. Son muy pocas las mujeres protegidas por Allah ta'ala que han escapado de esto. Ojalá supieran que esto fue un robo y es un pecado. La mayoría de ellas lo consideran halâl. Se teme mucho, que quienes lo consideran halál se conviertan en incrédulos. Después de prohibirles eludir, Allâh ta'âlâ prohibió el robo a las mujeres. Porque, la mayoría de ellas se vuelven incrédulas porque lo consideran halâl. Por lo tanto, este pecado se vuelve más grave para las mujeres que otros pecados. Debido a que estas mujeres se acostumbran a la infidelidad, al quitarles las posesiones de sus maridos, el aborrecimiento de usar las posesiones de otros abandonará sus corazones. Les resultará desagradable usar las posesiones de otros sin su permiso. Sin dudarlo, robarán infielmente las posesiones de otros. Si pensamos bien, nos daremos cuenta de que es así. Entonces, es muy importante en el Islam prohibir que las mujeres roben. Esto se ha convertido en la segunda cosa más fea para ellos después de eludir. [Para rescatar a su fiel esposa, de este grave pecado, el creyente debe darle permiso por adelantado para gastar sus posesiones como quiera].

Adición: Un día, al preguntarle a su Sahâba, nuestro Profeta (sall Allâhu 'alaihi wa sallam) dijo: "¿Sabes quién es el ladrón más grande?" "Allah y su Profeta lo saben mejor", respondieron. Sobre esto, declaró: "El ladrón más grande es el que roba de su propio namâz, ¡porque no cumple las reglas del namaz con precisión!" También hay que evitar este robo, para evitar convertirse en un gran ladrón. Uno debe tener la intención de realizar el namaz sin tener nada en el corazón. Si la intención no es correcta, no se aceptará el culto. Uno debe recitar el qirâat correctamente, hacer el ruků, los sajdas, el qawma y jalsa a su debido itmi'nân. En otras palabras, después del ruku uno debe permanecer erguido y permanecer así mientras se pueda decir "Subhânallah", y debe sentarse erguido y permanecer así durante el mismo tiempo entre los dos sajdas. Por lo tanto, itmi'nân [tumânînat] se cumplirá en el qawma y el jalsa. Los que lo hacen no se conviertan en ladrones serán atormentados amargamente. [Ibni 'Âbidîn escribe al final del tema de Luqâta, que Ibni Hajar y Nawawi y otros dicen: que encontrar una propiedad perdida requiere recitar esta oración: "Yå jâmi'annâsi li-yawmin là rayba fihi innallâha lâ yukhlif-ul mi-âd ijma 'baynî wa bayna". en el que se inserta el nombre de la cosa perdida en lugar de los puntos. Está escrito en Fatâwâ-i qâri-ul-hidâya: "Una persona que tiene un deseo debe realizar una ablución antes de acostarse, sentarse sobre un paño limpio, decir un salawât tres veces, luego recitar la sûra de Fâtiha diez veces diciendo la Basmala antes de cada uno; luego recite la sûra de Ikhlâs once veces, y luego, con su rostro hacia la qibla y su mano derecha debajo de su mejilla derecha, recuéstese sobre su lado derecho para dormir. Con el permiso de Allâh ta'âlâ, soñará y verá cómo su deseo se hará realidad". Como está escrito al final de ul-'ârifîn, Ibn 'Umar dijo: que una persona que ha perdido algo debe realizar dos rakats de namaz y, después de decir el salâm de namâz, recitar la oración: "Allâhumma yâ Hådî wa yâ Râddaddâllati, ardid 'alayya dâllati bi-'izzatika was sultânika fainnahâ min fadlika wa' ataika. La tercera condición que se les pidió a las mujeres que cumplieran es no cometer fornicación. Pedir esta condición (sólo a las mujeres) es porque la comisión de este pecado depende mayormente de su consentimiento y porque se muestran [entregan] a los hombres. Es la primera causa de este pecado. Su consentimiento es válido en esta mala acción. Por lo tanto, se hizo necesario hacer esta prohibición más enfáticamente a las mujeres sobre éste pecado. Por esta razón, en el Qur'ân al kerim, Allah ta'âlâ ha mencionado a las mujeres antes que a los hombres con respecto a este pecado y ha declarado: "¡Azota a la mujer y al hombre cien golpes!" Este pecado daña al hombre tanto en este mundo como en el Más Allá y se ha vuelto feo y está prohibido en todas las religiones. Nuestro Profeta (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) declaró: “La fornicación causa tres daños en el mundo. Primero, quita belleza y brillo. En segundo lugar, causa pobreza. En tercer lugar, hace que la vida de uno se acorte. En cuanto a sus tres daños en el próximo mundo; primero, incurre en la ira de Allah. En segundo lugar, hace que el cuestionamiento y la contabilidad (el día del juicio final) sean malos. En tercer lugar, causa tormento en el fuego del infierno". Otro hadiz dice: "Mirar mujeres ná-mahram es fornicación de los ojos. Tocarlas es fornicación de las manos. E ir a ellos es fornicación de pies”. Allâh ta'âlâ declara en la Sûra Nûr del Qur'an al-kerîm: "¡Dile a los creyentes que no miren a las mujeres nâ-mahram y que no cometan fornicación! Y diles a las mujeres musulmanas que no miren a los hombres nâ-mahram y no cometer fornicación!" El corazón depende de los ojos. Si los ojos no evitan los daños, será difícil proteger el corazón. Si el corazón se sumerge en los daños, será difícil evitar la fornicación. Entonces, las personas que tienen îmân, aquellos que temen a Allah, no deben mirar los daños. Sólo así se puede proteger uno mismo y escapar de los peligros en este mundo y del próximo. Allâh ta'âlâ prohíbe en el Qur'ân al-kerîm que las mujeres y las niñas hablen cortésmente y con una voz suave a los hombres nâ-mahram y que lleven malos pensamientos al corazón de los hombres malvados al hacerlo, y les ordena hablar de tal manera que no cause tales cosas. Él prohíbe a las mujeres adornarse para los hombres nâ-mahram. Les ordena caminar despacio, en silencio para que no se escuche el ruido de sus brazaletes. Es decir, cualquier cosa que causa pecados y el mal es pecado. Entonces es necesario abstenerse de las cosas que causan pecados y daños. Sólo así será posible estar a salvo de los daños.

El zafismo, es decir, las mujeres que miran a otras mujeres o las tocan con lujuria, es harâm como mirar o tocar a los hombres nâ-mahram. No está permitido que las mujeres que temen a Allah ta'âlâ se adornen para el nâ-mahram, sin importar quiénes sean y si son hombres o mujeres. Así como la pederastia, es decir, mirar o tocar a los niños con lujuria, es harâm para los hombres, del mismo modo que el lesbianismo es daño para las mujeres, es decir, mirar o tocar a otras mujeres con lujuria. Para escapar de la perdición en este mundo y en el próximo, es necesario observar bien estas sutilezas. Al ser hombres y mujeres de sexos opuestos, es difícil que se unan. Pero es fácil para una mujer acercarse a otra mujer. Por esta razón, a una mujer se le debería prohibir más enfáticamente mirar o tocar a otra mujer que mirar a un hombre. [Está escrito en el libro turco Gayr-i tabii Aşklar (Amantes antinaturales) publicado en 1343-1925 por el dr Fahreddin Kerim, que la pederastia era común entre los romanos y los antiguos griegos).

La cuarta condición que se les pidió a las mujeres que cumplieran es no matar a sus hijos. En aquel momento las mujeres, con miedo a la pobreza, solían matar a sus hijas. Este acto abominable significa matar a alguien sin piedad y no reconocer los derechos de los niños, los cuales son pecados graves. [También lo es el aborto. Está escrito en la página doscientos setenta y seis del quinto volumen de Radd al-muhtar: "El aborto sin una buena excusa es haram, no importa por qué motivo. En caso de que haya una buena excusa médica (como que la vida de la madre corra peligro) o del bebé que llega muerto, etc.o si aún no se han formado sus extremidades. Los medicamentos inofensivos que pueden hacer efecto en unos pocos días se venden con receta en las farmacias, incluidos los que pueden inyectarse por vía hipodérmica o intramuscular. Se ha dicho que las extremidades se forman después de ciento veinte días". Es haram tener o provocar el aborto de un feto vivo. Para prevenir la formación del niño, está permitido tomar precauciones con anticipación, por ejemplo, usar preservativos. El miedo a no poder sostener y alimentar al niño debido a la pobreza no puede ser una razón válida para un aborto. El Miedo a no poder proporcionar al niño una enseñanza religiosa o no poder criarlo con una educación islámica, porque este prohibido por los enemigos del Islam, puede ser una buena excusa. Como está escrito al final de ul-'ârifin, para dar a luz a un niño con comodidad y facilidad, Ibn 'Abbâs prescribe: "La oración,' Bismillâhilledhi lâ ilâha illâ huw al-Halim-ul-Kerîm. Subhana Rabbil 'Arsh-il-'adhîm Alhamdu lillâhi Rabbil' âlamîn, 'luego el último âyat de la Sura Nâzi'ât y el último âyat de la Sura Ahkâf, comenzando con' Ka-annahum', se escribirán en letras islámicas en un plato o recipiente luego se le agregará agua y, una vez disuelta la escritura, la madre la beberá". Esto se llama Ruqi'ah. 

Se afirma en la página doscientos cuarenta y nueve (249) del quinto volumen de Ibni 'Âbidîn, y también en los capítulos que tratan de los desastres provocados por los genitales de uno: "Está permitido castrar animales para el matadero con el fin de engordarlos. Es perjudicial esterilizar a otros animales o seres humanos".

La quinta condición que se les pide a las mujeres es no difamar ni calumniar. Como este pecado es común, principalmente entre las mujeres, se ha convertido en una condición para ellas. Calumniar es un pecado grave y atroz. Además, contiene mentiras, que es haram en todo culto religioso. Además, contiene herir a un creyente, lo cual también es daño. Además de estos, la calumnia causa fitna. El caos en la tierra, es también un haram.

La sexta condición es obedecer todos los mandatos de nuestro Profeta (sal-Allâhu 'alaihi wa sallam). Esta condición significa llevar a cabo todas las acciones fard y sunnat y para evitar todas las prohibiciones, e informa de los cinco elementos esenciales del Islam.

Namâz es uno de los cinco elementos esenciales del Islam. Debemos realizar el namaz cinco veces al día, de buena gana sin sentir desgana. Deberíamos pagar voluntariamente el zakât de nuestra propiedad a las personas designadas (por el Islam). El ayuno en el mes sagrado de Ramadán causa el perdón de los pecados de un año. Debemos disfrutar del ayuno. Nuestro Profeta (sall-Allahu 'alaihi wa sallam) declaró: "Los pecados pasados ​​de una persona que realiza el Hayy serán perdonados". Visitar la Kaaba-i muazzama y realizar el hajj debe considerarse una gran ganancia. No debemos descuidar wara 'y taqwâ. Nuestro Profeta (sall-Allahu 'alaihi wa sallam) declaró: "Wara es el mástil principal del Islam". No debemos tomar bebidas alcohólicas. Todo lo que es intoxicante es perjudicial, como el vino. También debemos evitar la música, que es lawh y la'b, (es decir), algo inútil deseado por los nafs y es harâm. Un hadiz-i-sherîf dice: "La música causa fornicación". Calumniar a los musulmanes, hablar detrás de un musulmán para difamarlo o transmitir la palabra de un musulmán a otro musulmán es un pecado más grave que la música. [Está escrito en el libro titulado Bahjat-ul-fatâwâ que murmurar a un zimmî también es dañino]. Estas acciones deben evitarse. Además, es perjudicial burlarse de un musulmán y herir su corazón, y debe evitarse. No debemos creer en los malos augurios o que tengan algún efecto. Mientras da una explicación al trigésimo séptimo âyat de Sûrat at-Tawba en el Qur'ân al-kerîm, el libro titulado Rûh-ul-bayân dice: "Después de que el Rasûlullah (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) honró a la tierra con su bendita presencia ya no había días desfavorables delante de los musulmanes. "No debemos admitir que una enfermedad ciertamente será contraída por un hombre sano. Será cogida si Allah ta'âlâ lo decreta y no será capturado si Él lo desea". Nuestro Profeta (sallallâhu' alaihi wa sallam) declaró: "El Islam no incluye malos augurios o (el pensamiento) de que una enfermedad ciertamente infectará a un hombre sano". [Sin embargo, es wajib mantenerse alejado de cosas peligrosas y lugares dudosos. Debemos tomar precauciones para no contraer una enfermedad. No debemos creer a los adivinos ni a los adivinos. No debemos preguntarles sobre cosas desconocidas. No debemos pensar que saben de lo desconocido. [Está escrito al comienzo del libro Sharh-i 'aqâid: "El hombre sabe algo por medio de sus órganos de los sentidos, por medio de información confiable, o mentalmente. Hay cinco órganos de los sentidos. Hay dos tipos de información confiable: tawâtur e información profética. Tawâtur es un informe presentado por unanimidad por todas las personas confiables de cada siglo. Hay dos tipos de comprensión mental. Saber algo espontáneamente (sin pensar) se llama bedihî (intuitivo, evidente por sí mismo). Si se conoce (pensando), se llama istidlâlî (inferido). Que todo sea más grande que cualquiera de sus partes (componentes) es bedihi. La información que se adquiere por análisis es istidlali. La información que se adquiere por los órganos de los sentidos y la mente juntos es tejrubî (experimental). "Como se entiende por todos estos, las cosas que no son comunicadas por el Islam, por cálculos analíticos o experimentos se llaman ghayb (desconocido). Nadie más que Allah ta'ala y las personas informadas por Él conocen el ghayb.]

No debemos practicar la hechicería ni dejar que otra persona la practique. Es el daño, (el peor daño), y está más cerca de la incredulidad. Debemos tener mucho cuidado de no realizar la más mínima acción que esté cerca de la hechicería. Un hadiz-i-sherif declara: "Un musulmán no puede practicar la hechicería. Su hechicería no surtirá efecto antes de que su îmân-se haya ido.- Que Allah nos proteja de la hechicería y de enfrentar el imán con la practica de la hechicería, pues el îmân desaparece". 

[Imâm-i Nawawî (rahmatullâhi alaih) dijo: "Si una declaración o acción que causa incredulidad ocurre cuando se practica la hechicería, es incredulidad. Si no existe tal declaración o acción, es un pecado grave. La brujería enferma a la gente, genera la discordia y el odio. Es decir, afecta tanto al cuerpo como al alma. La hechicería afecta más a las mujeres y a los niños. El efecto de la hechicería no es seguro. Como el efecto de la medicina, Allah ta'âlâ crea su efecto si Él quiere. Pero si Él no quiere Él no lo hace efectivo. Un hechizo que es lanzado por incrédulos, que se han sometido al hambre y otros inconvenientes y, por lo tanto, han mortificado a sus nafs a un estado de falta de voluntad para cometer daño son efectivos. El grupo también ha tenido éxito en la eliminación de hechizos. 

Los sacerdotes de hoy, que les gustan los placeres mundanos y sus nafses son desenfrenados, no pueden lanzar o eliminar hechizos.

El que dice y cree que un hechicero hace lo que le gusta con la hechicería y que la hechicería es ciertamente eficaz, se convierte en un incrédulo. Debemos decir que la hechicería puede tener efecto si Allah ta'âlâ la ha predestinado. Si una persona hechizada recita después de las oraciones de la mañana y de la tarde durante siete días y se cuelga y lleva en el cuello las ayats y las oraciones de la página ciento ochenta y siete del segundo volumen de Mawâhib-i ladunniyya, y también la Ayat-i-hirz, que está escrito al final del libro árabe Tes-hill-al-manafi ', ​​recuperará la salud. Debemos decir Ayat-al-kursî, Ikhlâs y Mu'awwidhatayn y soplar un poco de agua. Luego, la persona hechizada debe tomar tres tragos y realizar un ghusl con el resto. Recuperará la salud. Ruqi'ah. 

El libro de Ibni Abidin en la sección que trata sobre el divorcio debido a una enfermedad; el libro Zarkânî en sus páginas número 7-104 y (un pasaje) en la traducción de Mawâhib-i ladunniyya dicen lo siguiente: "Pulverizar siete hojas verdes del árbol llamado sidr entre dos piedras. Mézclalo con agua. Recita el Ayat-al-kursî, los Ikhlâs y los sûras (comenzando con la frase) Qul-a'ûdhu, luego sopla sobre esa agua. Beber tres sorbos. Luego, haz un ghusl (darte un baño) con esa agua. 

-(Sidr es el nombre de una cereza silvestre). 

En la letra número 96 del libro titulado Makâtib-i-sherîfa, se dice: "Para lograr lo que necesitas, realiza dos rakats de salât y da su thawâb (bendiciones) como regalo a las almas de los eruditos en la línea, llamado Silsila-i 'aliyya, y luego invocar a Allâh ta'âlâ para dar lo que necesitas por el bien de ellos".

Mawlânâ Muhammad 'Uthmân Sâhib (rahmatullâhi ta'âlâ alaih) dice al final de la página ciento tres (103) de su libro titulado Fawaid-i 'Uthmaniyah: "Para superar los desastres causados ​​por la brujería y la hechicería, decir el Salawât-i-sherifa tres veces, el Fâtiha siete veces, el Ayat-al-kursî siete veces, el Kâfirûn siete veces, el Ikhâs-i sherif siete veces, el Falaq siete veces y los Nâs siete veces y respíralos sobre ti y sobre el inválido. Luego, repitiéndolos, respíralos en la habitación y la cama de la persona hechizada, en toda la casa, incluido el jardín. In shaa Allâh taâlâ, se salvará del hechizo. [No debes recibir ningún pago por esto.] Esto también es bueno para todas las demás enfermedades. Y está escrito en su página ciento cuarenta y ocho (148)  y en Rûh-ul-bayan:" También protegerá y dará barakat el llevar una hoja de papel que contenga los nombres de As-hab-i-kahf o para mantenerlo en el hogar. 

El mal de ojo es cierto. Es decir, la enfermedad causada por el mal de ojo es verdadera. Cuando algunas personas miran algo y les gusta, los rayos que salen de sus ojos son dañinos y causan daño a todo, ya sea que esté vivo o sin vida. Esto tiene muchos ejemplos. Quizá algún día la ciencia pueda explorar que son estos rayos y sus efectos. Cuando una persona ve algo que le gusta, debe decir "Mâshâ-Allah" antes de expresar su admiración para que su apariencia no cause daño. Decir "Mâshâ-Allah" evitará el mal de ojo. Está escrito en Fatâwa-i hindiyya que Para curar a un niño que ha sido herido por el mal de ojo o que ha tenido miedo, está permitido quemar pajitas y fumigarlo.  

En Mawahib y Madârij. 'Abdullah bin Wahab Qurayshi, un sabio Mâlikî que murió en 197 (813), dice: "Según Imâm-i Mâlik, es makrûh hacer ruqya con hierro, con sal, o tejiendo dos hilos o con el sello de Suleiman (Salomón). 

Ruqya significa decir oraciones y soplar sobre algo o continuar con uno mismo. Hacer ruqya con âyat-i-kerîmas y con oraciones provenientes del Rasûlullah se llama ta'wîz. El ta'wiz está permitido y da uso a la persona que cree y confía. Como está escrito en halabi y en Durr ul-mukhtar, al final del capítulo sobre tahârat la (limpieza) [p. 119). después de envolver el ta'wîz con cosas impermeables como lona y nailon, está permitido que un junub lo lleve o vaya al baño con él. Se llama afsûn (encantamiento) decir una ruqya cuyo significado se desconoce o que causa incredulidad. Llevar esto u otras cosas llamadas nazarlık (cualquier cosa que se use para evitar el mal de ojo) sobre uno mismo se llama "temima". Las ruqyas hechas para causar afecto y amor se llaman "tiwala". Un hadiz-i-sherif, que existe en las página doscientas treinta y dos y doscientas setenta y cinco del quinto volumen de Radd ul-muhtar (y que también está escrito en los libros titulados Mawâhib y Madârij) dice: "Temîma y tiwala son eludir". En el mismo lugar Ibni 'Abidîn informa que está permitido llevar cosas como cuentas azules y otras cuentas con esta intención y que no es temîma; por lo que está permitido. Está escrito en el libro persa titulado Madârij-un-nubuwwah y en la página ciento setenta y nueve del segundo volumen de Mawâhib-i ladunniyya que para curar a una persona dañada por el mal de ojo es ciertamente útil recitar el Ayat-al -kursi, Fatiha, Mu'awwiza-tayn y el final de la Sûra Nên.  También es útil recitar las oraciones escritas en estos dos libros y en la página 200 del libro titulado Tes-hil-ul-manâfi'. 

La oración más valiosa y útil es la Sûra Fâtiha. Está escrito en la última página de Tafsîr-i Mazharî: Un hadiz-i-sherîf escrito en Ibnu Majah informado por Hadrat 'Alî que dice: "La mejor medicina es el Corán al-karim". Si se recita y sopla sobre la persona enferma, se sentirá mejor. "Si aún no ha llegado la hora de la muerte, recuperará la salud. Si es la hora de la muerte, le resultará fácil entregar su alma. Para librarse de la tristeza, la ansiedad y la molestia, el Rasûlullah (sall-Allahu' alaihi wa sallam) solía decir esta oración: "Lâ ilâha illallâhul-'adhîm-ul-halîm la ilaha illallahu Rabbul-'Arşil 'adhîm lâ ilâha illallâwâwâti wa Rabb-ul-Ardi Rabb-ul-Arsh-il-kerim ". Anas bin Mâlik ha comunicado que es bueno para la neuralgia y para todas las demás enfermedades decir esta oración:" Bismillahir Rahmaanir-rahîm wa lâ-hawla wa la-quwwata illâ billâhil 'aliyyil' adhîm. "Las oraciones de una persona que comete haram y cuyo corazón no se da cuenta no serán aceptadas. En Sura Mâid se nos ordena adherirnos a los medios que hagan farz, (Es decir, un mandamiento abierto de Allah ta'ala.) Aferrarse a medios con efectos definidos. Por ejemplo, hemos sido comandados y dedicados a obedecer el Islam e invocar a Allah ta'ala para que podamos alcanzar la gracia y el amor de Allâh ta'âlâ. Debido a que no se han establecido claramente otros medios y sus efectos, ha sido un acto de sunnat obedecerlos. Ha sido un acto de sunnat, (por ejemplo,) esperar un efecto saludable de las oraciones de los Profetas y Awliya y utilizarlas como medio para superar pestilencias y desastres. 

Assalamo aleikum.

MÚSICA, CANTAR, BAILAR, RADIO, TV, ALTAVOCES Y OTROS INSTRUMENTOS.

MÚSICA, CANTAR, BAILAR, RADIO, TV, ALTAVOCES Y OTROS INSTRUMENTOS. 

Todas las religiones celestiales afirman que hay música en el Paraíso: y así lo creían los antiguos egipcios, los filósofos chinos y griegos, incluidos los budistas y los brahmanes kâfirs, que eran seguidores de formas distorsionadas de las religiones celestiales. El origen de la palabra "música" tiene conexiones con el nombre de Mousa, (nombre dado a las nueve estatuas) que se creía que eran las estatuas de las hijas de Zeus, el gran ídolo de los antiguos griegos. Está escrito en Durr al-muntaqa que la música es un pecado grave según todas las religiones reveladas. Que después, los sacerdotes inculcaron la música, que estaba prohibida por los Injil, (de la religión cristiana) y está escrito con detalle en el quinto volumen del comentario de Zarqani (rahmatullahi ta'ala' alaih) Mawâhib al-ladunniyyah. 

Dado que una religión corrupta no podía alimentar sus almas, pensaban que la música tenía un efecto espiritual, cuando en realidad, sólo es placer para los nafs. La música occidental de hoy se originó en la música de la iglesia. La música se convirtió en una especie de culto en todas las religiones corruptas del mundo. Con la música, se complacen las ligereza y los voluptuosos instintos bestiales se apaciguan, mientras que los santos 'ibâdât que alimentan el alma y purifican el corazón se olvidan. Está escrito: "La música matará tu corazón y causará daño". "Escuchar poesía, que aumente el amor por Allah ta'âlâ en el corazón, está permitido, siempre que no haya instrumentos musicales ni pecadores". 

Mejorar la voz, Si, pero no llegando a cantar las aleyas.. (por ejemplo del Corán).

La música motiva a un hombre a llevar una vida indolente como la de los alcohólicos y drogadictos y, por lo tanto, hace que los kâfirs se vean privados de una dicha sin fin. Para proteger al hombre contra esta calamidad y perdición, el Islam ha hecho distinciones entre diferentes tipos de música y prohíbe los que son dañinos. En el último capítulo del libro Qurrat al-'uyûn se citan algunos de los hadices que describen la música en el Paraíso y el tipo de música que es dañina tanto para hombres como para mujeres en este mundo. Este libro está impreso al margen de Mukhtasar-i tadhkira-i Qurtubi y publicado en Egipto en 1302/1884 d.C.). 

Está escrito en el libro Fatwa Tâtârhâniyya: 'Es haram en cada religión revelada leer cantando, es decir, con una voz melodiosa, poemas que satirizan a otros o describen la indecencia, las bebidas alcohólicas y aquello que incita a la lujuria. Aquellas cosas que son causa para que se cometan actos de haram que están prohibidas por el Islam, por lo que también son harâm. Quien dice: "¡Qué bien hecho!", sobre algo que es ciertamente haram, se convierte en kafir. La misma regla se aplica para hacer daño, como el adulterio, usura, hipocresía y beber vino. Está permitido recitar con humildad los poemas e ilâhis que transmiten predicaciones islámicas, sabiduría, buenos consejos o hermosas cualidades morales. Es makrûh ocuparse continuamente de estos. Es un daño más grave para los seguidores de la falsa tariqat excitar la lujuria de la gente recitando ilâhîs, dhikr o tasbîh en mezquitas o takkas. No se debe asistir a reuniones que ciertamente se sabe que son así. Estos lugares han dejado de ser lugares de 'ibâdat y se convierten en reuniones de fisq [inmoralidad, pecado]. Sin embargo, no se debe tener una mala opinión de ellos a menos que se sepa con certeza. Según la unanimidad [de los sabios], es perjudicial recitar musiqueando el Qur'ân-al kerîm, dhikr, oraciones o azân. El ánimo exacerbado distorsiona las letras y las palabras estropeando el significado. Es perjudicial cambiar los significados intencionalmente, o sin darse cuenta. 

No es haram cuando se estropea por error, o inadvertidamente para aquellos que están tratando de saber dónde se estropeará y dónde no. Por lo tanto, es necesario aprender tajwid. Es mustahab recitar el Qur'ân-al kerîm, el dhikr y los ilâhis con una hermosa voz siempre que no estropee el significado. Y esto se hace recitando de manera compatible con el tajwid. El efecto de esto en el corazón y el alma es tremendo. Recitar con una voz hermosa no significa hacer melodía y mover la barbilla; significa recitar con el temor de Allah. 

No es lo mismo recitar con una voz hermosa que cantar.

Un Mâliki islámico andaluz y erudito llamado Abû Abdullah Muhammad bin Ahmad Qurtubi (rahmatullahi ta'ala 'alaih), (m. 671 [1272 dC) escribió para el libro Tadhkira-i-Qurtubi una versión abreviada de una recitación para una hermosa voz. Un hadith-i sharif prohibía recitar con voz triste y escucharlo como los fâsiqs y el Ahl-i kitâb. Estropear el tajwid con elhân, es decir, seguir el ritmo de una melodía musical, es un bid'at feo y escucharlo es un pecado grave. 

Un relato de Imâm-i-Ghâzâlli es el siguiente: "Hay una fuerza llamada qalb o inclinación en el corazón. Un sonido hermoso y armonioso pone en movimiento esta fuerza oculta, como si generára una chispa cuando el pedernal se golpee contra una pieza de acero y un vaso o una varilla de baquelita cuando se frota con lana atrae los trozos de papel). Hermosos sonidos penetran en el corazón de uno, a pesar de la voluntad, porque el qalb (corazón) y rûh (alma) tienen una conexión con el alam al-arwah, que está por encima del 'Arsh. Este alam inmaterial es inconmensurable es la alarma de 'husn al jamâl' o belleza, y el elemento básico de la belleza es tanâsub (armonía). Todo tipo de belleza en este mundo proviene de la belleza, los sonidos hermosos, rítmicos y armoniosos se asemejan a ese 'âlam. Los corazones de aquellos que obedecen al Islam se vuelven puros y fuertes. Tales corazones tienen una fuerte conexión con el' âlam al-amr, y la música influye y los pone en movimiento en la dirección de sus inclinaciones u orientaciones como el que enciende el fuego brillante en llamas. Si hay amor por Allah ta'ala en el corazón, una voz meliflua hace que ese amor aumente y, por lo tanto, es beneficioso. Lo Contrario a esto, es el caso de una persona cuyo corazón está corrupto y cuyo nafs se ha vuelto más fuerte porque no obedece al Islam, sino que sigue su nafs. El corazón enfermo de esa persona no puede disfrutar de la música porque su nafs se excita con la música, por lo que la música es dañina y perjudicial para él. Aquellos que no pueden entender que puede haber amor por Allah ta'ala en un corazón, dicen que cualquier voz hermosa es harâm. Dicen que el hombre puede amarlo y que el corazón del hombre no puede tener ninguna relación con nada que no sea de su clase, y, por lo tanto, no creen en el amor de Allâh ta'âlâ. Cuando se les dice que el Islam ordena al hombre amar a Allah, dicen que esto significa que debemos obedecer Sus órdenes con cariño. "Un hermoso sonido no trae al corazón nada del exterior. Excita las conexiones halâl en el corazón sano y, por lo tanto, es halál escuchar melodías para un corazón que no está enfermo. Si no hay inclinación (o conexión) en el corazón, disfrutar de una hermosa voz es similar a escuchar pájaros, cantar o mirar plantas verdes, hermosos arroyos y flores. A medida que refrescan los ojos, los aromas fragantes son placenteros para la nariz, la comida deliciosa deleita la boca, el conocimiento científico y los descubrimientos son dulces para el intelecto, por lo que una voz hermosa es placentera para los oídos y es mubâh como son.

"El nafs de una persona con un corazón enfermo que imagina a una niña o un niño no-mahram. Este deseo en su nafs se vuelve más intenso cuando escucha música. Dado que es perjudicial para él o ella estar con ella o él, escuchar cualquier tipo de canción provoca actividades dañinas.

"Aquel cuyo corazón no está enfermo no disfruta de escuchar la voz que describe a las niñas, la lujuria y el deseo; al contrario, se siente incómodo. Pero si el corazón está enfermo, el nafs lo disfruta y se excita hacia el harâm. Por lo tanto, es un daño para esas personas escuchar música. Todos los jóvenes, tanto niños como niñas, están en esta categoría. Cualquier cosa que enfurezca el fuego del nafs, la Shari'at ha ordenado que se apague, pues es daño. Y es sólo bajo ciertas condiciones y dentro de las limitaciones en que se convierte en mubâh para un corazón sano escuchar los sonidos que aumentan el amor o la inclinación hacia el halâl.

"Es mubâh, incluso bendecido, que los voluntarios puedan escuchar canciones sobre la Kaaba, el hajj. La Meca y Medina, y que los soldados escuchen canciones sobre la disciplina y la valentía.

"En al-Mawâhib al-laduniyya, está escrito que cuando el Rasûlullah (sallu-Allâhu 'alaihi wa sallam) entró en la ciudad de La Meca, Ibn Rawâha caminaba delante de la procesión y recitaba pareados. Entonces Umar (radiy-Allâhu 'anh') preguntó: ¿Es apropiado recitar poemas en presencia del Rasûlullah?' El Rasûlullah declaró: ¡Que continúe, ¡oh Umar; no se lo impidas! Estas coplas son más perjudiciales para los kâfirs que las flechas. Esto demuestra que es jâ'iz (permitido) leer poemas que minen la moral del enemigo y hacerlos sentir tristes, mientras que es bueno leer poemas que emocionan a los nafs.

"Es una bendición sentir pena y arrepentirse leyendo qasidas e ilâhis sobre las faltas, los pecados y el tormento en el infierno. Pero es perjudicial sentir pena mientras se escucha poesía contra la muerte, qadâ y qadar. [Por tanto, no debemos leer el capítulos sobre la muerte en Mawiid.]

"Es mubâh alegrarse con sonidos de halâl en ocasiones felices cuando es necesario estar alegre, como en bodas, fiestas, sunnats (ceremonias de circuncisión), Iyds y regresos de safars (expediciones). Estos sonidos no fortalecen a los nafs sino a el qalb. Es un autoengaño (para aquellos con corazones sucios) decir que hay amor por Allah en sus corazones y luego escuchar canciones o ilâhîs. Solo un murshid kâmil (rahmatullahi ta'ala 'alaihim ajma'în) puede diagnosticar si el qalb es puro, fuerte y ha derrotado al nafs o si el qalb está enfermo y el nafs lo ha vencido. [Fue por esta razón que el Imâm-i Rabbânî (quddisa sirruhu) no aprobó que los jóvenes reciten ilâhis en las reuniones, como está escrito en su carta 266. 

"Una hermosa voz o naghma (canción) hace más daño que bien a los devotos de Tasawwuf cuyos corazones no han alcanzado ahwâl, o cuyos nombres no han sido redimidos de shahwa (lujuria), aunque pueden tener ahwâl", aclara Imâm-i Ghazalli en Kimyâ-yi sa'âdet.

Hadrat ad-din al-Kashgiri informa desde Khwaja Muhammad Pârisâ (quddisa sirruhu) en Rashâhât: "La más dañina de las cortinas que separan al hombre de Allah ta'ala es el asentamiento de pensamientos mundanos en su corazón. Estos pensamientos provienen de malos compañeros al ver cosas innecesarias. Uno debería esforzarse mucho por expulsarlos del corazón. Leer libros frívolos (o novelas, periódicos, revistas, cuentos, etc.) y hablar de temas innecesarios o triviales aumenta esos pensamientos. Ver a las mujeres o sus imágenes [en fotonovelas, películas o en la televisión y escuchar canciones y música (con voces de mujeres) hace que esos pensamientos dañinos se asienten en el corazón, todo lo cual aleja al hombre de Allah ta'ala. La enfermedad del corazón hace olvidar a Allah. Aquellos que quieran acercarse a Allah, deben evitar esto y abstenerse de cualquier cosa que incite a una imaginación maligna. Allah ta'âlâ es Él) sobre aquellos que no trabajan, soportan dificultades y gozan de sus alegrías y deseos".

El hábito es tal que no concede bendición.

El qalb (corazón) es el hogar de la alegría y el amor. Se dice que cualquier qalb sin ellos está muerto. O el amor por Allah ta'ala o el amor por el mundo está en el qalb de uno. La palabra 'mundo' aquí significa cosas que son daño. Cuando expulsas el amor del mundo de tu qalb al realizar dhikr y adorar, será purificado. El amor por Allah ta'ala se infundirá automáticamente en este qalb purificado. Cuando comete pecados, el qalb se vuelve oscuro y enfermo. En consecuencia, el amor por el mundo se instala en el qalb en lugar del amor por Allah. Un ejemplo de esto es: si llena una botella con agua, el aire que contiene se expulsará automáticamente. Cuando se vierte el agua, el aire volverá a entrar en la botella automáticamente).

Mahmúd Anjir Faghnawi (rahmatullahi ta'ala 'alaih), un gran guía espiritual en Tasawwuf, declara: "Para que el dhikr al-'alaniyya (el dhikr audible) sea útil y, por lo tanto, permisible), el corazón debe estar en un estado de lewn (dolor profundo, sangrado), es decir, no debe haber la mancha de mentir o murmurar en el corazón, nada de harâm o mushtabih debería haber pasado por la garganta de uno, y la mente de uno debe estar libre de riyâ '(hipocresía) y suma (deseo de fama) e inclinaciones hacia cualquier cosa menos el sirr-i Hadrat Haqq". Sólo para esas personas es beneficioso el (cantar) o simâ. Para aquellos que no han alcanzado tal estado, el fiqh ulamâ '(fuqahâ) dice, los cánticos es harâm. 

El siguiente pareado indica el estado de quienes practican tasawwuf y taqwâ:

Vagando de la mano de mi miel, 

Mis ojos vieron una flor, sin saberlo.

¡No te da vergüenza! dijo, y añadió: "¿Cómo puedes ver la rosa mientras estoy contigo?"

Deben observarse las siguientes cinco condiciones para que las canciones sean mubâh:

1- Es perjudicial para todo hombre [nâ-mahram] escuchar la voz de mujeres, chicas o chicos atractivos cuando está con ellos y los mira. Un corazón puro se angustia al ver tales escenas y se mancha; el nafs los disfruta, se fortalece y se vuelve excesivo y grotesco. El Shaytân ayuda al nafs y al shahwa. Aunque es ja'iz escuchar la voz de un chico poco atractivo, es haram escuchar incluso a una chica fea mientras está cerca de ella. 

Nâ-mahram escuchando a las chicas o mujeres leyendo o cantando son permitidos, como en mawlid o ilâhí, sin verlos, ejemplo: un tocadiscos o un receptor de radio), es similar a mirar la cara de un chico. Es decir, se convierte en halål o harâm según el pensamiento o la intención; escuchar un mawlid está permitido, mientras que escuchar la voz es harâm. Uno debería evitar acciones que son dudosas.

Está escrito en al-Hadîqa que es perjudicial para los hombres hablar con mujeres nâ-mahram a menos que haya un "darurat "; es ja'iz (permitido) hablar sólo lo necesario en casos como comprar y vender 

2 - No hay música de instrumentos como el laúd, el violín, la lengüeta, el saxofón o la flauta y deben tocarse mientras se escucha la voz del recitador. Es perjudicial tocar o escuchar cualquier instrumento musical por placer o para divertirse realzando el habito de los que toman bebidas alcohólicas. Y el alcohol incita al deseo maligno del nafs, es decir, el shahwa. 

Sin embargo está permitido que un musulmán toque música de banda para fortalecer la moral de los soldados en la guerra e improvisar durante tiempos de paz por preparación para tocar la batería y la pandereta en la boda o fiestas. [Los congresos políticos se consideran campos de batalla en este respeto.]

Tocar instrumentos musicales es un daño, los instrumentos no dañan en sí.

3 - Los musulmanes no deben leer con voz meliflua ni escuchar poemas sobre indecencias, mujeres, violencia o bebidas alcohólicas. Es perjudicial escuchar a cualquiera que culpe a los musulmanes o/a los eruditos islámicos. 

4 - No debe haber chicos atractivos o mujeres nå-mahram entre la audiencia. Fisq (libertinaje), obscenidades, sodomía y adulterio son todos los deseos, el shahawât, de los nafs; no deberian de llamarse de amor o cariño. Es el corazón donde moran el amor y el afecto, por lo que son valiosos. 

5 - Aunque está permitido escuchar una hermosa voz por placer para aquellos que no tienen amor mundano en sus corazones o no tienen shahwa de los nafs, esto no debe volverse habitual. Es lahw (diversión, entretenimiento), es un laboratorio para el juego, y es absurdo hacer o usar algunos mubâhs con frecuencia. Estas formas de matar el tiempo, es harâm.

[El profundo 'âlim en las ciencias zâhirî y' ârif (el que ha alcanzado el grado más alto en el conocimiento llamado ma'rifa) y kâmil (perfecto) Hadrat Mazhar-i Jân-i Jânân (rahmatullahi ta'sis 'alaih) dijo: “Simâ , es decir, qasida, ilâhî o mawlid, llena un corazón que no está enfermo con compasión y lo hace tierno.. Allâh ta'ala se compadece y mira con compasión a las personas con corazones tiernos.

¿Por qué algo debería ser perjudicial mientras causa la compasión de Allah? Es un hecho declarado unánimemente (por eruditos islámicos) que la música instrumental es harâm. Sin embargo, se dice que en las bodas, tocar panderetas (y tambores) es mubâh y tocar cañas es makrûh. El Rasûlullah (sallAllahu 'alaihi wasallam) se tapó los oídos con los dedos cuando escuchó el sonido de una caña al pasar, pero no ordenó a Abdullah bin 'Umar, (que estaba con é)l, que lo hiciera también. Esto significa que evitar escuchar el sonido de una caña es taqwa (miedo a Allâh ta'âlâ) y 'azîma (una cualidad moral elevada). Hay una diferencia de opinión sobre simâ (cantar). Hay quienes dicen que está permitido, así como quienes dicen que no. Es mejor no hacer algo sobre lo que haya una duda o desacuerdo. Fue por esta razón que aquellos que tenían taqwa no realizaron un dhikr audible; realizaron el dhikr  silencioso". Estas palabras de Hadrat Mazhar-i Jân-i Jânân están escritas en Maqamat-i Mazhaiyaa. En la cuarta página de Durr al-ma'arif, está escrito: "Simâ es

permisible solo para aquellos que se han vuelto hacia Allah y que saben que todo es de Allah. 

La Danza involuntaria llamada wajd y danza voluntaria llamada tawâjud. 

Había simâ 'en Hadrat Nizâm ad-dîn Awliya' (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih)' majlis (conferencia, reunión, evento), pero no había ningún instrumento musical, ni mujeres ni chicos; ni siquiera hubo aplausos. Una voz sin música instrumental se llama simâ (es decir, cantar). La voz humana acompañada de música instrumental se llama ghina [es decir, música]. Ghinâ es haram según la unanimidad de la 'ulamâ. Hay 'âlims que dijeron que el 64° âyat de sûrat al-Isrâ declaró ghina harâm. Los hadith-in sherîfs, "Shaytân fue el primero en hacer taghanni  y Ghinâ ya que despierta discordia en el corazón; así prueban que ghina 'es harâm. El ulamâ no estuvo de acuerdo sobre si simā es haram o no, mientras que no hay disputa que ghina es harâm. La voz de las mujeres o los niños pequeños también se clasifica como ghinâ. El 'ulamâ' que dijo que simâ 'es halál también declaró las condiciones para que sea halâl. Cuando estas condiciones no se cumplen, sima' es haram según la unanimidad". El extracto de la música islámica de Durr al-ma'arif, que ha sido acuñado recientemente, no tiene conexión con el Islam. Una persona que dice "halal" para algo perjudicial  aunque no hay música ni instrumento musical, en el Islam, se convierte en un kafir. Además, debe entenderse que aquellos que mezclan el harâm con su ibâdât se convierten en kâfirs como los zindiqs que intentan demoler y corromper la imagen del Islam. Por lo tanto, es un bid'at peligroso recitar el Qur'ân-al-kerîm, el takbir y otros elogios con instrumentos musicales como cañas, por ejemplo. El Corán al-kerîm debe recitarse con una voz hermosa y con tajwid. Es perjudicial recitarlo modificando las palabras para mantener el tono y es ghina, y por lo tanto harâm, que los jóvenes hãfiz qurrâs reciten el Qur'an al-kerîm, mawlids o ilahis ante una audiencia de mujeres jóvenes y niñas. Si una persona mira algo con lujuria, su corazón también se ocupa de ello; el corazón se mancha y enferma. El nafs se fortalece y se vuelve grosero e impetuosamente violento.

Aunque dijimos que está permitido escuchar una voz hermosa para aquellos que solo tienen amor por Allah en sus corazones, (siempre que reciten de acuerdo con las condiciones mencionadas anteriormente), también debemos tener en cuenta que el Sahâba (radiy-Allâhu ta'âlâ 'anhum ajma'in) 'y el Tâbi'ûn' (rahmatullâhi ta'âla 'alaihim ajma'in) nunca hicieron tales cosas. Aunque cantar es obviamente un bid'at, dijimos que era já'iz porque tiene algunos usos. Hasan Basri dice al final de Siyar-ul-aqtâb: "Una persona que escucha simâ con amor por Allah se convierte en un siddiq. Una persona que lo escucha siguiendo su nafs se convierte en un zindiq.

Cuando el Qur'ân al-kerîm se recita en la radio o/a través de un altavoz, los sonidos originales, es decir, la articulación original de las letras se distorsionan la mayor parte del tiempo y los significados de las âyats cambian. El Qur'ân al-kerîm recitado se convierte entonces en una composición común de ondas de sonido sin sentido y en un medio de placer sentimental como las melodías de una canción. Además, como está escrito en Radd al-muhtâr, en Majma 'al-anhur y en Durr al-muntaqa, y también en la página 2361 del tercer volumen del tafsîr por Elmalılı Hamdi Efendi (rahmatullahi ta'ala' alaih)': "El recital del Qur'ân al-kerîm en su recitado por una persona lo suficientemente consciente como para reconocer que lo que está recitando es el Qur'ân al-kerîm". Las mezquitas se construyen principalmente para realizar salât dentro de ellas. No queda ningún rincón tranquilo para rezar cuando la voz de un wâ'iz o hafin qurra llena toda la mezquita por medio de los altavoces. Los que rezan en la mezquita se confunden. Ibni 'Åbidîn escribió que es un pecado que el imâm sea tan fuerte como para molestar a los demás cuando es wajib recitar en voz alta. Quienes recitan con voz muy alta también están pecando desde este punto de vista.

Hadrat Ibni Hajar al-Makki' (rahmatullahi ta'alå 'alaih)' escribió: "Recitar el Corán al-kerîm en una mezquita es un valioso qurba. Pero, es necesario silenciar a los niños que recitan en voz alta y que confunden a los que están realizando salât. Si el maestro no calla a los niños, los autorizados deben enviar a los niños y al maestro fuera de la mezquita".

[Pregunta: Un altavoz hace posible que el azân se escuche desde distancias; Los creyentes pueden escuchar el azân. Por tanto, ¿no es útil y beneficioso el altavoz?

Respuesta: Si la suposición de que el azân debería ser escuchado en un gran área fuera cierta, esta pregunta tendría un significado y valor. Si hubiera sido necesario que el azân se recitara con una voz más fuerte que la de un ser humano normal, el Rasûlullah (salall-Allâhu 'alaihi wa sallam)' habría dado una solución para esto, ya que era su deber predicar y asegurarse de todo lo necesario en el Islam fuera aprendido y hecho. Aunque hubo quienes propusieron que los tiempos de oración que se anunciaran haciendo sonar campanas como los cristianos o haciendo sonar cuernos como los judíos para que se escuche desde la distancia, él (Profeta) no aceptó ninguna de estas ideas. "No lo haremos de esa manera. Montar un lugar alto y llame al azân", declaró. Por lo tanto, quedó claro que no era necesario hacer que un solo azân se escuchara en todas partes. Sabemos que cualquier alteración en 'ibâdât es un bid'at y un pecado grave, y es un bid'at aún más detestable y un pecado más repugnante mezclar un' ibadat con algo que nunca fue aprobado e incluso rechazado por Rasulullah. '(salla Allâhu' alaihi wa sallam). Ningún bid'at contiene una ventaja". La carta número 186 del libro Mektûbât dice: "Dado que los corazones de los hombres de hoy se han oscurecido, algunos bid'ats parecen ser hermosos y útiles, pero en el día de la resurrección, cuando los corazones se despierten, se entenderá que todos los barcos eran dañinos sin excepción. El Rasûlullah (sallAllahu' alayhi wa sallam) declara: "Cualquier renovación en la religión es dañina. Deberías tirarlos". En el versículo 216 de sûra Baqara, Allah declara: "Puede que os disguste algo que os conviene y améis algo que no os conviene".

Como se ve, no es apropiado para un musulmán proponer el bid'at de llamar al azân a través de un altavoz. Además de esto, en Durr al mukhtar en la sección sobre yamîn (juramento) donde el nazr (voto) es explicado, se declara: "Es wajib que el gobierno construya una mezquita en cada pueblo y localidad. Es necesario construirla con fondos del Bayt-ul-mål. Si el gobierno no la construye, entonces se convierte en wajib para que los musulmanes la construyan".

"Es haram salir de una mezquita mientras se llama al azân. Sin embargo, está permitido dejarla para unirse al jamâ'at de la propia localidad porque es wajib rezar en la mezquita de la propia localidad". En resumen, se ordena que haya una mezquita en cada barrio musulmán, que se llame al azân en cada mezquita, que se escuche llamar al azân en la mezquita de la localidad o mercado de uno y unirse al jamâ'at allí. . Debe haber una mezquita en cada barrio de una ciudad; el azân debe ser llamado en todas y cada una de las mezquitas, y todos deben escuchar el azân. No es necesario que el azân se escuche a grandes distancias. Si se utilizan altavoces, el resultado son interferencias y confusión, y el azân se habrá convertido en un juego. Por lo tanto, es innecesario y perjudicial usar altavoces para amplificar el azân. Si, siguiendo el mandato del Islam, cada muazzin llama al azân de acuerdo con el Sunnat desde un minarete, todo musulmán escuchará claramente al azân más cercano a su hogar sin la necesidad de que un altavoz lo llame a distancia. El uso de altavoces para hacer que el azân sea audible a grandes distancias es una manifestación del deseo de que el azân sea llamado en una sola mezquita y no en otras mezquitas. En un hadiz-i-sherif citado en Kunûz ad-daqâiq bajo la autoridad de al-Beyheki ", el Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sallam) declaró: "Llegará un tiempo después de ti cuando el más miserable y el más degradado de los musulmanes de la época serán los muecines". Este hadiz-i-sherif profetizó que habría personas que cantarían y no recitarían ni llamarían el azân de acuerdo con el Sunnat, y que mezclarían barcos (subterfugios) en el "ibâdât". ¡Que Allâh ta'âlâ proteja a nuestros hermanos muazzin de ser como los muazzins condenados en el hadiz-i-sherif anterior! Âmîn.

Es necesario que los musulmanes sepan que el muazzin es musulmán, 'âqil (cuerdo) y sâlih (piadoso). Por lo tanto, el azân en una grabadora o radio no es sahih. No es compatible con el Sunnat incluso si un 'âqil y sâlih Muslim llama al azân en el minarete a través de un altavoz. 'Ibâdât debe distinguirse de los adat (costumbres). Por supuesto, las radios y los altavoces se utilizan para funciones distintas de 'ibâdât y nadie tendría ninguna razón para protestar simplemente por su uso. Pero cualquiera que haga la más mínima alteración en 'ibâdät se convierte en un hombre sin Madhab. Está escrito en todos los libros de fiqh, por ejemplo, en el libro Terghib-us-salât, de la siguiente manera: "Es makrûh para una persona sin ablución o sin ghusl, (para una persona que es junub), para un borracho, para un fâsiq (pecador), para un niño, para una mujer o para un loco realizar el azân. Existe un consenso (de eruditos islámicos) en que es necesario volver a realizar un azân normal. Si un incrédulo llama al azân en un momento de oración, debe concluirse que se ha convertido en musulmán. Porque el azân es un signo, una característica del Islam". Realizar el azân conociendo, creyendo y amando su significado es un síntoma de ser musulmán. Una persona que comete un pecado grave se llama fâsiq. Una persona que bebe alcohol o juega o se hace amiga de (nâ-mahram) mujeres y niñas o no realiza las cinco oraciones diarias de namâz, es fâsiq. Es perjudicial para las mujeres dejar (na-mahram) que los hombres escuchen sus voces llamando al azân, leyendo o recitando el Qur'ân-al-kerim, o realizando mawlids o ilâhis en voz alta. Y es makrüh si lo hacen a través de altavoces, radio o televisión. Estos instrumentos son instrumentos de alegría, (âlat-in-law), en los lugares donde se acostumbra a usarlos por placer. Por lo tanto, no está permitido realizar actos de adoración con ellos, p. Ej. realizar el azân con un altavoz, que, en este caso, sería

harâm realizar el azân de una manera similar a la de posibilidad de cometer fisq (pecados graves). Se pueden dar muchos ejemplos del hecho de que una distorsión fonética hecha mientras se recita el Qur'ân al-kerîm da como resultado una alteración de su significado y por lo tanto causa kufr. Uno de tantos ejemplos se dan a continuación para ilustrar el tema: La última frase del 81º âyat de sûra Iâsîn significa: "Aquellos que Él ha creado son muchísimos. Él es quien sabe todo". Él es el Creador de cosas incalculables. Y tiene conocimiento de todas las cosas. Sin embargo, cuando este mismo âyat se recita en una radio o/a través de un altavoz, el (kh faríngeo) de la palabra "khallâq" se transforma normalmente en' h ', y la palabra se convierte en "hallaq", que significa barbero. Entonces, el nuevo significado de la frase se convierte en "Él es el barbero y tiene conocimiento de todas las cosas". Aquellos que leen el âyat de esa manera y los que escuchan y aprueban o les gusta todo así se convierten en kâfirs. En las letras islámicas (árabe) las palabras "Khallâq" y "Hallaq" son dos palabras diferentes tanto en ortografía como en pronunciación; se refieren al creador y al barbero respectivamente. Otro ejemplo son los tres sonidos (z) del idioma árabe. Cada uno de ellos requiere diferentes sonidos. El primero es el enfático "Zı", el segundo es "Ze", el tercero es "Zel". Ibni "Äbidin, en la página 332, escribió: "Uno debería decir 'azim' con Zi 'en el rukû tesbîh que significa Mi Rabb es Grande'. Si, en cambio, se pronuncia con Ze ', significa, Mi Rabb es mi enemigo, y el salât (namâz) es nulo y sin valor. "Un musulmán que lee y aprende el Corán al-kerîm transcrito en caracteres latinos difícilmente podrá distinguir estas tres consonantes fonémicas y, por lo tanto, su salât no será sahîh.

No está permitido transliterar el Corán al-kerim en caracteres latinos. Esto se observa en el capítulo sobre Najâsa en al-Fatawa al-kubra de Ibn Hajar y en la fatwa en la página 62 del libro al-Hady al-Islâmî publicado por Al-Jami'at al-Islâmiyya en Libia, en 1966. La fatwa sobre este asunto en el número de 1406 [1985] de la publicación mensual al-Muallim publicado por los profesores de la madraza "Bâkıyâtus-sâlihât", que es una de las cientos de madrazas más grandes de la India. Una copia de esta fatwa está escrita en el libro de khutba titulado al-Adillat-ul-kawâti.

El Qur'ân al-kerîm recitado en la radio o/a través de un altavoz, como la Biblia y la Torá de los cristianos y judíos de hoy, no es la Palabra de Allâh ta'âlâ. Está escrito en la página 115 del libro al-Hadiqa que no está permitido: mostrar desprecio, ridiculizar o leer o escuchar los Libros que han sido abrogados por Allah ta'ala y los textos que han sido interpolados por personas. Por ejemplo, es kufr divertirse escuchando el Corán al-kerim o Mawlid en la radio en bares, salas de juego, patios de recreo o en lugares donde se cometen pecados. Y aquellos que causan kufr se convierten en kâfirs.

Puede haber quienes escuchen con reverencia el Corán al kerîm o Mawlid en una radio y lloren como resultado de haber sido tocados por el naghma (voz melodiosa) del qâri '(recitador). La hermosa voz y el naghma influyen en el nafs de los enfermos de corazón; nutre el nafs y el nafs hace llorar a la persona. Sin embargo, recitar el Qur'ân al-kerîm es un sunnat, y es una regla básica en la lucha que un sunnat que provoque un harâm o incluso un makrûh debe abandonarse. Por lo tanto, es mejor no recitar el Corán al-kerîm o un Mawlid en la radio. Sin embargo, es necesario difundir la palabra humana en la radio acerca de las enseñanzas del Islam y las palabras que alimentan el alma del Ahl as-Sunnat.. y 'ulamâ', que llenan de admiración las mentes eruditas del mundo. Tales transmisiones (y publicaciones) son ciertamente muy útiles y muy bendecidas. 

Pregunta: Es cierto que el sonido de la radio no es claro cuando sintonizado con las estaciones de radio de países lejanos. Pero, la recepción de una estación de radio local es perfectamente similar a la del qâri. Además, el significado también es claro.. ¿Un sonido así escuchado de un receptor de radio, una grabadora o un altavoz aún no se consideraría el Corán? 

Respuesta: Científicamente hablando, el sonido que se escucha desde un receptor de radio no es ni as-sada (reflejo del sonido) ni naql como sada (transmisión de sonido). Naql significa transmisión o transferencia del propio sonido sin ninguna transformación. Por ejemplo, el calor puede transferirse tanto por conducción como por radiación y convección. Una barra de hierro conduce el calor sin transformarlo. El calor se conduce de un hierro al siguiente y, por lo tanto, de un extremo de la varilla al otro. La voz del lector se escucha por transmisión, es decir, Naql as-sadâ, por las personas que están al alcance del oído. Las cuerdas vocales de la laringe en la garganta se tensan y el aire que sale de los pulmones hace que vibren (las dos cuerdas carnosas) cuando hablamos. Las vibraciones de los acordes hacen vibrar las moléculas de aire que los rodean, esta vibración es transmitida por otras moléculas de aire a nuestros oídos, y así escuchamos la voz de alguien hablando. El sonido se propaga en forma de ondas de presión esféricas en el aire. El aire transmite el sonido; no transporta (ni transporta sonido) por sí mismo. El sonido viaja a 380 metros por segundo en aire seco. Las moléculas de agua también conducen el sonido. La velocidad del sonido en el agua es de unos 1500 metros por segundo. Los sólidos transmiten el sonido mucho más rápido. La velocidad del sonido en acero y vidrio es de aproximadamente 5000 metros por segundo. Las ondas sonoras que se propagan en el aire o el agua cambian de dirección cuando golpean una superficie sólida y lisa como una pared o un acantilado rocoso. Las ondas reflejadas dan un segundo sonido de cualidades similares. Este segundo sonido se llama aqs as-sadâ o "eco". Aunque el sonido reflejado, el eco, es de calidad similar al sonido original, se ha dicho que no es necesario realizar sajdat at-tilawat (postrarse) cuando uno escucha el eco de un âyat as-sajda incluso si uno entiende el âyat claramente. Es decir, el eco del Qur'ân no es el Qur'ân al-kerîm. Este sonido no se llama la Palabra de Allâh ta'âlâ. La voz en la radio no es ni el naql (transmisión sin transformación) ni siquiera el aqs (eco) de la voz del qâri '. Es un sonido diferente y solo similar a la voz del qâri '. Mirar los reflejos de las mujeres en un espejo o en el agua, o las imágenes de mujeres en un papel o una pantalla no es lo mismo que mirarlas directamente. El sonido que llega al micrófono deja de ser una onda sonora cuando se convierte, primero, en impulsos eléctricos y luego en ondas electromagnéticas. El sonido que se escucha en la radio es una reproducción a través de un proceso inverso: las ondas electromagnéticas que recibe la antena del radio-receptor se convierten en impulsos eléctricos y luego en un nuevo sonido. Un altavoz se define como un aparato que convierte impulsos eléctricos en ondas sonoras audibles. (Véase, por ejemplo, el diccionario Larousse para hautparlour.) "¿Cómo puede una transmisión del Qur'an al-kerîm que implica transformaciones o conversiones en otro sonido llamarse Qur'ân mientras que incluso un eco del Qur'ân? ¿no lo es?

Pregunta: La voz de la radio no es la voz del hâfiz qurrâ ', como se ha demostrado científicamente, pero sigue siendo completamente similar en todos sus armónicos. Y el significado tampoco está distorsionado. ¿Por qué no debería estar permitido escucharlo?

Respuesta: Algo similar a otra cosa no es esa cosa en sí mismo. Por ejemplo, las pulseras de latón pueden ser similares al oro, pero nunca son iguales. El latón no cuenta como ejemplo de sonido de un receptor de radio o un altavoz, que puede ser muy similar al del qâri, pero no es la voz humana. Es un sonido metálico. Su calidad, tono, volumen y armónicos son diferentes. La imagen de una mujer puede ser muy similar a ella, pero nunca es la mujer misma, ni es algo que tenga una conexión con ella. Por eso no es perjudicial mirar sin deseo el 'awrat de una mujer en su imagen, mientras que es perjudicial mirar su propio cuerpo. Sin embargo, debido a que la imagen de una mujer es como ella, es makrûh mirar la imagen. Del mismo modo, es necesario respetar el parecido de un ser respetado debido a su proximidad, incluso si no es el mismo.

Está escrito en libros valiosos que es kufr recitar el Qur'ân al-kerîm acompañado de música instrumental, como el canto de los himnos de los kâfirs en una iglesia con música de órgano. Además, es kufr profanar de esta manera la recitación del Corán en la radio o mediante un altavoz, que es muy similar al Corán. Si el Qur'ân al-kerîm se recita sin música instrumental, y si se recita con tajwid en la radio solo durante unos minutos después de horas de música y otros programas que incitan al shahwa, y luego comienza de nuevo la transmisión pecaminosa habitual, este caso es similar al de las personas en un fisq majlis con apuestas, bebidas, juegos y mujeres vestidas de manera inmodesta que recitan algún Qur'ân al-kerîm en un intervalo entre el harâm; es pecaminoso. En los comentarios de Multaqâ, está escrito: "Es pecado decir tesbih, tahlil, dhikr, takbir o leer hadith, fiqh y cosas por el estilo en una reunión de libertinaje o para aquellos que profanan". La razón de esto es que nuestro Profeta (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) prohibió recitar el Qur'ân en tales reuniones o sin la debida reverencia. Por ejemplo, en el libro Kimyâ-i sa'âdat está escrito: "El Rasûlullah (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam) fue a la casa de Rabî bin Su'ûd. Unas niñas pequeñas tocaban panderetas y cantaban en la casa. Dejaron de cantar y tocar las panderetas), y comencé a alabar al Rasûlullah. ¡No menciones mi nombre! [¡Continúa con lo que ya has estado recitando!] Elogiarme [recitar mawlid o ilâhî) es un 'ibâdat. No está permitido realizar' ibâdat al tocar panderetas [instrumento musical]. El fiqh: "Que el que recita el Qur'ân al-kerîm mientras toca pandereta o cualquier otro instrumento musical, o mientras toca cualquier otra cosa o juego se convertirá en un kâfir". Está escrito en el capítulo sobre abluciones en Mizân- i Sha'rânî: "El ulamâ 'del Islam declaró que la persona que recita el Qur'ân al-kerîm después de decir palabras desagradables es como esa persona que pone el Qur'ân al-kerîm en la suciedad. No hay duda sobre su kufr".

Está escrito en al-Hadiqa en el capítulo sobre las aflicciones de la lengua que un hadith-i-sharif dijo: "¡Anuncie nikâh al público! ¡Para este propósito, realice la ceremonia en la mezquita y toque panderetas!" Imâm Munâwî explica este hadiz-i sherif y escribe: "Las panderetas no se deben tocar en las mezquitas. Este hadiz-i-sherif no ordena que las panderetas se toquen en las mezquitas; ordena que solo se pueda tocar nikâh en las mezquitas. " Está claro, como se explica en al-Hadiqa, que nunca está permitido tocar ningún otro instrumento musical en las mezquitas, mientras que está prohibido tocar incluso panderetas que de otro modo ciertamente están permitidas fuera de la mezquita.

En los hadices citados en Mukhtasar at-tadhkîra, se afirma: "En los últimos tiempos, los hombres ignorantes de religión y fasiq hafiz qurra estarán en aumento. Llegará un momento en que los hombres de profesión religiosa serán más podridos y pútridos que el cadáver de un burro". Este hadiz-i sherif profetiza que a medida que se acerca el Día de la resurrección, aparecerán hombres de religión corruptos. Hemos escuchado que en Rusia ponen turbante y bata a espías comunistas y anarquistas entrenados con métodos especiales y los llaman mufti de Turkmenistán, Azerbaiyán o hadrat tal y cual. Hemos visto sus fotografías y sus publicaciones periódicas para promover su propaganda internacional. Están enviando a estos espías disfrazados de religiosos a países africanos y árabes donde la gente es musulmana. A través de estos espías están sembrando semillas de anarquía y haciendo enemigos entre hermanos. De esta manera se han apoderado de los países llamados "República Islámica Socialista". Vemos con gratitud que en algunos países puros no hay hombres de religión tan corruptos entre nuestra honorable nación.

Grabar el Qur'ân al-kerîm en cintas magnéticas o discos de gramófono es como escribirlo en papel. No puede haber argumentos en contra de hacer esto basándose en la objeción de que las cintas y los troqueles se utilizan para grabar música, canciones, juegos y entretenimientos; el papel científico también se utiliza para imprimir imágenes-y fotografías obscenas, entretenimientos y revistas pornográficas. El Qur'ân al -kerîm se llama Mus'haf cuando está escrito en papel. Un Mus'haf es valioso porque es la causa y el medio por el cual la gente lee, aprende y memoriza el Qur'ân al-kerîm. por esta razón, es muy meritorio escribir o imprimir Mus'hafs y distribuirlos como regalos. Las cintas y los discos también se utilizan como medios para aprender y memorizar el Qur'ân al-kerîm porque suenan muy parecido a algo. Una cinta o un disco en el que está grabado el Qur'ân al-kerîm debe estimarse como un Mus'haf ash-sherif, y nada más debe registrarse en ellos; deben guardarse en algún lugar alto y no se les debe colocar nada más encima; no deben tocarse sin un wudû ', o darse a kâfirs o fåsiqs; no deben juntarse con cintas y discos en los que se graben otras cosas; y no deben oírse en lugares donde haya fisq (libertinaje), juegos, apuestas y entretenimiento. El tocadiscos o la grabadora que se usa para escuchar el Corán al-kerîm no deben en ningún caso llevarse a un fisq majlis (reunión para el libertinaje), y nunca deben usarse para reproducir haram o grabaciones indecentes. No está permitido reproducir el Qur'an al kerîm en un tocadiscos o grabadora que también se utiliza para reproducir música porque es como escuchar el Qur'ân al-kerîm recitado por un fâsiq hafiz qâri 'que también canta canciones y letras que no están permitidas como se indicó anteriormente. En resumen, las cintas y los discos en los que está grabado el Qur'ân al-kerîm se tienen en alta estima y se valoran como los sheriffs de Mushaf-i, y faltarles el respeto o deshonrarlos causa kufr. Sin embargo, escuchar estas grabaciones del Qur'ân al-kerîm es una forma de escuchar algo muy parecido al Qur'ân al-kerîm, pero no es lo mismo que escuchar al hâfiz qurra recitarlo. Uno no puede obtener las bendiciones de escuchar el Qur'ân al-kerîm de él. Porque, el tilâwat de al-Qur'an al-kerîm (recital del Qur'ân) es su recitado por alguien musulmán) que es consciente del hecho de que está recitando el Qur'ân al-kerîm. Este hecho está escrito en la página quinientos dieciséis de Radd-ul-muhtar. Sin embargo, es mejor escuchar cualquier recitación que suene como el Qur'ân al kerîm. Está escrito en la página trescientos sesenta y seis de Radd-ul-muhtar que el Qur'an al-kerîm recitado por un niño pequeño que no es consciente de lo que está recitando también debe ser escuchado con respeto.

Si la radio se usa siempre para escuchar cosas útiles y cosas que causan thawab y nunca se usa para escuchar prohibidas por el Islam, está permitido, con el propósito de aprender, escuchar recitales del Qur'ân al-kerîm realizados en medio de estas cosas o realizadas durante las predicaciones, lecciones y otros programas en cintas en casa, siempre que estos programas sean aptos para musulmanes. Sin embargo, está escrito en la página 2361 del tercer volumen del libro de Tafsir de Hamdi Efendi de Elmalı que esto no significa escuchar el Corán al-kerîm. Es un culto recitar (o leer) el Qur'ân al-kerîm como lo hizo nuestro Profeta (sallallâhu 'alaihi wa sallam) y el As-hâb-i-kirâm. Recitarlo de otra manera o escuchar tales recitales significa cambiar un culto, que es un bid'at. Y bid'at, a su vez, es el pecado más grave. 

Estaba escrito en una carta de la India, que los wahabíes en cierta ciudad realizaban salât sin imâm en algunas mezquitas. Estas mezquitas estaban conectadas con un cable a la mezquita central y los jamâ'ats seguían al imâm escuchando su voz a través de altavoces. Éste salât no es sahih si se realiza siguiendo la voz de un imâm a través de un altavoz... En Fatâwâ-i-Hindiyya se afirma: "Uno de los obstáculos para seguir a un imâm es la existencia de un arroyo tan ancho como para dejar pasar un bote o un camino lo suficientemente ancho para que pase un automóvil) o hay un espacio vacío de dos líneas (entre el imán y el jamâ'at, o entre la última línea del jamâ.  En las mezquitas, es posible seguir al imán detrás de un gran espacio vacío. Otro obstáculo es la existencia de una pared lo suficientemente grande como para evitar que la persona que realiza el namâz dentro o fuera de la mezquita escuche la imam o uno de los jamâ'at o de ver los movimientos del imâm o uno de los jamâ'at. [La voz que se escucha a través de un altavoz no es la voz del imâm mismo. De la misma manera, las imágenes que se ven en una pantalla de televisión no son sus originales; son sus visiones. No está permitido que una persona que realiza el namâz en la mezquita o detrás de la pared para seguir a alguien que no sea el imâm o uno de los jama'at. Si la mezquita está llena hasta la entrada, es sahih que una persona que realiza el namâz en un lugar adyacente a la mezquita siga al imâm. Si no está lleno hasta la entrada, es sahih si la distancia entre él y la última línea no es lo suficientemente grande como para dejar pasar un automóvil). Si la distancia es mayor, su seguimiento del imâm no es sahih [incluso si escucha al imâm]. Eso en Qâdî-Khân se afirma que está permitido que una persona que realice el (mismo) namaz en un edificio adyacente a la mezquita siga al imâm. No es permisible si este permanece en un piso superior o en un edificio que no está adyacente a la mezquita". Este simple hecho muestra que aquellos hombres de religión que están haciendo que los musulmanes realicen namaz en jamaat sin un imán son los incrédulos que están tratando de convertir a los musulmanes en cristianos y mezquitas en iglesias. Para hacer esto de forma insidiosa, se disfrazan de musulmanes. Intentan elevar el lugar de sajda (donde se postra la cabeza) para allanar el camino para la futura introducción de reclinatorios en las mezquitas. “No se debe poner la cabeza en lugares pisados ​​por los pies”, dicen, “porque causa infecciones".. Tienen en mente un plan para convertir estos lugares superiores de sajda en esos reclinatorios haciéndolos cada vez más altos año tras año. Para introducir música y un órgano en las mezquitas, comienzan primero por introducir altavoces y grabadoras para preparar a las personas gradualmente para la adoración acompañada de música e instrumentos musicales. Sin embargo, es una regla básica del fiqh que hacer un mubâh, que no es un pecado, se convierte en harâm si existe el peligro de que este mubah se confunda con un 'ibadat. Hacer tal mubah se convierte entonces en un pecado grave. Por lo tanto, los musulmanes deben estar muy atentos, de hecho, y deben tener mucho cuidado de adorar como el Sahâbat al-kirâm, como lo hicieron sus abuelos. Debido a que es bid'at y dará paso a otras alteraciones en el 'ibâdât, no se deberían permitir los altavoces, grabadoras y cosas por el estilo en las mezquitas, aunque puedan parecer buenas y útiles. Además, los musulmanes deben tener cuidado de no quedar atrapados en las trampas o ser utilizados en los planes de los hostiles al Islam. En el 216º âyat de Sûrat-al-Baqarah, se declara: "¡Hay muchas cosas que apruebas y te gustan, pero que son [de hecho] perjudiciales para ti!" Uno debe abstenerse de la más mínima alteración en 'ibâdât, no importa cuán útiles puedan parecer. Un azân llamado a través de una radio o un altavoz no es sahih. Un salât no es sahih si se realiza en una jamâ'at siguiendo una voz de una radio o un altavoz, sin escuchar la voz del imâm o del muazzin mismo. .

En Targhib-us-salât está escrito: "En un hadiz-i-sherif citado en el folleto Kitab al-qira'a, el Rasûlullah '(sall-Allâhu' alaihi wa sallam), describiendo los signos del Día de la Resurrección, declaró: "Los jueces aceptarán sobornos y decidirán injustamente. Aumentarán los asesinatos. La generación más joven no se preocupará ni respetará a sus padres. El Qur'ân se recitará con mizmâr, es decir, con instrumentos. La gente no escuchará a aquellos que recitan maravillosamente con tajwid; ellos escucharán a los que recitan con música como canciones". En su libro Musâmara, Hadrat Muhyiddin-ibn Arabi (qaddas-Allâhu sirrahul'aziz) escribió que en un hadiz-i sherif narrado por Abu Huraira '(radiy-Allâhu' anh), se declara: "Habrá un tiempo en el que los musulmanes se desunirán, se dividirán en grupos. Abandonarán el Islam y seguirán sus propias ideas y juicios. Recitarán el Qur' ân al-kerîm con mizmârs, es decir, con instrumentos, como si estuvieran cantando canciones. No recitarán por amor a Allah sino por diversión. No habrá bendiciones para quienes lo reciten. Allâh ta'âlâ los condena. Él castigará a ellos." En muchos hadîth-i sherifs, el Rasûlullah (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam) predijo que el Qur'ân al-kerîm se recitaría a través de aparatos, como radios, cintas magnéticas, discos y altavoces, que se utilizan para reproducir música. Declaró que sería un pecado recitar de esa manera. En la traducción de la colección de los cuarenta hadices por el profundo 'alim, Shaikh-ul Islam Ahmad bin Suleyman bin Kemâl Pâshâ, en el trigésimo noveno hadiz se declara: "Me han enviado a romper mizmas y destruir cerdos. "En la traducción, este hadiz se explica: "mizmâr significa flauta o todos los instrumentos musicales". Con este hadiz se refiere. "Tengo la orden de prohibir todo tipo de instrumentos musicales y el consumo de carne de cerdo". En otro hadiz, se declara: "¡Recita el Corán con el dialecto árabe y la fonética árabe! ¡No recites como fascias y cantantes!" Es perjudicial para una persona que recita como cantar una canción ser imâm (dirigir el salât). El namaz realizado detrás de él no es sahîh. La razón de esto es que para afinar o hacer una melodía, agrega sílabas, lo que cambia la recitación al lenguaje humano y no al Corán al-kerîm.] 

ADVERTENCIA: Todo lo que se explica arriba es sobre recitar y escuchar el Qur'ân al-kerîm en la radio. No se ha mencionado el uso o la escucha de la radio en general. El uso general de una radio no debe confundirse con su uso en 'ibâdât. Los comentarios sobre el uso de una radio en general se harán más adelante. En Kimyâ-i sa'âdat, se declara: "Es muy meritorio aprender a leer el Qur'ân al-kerîm. Pero, aquellos que leen y el håfiz qurrâ 'debe reverenciar el Qur'ân al-kerîm. Y para hacer esto, deben obedecer el Qur'ân al-kerîm en cada palabra y acción de ellos. Deben adoptar el âdâb (reglas y modales) del Qur'ân al-kerîm. Deben mantenerse alejados de lo que prohíbe y que no actúen de esta manera, el Qur'ân al-kerîm será su enemigo (y lo odiará). El Rasûlullah (sallAllahu' alaihi wa sallam) 'declaró: "La mayoría de los munâfiqs de mi Ummat serán de aquellos que reciten el Qur'ân al-kerîm". Abû Sulaiman Dârâni dijo: "Los Zebânis, los ángeles que atormentarán en el infierno, atacarán a los hâfiz qurrâ 'que no obedecen al Islam, antes de que ataquen a los kâfirs idólatras. Los hafiz qurrâ que recitan mawlid por dinero y los que recitan melodiosamente son de este tipo. Debe tenerse muy en cuenta que el Qur'ân al-kerîm no es solo para recitar, fue enviado para que el hombre siga el camino. El Islam, predicado en él ". En el comentario de Shir'at al-Islâm, está escrito:" Es el bid'at más feo y repugnante recitar el Qur'ân al-kerîm como si se cantara una canción. Aquellos que reciten de esa manera serán castigados ".

En Riyâd an-nâsihîn, está escrito: "El Qur'ân al-kerîm intercederá por el hâfiz del Qur'ân al-kerîm que obedece al Sharí'at. En un hadiz-i sherif en el libro Muslim, es declaró: "El Qur'ân al-kerîm será el intercesor o el enemigo de sus recitadores". En un hadit-i sherif se declara: Hay muchos que recitan el Qur'ân al-kerîm mientras que el Qûr'ân al-kerîm invoca maldiciones sobre ellos. Es necesario que uno tenga un wudu (ablución) al leer el Qur'ân al-kerîm, sostenerlo en la mano derecha, no mantenerlo más bajo que las rodillas, no dejarlo abierto después de leer, sino cerrarlo. Colóquelo en un lugar alto (y limpio), no hablar al leerlo, y si uno habla, debe repetir el A'udhu nuevamente y luego comenzar a leer o recitar. Uno debe tomar (o entregar) el Mus'haf [y también la cinta en la que está grabado el Corán al kerîm) de pie como uno está.

Y aquellos que escuchan el Qur'ân al-kerîm en la radio deben al menos poner el aparato de radio en un lugar alto, no deben ocuparse de nada más y deben sentarse frente a la Qibla. Es una irreverencia para el Qur'ân al-kerîm (o el Mawlid) escuchar música, canciones u otros kufr y harâms antes o después del Qur'ân al-kerîm. El Qur'ân al-kerîm invoca maldiciones sobre aquellos que no lo reverencian cuando se recita. Las acciones y comportamientos que son pecados para quienes leen o recitan, también son pecados para quienes lo hacen o hacen que se lea o recite.

Los oyentes que hacen que el hâfiz recite el Qur'ân al-kerîm en la radio son, en algunos aspectos, como aquellos que miran a un acróbata: si el acróbata se cae durante el espectáculo y muere, los espectadores habrán cometido un pecado porque el acróbata no habría estado en el espectáculo y no habría muerto si el espectador no hubiera estado allí para mirar. Es cierto que las víctimas mueren porque somos mortales y cuando ha llegado el momento de la muerte; sin embargo, el asesino es castigado.

Todo aparato que distorsiona el significado y es perjudicial recitar el Corán al kerîm, Mawlid y Azân con música (melodiosamente) y taghanni. Por ejemplo, "Allâh akbar" significa que Allâh ta'âlâ es el Más Grande. Si se recita como 'Aaaallâhu akbar "con una" A "larga, significa" ¿Es Allâhu ta'âlâ (realmente) genial? "Esto inyecta un tono de duda, que es kufr. Por lo tanto, es obvio que aquellos que dicen "Allâh akbar" con una A inicial larga se convierte en kâfirs.

En libros de fiqh, p. Ej. en Halabi as-saghîr en la página 252, está escrito: "El 'ulamâ' dijo que es makrûh recitar el Corán al-kerim con naghma (melodiosamente), incluso si no causa ninguna distorsión fonética. La base porque esto es que es una simulación del canto de los fâsiqs, y es harâm si hay distorsión fonética. Es makrûh escuchar algo que es makrûh para leer, y es harâm escuchar algo que es perjudicial para leer.. Es wajib (necesario) hacer amr bil ma'ruf (para recordarle a alguien las reglas de la Shari'at) al hafiz qurra 'que recita el Qur'an al-kerim con taghannî (melodía). es probable que despierte hostilidad o enemistad, uno no debe escuchar y debe abandonar ese lugar.  En halabi, en la página 297, está escrito: "Es necesario volver a realizar los salâts realizados detrás de un imâm que recita melodiosamente". En otra página está escrito: "Es una acción pecaminosa recitar el Qur'ân al-kerîm en voz alta donde la gente está trabajando (o estudiando) o acostada descansando".

En la página 496 de al-Halabi al-kebîr, está escrito: "Está permitido recitar el Corán al-kerîm a través del corazón mientras se está acostado de costado con las piernas juntas, o recitar al caminar, trabajar , tomar un baño o sentarse. Se convierte en un pecado recitar el Corán al-kerîm en voz alta cerca de personas que están leyendo, escribiendo o trabajando mientras no están escuchando. Es tahrîmî makrûh que un grupo de personas recite el Qur'an al-kerîm en voz alta en un coro. Uno de ellos debe recitar y los otros deben escuchar en silencio. No es fard-i kifâya escuchar a los que tienen trabajo que hacer. Es fard-i kifâya escuchar el Qur'ân al-kerîm, y escuchar el Qur'an al-kerim es más meritorio que recitarlo o hacer cualquier nâfila 'ibâdât (adoración supererogatoria). Una mujer debe aprender de otra mujer cómo leer o recitar el Qur'an al-kerîm. Una mujer no debe aprenderlo de un hombre na-mahram, incluso si es ciego. Está escrito en Beriqa Hadîqa que es pecado olvidar el Qur'ân al-kerîm después de aprenderlo. En Khulâsat al-fatâwâ, está escrito: "Está permitido recitar el Corán al-kerîm en el corazón o la mente mientras se trabaja o caminando."

No es necesario aprender música para recitar el Corán correcta y bellamente. Es necesario aprender el ilm at-tajwid (la ciencia de leer o recitar el Qur'ân al-kerîm correctamente). Según la mayoría de los eruditos islámicos, el Qur'ân al-kerîm no se puede recitar correctamente, y el azân y el salât (namâz) no serán aceptados si se hacen sin estudiar el 'ilm at-tajwid, que enseña los lugares de articulación de las letras (makhârij al-hurûf) o pronunciación correcta, el madd, es decir, la longitud de las vocales, y muchas otras reglas.

En al-Halabi as-saghîr, está escrito: "Es un pecado escribir el Qur'ân al-kerîm en una escritura ilegiblemente pequeña o tener o poseer letras tan pequeñas en copias de tamaño del Qur'ân al-kerîm". Allâh ta'lâ envió el Qur'ân al-kerim para que sea recitado, leído, escuchado y su contenido para ser aprendido y obedecido. Es un insulto para el Qur'ân al-kerîm escribirlo en una letra ilegiblemente pequeña. Khalifa 'Umar' (rali-Allâhu 'anh) castigó a un hombre que escribió una copia ilegiblemente pequeña del Qur'ân al-kerim. Comprar tales Mus'hafs, llevarlos en pequeñas cajas doradas atadas a una cuerda alrededor del cuello, como hacen los cristianos con sus iconos o cruces, es inútil y muy pecaminoso. Está escrito en al-Halabî que es tahrîmî makrûh escribir ayats o nombres de Allah ta'ala [y también una imagen de la Kaaba) en cosas esparcidas en el suelo o en esteras de oración (sajjada). Está escrito en la anotación de Tahtâwî a Imdâd que es makrûh escribir palabras sagradas en monedas o billetes de papel. El exaltado 'alim as-Sayyid' Abd al Hakim Arwasî (quddisa sirruhu) afirma en una de sus cartas que durante el tiempo del Sahâbât al-kirâm y el Tâbi în 'izam' alaihim ar-ridwân no se escribió ninguna palabra sagrada sobre el dinero. La razón de esto es que el dinero se usa para comprar y vender y, por lo tanto, no se trata con respeto. Está permitido imprimir imágenes en él. Los gobiernos no sunitas, por ejemplo, Fâtimis y el Rasûlis, que pertenecieron a los Mu'tazila y que llevaban el nombre de musulmanes pero que en realidad no obedecían al Islam, tenían âyats y hadîths impresos en dinero. Este fue uno de los trucos que hicieron para engañar a la gente y esconderse bajo una apariencia musulmana. El 'ulamâ de El Islam [es decir, el Fuqahâ-yî 'izâm] no permitía escribir palabras benditas ni siquiera en lápidas, y mucho menos en dinero. Está escrito en Al-fatâwâ al-Hindiyya que es makrûh tocar ese dinero sin una ablución. Es en la explicación de Shîr-at al-islâm que es necesario quemar a los viejos y arruinados Mus'hafs. 'Ibâdât no se puede alterar para complacer a los hombres. Es muy incorrecto pensar que Allâh ta'âlâ estará complacido con lo que el hombre mismo es complacido, como si fuese así, entonces no habría necesidad de enviar profetas; todos adorarían de la manera que quisieran y Allâh ta'ala también estaría complacido con ello. Sin embargo, en realidad, para que una adoración sea aceptable, debe estar en conformidad con el Islam, aunque la mente humana puede no ver la razón o apreciar el beneficio y el uso de ella.

Lo que se ha escrito aquí arriba puede no agradar a quienes han hecho del Islam un medio para ganar posesiones terrenales. Sin embargo, no está destinado para ellos, sino a aquellos que quieren conocer la verdad. 

Pregunta: ¿Es un pecado escuchar la radio y mirar televisión? 

Respuesta: Esta pregunta es similar a preguntar si es pecado ir al cine o no. Respondamos las dos preguntas juntas.

Pregunta: ¿Es un pecado ir al cine? La radio, el cine y la televisión son todos medios de comunicación.. Son como libros, periódicos y revistas. 

Respuesta: Todos son medios o herramientas como útiles.. Por tanto, no sería correcto emitir un juicio tajante sobre el asunto diciendo que todo es pecaminoso o definitivamente meritorio. De manera similar, si los programas de radio y las películas son preparados por personas decentes y, por lo tanto, sus contenidos son de lo que Allah ta'âlâ aprueba, como el uso y la aplicación de las enseñanzas islámicas, la ética, el comercio, las artes, las fábricas y la producción, la historia, entrenamiento militar y otra información religiosa o secular útil, entonces no es un pecado, sino mubâh, escuchar tales programas de radio o ver una película de cine o televisión. Incluso es necesario que todos los musulmanes los escuchen y los vean, ya que es necesario leer libros y revistas útiles. 

Sin embargo, si tales medios están bajo el control de los hostiles al Islam y los programas son presentados por personas moralmente indecentes que propagan cosas tan feas y dañinas como las ideas de los enemigos del Islam y la promoción del daño, entonces no está permitido escuchar esos programas de radio, o ver programas de televisión o a ir a los cines donde ven esas películas. Es como leer publicaciones, libros y novelas con contenidos haram similares.

Sección final de Hadiqa y Berîqa:

Es pecaminoso tener panderetas u otros tipos de instrumentos musicales en la casa o en la tienda, o venderlos o darlos como regalo o alquilarlos, aunque uno no los esté usando.

Si mubâh (cosas permisibles) y pecados se mezclan y si hay daño donde se emiten los programas o donde se escuchan o miran la radio, la televisión o las películas, es necesario renunciar al mubâh o incluso al thawab (méritos) para salvarse de los pecados. De hecho, aunque es sunnat aceptar una invitación de un musulmán, no se debe aceptar ni asistir a una invitación en la que haya un harâm; uno debe renunciar a un sunnat para evitar el haram o makrûh.

En el libro Akhlaq-i alar ", está escrito: "La poesía son palabras medidas en forma de verso. Ciertamente es mubâh escuchar una hermosa voz en la que no hay melodía ni canto. Algunos dijeron que es ja'iz (permisible) cantar para uno mismo para librarse del aburrimiento o las preocupaciones. Pero es haram hacerlo para entretener a los demás o para ganar

dinero. Hay tres tipos de naghma, es decir, sonido medido: 

1 - Voz humana. (Hemos explicado en detalle este tipo de naghma anteriormente).

2 - La voz animal, como el canto de los pájaros, es ciertamente halál para escuchar. 

3 - El sonido producido por instrumentos de percusión, viento y cuerda (todos los instrumentos musicales) son ciertamente un daño para escuchar. No es pecado escuchar el murmullo de una corriente de agua, el chapoteo de las olas, el viento

soplando y aleteando las hojas. Es útil escuchar esos sonidos, ya que ayuda a disipar las preocupaciones".

Está escrito en Ashi'at al-lemeât, en el capítulo Bayân wa Shi'r, que un hadiz narrado por Aisha (radiyAllahu anhâ)', declaró: "La poesía es una expresión que se hace buena cuando es buena y mala cuando es mala." "Es decir, la métrica o la rima no hacen una palabra mala o desagradable; es el significado lo que lo hace así".

Está escrito en al-Hadiqa: “La música mezclada con haram agrada los nafses de los fâsiqs, de la misma manera que ese taghannî (melodía) en el que no se agrega haram agrada a los corazones y almas puras de los hombres piadosos”. Ni el primero ni el segundo disfrutan la música del otro; se sienten incómodos. Esto se debe a que lo que les sabe bien al corazón y al alma incomoda al nafs, y lo que es dulce a los nafs da malestar a los corazones puros. Por eso, ciertos lugares que se ofrecen Paradisíacos para los kâfirs y fascias, son prisiones para los musulmanes, los piadosos. El hadith-i sharif, "El Dunyâ (es decir, los lugares donde hay harâm, el majlis al-fisq) es un calabozo para los creyentes y el paraíso para los kâfirs", comunica este hecho inmutable. Con este hecho en vista, todos pueden juzgar la calidad de su qalb (corazón). Debido a que los nafses de la mayoría de las personas se han vuelto fuertes al usar los alamats (signos) de kufr y al cometer daños, sus nafses han reprimido sus corazones y almas; naghma (canto) que excita sus nafses haciéndolos excesivos prepotentes. Y el alma o el corazón no se ven influenciados ni conmovidos porque sus talentos y atributos se hayan embotado y se hayan vuelto insensibles. Por lo tanto, la gente asume que el buen gusto que sienten sus nafses es también el mismo sabor que sienten sus corazones y almas, mientras que los dos últimos no comparten nada. De hecho, los animales también disfrutan del naghma". En los libros de tafsîr (explicaciones del Qur'ân al-kerîm), para ejemplo, en Tafsîr-i medârik ", está escrito que el âyat Lehw al hadîth en el Sûrat al-Luqmân una prohibición contra la música. En el libro tafsir Mawâhib-i 'aliyya", este âyat se interpreta: "Algunas personas chismean, cuentan y escriben historias y novelas falsas, y pagan a las cantantes para que las canten para el público. Al hacerlo, en realidad están tratando de impedir que la gente escuche el Corán al-kerîm, lea y aprenda el halal y harâm, y de realizar salât; en resumen, están tratando de desviarlos del camino del Islam. Por lo tanto, ridiculizan a los musulmanes e insultan los mandamientos de Allâh ta'ala. Llaman al Islam regresión y a los musulmanes anormales, anticuados y enfermos retrógrados o reaccionarios. Cuando a estos supuestos intelectuales se les habla de los mandamientos de Allâh ta'âlâ o de las palabras del 'ulama' Ahl as-Sunnat, se ponen airosos y apartan la cara con arrogancia, llenos de vanidad y ningún aviso como si no escucharan en absoluto lo que se dice de ellos en las noticias del fuego del infierno y sus amargos tormentos. 

Este tafsir se ha traducido al turco con el título Mawâkib tefsîri. El libro Durr-al-munteqâ declara: "¡Es perjudicial recitar el Qur'an al kerîm con taghanni (es decir, melodiosamente) y escucharlo! así recitado. Burhan ad-Din Merginani (rahmatullahi ta'ala 'alaih) declaró que una persona perderá su îmân si dice: «¡Qué bien recitas! a un hâfiz que recita el Qur'an al-kerim melodiosamente. Necesariamente tendrá que renovar su îmân y nikâh (matrimonio). Hadrat Quhistâni también escribió lo mismo. Si algunas personas dicen.. Entramos en éxtasis recitando qasidas e ilâhis melodiosamente, no hay que creerlos. No existe tal cosa en el Islam. Los bailes en takkas y los recitales melodiosos (de ilâhis o mawlids) son todos harâm. No está permitido ir a esos lugares y escuchar sus prácticas no islámicas. Los líderes de Tasawwuf no tenían tales prácticas. Fueron inventados más tarde. Nuestro Profeta (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam) escuchó poesía. Pero esto no implica un permiso para escuchar naghma (canto). Aquellos que dicen: nuestro Nabî ('sall-Allâhu' alaihi wa sallam) escuchaba canciones y entraban en éxtasis.. son mentirosos ". [El taghannî que es haram es recitar o leer (Qur'ân al-kerîm) sintonizándolo con notas musicales Y el taghanní que es sunnat es recitar o leer observando las reglas del Tajweed Hay información detallada sobre raqs y sima '(baile y canto) en el último capítulo de' Uqüd ad-durriyya.

En la página 270 del quinto volumen de Durr al-mukhtar, está escrito: "Es permisible y hermoso recitar el Corán al kerîm con taghanni siempre que no se agregue ninguna letra y las palabras no estén mal escritas o mal pronunciadas. es harâm. Existe el temor de kufr si uno dice: "¡Qué bien recitas!" a alguien que realiza taghanni de una manera que distorsiona el Qur'ân al-kerîm ". Ibn 'Âbidin, al explicar esta afirmación en su comentario, escribe: "Se dijo que una persona se convertirá en kâfir si le dice:' ¡Qué bien recitas! 'A un hâfiz que recita con taghanni. Esto se debe a que quien dice' bien 'por algo que es harâm, según los cuatro Madhabs, se convertirá en un kâfir (incrédulo). Además, el que dice: "¡Recitas maravillosamente!" al referirse a las palabras distorsionadas se convierte en un kafir, y ciertamente no en el que quiere decir que su voz o que recita el Qur'ân al-kerîm en sí es hermoso ". Una persona así disfrutará escuchando el mismo hâfiz también cuando recita sin realizar taghannſ, y dirá: "Recita maravillosamente. Sin embargo, uno no debe escuchar a un hafiz que recita con taghannî; es harâm tanto recitar como la lengua, se declara:" Es harâm recitar el Qur'ân kerîm manteniéndose al día con una melodía y, por lo tanto, alterando las harakas y las medicinas (las vocalizaciones y las prolongaciones), y también es el caso de escuchar esto. Embellecer la recitación del Qur'ân al-kerîm significa recitarlo de acuerdo con las reglas del tajwid".

En la página 266 del libro Kimyâ-i sa'âdat, en el párrafo relativo a la formación infantil, está escrito: "No se debe permitir que los niños lean o reciten poemas sobre mujeres, niñas y amores, y los padres no deben dejar que sus hijos vayan a un maestro o aprendan de él que diga que esos poemas son" alimento para el alma. "Un maestro que lo dice [y enseña sexo] a sus alumnos no es un maestro sino un shaytán porque está estropeando el corazón de los niños". Nuestro Nabi (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam) dijo: "Ghinâ oscurece el corazón". Es decir, taghannî con voz humana y música instrumental mancha el corazón. [Ibni 'Abidin explica este hadiz en la página 222, volumen cinco.] Uno no debe gustarle la música o dejarse engañar por su sabor. No el alma, sino el nafs, que es el enemigo de Allah ta'ala, disfruta de su sabor. El miserable rûh (alma) ha caído apresado en las manos de los nafs y, por tanto, cree que es su sabor. El sabor de la música es como el de la miel envenenada o el najāsat [tierra endulzada y dorada. El objetivo de informar que la música es haram y dañina no es marcar a miles de adictos a la música como fâsiq y pecadores. Solo los Profetas (alaikumussalam) son ma'thûm, es decir, están libres de cualquier pecado. Otro pecado es no conocer los pecados generalizados. Aquel que comete descaradamente cualquier haram que se dice unánimemente que es un haram, pensando que es haram, se convierte en un kâfir. Pensando en cómo somos tan pecadores, siempre debemos estar en súplica con el cuello inclinado ante nuestro Rabb. ¡Debemos hacer tawba todos los días!

La gran muralla Celâleddin Rûmî (quddisa sirruhu)', que estaba lleno de amor por Allâh ta'âlâ, nunca tocó cañas ni ningún otro instrumento. No escuchó música ni bailó nunca (raqs). Se han escrito comentarios en todos los países en muchos idiomas a su Mathnawî (Mesnevi), que tiene más de cuarenta y siete mil pareados que han estado difundiendo nûr (luz) al mundo. El más valioso y de buen gusto que esos comentarios de Mawlânâ Jâmî, que también ha sido comentado por muchos otros. Y, de estos, 56 páginas, que cubrieron únicamente las publicadas durante la época del sultán 'Abd al-Majid Khân (quddisa sirruhu) escribió: "La palabra 'ney' en el primer pareado del Matba'a-i Amira en 1263 A.H. En este libro, Maulana Jami Mathnawi [Escucha la caña ..] significa un perfecto y exaltado ser humano criado en el Islam. Esa gente se ha olvidado de ellos mismos y todo lo demás. Sus mentes siempre están ocupadas buscando el rida (gracia, amor) de Allâh ta'âlâ. En el idioma persa, 'ney' significa 'inexistente'. Tales personas se han vuelto inexistentes de su propia existencia. El instrumento musical llamado 'ney' es una pipa simple y el sonido del ney es completamente el del jugador. A medida que esos hombres exaltados son vaciados de su existencia, se observa en ellos la manifestación del Akhlâq, Sifât y Kamâlât (cualidades morales, atributos de perfección) de Allâh ta'âlâ. El tercer significado de la palabra 'ney' es pluma de caña, que nuevamente significa, o apunta a, un insân-i kâmil (humano perfecto). Los movimientos y escrituras de una pluma no son de sí mismo, ni las acciones y palabras de un humano perfecto; todos están inspirados para él por Allah ta'ala. "'Abidîn Pasha' rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', el gobernador de Ankara durante la época del Sultán 'Abdul-Hamid Khân II, tiene nueve pruebas en su Mesnevi Şerhi para demostrar que 'ney' significa insân-i kâmil.

Además, los Mawlawi (Mevleví) Shaikhs eran personas sabias y piadosas. Osman ("Uthman) Efendi, uno de ellos, escribió un libro titulado Tezkiya-i-Ahl-i-Bayt, en el que refutaba el libro Râfidi Husniya con documentos, prestando así un gran servicio al Islam". Más tarde, algunas personas ignorantes pensaron que 'ney' significaba 'instrumento musical' y comenzó a tocar instrumentos musicales como flautas, tambores y danza. Los instrumentos musicales se colocaron en el mausoleo de ese gran maestro de Tasawwuf (Mevlânâ Celâleddin Rûmi). Ciertamente, las personas que han leído las explicaciones de Mathnawi (Mesnevi) y conocen bien ese sol de la verdad, no se dejarán engañar por tales falsificaciones.

Celâleddin Rumi (quddisa sirruhu) ni siquiera realizó dhikrs en voz alta (para no decir el nombre de Allâh ta'âlâ en voz alta). De hecho declaró:

"Por lo tanto, con todo tu corazón, deseas alcanzar al Amado. ¡Sin mover tu labio y lengua, di [en tu corazón] el nombre de tu Rabb!".

 Más tarde, la gente ignorante del Islam entretuvo sus nafses tocando los instrumentos como el ney, saz y panderetas, cantando y bailando. Para llamar a estos pecados 'ibâdât y darse a conocer como hombres del Islam, incluso mienten; ellos dicen, “Mawlânâ también solía tocar y bailar así. Somos Mawlâwis; estamos siguiendo su camino".

Hadrat Abdullâh-i Dahlawi, especialista en 'ilm az-zâhir, propietario de altos rangos en tasawwuf, un profundo' âlim, un gran Wali, afirma en su 74ª carta: "Taghanní, voz triste y poesía sobre el tema del amor de Allâh ta'ala y los qasîdas que cuentan las historias de vida de los Awliyâ-i kirâm, mueven las conexiones y lazos relacionados en el corazón. Hacer dhikr en voz baja y escuchar poesía no prohibida por el Sharafat refina y da ternura al corazón de los seguidores del tarîqat". En la carta 85, afirma: "Los maestros y líderes de Tasawwuf escuchaban hermosas voces. Pero las voces no estaban acompañadas de música instrumental, y los oyentes no estaban en compañía de niños o niñas, ni estaban en compañía de fasiq. Un gran líder de la tariqa, Hadrat Sultan al Meshâyikh Nizâm ud-Dîn-i Awliyâ, escuchó hermosas voces, pero nunca música instrumental, como está escrito en los libros Fawâ'id al-fuâd y Siyar al-Awliya. escuchar sima ', es decir, hermosas voces, tiene el propósito de convertir el corazón del estado de incomodidad a la comodidad. Los ghâfils (aquellos que carecen del amor por Allah) que escuchan una hermosa voz dan paso a fisq . Ninguna música instrumental es halál. Aunque hubo quienes, cuando estaban en un estado de sekr (éxtasis), dijeron que estaba permitido, se les considera excusables; no se debe decir jâ'iz presentando su palabra como prueba. Silencioso dhikr (dhikr al khaff) es más meritorio (afdal), aunque es admisible hacer dhikr audible (dhikr al-'alani), observando las condiciones compatibles con el Islam. No está permitido tocar un instrumento, como una flauta, un violín, saz, ney, o escuchar las canciones de los ghafils, bailar [raqs] o mirar a quienes lo hacen ". En la letra 99, él dice: "Para disipar el qadb (malestar del corazón, el Qur'ân al-kirîm, recitado con una hermosa voz y de acuerdo con las reglas del tajwid, debe ser escuchado. Esto es lo que solía hacer el Sahâbat al-kirâm). No tenían la costumbre de escuchar qasidas o poemas. Escuchar canciones e instrumentos musicales y realizar dhikr audible se introdujeron más tarde..

Rasulullah ('sallAllahu' alayhi wa sallam) nunca escuchó un instrumento musical. En el Tariqat-i Muhammadiyya, escuchar taghanní no influye en el corazón. Escuchar el Qur'ân al-kerîm tranquiliza el corazón y aumenta su paz. Para aquellos en la fase llamada) el sayr-i qalb, las canciones y la música dan placer. El dhikr hecho con voz baja y taghanni (melodía) triste aumenta zawq (alegría) y shawq (ardor). No se prohíbe el dhikr con una voz fuerte llena de dolor y tristeza, fuera de nuestro propio control y opción. Pero no debe convertirse en un hábito". En Ashi'at al-leme'ât, en el capítulo Bayân wa Shi'r, está escrito:

Nafi ', ​​un gran Tâbi', dijo:" Abdullah ibn 'Umar' (radi-Allahu 'anhumâ) y yo estábamos caminando juntos. Oímos el sonido de un ney. Abdullah se tapó los oídos con los dedos. Rápidamente nos alejamos de ese lugar. '¿El sonido sigue siendo audible?' preguntó. 'No, ya no se puede escuchar', respondí. Se quitó los dedos de las orejas y el 'Rasûlullah' (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam) también lo había hecho", dijo. Luego, añadió Nafi ', ​​yo era solo un niño entonces. Esto significa que no ordenarle a Nâfi 'que se tapara los oídos porque era un niño. Por lo tanto, no es correcto deducir de esto que escuchar el sonido de un ney es tanzihî makrûh y no tahrimi makrûh, y pensar que' Abdullah (radi-Allahu' anh) se tapó los oídos con los dedos de wara' y taqwa. Nafi 'agregó la explicación de que era un niño para evitar tales malas interpretaciones ".

Itrî Efendi, que vivió en la época del sultán Muhammad Khân III 'rahmatullâhi ta'âlâ esrârahum', no era un erudito islámico. Era un maestro de la música como Beethoven. Al componer el Takbir en el segâh maqâm (melodía), no prestó un servicio al Islam, sino que introdujo un bid'at en el Islam. Para mantenerse al día con la melodía, las palabras se distorsionan y el significado se estropea. La gente se deja llevar por el efecto de naghma en sus oídos y nafses, y por lo tanto, se pierde el significado del Takbîr y su efecto sobre el corazón y el alma. La misma distorsión de las palabras y el consiguiente deterioro de los significados ocurren cuando el Corán al kerîm y los Mawlids se recitan con naghma. No se deja efecto ni bendición en tales recitaciones. El Qur'ân al-kerîm debe recitarse con una hermosa voz y tajwid para que así sea más eficaz y lleno de bendiciones.

En el libro Berîqa, ghinâ, es decir, taghanní se explica y discutido en detalle como el decimoséptimo de las aflicciones incurridas por la lengua (afat al-lisân), y también se cita el 'rahmatullâhi ta'ala' alaih 'fatwâ de Shaikh al-Islâm Abu-Su'ûd Efendi. En esta fatwa, se hace una distinción entre los tipos halâl y harâm de taghannis únicamente. Y no hay nada escrito en el fatwâ sobre instrumentos musicales. A pesar de este hecho, algunas personas que tocan el ney y otros instrumentos musicales presentan este fatwâ como apoyo y, por lo tanto, difaman a Abu's-Su'ûd Efendi.

Ibni Abidin, en el cuarto volumen, dentro del párrafo relativo a las personas cuyo testimonio no es aceptable, declara: "Se entiende unánimemente que es un daño cantarle a la gente para entretener o ganar dinero. Es un pecado grave tocar música y bailar. No es pecado cantar para uno mismo para disipar las preocupaciones. Está permitido escuchar poesía en la que hay wa'z (predicación) y hikmat (sabiduría). En cuanto a los instrumentos musicales, solo las mujeres pueden tocar panderetas en las bodas". Pero ambos sexos no deben mezclarse. Hay información detallada sobre el taghanni y los instrumentos musicales en el último capítulo de la segunda parte de al Mawahib al-Ladunniyya. En al-Hadîqa, en la sección que trata sobre las aflicciones sufridas por el oído, está escrito: "Es perjudicial tocar o escuchar instrumentos musicales con muchachas bailando en una función donde hay pecado y alcohol. Estos son los tipos de música e instrumentos musicales prohibidos en el Hadith.

El Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sallam) se tapó los benditos oídos con los dedos al escuchar la flauta del pastor, no le ordenó a 'Abdullah ibn' Umar, que estaba con él, que lo hiciera. Esto demuestra que no es perjudicial oír al pasar". En la sección sobre las aflicciones de la mano, se dice:" Es haram tocar instrumentos musicales para entretenerse con alcohol, tocar, bailar y mujeres. Se ordenó en un hadiz tocar panderetas en las bodas. Es cierto que este orden también incluye a los hombres. [Pero la declaración de prohibición de Ibni Abidin citada anteriormente es preferible.] Está permitido tocar la batería e instrumentos similares en el camino al hajj y en el ejército". La última oración muestra que está permitido que las bandas musicales toquen en las escuelas o en funciones políticas.

En los últimos capítulos del 'rahmatullahi ta'ala' alaih 'Tibb-un-nabawî de Imâm-i Zahabi y el' rahmatullâhi ta'âlâ "alaih 'fatwâ de Ibni' Abidîn 'Al-'uqûd ad-durriyya, el haram se permitió en dos tipos de taghannî se explican en detalle en árabe, sobretodo el primero se imprimió en los márgenes del libro Tas nl al-manâfi ', ​​y el capítulo sobre taghannî de este último fue adjunto Al-habl al-matin fi ittibâ 'as-Salaf as sâlihîn. Estos dos libros han sido publicados por Kitabevi en Estambul.

Oh, no te dejes engañar por el mundo, el final será la ruina algún día.. 

Los momentos que ahora disfrutas seguramente serán una mentira algún día. No confíe en la propiedad y el correo, solo el sudario es lo que se llevará,

Y también eso se pudrirá en la tierra, y un día te convertirás en uno con la tierra.

La gente resucitará de sus tumbas, algunas sin velo, otras desnudas. Descalzos y con la cabeza descubierta, todos llevarán la piel algún día.

Los libros de escrituras caerán como la nieve, los hombres temblarán al verlos.

Toda la gente sudará hasta las espinillas, un día se llevará a cabo el gran consejo.

Algunos de ellos están completamente manchados (sucios), nunca han ayudado al Islam. El que sigue el Islam sonreirá feliz algún día.

Sacad vuestras propias conclusiones al respecto. 

Salam.