EL DESEO DE DESEAR II parte

DESEO DE DESEAR II

Ya hemos leído el anterior "Deseo de desear"?.. CONTINUAMOS.
El deseo desea infinitamente; no cesa de desear..y desea otros deseos infinitos..desea infinitos. Pero también es un hecho que el deseo tiene deseos que quedan frustrados por la limitación humana y por la muerte. Deseamos liberar corazones, pero de vez en cuando no podemos evitar liberar monstruos.. Deseamos tratar a los demás como personas con dignidad, pero de vez en cuando nos aplastan la iniciativa y nos manipulan como si fuésemos objetos. Deseamos que se haga justicia con las personas que mueren víctimas de injusticias, pero no se hace. Deseamos que las personas sigan queriendo nuestra compañía y que la muerte no acontezca a ninguno..pero de hecho fallecemos.
Es un hecho que deseamos infinitamente; así pues, ésta infinitud del deseo es una característica trágica. Ante esto hay dos posibles:
-a/ Quizás es un deseo que sólo vive en la persona, que encierra a la persona en sí misma y en sus contradicciones interiores; y que morirá con ella.
Situándonos en éste supuesto, podemos adaptar un deseo, porque liberarlo también aplasta.
-b/ Hay un Deseo Infinito que está más allá de la persona; quién está en el origen de la persona y de su deseo infinito; quien la desea, la reconoce y la quiere, ayudándole así a ampliar sus límites; quien la insta a aceptarse y a vencer las resistencias para liberar corazones; quien finalmente sostiene las vidas y los deseos de las personas aún después de la muerte. Se proyecta al ser humano más allá de sí mismo.. hacia la plenitud.
El espíritu humano, tal como vimos, es invisible, imprevisible y movilizador, como el viento.. y como el viento, no lo puedes parar.
Tal vez atiende más a ¿quienes? A LAS PERSONAS que inspiran.
Etimológicamente, inspirar quiere decir RECIBIR. Así pues, el espíritu de personas libres, viven liberando del ego, y entonces es probable que se inclinen por liberar a otros.
A veces, la inspiración viene de la persona que clama por su propia libertad; otras veces por quien se moja para liberar oprimidos, transmitiendo paz.. no obstante, dedicarse a liberar corazones tiene un cánon que se debe pagar.. el menosprecio de quienes han vuelto la cabeza y no han decidido vivir liberando más corazones. Por este motivo, no es fácil apuntarse a liberar.
De todos modos, sucede paradójicamente, que los que no han optado por liberar, se convierten (sin quererlo) en inspiradores de nuestras decisiones cuando contemplamos su ejemplo catastrófico.
No me hice mayor deseando ser instructor.. y para comer, con el derecho de pagar, un trabajo asalariado lo hizo posible.. incluso cuando podría vivir de otra manera,  la selección se realizó en cada momento y con el consiguiente significado.
De todos modos, la decisión de liberar corazones es inspirada por alguien más Razonable, y que constituye en lo recibido, que Él te ofrece un don (regalo) como una tarea que se proyecta en tú vida desde la niñez.
En esa forma de descubrir los planteamientos espirituales, que orientan a la persona al descubrimiento del camino, es algo que como siervo, tienes que aceptar el servicio.. es una condición de confianza en la vocación y un proceso de diálogo interior de compromiso. En éste sentido, la verdadera tarea es el servicio para Allah SWT, y encontrar en cada momento, la mejor forma de servir, y concretamente, de liberar corazones del abismo.
Para un nivel más profundo, de invitar a entrar en la conectividad de la espiritualidad profunda, es necesario el diálogo con el espíritu que transforma la realidad humana..(ALLAH SWT) a la cual las ciencias no pueden acceder porque se refieren a otros niveles de realidad..
¿No es ésta una auténtica experiencia espiritual?
Entonces, tanto la religión como la dinámica del deseo apuntan en la misma dirección.. "invitar al deseo humano a hacer esa experiencia" conectando con la oración y la dinámica espiritual para beber de la fuente de crecimiento y luz.
Hacer brillar ésta Luz y aplicar los bálsamos sobre el sufrimiento y dolor. Se necesitan personas extraordinarias para hacer el trabajo extraordinario del servidor y poner atentos los oídos para escuchar Su llamada.. también lo pueden hacer personas normales así como extraordinarias.
Una persona interior se atreve a vivir..
El espíritu es más fuerte que el dolor..
Pero para que se produzca esa fuerza superior, se requieren personas que sepan usar su libertad. Es decir, personas normales que entren en su interior y se dejen curar sus propias heridas para saber curar (después) las de los demás.. y aprender a liberar corazones.
La Luz no destruye aquello que toca, sino que resalta sus cualidades potenciando y afirmando la Unicidad que conduce al servidor hasta la plenitud.

Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.

Assalamo aleikum.

EL DESEO DE DESEAR I parte.

EL DESEO DE DESEAR.

Las necesidades tienen un límite en las limitaciones porque participan de la limitación.

Porque es una fuerza que empuja a la persona continuamente a soñar otra vida y la empuja a caminar hacia ésta otra vida verdadera (vida anhelada..vida deseada) que está ausente del mundo material y hace que nunca estemos en casa y que estemos más allá.
En efecto, si buscamos en nuestro interior, podemos constatar que cuando hemos alcanzado una meta, siempre se nos plantea otra más allá. Esta infinitud, es inspirada por una fuerza que nunca se detiene..:

"Todo cuanto el viento canta..
 Todo cuanto en el espacio brilla..
 Es porque tengo el alma esclava..
 De una fuerza que se escapa..
 El espíritu en la dinámica infinita."
                                    (Ahmad Salah)

Tú estás muerto en la raíz del problema infinito.. porque en la raíz no se pueden detener las metas, (pues se desean infinitamente) y la persona es deseo de otros deseos (infinitos): de deseo que otros también lo deseen.. Deseo de ser amado.. Deseo de ser reconocido.. Deseo de coraje para afrontar el exterior.. Deseo de vivir.. porque el deseo anhela vidas diferentes, y así empuja a la persona a conductas diferentes.
En efecto, el deseo infinito puede generar dinámicas "infinitas" de vida, o dinámicas "infinitas" de muerte. No se puede convertir en un objeto de placer o de una voluntad de dominio para someter a los demás.. la exterioridad siempre apunta a la muerte.
Examinando el deseo humano, lo he mostrado como una fuerza interior que nos conduce a desear vidas ausentes, y a caminar hacia estas vidas anheladas, de las que no podemos desembarazarnos por su dinámica de anhelar, de preguntarnos, de desear; en éste sentido, el deseo nos remite a un imperativo.. No van nunca en una única dirección.. porque soñamos con vidas diferentes, entre las cuales hay que elegir.. Y por lo tanto, el deseo no marca la dirección o la respuesta a las preguntas que nos hacemos: sólo nos impide dejar de preguntarnos, dejar de soñar.  El deseo es el imperativo de preguntarnos.. ¿siempre más?.  Pero ésta pregunta, no se responde teóricamente.. se responde con la acción y la decisión.
La realidad vinculante con la idea del deseo, (la divinidad) la trataremos otro día.

Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.

Assalamo aleikum.

LA MÍSTICA Y EL LÍMITE

LA MÍSTICA Y EL LÍMITE.

La Realidad última es determinante para todos los seres humanos.

La palabra "mística" procede del verbo griego "myô" que significa, estar en silencio o con los ojos cerrados.. (nos suena, verdad)..y ello, marca el carácter atemático de una experiencia. Los límites se estructuran desde las verdades mismas, alejándose de las ficciones que desfiguran el desarrollo ulterior de las auténticas experiencias espirituales.
"Allah SWT es suficiente para mí"..
(también lo hemos escuchado muchas veces) pero no se puede meter todo el mar en un pequeño vaso.. proyectando una frontera sobre la formulación de conceptos sublimes; no puedo poner "límite" a la matriz "Allah SWT"..como si lo puedo poner en el contacto con la misma (pero) la presencia no puede explicarse (suficiente) a pesar de la necesidad de expresarla. Dada la parcialidad de toda experiencia del espíritu, esa realidad de aproximación, es enriquecedora y conveniente entre las diferentes místicas.
Soy consciente, de que el discípulo tiene una tarea difícil; pues hay que prescindir de muchas corrientes culturales para la identificación de cada experiencia espiritual, y que debe ser tarea para una sola persona, aunque se pueda ayudar de la comunidad para identificar mejor esa experiencia; como he dicho, es en sí misma atemática, pero puede ser compartida.
La experiencia mística originaria, carece de contextos culturales.. Hay que tratar de vivirla en el encuentro de la experiencia misma, sin cuestionar la objetividad como complemento.. Pues en cuanto "idealizas" (la experiencia) estás tematizándola dentro de un contexto de propiedad o autoría central.. La estás identificando con una determinada cultura o región precisa.. Ejemplos correctos: "El Islam es universal" .. "el musulmán no precisa arabizarse" .. "el sufismo  (tassawuf) no tiene un traje o país concreto"..¿Lo entienden?.. Pues lo mismo debe suceder con la experiencia espiritual.. No puede encasillarse o etiquetarse en un sólo punto.
"La mística del ser no puede tener términos geográficos.. debe ser universal."

Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.

Assalamo aleikum.

PLANTEAMOS I

PLANTEAMOS I

En los orígenes de la experiencia (y en contra de lo que cree Occidente)  la sumisión a Allah SWT no es una esclavitud, sino más bien, LIBERTAD.
Sobre todo, cuando en los primeros siglos, el Islam convive con un cristianismo conservador y que convierte la definición del amor por dios en sumisión al amor. Bien..Esto también sucede en el sufismo, que durante casi diez siglos se extiende desde la península ibérica hasta más allá de Oriente medio, y que constituye la mayor aportación del Islam en la historia humana.
Citaré sólo algunas joyas de esa sumisión al Amor. .: Dice: "No dejes ni un instante nuestro oído sin Misterio, ni apartes de nuestra vida la faz del amado." (RUMI)
Y con tono espiritual: "Hoy voy errante de puerta en puerta..¿Quién tiene noticias del Amado que vi anoche?..(Cita de Juan de la C.)
Y el efecto de esa sumisión al Amor lo expresa en la pregunta. .¿Cómo ir a Ti?..A lo que Allah SWT responde para todos. ."Deja tú ego y ven".."Haz ayuno para que Me veas"..Ésta liberación del propio ego, figura como rasgo fundamental en todas las experiencias místicas, o como se quieran llamar. Con ello, una máxima del murciano Ibn 'Arabi, dice: "La sinceridad es la túnica del aspirante a sufí". Esa sinceridad, es opuesta totalmente al autoengaño, sobre el que los seres humanos tendemos a levantar nuestras vidas. Los "armónicos" que resuenan en la obra de Ibn 'Arabi son textos en donde la mística de horizontaliza: "Los sufíes no devuelven mal por mal. Todo el que los busca los encuentra. Todo el que quiere llegar a ellos lo consigue. Jamás dicen (al que los necesita) que vuelva otro día. No despachan a ningún mendigo."
Pero, ésta hermosa armonía, puede romperse muy fácilmente. De hecho, aunque el Misterio es calificado en cada página del Corán, como "Clemente y Misericordioso" (entre los 99 Nombres de Allah SWT) FALTAN precisamente tres (que son los que defendemos en nuestra identidad) cuyo principal es el "Amor" con las mayúsculas más espléndidas.
"Cuando al amor, le suprimen al sumiso respetuoso, éste se pervierte  con exigencia, intrasigencia y dialéctica dictatorial." (d.Ahmad Salah As Sufi)
Hemos anotado sobre el Amor y la sumisión. .y que se puede pervertir peligrosamente en una especie de "dios a la carta"..Quizá se puede evocar otra exposición y experiencia complementaria: Cuando a la sumisión le falta el Amor, puede terminar en un proceso de relación invertida con la relación del servidor, en base a la sumisión exclusiva, y eso puede llegar a convertir al siervo en amo, con el consiguiente peligro del faraonísmo, fariseísmo y otros "ísmos" que amenazan la seguridad del poder (inconscientemente) en provecho propio; y ahí entra en lid el ego..y se termina así en el mismo peligro del (dios a la carta).
Si se modifica o elimina el respeto de la dimensión del amor, como si se modifica o elimina la relación de sumisión respetuosa, la sensación es la misma dentro del peligro.. pero no sólo dentro del Islam, sino entre todas las estructuras y sistemas religiosos.
"Hay que guardarse de la enfermedad que proviene de la enfermedad."

Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.

Assalamo aleikum.

FDO

PLANTEAMOS

PLANTEAMOS.

Para el joven "ser sabio" es tener muchos datos con que ganar algunos pulsos sobre conocimiento..tener otra mirada sobre el mundo, y otra forma de sabiduría, que le enseñe el camino para plantear todas las contradicciones sobre la realidad que le rodea.
Sin embargo, ésta mirada, debe de realizarse con la aceptación de las limitaciones, (propias de los seres humanos) y buscar en el corazón (interiorizar) para conectar y escuchar con armonía las palabras  de orientación que suprimen la oscuridad. Ésta interioridad, precisa de un cultivo y una educación que hagan brotar del Corazón (liberado) los valores y dones concretos que lo hacen único. .el Amor que actúa desde el interior, y que tiene que ir hasta el exterior.
El espíritu (Amante) liberado está distanciado (no sometido) al poder de la mente y es capaz (por sí mismo) de percibir fuera de sí mismo, no tan sólo los objetos y el cuerpo físico (con el cual está en intimidad) sino de percibir la realidad como separada de su propia actividad y movimiento. .no olvides que él tiene la capacidad de mover a la persona. .y que es como el viento, invisible e imprevisible, pero puede mover la realidad y mostrar su punto divino, incluso más allá de los límites de la muerte.
Efectivamente, el ser humano necesita más diálogo interno y mirarse desde fuera para reconocer al Amado y "abrirse" al amor sin palabras ni deseos oscuros. "Cuando se acepta el  camino los zapatos son lo de menos". .La aceptación de éstos conceptos espirituales, y bien determinados, proyectan una dinámica de crecimiento y avivamiento que liberan al ser humano de las limitaciones  mundanas.
Así, algunos caminantes no viven en el camino "limitado" ni "limitados" (sino en la Realidad espiritual) que proviene de Allah SWT y Su liberación.. Así, también podemos decir, que la aceptación de la Voluntad Divina nos hace ser existentes y nos encamina hacia el núcleo de la inspiración..por supuesto, siempre a través del amor.

Dice:
"Él no puede ser encontrado.
¡Cualquier cosa que no puede ser encontrada es lo que deseo!"
RUMÍ.

Y Allah SWT siempre sabe más y mejor.

Ahmad Salah As Sufi

EXISTENCIA Y FACULTADES parte III

Refresc.
Todas las formas espirituales que se producen en memoria, de la cual, las toman (otras) potencias, todas ellas, así como los predicados que se les atribuyen, son opinables, salvo que produzcan certeza de la manera que hemos dicho (anteriormente) a saber.. de forma accidental.
Las formas espirituales falsas se producen de varias maneras. Una de ellas se da de modo accidental en los propios sensibles.. Como cuando un hombre está mucho tiempo en medio del humo y se ennegrece su rostro, creyendo (él mismo) que es realmente de color negro. Lo mismo sucede con los sonidos y con los demás sentidos propios.
Los sentidos comunes, también pueden llevar a errores, como es el caso, del que se desplaza por la carretera y ve que los montes corren. De estas cosas se sirven los prestidigitadores en sus diversos juegos de artificio.
Como ya hemos dicho anteriormente, hay cosas que no se captan por los sentidos, bien sea porque están ausentes, a pesar de que por naturaleza sean captados por los sentidos, bien sea porque, aunque se hallen presentes, (sin embargo) se ha corrompido su substancia, la cual estaba dotada de forma espiritual (esto es más frecuente en las cosas cuya ausencia se prolonga por mucho tiempo). Tales cosas, tienen otras causas cuya enumeración no es difícil, pero se sale de nuestro tema principal.. puesto que no es el propósito enumerar las diversas clases de régimen, sino que buscamos el régimen verdadero, porque es el mejor de todos y porque él puede conseguir explicar el resto sin transcender en laberintos intercalados. Buscar la felicidad esencial dejando el empleo de la falsedad, únicamente pertenece al logro de la felicidad por parte de la gente.. Sin embargo, con la mentira no se consigue descifrar los símbolos enigmáticos de los que buscamos las formas espirituales. Esas formas son falsas, (de que hablamos antes) producen hipocresía, astucia por perfeccionar la propia mentira y habilidades para hacer ver lo que no es.. como el prestidigitador con sus movimientos que engañan al ojo. Todo se conoce por medio de la sabiduría y la experiencia, y por lo tanto, hay que estar dentro de la sabiduría para adquirir experiencia y vida intelectual.. Para quien es inteligente esto no es una necedad, sino una certedad en la consecución de la felicidad, aunque estemos satisfechos sin utilizar el emblema de la decisión, hay que estudiar a fondo, pues nunca está claro algo sin que llevemos a cabo una demostración de lo contrario.. Incido en ello.. nunca nos podemos fiar de las apariencias imperfectas, y tal vez, demostremos otra realidad desde el mismo punto de vista. Me refiero al tema del espejo para ver todo desde otro prisma.
Las condiciones que se deben poseer, por esencia, en las formas espirituales son absolutos predicados esenciales e inteligibles, sobre la demostración del existir. No es exigible (para ello) "ningún" manual ni libro para que realmente podamos observar las formas que hemos mencionado (como propias) en las formas corpóreas, como sucede con los tintes, en los errores de los sentidos, o en otros casos, en los que a veces la potencia reflexiva coincide con la forma espiritual y nos hacen ver de forma objetiva lo inteligible de los aspectos en un mismo momento y se piensa entonces que uno de ellos es el otro, dentro del alma, y por eso.. ¿hemos de utilizar la retorica opuesta?.. ¡No! por supuesto que no es apropiado, pues los conceptos que se acomodan (por la imaginación) no está observando una obra de arte, sino la característica del alma animal por medio del régimen de perfección y cumpliendo con lo que se le exige.
Poner en activo, todo lo que lleva el alma, sería una práctica imposible, por una cuestión lógica, todo está imprimado en ella (interiormente) y no exteriormente.
La forma general de todo cuerpo corruptible también tiene tres niveles de existencia.. la forma espiritual, la forma intelectual (la especie) y la forma corporal.. Las tres, (en sus niveles) están dentro de una forma, pero el contenido de la forma es único.
Así pues, el hombre está dotado (como se dijo antes) de varias potencias y facultades, independientes en las proporciones adecuadas y directamente singulares en impresiones pasivas, y que reciben de la forma pasiva lo sensible, material y singular, y que en general, conforman un único ser esencial. Conclusión ..
El hombre es una fuerza pasiva dotada de su propio campo energético, y que dentro de sus posibilidades, tiene que interactuar con las demás fuerzas para alcanzar objetivos más espirituales, que son en realidad, las más importantes y permanentes, pues nunca se corrompen.

 Assalamo aleikum.

EXISTENCIA Y FACULTADES II (Las formas)

Continuación ..

Los predicados ciertos de las formas espirituales particulares, son aquellos que se encuentran en las formas corporales, y por eso se perciben con los sentidos externos. Estas formas espirituales deben pasar (inevitablemente) por el sentido común. Para que haya certeza en algunas de ellas, basta con que pasen por uno solo de los sentidos para que sean ciertas. Incluso les tienen que ayudar (para ello) los demás sentidos y hasta necesitan de la facultad pensante y reflexiva.. Por ejemplo: Para decir que éste hombre está vivo, no basta con mirarlo o tocarlo, pues ciertamente puede que sólo se haya desvanecido ..Ni basta con verlo y tocarle, sin que intervenga la facultad reflexiva y para asegurarse de que éste hombre vive, (pues es posible que tenga obstruidas las venas, que no respire y que esté privado de todas las acciones propias, quedándose únicamente con aquellas operaciones (propias) de un ser vivo que podemos deducir con el tacto, las cuales, sin embargo, no producen certeza. Por eso habrá de solicitar la ayuda a la facultad reflexiva con otras cosas que captemos por los sentidos, como el pincharle para ver una gota de sangre, o ponerle un espejo junto a la boca para que se vea la humedad de su respiración, pues a veces ésta se oculta tanto que no la podemos captar por los sentidos.
El sentido (externo) produce en ocasiones certeza, como en el caso de las formas particulares.. Pero a veces, también la produce el silogismo, como cuando decimos: "éste muro esta construido, luego tiene un constructor".. Este silogismo únicamente nos proporciona la forma espiritual pensada de una cosa.. por eso, estas formas espirituales se conforman en el sentido común de una forma distinta a como lo eran o son las confirmaciones que perciben nuestros sentidos externos. Es la razón por la cual el sentido común es distinto en quien contempla el edificio en presencia de la imagen del constructor mismo. Y la causa de esta diferencia, estriba en que no se han unido las tres potencias que confeccionan las formas espirituales, tal y como estaban en su ser corporal. Por eso, cuando se juntan las tres potencias hacen su aparición las formas espirituales, como si se las sintiese (con los sentidos externos) porque con la reunión (de las tres potencias) se da necesariamente la verdad y se admira uno al ver éste hecho.
Creen los sufíes que es el fin último del hombre, por lo cual dicen en sus plegarias: "Que Allah te una a ti mismo".. y te conceda la reunión.. Y ello, porque no se pueden formar puras formas espirituales en el hombre, mientras esas formas espirituales desempeñan su función esencial. Estas últimas (formas) son falsas cuando están separadas y se dan cuenta de que son siempre verdaderas cuando se reúnen, por eso creen que la unión de dichas potencias constituyen la felicidad última (del hombre). Y puesto que en ese acto de reunión (de las facultades) se presentan (a quien experimenta tal reunión) en formas extrañas, sensacionales potenciales y terribles de aspecto y almas mucho más bellas que en la realidad, piensan en consecuencia, que la percepción de tales cosas es la meta (última a conseguir). Dijo Ghazzali..Que había percibido imágenes espirituales y que había contemplado substancias asimismo espirituales, insinuando la grandeza de lo que había presenciado con el dicho del poeta:"Sea cual sea,(lo que ocurrió,) yo no me acuerdo." El logro de la última felicidad no se consigue con el estudio, sino con la entrega total y sin que un sólo pestañear de los ojos esté sin el recuerdo de Allah SWT, porque cuando así se obra, se concentran las tres potencias y es posible (que se lleve a cabo) esto. Pero todo ello es materia opinable, pues tales acciones están fuera del Orden natural, además de que este fin que se plantea, aunque fuese verdadero, y constituyese el fin, su consecución sería accidentalmente y no por el modo esencial.. Más aún; Aunque se lograse, no se podría constituir como un fin completo y quedaría inoperante por completo la parte más noble del hombre, (cual es el intelecto) y su existencia sería inútil.. Además, según esto, toda enseñanza seria vana, así como las tres ciencias que constituyen la sabiduría racional fundamental.. y no sólo esto, sino también lo serían las artes objeto de opinión, la gramática y otras similares.
Estos modos producen (de modo esencial) la certeza de los predicados de las formas espirituales. A veces se producen también en los predicados accidentales, a través de las noticias y de la cadena de transmisión o sucesión de las mismas, sólo que entonces, únicamente se da esto mediante la conjunción de la potencia reflexiva con la facultad de la memoria. Por eso, cuando se une a ellos el sentido externo, no se presenta la forma de la cosa como es en realidad.. Por ejemplo: La existencia del caudal de un rio.. Esto a veces engendra certeza, pero no cuando la forma espiritual y la situación están sólo dentro del sentido común de quien lo ha visto tal y como es en realidad, porque entonces, el sentido común no se ha unido a las otras dos potencias.. En cambio, si ocurriera que se uniesen (las tres potencias) en un individuo, la forma espiritual, del sujeto y la posición a ella se convertirían en lo que son en realidad y ello daría testimonio de la forma espiritual, tal y como es en su ser real.

CONTINUARÀ en III parte.