LOS GRADOS DE LA CONTEMPLACIÓN DESDE EL RECOGIMIENTO.

La seguridad del cuerpo radica en comer menos; la seguridad del alma radica en dormir menos; y la seguridad de la religión está en el constante recuerdo y la sublime oración.
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Son los adelantamientos o ingresos del conocimiento espiritual, y de un cierto amor sabroso en contemplar las grandezas divinas, en cuanto éstas son al entendimiento objeto de la verdad, y a la voluntad de la suma bondad; Así que, creciendo la persona devota en el conocimiento, y en el Amor de las cosas divinas, se levanta un alto grado de sobrenatural contemplación. La criatura racional puede crecer siempre más al infinito en el conocimiento y en el Amor divino.
Los grados de la contemplación activa son infinitos.. nadie (excepto Allah SWT) puede restringirlos ni sublimarlos en determinaciones ni etiquetar la experiencia en ningún libro; más para entender el método de exposición, conviene saber, que los grados son claros y distintos, como por ejemplo: las visiones, locución, revelación, etc. En los cuales, se entienden claramente y en particular, las verdades que la divinidad manifiesta, y se ven claramente los indistintos que nos ponen en una cierta oscuridad luminosa, que consisten en los actos de la fe en la cercanía de las cosas divinas, pero con la aclaración de los dones de la sabiduría y el entendimiento, por los que el alma se acerca al Supremo, y ésto es la contemplación en perfecta unión mística con Él.
Por ese proceder, se ordena y separa en grados.
La preparación es paulatina, como subir escalones, uno sube al otro y Allah SWT es el que puede levantar al alma, y una vez la levanta, al grado superior, no importa el tiempo. Por eso, parece bien ponerlos en orden entre sí, comenzando por el ínfimo hasta el supremo; con lo cual, el ejercicio de la contemplación activa y la dependencia que tienen unos grados con los otros, y los adelantamientos que puede hacer el alma caminando ordenadamente por ellos; no obstante, todos se comunican con la unidad en cualquier grado de elevación en que se encuentren; por lo tanto es oportuno recogerlos entre lo sobrenatural e infuso.
El murid sabe cómo purificarse para entrar en el camino perfecto de la contemplación activa con recogimiento; aunque la potencia interior ayuda con sus fuerzas, la gracia ordinaria es la que llega a Él; no se trata de forzar nuestra potencia natural sobre objetos exteriores, sinó que el retiro subitaneo y suave debe ser interiormente, en lo íntimo del alma, donde Allah SWT se manifiesta con verdadera fe. Esto se hace por medio de una cierta luz y suavidad que Allah SWT infunde en el entendimiento y en la voluntad, y derramándolos en los sentidos interiores, los une todos y los detiene dulcemente delante de Él en aquel íntimo del alma, donde Él se manifiesta por medio de dicha luz. A éste recogimiento purificador se le conoce por Jalwa y práctica en los sentidos internos en retraimiento o reconcentración de los sentidos externos, los cuales parece que también quieren entrar en aquel centro en el que se hallan las potencias espirituales y los sentidos internos; como nota, los ojos se cierran, aunque no quieran cerrarse, el oído se cuida de no escuchar cosa alguna y el tacto se abstiene de moverse; el cuerpo entero mismo no quiere moverse.
Éste es el mejor recogimiento (Jalwa) por la seguridad de la obediencia y la inestimable ayuda de la sumisión en humildad, pues todo se detiene en dicho retiro interiormente. Así, Allah SWT, con el resplandor de Su luz, y con la suavidad de Su presencia, como guía del alma, se unifican con la semejanza del imán, que puesto en medio de alfileres, hace que todos se revuelvan y se le adhieran.. Así, cuando Allah SWT, desde lo íntimo del alma, hace sentir a las potencias Su presencia, que todas se revuelven y se fijan a Él.  Es entonces cuando la Vagabunda memoria se aquieta y el entendimiento lo contempla dentro de sí, donde ya sabía de antes, que allí habitaba,  pero no lo reconocía con claridad por causa de los velos. La voluntad descansa en Él con afecto tranquilo y delicioso; los sentidos exteriores se alejan de los objetos y sus ocupaciones, y se esfuerzan lo mejor que pueden en el retiro  propio para entrar ellos también en aquella habitación interior para ver, oír y gustar bien del alma.
Éste recogimiento atrae a las potencias al modo dicho, y ésto, se hace para llevar al alma a la soledad interior del corazón. En realidad, el alma comienza a recibir los primeros favores, luces y dulzuras, antes de sustentar el vigor en el espíritu que le otorga la soledad de su alimento, y se va en pos del camino de la virtud del Jalwa por su sobrenatural y extraordinaria ayuda en la gracia.
Más no se puede decir, que sea grado de perfecta contemplación, sinó antes bien, que es un principio para dispersar el alma en la elevación sobrenatural de la contemplación perfecta.  Luego claro, la meditación y el discurso deben cesar cuando se alcanza éste grado particular de serenidad y de paz, para que nada turbe la comunicación.
Los efectos son experimentados íntimamente, y esa gracia y bien del alma,  se recoge en desapego mundanal y para desprenderse de todo lo vano, pues ya ha comenzado a experimentar los favores de  Allah SWT y torna al retiro (Jalwa) con voluntad, frecuencia y mayor ánimo de perseverancia.
Introducida el alma en ésta dinámica, crece el Amor en la soledad, por medio de éste grado de estar a solas con Allah SWT, dentro de los secretos del corazón, en el cual se encuentra en un completo reposo interior.
El maestro espiritual debe advertir, que en  éste recogimiento sobrenatural, las potencias del alma no están suspendidas,  sinó que pueden obrar libremente sus actos; y así, como el entendimiento puede ejercitarse en reflexión y diálogo, así puede el alma agradecer y humillarse ante Allah SWT y entregarse con amor a Su voluntad y Majestad para el mejor servicio   divino. Todo ésto debe ser con voluntad amable y deber de practicar esos efectos con mucha tranquilidad, para que el alma no se afane en ejercitar los actos con ansias y conato en las potencias, que pueda disipar el haz de luz en que se encuentra ilustrada con aquella serenidad que contienen las potencias interiores; por eso, el maestro espiritual debe proveer suavemente en la medida procedente, éstos actos contemplativos del murid, para que no surjan persuasiones de recibir con esfuerzo. Si el murid fuese llamado al retiro (Jalwa), éste retiro interno debe tener el cuidado del maestro, para que no sea apagado el espíritu evocador, y sí algo sirve de estorbo, en el recogimiento, está en su obligación para dispersar la devoción y trabajo a realizar en el ejercicio y que nada pueda distraer al espíritu durante el recogimiento.
El alma recoge las grandes cosas de éste retiro, apartada de distracciones y de las rutinas del mundo, podrá llegar al estado y condición interior, en la medida en que esté dispuesta. Es necesario un ejercicio de oración, dikr que aumente el desapego generoso, y el alma debe estar dispuesta para aceptar recibir todos los favores que Allah SWT le quiere hacer. Éstas almas, son llamadas al interior (de manera extraordinaria) por Allah SWT y deben procurar el recogimiento con pureza, retirándose con sus potencias en el Jalwa  efectivo.. Allah SWT recogerá esas potencias con suavidad y las incrementará en el grado de cada cual, pero nunca dará más de lo que cada cual pueda soportar, pero sí en mayor calidad y mayor realidad.
El silencio espiritual (en suspensión del Jalwa) es en efecto una potencia del alma que no se pierde y queda fijada delante de la divinidad, ésto es, que la voluntad no queda detenida, pero sucede que la pretensión es de recibir la creciente luz y el entendimiento de dicho recogimiento, con incremento del Amor y admiración de Allah SWT desde la voluntad entregada a Su Amor, sin que ninguno de los dos procedan a otros actos propios de las potencias. En éste caso, el entendimiento y la voluntad deben quedar suspendidas en el acto de admiración y de amor, en que dulcemente se detienen para no distraerse con otros objetos. Todo lo anterior procura, que el entendimiento y la voluntad se encuentran en la Unión perfecta y desde la cual se pueden ver y ejercitar las potencias.
En ese tiempo de silencio sobrenatural, la imaginación queda expectante y la fantasía recibe el consuelo de que el entendimiento y la voluntad están recibiendo datos. El entendimiento no anda discurriendo y la voluntad se encuentra satisfecha y descansada en Su Amor. El apetito sensitivo está calmado y la tranquilidad goza de las potencias racionales; Así, todo el hombre interior se hace silencio suave y delicioso. Éste silencio interior es la luz y el Amor; porque  una vez ilustrado, la abundancia de la admiración otorga sus frutos y que el alma justa vé en el silencio y gustar de la suavidad de Allah SWT.
En éste estado, el alma ahora puede Ver, puede oír lo que sucede en el interior del corazón, en el que habita Allah SWT..
Se infunde así al alma, las cosas del palacio celestial y se suprimen las vanidades del mundo terrenal, pues ya no habita entre el barro, sinó en el palacio, en la Cámara Real de la grandeza y de ésto resulta un desapego a lo mundano y una mayor determinación en el servicio a Allah SWT.
"La seclusión (Jalwa) es la preparación ideal del alma para llegar a Allah SWT. Es en el estado de soledad en que el alma contempla los atributos de Allah".  
[Rabia Basri (ra)]

El hombre mundano ama lo terrenal, pero el hombre espiritual ama lo espiritual.

Muchos alcanzaron más sabiduría por la oración, contemplación y demás virtudes, que por el estudio.

Siempre será Allah SWT el que sabe más y mejor sobre todas las cosas.
Amin.

Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.  

EL CAMINO DEL MEDIO.

La inspiración que proviene del Ángel —e implícitamente de Allah— siempre comunica una percepción que ilumina, (y al mismo tiempo), lo relativiza, disolviendo las ilusiones.

Viéndose el alma levantada, (aunque es Allah SWT quién la levanta, cuando introduce en el interior la luz suave de Sus nociones), es así,  de modo extraordinario, que puede Allah SWT  hacerlo muy fácilmente en Su complacencia, pero el hombre confunde y cae en el apego del mundo y puede concebir la vanagloria por los dones que recibe, intentando llenar a otros de temor sin razones aparentes, en que esos dones de Allah SWT les produzcan algún daño peligroso y hacer ver en ello un perjuicio espiritual donde sólo hay dulzuras espirituales y alas en la contemplación; pues muchos desprecian éstos dones y prefieren caminar por la discursiva letra con razones humanas que atan a las almas con reprensión a la acostumbrada imaginación y discursos banales que ríen con alegría cuando martillean, (como herrero), aquello que no saben enseñar de otro modo, y dicen: dejad eso y aquello, no pierdan el tiempo en éstos actos y tomad la ociosidad por norma excluyente de los menesteres, pues no entienden ni tan siquiera los grados que conllevan las oraciones, ni tampoco los caminos del espíritu que repara y purifica con el andar y obrar en dicho camino. Prohíben lo bueno y aprueban lo pernicioso, con lo cual, las personas son violentadas a obrar en el error y en contra de los atractivos de la divina Gracia, y en perjuicio de sus almas.. ¿Cómo pasarán sin castigo, por éste grave daño y malos consejos?.. No quedarán excusados por su temeridad y ruda mano ignorante; pues hacer perder el camino a los demás, también les dejará fuera del camino a sus almas.  Ningún justo abandona los bienes espirituales (de inestimable valor) por ningún consejo terrenal, pues está obligado, (como un oficio), a madurar en la evolución constante y no tomar el extremo contrario de las artes erróneas, pues ciertamente, la sustancia no se encuentra en la apariencia de los artificios, cuando ellos, ya han probado la dulzura de los dones celestiales. Les enseñan a creer en fantasmas y excitarse nerviosamente ante la voluntad de cualquier zaguán (exterior) de turno, para postrarse a sus nocivos pies en acto de devoción; más no añaden nada y lo pierden todo, quedando un alma desierta y perdida en el discurso.  Ahora les digo: Me entenderán aquellos que tengan alguna experiencia, (de que Allah SWT), levanta al espíritu, pero no de forma natural sino claramente de manera sobrenatural y por una razón clara, la luz es extraordinaria e infunde en nuestra voluntad, pero cuando se aparta la vista un sólo instante, se pierde en los objetos y así no podrá deleitarse de contemplar la citada Gracia encantada que hace oficio de quien La envía.                                        

Los extremos son imperfectos y dañinos, más conviene al murid instruido tomar el camino del medio, que sólo es seguro cuando sirve a la perfección del alma. Éste camino, es el ejercicio de la contemplación, que guía hacía las luces que elevan al alma, sin atajos simples. Procurad ser instrumentos de la Voluntad divina, para servir hasta que vuestra alma reconozca el camino de la perfección, (porque eso), toca a Allah SWT y vuestro ser espiritual se acrecentará mucho en el camino que lleva a Allah SWT.  Sería una gran descortesía, negarse a recibir los dones celestiales, y ser llamados tan sólo, súbditos del discurso de la cámara.        

En ésta peregrinación, ninguna industria os dará las alas por ganancia, sinó que se deben ganar caminando, sin tentar vuelos artificiosos y enajenar el amparo que hoy se os brinda. Una negligencia palpable, es la tibieza melancólica, en dejarse llevar por la desgana y  atolondrarse en la parte sensitiva del orbe..; Los Murides de ésta casa, son llamados a la contemplación verdadera para entrar en el espíritu, (como antes he insinuado), y acostumbrar al alma al delicado manjar de la pura contemplación, que produce (en tal alma) la robustez en la paz y la tranquilidad del ejercicio de las virtudes.. provocar a la divina contemplación y obrar así más LUZ en nuestro ser espiritual, sin estar atados a las imaginaciones y a los discursos.        

Las potencias interiores crecen con el ejercicio, y los grandes bienes divinos, darán fortaleza y amor a quien se comunica con la humildad de querer degustar los efectos del corazón.                

Somos como una gota de rocío al amanecer.. En cuanto el sol caliente se esfumará. 

Tengan mucho cuidado, de guardar la vuestra misericordia del diablo, pues éste, no dudará de utilizarla para hacerles ver que es una víctima y atraerlos hasta su lado.

¿Quien puede vivir en la mísera ignorancia en pleno Paraíso?.

El primer grado de la contemplación activa es el recogimiento interior. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

AL MURABITUN

En África nació un imperio, el imperio Almoravide o Al-Murabitun, de origen bereber o mejor dicho "amazigh" y que  controlaron gran parte del Norte de Africa. Sus dominios abarcaban parte de Al-Andalus (España) y se extendia hasta la actual Senegal, ocupando el Sur del Sahara Occidental.

Los almoravides eran conocidos como los monjes-guerreros, entre otras cosas por la vida en el Ribat. Uno de sus predicadores fué el Alfaqui de madnab maliki Abdallah ibn Yasin que predicó enérgicamente en el Atlas, empezo a predicar viendo lo que consideraba una decadencia en la moral islamica y pidió a los musulmanes volver a los valores y solidaridad islamicos; en algunos lugares no fue bienvenida su predicación; encontró un Ribat amazigh dónde tuvo cobijo y con paciencia predicó su mensaje. Abu Bakr apoyó a Abdallah en la extension de su mensaje, y así en el año 1030 se hicieron con el control de la ciudad de Sigilasa. Abu Bakr fue sucedido por su sobrino Yusuf bin Tasufin. Los  guerreros de elite almoravides eran conocidos por su vestimenta completamente negra y por ser guerreros rigurosos dedicados al Islam.

Dos tribus importantes dentro del movimiento almoravide eran, los sanhaya y lamnuta, que proporcionaron grandes contingentes de guerreros a los almoravides, pero también era presente el elemento africano, africanos de Senegal, ciertas regiones de Malí y del desierto del Sahara formaban sus contingentes, no eran esclavos, pese a que los almoravides tenian a esclavos como soldados, aunque eso era algo normal y extendido en el mundo europeo y islamico.

Los almoravides entraron en Al-Andalus contestando al llamado de ayuda de los reyes musulmanes de las Taifas, venciendo a los castellanos de Alfonso X en la batalla de Sagrajas. Viendo la desviación y degeneración de algunos de los lideres andalusies, es decir el consumo de vino y libertinaje, los almoravides decidieron tomar el control y poner las cosas en orden; más viendo que era normal y que algunos de esos reyes se aliaban con reyes cristianos contra otros musulmanes, fue considerado una traición a los musulmanes. Muchos de los reyes de las Taifas fueron deportados al  Norte de África, otros se sometieron. Los soldados almoravides eran disciplinados en el combate; transmitían las ordenes con banderas dando mensajes. Los almoravides no perseguian a sus enemigos una vez derrotados, cuando los derrotaban se paraban y se sentaban a esperar nuevas ordenes, no se retiraban del combate aún siendo desventajas para ellos, preferian morir antes que la derrota.  Los almoravides, (sus lideres), tanto politicos como religiosos se casaron con personas de distintas etnias y razas como una forma de unidad, africanos, españoles, arabes etc... Como en el caso del África subsahariana donde tomaron a muchas mujeres africanas como esposas para mostrar su vinculo con el lugar y tambien dieron sus hijas a otros en matrimonio.

Eran defensores del Islam, seguian el madnab (escuela) Maliki teniendo en gran estima la obra del Imam Malik ibn Anas, por lo que sabemos, eran sufies, lo que origino su conflicto con otro movimiento africano musulmán, (es decir), el almohade y fué una disputa sobre las obras de Ibn Arabi y Al-Ghazzali. Por un lado los Almoravides tenian que lidiar contra los cristianos que habían declarado una cruzada en contra del creciente poder de los Almohades que consideraban que eran dignos de heredar y ocupar el puesto de los Almoravides, los reyes andalusies con el apoyo cristiano aprovecharon el debilitamiento y volvieron a recuperar su autonomía, pese a la caida de los almoravides en Al-Andalus y en la zona de Marruecos, el movimiento logró sobrevivir en las baleares bajo los Banu Ganiya y en Tunez tambien.

DECLARAR LA VERDAD.
ESTABLECER LA JUSTICIA.
ABOLIR LOS IMPUESTOS OPRESIVOS.

Abdallah ibn Yasin.

Podéis pensar, que la historia de los Murabitun, sobre la que el sentir general de las escuelas históricas han vertido toda clase de falsedades, es la auténtica, porque ellos así lo hayan comentado; pero, pocos análisis realizaron cuando no sabían nada sobre la cadena de maestros de fiqh (conocimiento jurídico) a la que pertenecía Abdallah ibn Yasin, ni tampoco se han parado a contemplar el vasto conocimiento que es preciso poseer para acceder al status de faqih o qadi.. ¿Cómo es que nadie se ha movido para saber la verdad sobre éstos hombres y su labor?.. ¿Cómo pueden juzgarlos sin que en ningún texto occidental se haya encontrado descrito el Moto Murabitun? verdadera razón de ser de éste movimiento humano.
¿Qué fuerza les movió para llegar desde el Níger hasta el Ebro?.. hay mucho que aclarar sobre ésto, pero no se puede servir libremente, basándonos sólo sobre la opinión del Sr. Dozy y su historia sobre los musulmanes de 1854, donde establece todos los calificativos negativos que han llegado hasta el siglo XXI.
Sin embargo, el Sr. Francisco Codera, ( Zaragoza 1899) cuestiona los argumentos de Dozy en la obra titulada, Decadencia y Desaparición de los Almorávides en España. Dentro de la obra,  el Sr. Codera dedica un capítulo entero y expresamente para rebatir las afirmaciones de tales analistas. Éste capítulo se titula "Juicio acerca de la denominación Almorávide en España" y cubre desde la página 189 hasta la página  221 de la obra citada anteriormente.
El Sr. Francisco Codera dice al principio del capítulo mencionado de su libro: "Dado el imperfecto conocimiento que tenemos, tanto de la historia de los Almorávides como de otros periodos de la estancia Árabe en España, no creemos que se pueda formular un juicio definitivo, ni mucho menos, acerca del carácter de su empresa en el suelo español; pues aún la historia externa ha visto que está por dilucidar en gran parte: respecto a la historia interna, no menos importante, apenas si tenemos otra cosa que noticias sueltas". Esto lo dice el Sr. Codera 50 años después de las afirmaciones de Dozy.. tiempo suficiente para reflexionar sobre tales palabras.  Sigue el Sr. Codera en éste párrafo transcrito: "Dozy, con quien hacen coro todos los autores posteriores, recargando no poco las tintas, como sucede con frecuencia, creemos preciso decir, que tales juicios son un sentir muy parcial de la clerofobia del sabio holandés aplicada al pueblo musulmán, y en su marcada tendencia, (otros muchos comulgan con lo mismo) quieren generalizar su tendencia y deducir todo con escasos datos.
Para entender ésto, habría que exponer la cronología de la aparición en las fuentes históricas más fiables, hecho que no ocurre sino durante la primera mitad del siglo XX, y de la que se reseña como la más importante y nada estudiada la obra 'Al Bayan Al Magrib' del profesor Huici Miranda, publicada en el año 1963.
Dejaremos la puerta abierta para los historiadores de la verdad en los campos de historia y que puedan hacer justicia y restaurar en su verdadera dimensión ésta epopeya de orígenes desérticos.

Ref. Desvelamiento de la falsedad histórica sobre los Almorávides.
La parte segunda pertenece a la conferencia pronunciada en Mértola (Portugal) por el Sr. D. Joaquín Nieto (Jalid Abu Luqman)..
Fuente "PAÍS ISLÁMICO" Enero-febrero 2002.

AMIGOS OPUESTOS

Desde la visión del universo en las apariencias, el ser humano interviene con su capacidad de percepción e imprime su voluntad. Ambas están motivadas tanto por la necesidad legítima de aprender como por el ámbito de sus necesidades y deseos. De ésta forma, se convierte en el verdadero seguidor de los conceptos subjetivos del bien y del mal, que aislan de un Todo compuesto por multitud de facetas aparentes; es a través de las que se nos hace presente el Ser Único. En la Creación, el Ser Único es intuido y progresivamente percibido por la consciencia intelectual –de donde quiera que surja–, como un reflejo que dimana de Ese mismo Ser y a donde retorna.  Tener comprensión de todo ésto, deriva en algunos de los principios básicos del Sufismo/Tasawwuf referidos al dominio sobre el ego, (nafs), como parte [que es] de la confusión, (para algunos), y como herramienta de aprendizaje, (para otros). Es a través del ego, y por medio de la consciencia del ser, como la persona aprende e interpreta lo inestable como estable, y puede quedar apegado por el «mulk», (el mundo de las apariencias), al que pertenecen los deseos, ó bien evolucionar hacia el objetivo de su existencia. En cada parte de la existencia se encuentran las fuerzas antagónicas, representadas por el nacimiento-muerte, construcción-destrucción, placer-dolor, etc. Pero el ser humano, si todavía está dominado por el nafs, (como velo de la ignorancia), las percibe como un drama de dolor en lo mas íntimo de su propia naturaleza, como enemigas confrontadas  y no como aliadas en un mismo proyecto. Cuando la persona permite, (no importa por qué causa), que una de las fuerzas opuestas, (que no antagónicas), se quede con el dominio, se produce desequilibrio y  causa la aparición del "velo" que obstruye la visión del conjunto. Así mantiene un  estado de "ceguera" y pasa a formar parte de "los velados". Esto pone en riesgo el objetivo de su creación, como ser intelectivo, al propiciar la regresión hacia la naturaleza animal y atrofiar así una de las cualidades que le constituyen como persona. Es así como en parte se cumple el dicho: 'homo lupus hominibus est' (el hombre es un lobo para el hombre). El  transitorio ego, (nafs), también relacionado por los antiguos Maestros con Iblis, (encarnación del mal), se agarra con gran fuerza a la existencia prestada durante la ficción de su tiempo. Por ello, siendo intuidor del atractivo poder de la eternidad (atributo del Ser Único), que percibe en el Ser de Luz de su naturaleza arquetípica, desea, (no importa por qué medios), ocupar el papel de indispensable y «quiero-todo» protagonista. Es un esfuerzo imposible del nafs, capaz de crear la inmortalidad del alma, para adueñarse de una eternidad que no le pertenece. Es una lucha siempre perdida, en cuya trampa aduladora caen tantas personas seducidas por la deformación religiosa ó por el sistema de vida que han elegido llevar. Cada persona es siempre  consciente del drama de su lucha interna; «si quiero/no quiero, voy por éste camino o por aquél otro». De un lado forma la ambición sin límites del propio ego, (nafs), que pugna por la permanente autosatisfacción, por librarse de todo control y disciplina. Del otro lado la íntima convicción de que "todo" no puede ser igual a "poco". Que la transitoriedad, no le  satisface lo suficiente y que tienen que existir otras respuestas no vinculadas al mito ó al engaño. Esto lo perciben todas las personas, no importa el nivel de entendimiento, pero algunas, seducidas por el nafs, abandonan sus inquietudes como "tonterías" propias de gente inmadura. Otras en cambio, las afrontan incansables en la búsqueda y con su esfuerzo van dando respuestas que marcan las rutas de la evolución integral en la historia del ser humano. Quien no avanza, retrocede, pero no existe el ostracismo, la quietud, pues el movimiento es necesariamente permanente en una u otra dirección. Decir aquello de : "yo no quiero saber nada, a mi no me interesa nada, que me dejen tranquilo, tengo otras preocupaciones del día a día", es una postura, que antes o después, (de una u otra forma), no tendrá como consecuencia el estado de paz, ni la desaparición de la inquietud interna. Cuando nos cerramos a un factor evolutivo, su opuesto, se fortalece  produciendo siempre un desequilibrio, y el dolor como resultado. Pero como siempre, si hay movimiento cada persona puede reconducir el trazado de su propia ruta. En cambio, cuando el ser humano, como consciencia intelectiva, resta protagonismo al ego y lo utiliza como quien utiliza una herramienta, se produce el equilibrio entre los opuestos. Durante el periodo de aprendizaje, y como Ser de Luz, se inicia en el gobierno de sí mismo, desde la Sabiduría, haciendo el uso adecuado y coherente de todas esas herramientas que más tarde tendrá que  abandonar. Éste gobierno en armonía es lo que posibilita la evolución y por lo tanto el avance hacia el verdadero Conocimiento de la Propia Naturaleza. Lo mismo sucede con todo el Universo por la aportación de cada fuerza y según su propia cualidad en el objetivo común del desarrollo y por medio de los procesos naturalmente evolutivos en los que toma  colaboración. Por ésto decimos que, todo cuanto existe, es "Abd" (dócil a la acción creadora) y en ruta hacia el momento definitivo, aquel en el que (también para la consciencia que reside en el ser humano) se habrá cumplido el gran objetivo del viaje. Al igual que cada uno de los demás seres temporales, cada persona tiene su propio objetivo, desde el momento en que, como conjunto de los atributos de la Naturaleza Divina, (única Naturaleza real), se desprende de la voluntad Creadora. Hasta "aquel punto y momento" en el que se disgrega, y cada componente regresa al Origen que le dio la existencia como criatura concreta, después de haber crecido y dado sus frutos por la vía del Conocimiento. Entonces descubrirá lo que ya conoce el Ârif, (sabio), que en realidad nunca se fue de "Allí", y en ese estado se producirá el último "Faná" la fusión total a la Unidad, de la que creyó que estaba separado.

Ddo.
Bened Aybar (Muhammad)
Miembro de la Noble Tariqa Sufiyya España.
Muride del Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
Zaragoza, 4 de Enero del 2018/1439 hg.

EL ORGULLO ES DESGRACIADO.

La ley religiosa y los mandatos, (que no solo mi opinión), sino en las palabras del Corán y los Hadices, dicen que el orgullo, es la enfermedad más dura de todas, y una frontera separatista. El Imam Ghazali (ra)  ha escrito un capítulo separado sobre el orgullo con la mayor urgencia. Escribe: "El orgullo y el engreimiento es una de las enfermedades del corazón, una enfermedad tan crítica que su cura es muy difícil. El Orgullo (significa literalmente) que uno se siente grande y superior, y junto con ésto, desprecia a los demás despectivamente. Cuando este mal hábito penetra adecuadamente en el corazón, sus efectos son expresados ​​por la lengua, que comienza a señalar, creando un fondo firme de alabanzas y autoelogios del yo. También desea que los demás lo elogien, [en la misma manera], cuando Iblis proclamó: "Yo soy mejor que Adán (alai salam)". El segundo efecto, es que donde quiera que vaya, él permanece en busca de honor y una  posición alta, caminando delante de todos donde quiera que vaya. Si alguien lo aconseja o lo dirige para que detenga sus malos hábitos de manera correcta, se siente avergonzado y deshonrado al aceptar su consejo. Pero si aconseja o amonesta a alguien, lo hace de una manera dura y cruel. Si positivamente tiene ésta creencia de que él es más grande que otros, entonces se le denominará mutakabbir (arrogante). Por el contrario, debería tener la creencia de que la persona justa es la que es superior a los ojos de Allah ta'ala y éste asunto se manifestará verdaderamente en el más allá. En lugar de considerarse a sí mismo como superior, debería considerar a todos los demás superiores a él mismo. Si él ve un niño inmaduro, entonces debería pensar que éste niño nunca ha cometido un pecado, mientras que él es un pecador; en verdad, ese niño es mejor que yo. Si  cuestiona a un anciano, debería pensar que ha adorado a Allah ta'ala más que yo, y  por lo tanto yo no soy rival para él. Si se encuentra con un Alim (erudito) debe pensar también de ésta manera y que en verdad es superior a él. Si mira a una persona ignorante, debe imaginarse que ha desobedecido a Allah basándose en la ignorancia y el desconocimiento mientras yo estoy cometiendo pecados a sabiendas y conscientemente, y por lo tanto, Allah tiene más pruebas para ponerme bajo castigo; Incluso si la persona es un incrédulo, debes considerarlo más grande que tú porque sabes cuál será su estado en el momento de la muerte. Numerosos musulmanes solían mirar despreciablemente a Umar antes de abrazar el islam. Estas personas ignoraban su destino y el alto rango y estado al que sería elevado. Éste orgullo y presunción no serán eliminados del corazón hasta que no se den cuenta y crean que cada posición individual y estado se basa de acuerdo con su hora final; pero ésto es una cuestión de lo oculto. Bien podría ser, que la persona que consideramos piadosa, en su muerte sea una tragedia, y a la que consideramos malvada, en su momento final sea tan bueno que alcance el estado de piedad. Entonces, si una persona (perpetuamente) tiene éste pensamiento cargado en su mente, nunca tendrá estos malos hábitos.
Que Allah nos salve a todos de ésta enfermedad tan peligrosa y que está tan extendida.

In shaa Allah.

NO DIGAS QUE NO TE AVISAN.

No hagas mucho en creer,
del monje que construye su propio templo con ladrillos ostentosos; y que alterna la  oración, con muchas plegarias para cierto rey puesto; un ídolo abominable de escayola en el altar, y un pesado yugo al cuello portar.
Tienen tonta la piedad,
de tanto caminar como justicieros, siempre elogiando al carnicero.

Abandona alma mía,
aquél lugar que te sujeta con cuerdas de corcel.
Que del que tenga memoria sabe,
que el dulce en exceso empalaga y sólo atrae a las moscas.

Mi Amante toca el corazón,
de quién no reprime los efectos del enamoramiento, sin alcanzar ningún límite de atrapamiento.

Prefieren los monjes oler,
como incienso del placer; pero son unos buenos clientes, para el infierno aquél.

En tal grado de sacrilegio compiten,
que se refugian en un tórrido desierto de frustración, para no ser vistos en la holganza, en que ellos mismos se condenan por el espanto.

Se fueron del presente, arrepentidos por el pasado, lamentándose por el futuro en  la tierra, que no les procuró mitigar, los efectos sicarios de todas las mentiras; aquellas que contaron.

Dice el jeque delicado; que quién se aburre de su amor, no es digno de ser su amor.

El paraíso no se encuentra en ningún estómago rebosante, ni en aquellas elocuentes palabras, que tan sólo salen influidas del cerebro.

La mayoría son así,
salvo los que han llegado a creer; ¿Qué  sentido tiene amar, si no existe un ápice de realidad credencial?..

Por eso,
es al Creador al que debemos de adorar,
no al que se alimenta y fundamenta en ocultar, lo que otros están esperando.

No llenar vuestro estómago con el pecado.. pues vuestras lágrimas contarán, todo aquello que se oculta..
y quien se afirma mejor, será el más apropiado en ganar a manos llenas,
una fila para el paraíso.

Quién no acepte la humilde humillación,
su puesto será su opuesto, osea, el infierno.. y no se trata de ninguna competición.

En cualquier caso,
sólo puedo decir,
que por encima de todos,
hay un Omnisciente y Misericordioso.
Amén. 

TODA ORACIÓN Y PLEGARIA ES POCA.

-Cada acto y acción del Profeta Muhammad (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) era para la adoración divina. Cada palabra y quietud era un dhikr (recuerdo de Allah). Como ejemplo (y al ser parte del ilm) el autor ha mencionado algunos actos de adoración, de donde se puede medir que, Rasulullah (saws), aún sin pecado y con la seguridad del perdón y el alto estatus, que ningún wali de Allah puede alcanzar, ni ningún Nabi previo ha alcanzado; no se detuvo en eso, sino que le dio mucha importancia y atención a las devociones voluntarias. Nosotros, a quienes llamamos su ummah que pretendemos seguir su camino, debemos dar más importancia a ésta adoración que atribuimos a éstos actos cuando somos más pecadores y estamos más alejados. En relación con nuestros pecados, y para la escala, necesitamos más adoración que Rasulullah (saws). Entonces, nuestras oraciones son tales, que dejando de lado la remuneración completa, si sólo se recibe una remuneración mínima, se consideraría una bendición y una Gracia. Cada obra es recompensada por Allah Ta'ala de acuerdo con la sinceridad que se le atribuye. Mientras más sinceridad, mayor será la recompensa. Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) ha dicho: "Cuando una persona completa una salat, se escribe una décima parte de recompensa por eso, para una novena, algunos reciben una octava, séptima, sexta, quinta parte; tercera, mitad, etc., en proporción.  (Abu Daawud).
La décima parte se menciona como un ejemplo, de lo contrario, la recompensa puede ser menor que eso también. En otro hadiz se menciona que la primera pregunta que se formulará en el Día de qiyaamah será con respecto al salat.
Allah Ta'ala mandará a los malaikah (ángeles): "Vean las oraciones de mis siervos, ¿se han cumplido por completo o están incompletas?. Si están completas, se debe escribir una recompensa completa. Si está incompleto, entonces fíjate si hay oraciones voluntarias (nawafil), y si las hay, agrégalas a las oraciones obligatorias y complétalas. Entonces, de la misma manera, uno será interrogado sobre otras acciones como el  zakat, etc.
(Abu Daawud).
Sabemos muy bien cómo se realizan nuestras oraciones obligatorias. Es de suma importancia que uno realice actos voluntarios para salvaguardar el salat u otros actos de sadaqah y que las devociones se realicen en gran cantidad con cuidado y sinceridad. Ese tiempo será difícil cuando tengamos que presentarnos en la corte del Todopoderoso. Los dos supervisores de nuestras acciones siempre están con nosotros. Y cada porción de un cuerpo humano testificará en cuanto a las buenas y malas acciones cometidas por el hombre. Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) nos aconsejó contar la recitación de Kalimah Tayyibah - (La ilaha illallaah) y Tasbih (Alabanzas para Allah) con los dedos, ya que en el Día de qiyaamah los dedos también serán interrogados, y se les pedirá que revelen las obras cometidas. Allí los dedos tendrán  el poder para hablar.