LUZ SOBRE LUZ

Assalamo aleikum. 

Man talaba zafira wa-man zafira rabaha.

"El que pide obtiene y el que obtiene gana".

Es difícil poner en evidencia el pensamiento humano, cuando el que pide ayuda, es el corazón del servidor. 

Partiendo desde éste concepto, (personal), de las acciones del ser humano en relación con el Creador, y sabiendo que Allah SWT es Creador, se puede ver todo lo interior, y que antes de que el siervo le pida algo, Allah SWT ya sabe de sus necesidades, (aunque se oculten detrás de un tupido velo); procedemos a tomar seguridad sobre la esperanza, de que la Jerarquía nos atenderá en nuestras súplicas y resumimos las consideraciones, pues nuestro ser interior ya ha entrado en ese contacto (en esa dinámica) de manera más extensa.. morfológicamente: morfo= forma, lógica= razón que no es la imagen y semejanza del Creador, sino el espíritu vivo (la Luz) que habita en nuestro interior.. y que tampoco es algo material que se pueda tocar o pueda tener una fecha de caducidad, como lo tiene nuestro organismo. 

La forma de Realización de la Unicidad de Allah SWT no puede ser definida por filosofías ni otros métodos de conocimiento de razón humana, ni tan siquiera por la metafísica, cuando no puede ser pura para ésta aproximación sin conceptos sobre la Esencia divina que es transcendental e inaccesible desde la materia.  Cada ser humano sabe convertir esa intuición (sensación) con una explicación del tiempo, y a su manera, intenta descifrar esa verdad interior poniéndole los nombres que conoce, exteriormente, pero descubre que se quedan muy pobres todas las composiciones alfabéticas que realizan, pues la Esencia de Allah SWT no puede describirse con palabras, al tratarse de algo tan sublime, y que está por encima de todo lo material y de la percepción actual sobre la cosmovisión de lo existente. Sólo los Profetas (PyB) han podido ser y dejar de ser para que esa Esencia les pudiera postular sin construir fundamentos materiales que nos pudieran dar atisbos de contradicciones en sus explicaciones sobre la adecuada "Esencia divina". La noción adecuada no tiene dos propulsores, no tiene dos jerarquías espirituales; conviene señalar, de que no hablamos con la deidad idealizando una imagen.. El haz de Luz no tiene medición analógica, ni peso, ni densidad y por tanto carece de forma cromática, pues las Luces de Allah SWT no pueden ser percibidas por los ojos físicos, por eso no le podemos agregar ningún paralelismo ni un color definido.. son fuerzas invisibles.. pero que así sean, no significa que ciertas personas y animales no las puedan ver y percibir anécdotas.. por ejemplo: de que otros animales nos alertan cuando algo invisible a nuestros ojos se acercan o están presentes.. sucede porque (en caso de los animales) no tienen modo racional, tienen espíritu pero no tienen razón y no se cuestionan lo que están observando, tan sólo actúan alertando de esa presencia. El hombre tiene espíritu y razona, por tanto, la razón le pone en una extracción de conclusiones sobre lo que puede percibir y le propone dar un nombre, con lo cual, se centra más en lo exocósmico (exterior) que en el esocosmos (interior).. como le llaman los grandes sabios, el macrocosmos y el microcosmos.

Todos los grandes Profetas (PyB) han visto la Esencia divina.. algunos de diversas maneras.. zarzas ardientes, ángeles, voces, milagros, etc.

La mística musulmana sigue la misma regla.. no tiene imágenes distorsionadas sobre la Emanación Inmortal y no se justifica con formas susceptibles de generar un eco que generen juicios de valores, pues la Esencia no puede hacerse material ni degenerar en un ídolo sobre algo que sucede en la mente humana. 

TODO TIENE EXTENSIÓN

El momento llega para designar el paso sobre la réplica del cuerpo, respecto a su situación particular, y cómo el punto animado es la velocidad del tiempo, en donde la masa, debe estar en reposo.
Nosotros conocemos que existe un infinito; no sabemos descifrar su naturaleza, pero es cierto de que su número es impar.. un número infinito lleno de sustancia esencial, extensa e infinita.
Todo es análogo sobre la ganancia que no perjudica, pero es preciso llevar las tareas realizadas para no reprocharnos en  la ignorancia. Ahora bien, se debe trabajar; es cierto que la experiencia sirve de ejemplo valioso y que obra con razón demostrada.. increíblemente, los obstáculos espirituales sólo tienen su barrera en el cuerpo, que no puede medir la misericordia, y siempre pone fantasías donde deben existir certidumbres. Esa debilidad fantasiosa, genera un efecto que perjudica a la esencia, pues la luz debe comunicarse con nosotros y nosotros debemos ser capaces de conocerla para amarla y que exista una extensión en expansión que transforme nuestra brusca naturaleza mundana y que así surja la armonía sin contradicciones para hacernos 'ver' claramente las señales divinas en uno mismo.
Os enseño ésto, para que vosotros mismos podáis alcanzar cómo 'ver'.. pero sólo Allah SWT es quién puede ofrecer al hombre la salvación de los que buscan.
Muchos hombres se hacen indignos de Su Clemencia, (pues Él), ha querido privarles de aquello que a ellos no les apetece.. pues no puede obligar a los que no buscan si no tienen esa disposición, y prefieren ahogarse en la oscuridad carnal a conocer el verdadero Amor de la posteridad.
Si el hombre no se esfuerza con una intención, la implicación con la Luz no le llegará por involucrar al tiempo por excusa.

DIVINOS CONOCIMIENTOS.

Es sorprendente, que el milagro del misterio, es lo más alejado de nuestro conocimiento y que en el transcurso del tiempo, el pasado, sea la piedra de choque, (sin la cual), no podríamos tener ningún conocimiento de nosotros mismos. No hay duda, de que ese choque, está dirigido más a nuestra razón que a la propia moral o voluntad; pues estando tan lejos de aquel tiempo, el pasado deja culpables alejados del origen y el hombre parece incapaz de participar en él. La transmisión, no sólo parece imposible, sinó que parece injusta; porque  ninguna regla es contraria para condenar  eternamente lo que concebimos desde la condición humana, pues sería inconcebible, que el hombre excediese al hombre sin el auxilio invencible de la fe y condenase al resto a la ignorancia.
Nos choca más rudamente, que las doctrinas sin misterios sean incomprensibles, cuando somos nosotros  los incomprendidos.. pues el nudo de nuestra condición, gira en torno a los misterios inconcebibles para el hombre; pues la divinidad, queriendo hacernos ver las dificultades de nuestro ser ininteligible, ha ocultado el verdadero nudo de todo en lo más alto, pero  específicamente no en lo más recóndito.. por esa razón, nos instruye para conocernos mejor a nosotros mismos desde la sumisión y así, establecer fundamentos sólidos sobre las verdades que nos dan a conocer el estado creacional del hombre y sus constantes por la acción de la Gracia, que ha elevado al hombre por encima de toda la naturaleza.
Éstas proposiciones, firmes y eternas, dejan al hombre la opción de participar de la Gracia divina y dejar la brutalidad de las bestias, pues sin la Gracia, ¿cómo podría elevarse interiormente con una debilidad sin virtud? Porque no viendo las verdades al completo, no habría llegado a completar la perfecta virtud de ver más allá de la naturaleza. ¿Os podéis imaginar al hombre sin conocer la verdadera enfermedad de la naturaleza y dejando su propia excelencia? Sería una irreparable corrupción en todos los vicios mundanos y la impotencia sería mayor para ver la verdad entera. Conociendo la dignidad de nuestra condición, debemos desterrar la corrupción y conociendo la enfermedad no olvidar la excelencia que nos han dado.
¿Quien puede rehusar de las Gracias celestiales? Aquellos que no tienen excelencia.
¿Quien puede pregonar sin creer?
Aquellos que participan de la hipocresía y vanidad.
¿Quien podrá resistirse al milagro sin asegurar la creencia? Aquellos que sólo ven obstáculos imposibles.
Nada puede detener la volubilidad de nuestro espíritu, pues se rige por parámetros del más allá en los que no se aplica la excepción ni se tiene que demostrar nada para ser suficiente.
La verdadera religión, es aquella, que obtiene luz de la Grandeza y comulga humildad entre sus fieles.

Sh. Ahmad Salah As Sufi

FORTALEZAS

Vuestra meditación es árida y seca cuando no ayuda a la filiación virtuosa.

Dijo el sabio: "Nuestra alma, tiene que llegar a estar totalmente sumergida en íntima suavidad y quietud para recibir los deleites divinos."
Es propio de éste entendimiento, descubrir grandes verdades que pasan inadvertidas para la mente humana, pero que siempre han estado en el punto de alfiler increado que todos llevamos en el interior.  Muchas contemplaciones sutiles, van dejando absorta en admiración y pasmo a la misma inteligencia, cuando el Amor se une con la  complacencia de la luz y se producen los efectos de la ventaja espiritual, útil para la perfección en las cosas divinas.
Es un entendimiento activo y vigoroso que nos unifica, como el agua unifica el polvo y el fuego purifica el oscuro y frío hierro para poder modelarlo. Nuestra fe dictamina éstas operaciones, cuando ponemos voluntad y agregamos bondad en el obrar, pues se debe creer y obrar para solicitar más luz sobre la salud eterna. Éstas instrucciones provienen de las más altas esferas, pero debemos saber cómo recibirlas y obrar en orden al fin supranatural de tan altos conocimientos.
Ciertamente, es Allah SWT quién comunica el grado de intensidad de ese "matrimonio espiritual", aunque siempre gozarán de hacer según Su Voluntad, en lo más íntimo de su espíritu, aquellos que son asistidos por las acciones, repitiendo y pidiendo con perseverancia.. aunque muchos no saben bien pedir, siempre se mueven los dones en favor de nuestro intento, pues Allah SWT es Misericordioso  y Excelso.
Debemos siempre corroborar nuestra fortaleza espiritual y vencer las dificultades ordinarias que ponen barreras  para el buen ejercicio.
Nadie llega a super-hombre sin atravesar por esas fuerzas negativas (pruebas) que tienen que ser de fortaleza para el murid.. que aunque de frágil naturaleza, descubre que es un intrépido entre mil pruebas y míseras penas, y cómo esas persecuciones arriban en alegría, paz y extraordinarios progresos que le hacen más fuerte. Una piedra dentro del zapato no puede impedir el avance en el camino.
Los verdaderos, van a la victoria de aquellas repugnancias que les suceden cada día.
Allah SWT nos basta para nuestro socorro, pues el amor, nos incrementa de buenas virtudes que llevan al atributo de la Unión perfecta y nos satisface el temor reverencial para no apartarnos de Su Voluntad; humildes en reverencia.
Cuan importante es la lección de la buena oración.

Assalamo aleikum.

EL CONCEPTO del DIN

El Islam es el Dîn de la humanidad, la senda espiritual de todos los seres humanos, la adecuada a todos porque es innata en cada hombre. Los implica a todos ellos e implica todo lo que son y los integra en su principio básico que es el Tawhîd, el Proceso hacia la Unidad. El término ‘espiritual’ es una simple concesión a la inteligibilidad, y tenemos que matizarlo, pues puede ser tan distorsionado y funesto como el de ‘religión’. Con ‘espiritual’ nos referimos a un sentir profundo y transformador en las raíces del ser. Este sentir en el Islam no excluye nada, no desintegra nada, no distingue entre cuerpo y alma, entre espíritu y materia, entre lo sagrado y lo profano. Muy al contrario, la ‘espiritualidad’ debemos entenderla, dentro del Islam, como reconciliación, como la vivencia de la Unidad y Unicidad que gobiernan la existencia entera. No es un rechazo a nada, sino la integración de todo; y es, (sobre todo), una poderosa aspiración, un anhelo que está en lo más profundo de cada hombre, y de ahí que digamos que el Islam es el ‘espíritu de la humanidad’. Si lo entendemos así [-si somos capaces de abarcar en nuestro entendimiento las implicaciones remotas de esa sensibilidad islámica-], podemos entonces seguir empleando el término. Pero si tenemos en mente su sentido cristiano y reduccionista, esa palabra es tan pobre y abominable como la de ‘religión’.
El Islam es recuperación y punto de partida, por ello recoge en sí todas las tradiciones anteriores, y el Corán lo subraya innumerables veces.
El Corán dice:
que Noé dijo: “Se me ha ordenado ser de los musulmanes” (Yûnus, 72).
Abraham e Ismael, según el Corán, dijeron: “¡Oh, Señor! Haznos ser musulmanes ante ti” (al-Báqara, 128).
Y Jacob, poco antes de morir, dijo a sus hijos: “Allah ha elegido vuestro Dîn: no muráis sino siendo musulmanes” 
(al-Báqara, 132).
Y Moisés dijo a su pueblo: “¡Confiad en Él, si realmente sois musulmanes!” (Yûnus, 84).
Y el Corán dice de la Torah (los primeros libros del Antiguo Testamento): “Los profetas -que eran musulmanes- juzgaron de acuerdo a ella” (al-Mâida, 44).
Y José invocó diciendo: “Hazme morir como musulmán y adhiéreme a los rectos” (Yûsuf, 101).
Los hechiceros que el Faraón había reunido para vencer a Moisés dijeron cuando se sintieron derrotados por el profeta: “¡Señor, danos paciencia y haznos morir como musulmanes!” (al-A‘râf, 126).
Y los apóstoles de Jesús (los hawâriyîn), según el Corán, dijeron al Mesías hijo de María: “Nos hemos abierto hacia Allah. ¡Sé testigo de que somos musulmanes!” (Al ‘Imrân, 52).
Y la reina de Saba dijo: “Me rindo como musulmana junto a Salomón ante Allah, el Señor de los Mundos” (an-Naml, 44).
El hombre justo dijo en el Corán: “Cuida de mi descendencia. Hacia Ti me vuelvo y soy de los musulmanes” (al-Ahqâf, 15).
A pesar de todo lo dicho, el Islam no se suma a ninguna moda ecuménica ni aboga por ningún tipo de sincretismo. El Islam tiene en sus raíces esas inmensidades en las que el musulmán tiene la oportunidad de resonar con todos los profetas de la humanidad, y no necesita elaborar ningún discurso hipócrita con el que ganar puntos en éste mundo de lenguajes políticamente correctos y espiritualidades jabonosas. El Islam siempre ha sido un espacio amplio, un lugar de encuentro fecundo entre gente profunda, y así seguirá siéndolo a pesar de todo, y lo será en la naturalidad de las esencias no en los montajes laberínticos que quiera imponernos nadie en aras de un ‘encuentro’ artificial e interesado entre culturas. La universalidad del Islam no es oportunismo sino una de sus dimensiones, consustancial con su percepción de la existencia como manifestación del Uno-Único.

CMA.

LA REALIZACIÓN INICIÁTICA. de Ibn Al Arabí.

En la realización iniciática hay algo verdaderamente ineluctable que empuja al ser a pronunciar expresiones impregnadas de unión y unificación; ésto no puede ser más que una evidencia intuitiva del estado, de carácter momentáneo, que tiene lugar tras franquear un límite existencial. Tal límite no consiste en realidad más que en una concepción subyacente, bien por la separación, bien por la continuidad; en ambos casos se trata de una concepción  de no identidad.
Vemos además, cómo nuestro sufi imputa a los racionalistas la fijación del sentido de éste proceso como si fuese una unión de dos cosas esencialmente distintas.. ésta precisión tiene su importancia, ya que, teniendo en cuenta que tiene su propio sentido, hablaríamos de tener la misma aplicación de unión, expresa y esencial del ser con el principio Divino, es decir, la realización iniciática en la morada de identidad Suprema.
La idea de éste conocimiento es esotérica.. reservada sólo para aquellos que tienen las aptitudes correspondientes, su enseñanza debe mantenerse lejos del alcance de los profanos, entre los cuales se encuentran los literatos, los racionalistas especulativos y los molestos filósofos jurídicos y del descualificado ignorante que no son doctores ni expertos espirituales y cuyas pretensiones de sabiduría, en los que la natural incomprensión, lo dividen todo con el sistema de la intolerancia y llegan a los métodos de investigación con ideas contrarias al mundo espiritual. Sin embargo, ésta Vía esotérica de conocimiento es auténticamente muhammadí, y está incluida, desde su origen, en la definición y la realización de la tradición espiritual islámica.
Citaremos también a éste respecto, algunas palabras del Profeta Muhammad y de sus Compañeros, que ilustran con el recuerdo del comportamiento la autoridad  religiosa de Hasan al-Basri que, para hablar de cuestiones de orden iniciático, se aislaba con las Gentes del Gusto que se encontraban entre sus seguidores.
Aquellos que no presentan una disposición para seguir ésta Vía, o aquellos que ignoran su naturaleza y su objetivo, deben abstenerse de juzgarla a ella y a los hombres que la siguen; ésta es una actitud conveniente y saludable para todos. Las Gentes del Conocimiento, (o al menos algunos entre ellos,) tienen por ejemplo, la posibilidad de establecer, de una manera que les es propia, la validez de los relatos auténticos y tradicionales existentes, mediante la vía directa del desvelamiento intuitivo; de ésto puede resultar que, para las prácticas personales, consideren algunos Hadices de forma diferente a los sabios exotéricos, cuyos criterios son siempre extrínsecos.
La dificultad que tienen los profanos para comprender las ideas iniciáticas se manifiesta en principio por su ignorancia de los términos técnicos establecidos por los esotéricos para establecer la formulación de sus enseñanzas. Éste es sólo un primer obstáculo; en realidad, el verdadero método de conocimiento de los misterios de ésta Vía es la aspiración profunda e ininterrumpida del ser hacia el Objetivo perseguido, la concentración total y constante sobre la Realidad Una, (al-haqiqat al-ahadiyya), de la que resultan la resolución de los enigmas e insospechadas revelaciones. Esta orientación fundamental de la Vía es designada en la enseñanza sagrada por la  noción de (ikhlas) pureza y sinceridad. Estos términos y especificaciones incluyen el (ikhlas al-dini li-Llahi, ikhlas al-ibadati li-Llahi) que se aplican esencialmente al culto ofrecido en exclusiva para Allah SWT, a la adoración desprovista de toda idea de retribución y cuya finalidad es sólo Allah SWT mismo. Allah SWT es servido, adorado, buscado sólo por Él mismo. Esa es la Vía directa de los Hanifas, los Unitarios Absolutos, vía en la que uno presta atención a los frutos de las obras- que aunque reservados en Allah SWT- no se pierden, y tal es la purificación que Allah SWT les orienta a la Luz Suprema y les ofrece Sus dones a cada uno de estos verdaderos adoradores.. Éste le pide que Él mismo lo tome, con el fin de que el gesto de tomarlo él no le suponga un velo sobre la Visión Esencial.

RELACIONES Y RETIRO.

Tal y como nos cuenta A'isha, (Allah SWT esté satisfecho con ella), las primeras revelaciones sobre el Profeta Amado Muhammad (saws) se concretaban en visiones que aparecían durante el sueño. Esas visiones de hechos futuros, tenían su confirmación en la realidad del mismo modo, y con los mismos detalles, que los observados en la visión onírica. El Profeta (saws) informa al respecto en un Hadiz: "La visión onírica forma parte de los anuncios que se dan en la profecía". En otro Hadiz afirma, "No quedará, después de mí, nada de los anuncios que le son propios a la profecía, sinó la visión piadosa durante el sueño".
En la época en la que se iniciaron los primeros contactos con la Revelación divina, el Mensajero de Allah SWT, ( sobre él la Paz), había adoptado la costumbre de retirarse del mundo durante un tiempo. Éste era un ejercicio espiritual que no resultaba extraño a las formas y cultura de los habitantes de Arabia. Era un uso común el que las personas se apartaran de sus tareas y de sus conciudadanos durante un periodo de tiempo, con el fin de reflexionar y meditar sobre los asuntos de su vida y su propia realidad esencial. Éste uso, era conocido por 'tahannut' y suponía un intento de alejamiento de las impurezas mundanas que salpican con el trato cotidiano de los hombres y la renovación de la purificación del alma y sus potencias. Tenía una doble vertiente.. por un lado, imponía un alejamiento de los seres creados para, en la distancia, adoptar una perspectiva más amplia, justa y real sobre los mismos.. y por otra parte, incluía una relación con los más necesitados de la sociedad a través de la caridad hacia ellos.. caridad que se aumentaba en cantidad y calidad en ese periodo de retiro, y que adoptaba la forma de servicio a los más humildes. Es evidente, que cualquier persona, sea cual sea su talante o su situación social, precisa de ese apartamiento momentáneo de los demás, con objeto de redefinir su propia realidad esencial y las relaciones que lo unen a sus semejantes y al resto de la creación.
Umar ben Al-Jattab también aconseja, sobre el particular, : "Haced examen de conciencia antes de que os pidan cuentas  y sopesar vuestras acciones antes de que las valoren por vosotros". El examen de conciencia constituye una forma de retiro,  pues propone una valoración y una reflexión sobre la actualidad individual llevada a cabo hasta ese momento.

Assalamo aleikum.