LAS PERSONAS ESPIRITUALES.

Grande es el amar para quienes no mienten (ni ponen trampas) que opriman otras virtudes; pues los hay, que hacen poco y sin amor y les pesa el corazón como piedra de molino. Más otros andan en callar y en el silencio buscar, ayunar y rezar, que aunque anden mal vestidos; en tal manera obran en esto, que no ponen defectos ni afección por mirar tan sólo al amor, pues es más alto que todo ello.

Una persona espiritual, aunque sea pequeña, obra en virtud cosas muy grandes, cuando el Amor no se detiene y procede de Lo alto.. que siempre se tiene que pensar, que el Amor es perfecto y ejemplo de perfección; aunque hay que extraer las inmensas virtudes del amor y poner a Allah primero.. pues no buscas el Amor del placer, sino el amor del nacer para volar más alto; que nunca el amor del mendigo fue por gozo sólo para él y nunca Sus virtudes han sido pesadas cadenas de condenas, sino adornos celestiales para el espíritu, y que los Profetas saben muy bien.. pues lo de dentro, aún en el interior, primero habla con el corazón y en el corazón lo primero es quitar las pasiones mundanas.. pues no puede la hornacina guardar luz cuando está ahogada por las pasiones del mundo. 
La falta de amor, paga su penar en lugares muy profundos, desagradables y llenos de tribulaciones; Allah nunca coloca al amor en esas penurias ardientes. La prueba del amor es amar, para obtener los dulces frutos del Dador, que son virtudes, y que en lo más interior le amemos para más acercamiento a la claridad.  Aquel que nos hace señores no está apetente con los pecados ni con las malas obras.. entonces, procede en tú vida el amor, (para no efectuar las cosas negativas y devoradoras de luz) y hacer siempre las mejores obras donde brille en ellas mucho amor.. (reprimir las potestades oscuras) y sacar, por la mejor línea, todas las buenas virtudes. Ten paciencia en todo ello y guarda las contemplaciones.. que cada cosa, que veremos en ello, son destellos y confirmación de la buena guía por las tres potencias del alma.
El Amador mira lo que creó y Ama a quien Le ama.. también juzgará sabiamente a quien hizo transgresión.
Hermanos, que el Amor inspire vuestras vidas y se aparten ustedes del mal.

Assalamo aleikum.

HADICES SOBRE EL DHIKR (Rememorando)

Ibn Qayyin al- Jawziyya dijo: No hay duda que el corazón se oxida, así como se oxidan el cobre y la plata. Su pulido es el dhikr que lo deja como un espejo blanco. El óxido sobre el corazón es debido al Danb (Error, equivocación, acto que trasgredir la propia naturaleza) y la desatención. El pulido se realiza a través de dos acciones: el arrepentimiento y el dhikr. Si alguien tiene el corazón nublado, las imágenes se reflejaran de manera no clara y verá la falsedad como verdad y la verdad como falsedad. Cuando hay demasiado oxido en el corazón, el  corazón se oscurece y en la oscuridad las imágenes de verdad y realidad nunca aparecen. La mejor forma de pulirlo es a través de dhikr Allah. 

 Ibn Ata Allah dijo, Por medio del dhikr dejas atrás la desatención y el olvido. Mantened vuestro corazón presente con Allah, Todopoderoso y Exalzado. La mejor forma de acercarse a Su Presencia es recitando el nombre "Allah" en el corazón o en la lengua o recitando cualquiera de Sus Nombres.

Narraron Muslim y Bukhari que fue mencionado por Jalaluddin as-Suyuti, de otras colecciones, que Ali ibn Abi-Talib (a) dijo: "Una vez pregunte al Profeta (s.a.s.w) '"Oh Mensajero de Allah, guíame hacia el camino más corto hacia la Presencia de Allah, la forma más fácil de alabanza y la mejor forma para Allah Todopoderoso y Exalzado". El Profeta (s.a.s.w) dijo, 'Oh Ali, debes estar continuamente recitando dhikr Allah, silenciosamente y en voz alta'.Yo respondí, 'Oh Profeta, todos los seres humanos recitan dhikr. Dame algo especial". Y el Profeta (s.a.s.w) dijo: 'Oh Ali, lo mejor de los que yo y todos los profetas antes de mi dijeron es "La Ilaha Ill-Allah". Si todos los cielos y la tierra se pusiesen en un lado de la balanza y "La Ilaha Ill-Allah" se pusiese en el otro, "La Ilaha Ill-Allah" tendría más peso. El Día del Juicio no vendrá siempre que haya gente en éste mundo diciendo "La Ilaha Ill-Allah". Y luego pregunté, ¿Cómo debo recitar?'...

El Profeta (s.a.s.w.) dijo: 

'Cierra los ojos y escúchame recitando "La Ilaha Ill-Allah" tres veces. Luego tú dilo tres veces y yo te escucharé. "Luego el Profeta (s.a.s.w.) lo dijo, y yo lo repetí en voz alta". 

 En la narración del Imam Ahmad y Tabarani ésta Tradición continúa describiendo como el Profeta (s.a.s.w.) enseñó dhikr a sus compañeros. 

 

Ibada bin Samit (r) dijo, que el Profeta (s.a.s.w.) dijo: "¿Hay algún extraño entre ustedes?"  Y nosotros dijimos,"¡No Mensajero de Allah!". Él dijo: "Cierren la puerta". Luego dijo: "Levanten la mano y repitan después de mi "La Illaha Ill-Allah". Nosotros alzamos la mano y dijimos "La Illaha Ill-Allah".  Entonces el Profeta (s.a.s.w.) dijo: "Alabado sea Allah que me envió a éste mundo y con éstas palabras, Él me lo ordenó, Él me prometió el paraíso a través de ello, y Él nunca cambia Su Promesa". Entonces el Profeta (s.a.s.w.) dijo: "Alégrense, Allah les ha perdonado".

El Imam Ghazzali dijo:"Debes saber que Allah quito todos los velos de ignorancia y trajo a muchos al estado de la visión a través de su continuo dhikr. El primer estado de dhikr es el dhikr en voz alta, luego viene el dhikr del corazón, luego la aparición de la Divina Presencia en el recitador de dhikr, haciendo que él ya no necesite hacer el dhikr."

 Shaykh Al- Manawi dijo:"Para el buscador en el Camino de Allah, lo que más le beneficia es el dhikr con el nombre, Allah, a través del cuál llegará  a saborear y ver el Amor de la Divina Presencia."

 El Imam Junayd dijo:"Aquel que recite dhikr,  con el nombre que todo lo abarca, Allah, es aquel que dejó atrás a si mismo, conectándose a su Señor, existiendo en Su Presencia, donde la luz de Allah ha consumido su cuerpo físico."

Assalamo aleikum. 

LAS COSTUMBRES.

Debemos de tener siempre en cuenta y presente, que desde los orígenes, la tradición (costumbres) han nacido de la tendencia por las pasiones humanas y que el comportamiento humano, no es un estándar de la conciencia del colectivo humano, como una virtud moral. Cada eje trasversal es una condición que opera en cada persona, como lo es la razón para un determinado proyecto o fin. Hay que tener claro, que cada pretensión debe ser analizada y utilizada sin confundir los medios y sin perjudicar el orden natural de la  actuación de los hombres prudentes para discernir la forma de poder  conseguirla. 

La prudencia, es una razón recta para actuar y entender la práctica del desenvolvimiento. Los medios humanos (a veces) se olvidan de la existencia de los medios divinos y se sobrepasan todas las reglas por sus voluntades humanas.. Cayendo (en el error literario) de la expresión Humanista de los aforismos y con malicia, malinterpretan los sencillos principios de la prudencia y la discreción, para evitar vivir espiritualmente. 

Tener una sin la otra, es una insípida felicidad a medias, abocada al fracaso. Tampoco se puede jugar con la prepotencia represiva, pues no es de utilidad, cuando la importancia nunca es estimada por los demás y no se puede mostrar completamente el interior, pues limita y descubre los factores reprimidos, que en ocasiones son sólo vicios y tradiciones condenatorias, alejadas del tiempo y del proceso espiritual. 

Si te muestras (ante la sociedad) más "naturalmente" a buen seguro que crearás suspense.. Y el suspense es desconocido para la gente (y por tanto) tendrán miedofobia.

NO SE PUEDE GENERALIZAR NUNCA SOBRE LOS SUFIES.

Preguntó  en cierta  ocasión  un discípulo,  ¿qué era  un verdadero  Derviche  que siempre  está  “oculto”? o  por decirlo  con  otras  palabras,  porqué  se “esconde”: ¿quería  decir  con aquello  que  se  disfraza  cambiando  de  ropa?  ¿O  se  trataba de  una actitud mental? 

La respuesta fue la siguiente: Pueden  ser  las  dos  cosas..  Algunos  siervos  adoptan  una  profesión  artística  para ocultar  su búsqueda verdadera del  Camino;  escriben,  por ejemplo,  versos  que  describen  el amor (y  la  gente lo  toma  por amor carnal).  Otros  ejercen  oficios  (como  Baba Attar,  que  era  droguero y tenía  una  droguería  en  un  bazar);  otros  se  dedican  a  escribir sobre  cuestiones  literarias,  y  otros pueden  ejercer  otras  profesiones.  Todo  ello  les  sirve  para  “ocultar”  lo  que  son  de  verdad.  Lo  hacen para evitar sufrir el  “acoso”  de  las  personas  mundanas.  Existen  otros  que  realizan intencionadamente  actos  

para   ser  rechazados por  la  sociedad,  para  que  las  gentes  de  mentes mundanas  los  dejen  en  paz;  y  por  eso  se  dice  que  el Profeta saws  dijo:  “Allah SWT  ha ocultado  a los verdaderos  Hombres  de  Gran  Piedad”.  

Por lo  tanto,  estas  personas  acuden a todos  los  recursos para conseguir  la  paz  de  espíritu  que  les  permita  seguir el  Camino. Pero es una  paz liviana que  se  contamina por el trato  con  la gente  mundanal,  con  la  gente  que  no  tiene  más  objetivo  ni más  propósito  que adquirir cosas  materiales  a cualquier coste.  Este  coste  es  el  plano  espiritual  y  el  amor  al que  Es,  Fue  y  Será Siempre.  

El mundo tiende redes  que no conducen a ninguna parte.. Por eso,  ten paciencia  hasta que la puerta que sujetas deje de existir. Mientras tanto, oculta tus estados y reafirma la espiritualidad.. Si pierdes la luz,  vivirás en  la oscuridad más profunda.

LA VISIÓN INTERIOR (basira).. en el lenguaje.

La ‘ebriedad’ suele ir asociado con su opuesto 'ṣaḥū, (serenidad, claridad). 

En los manuales del sufí, (sukr) designa una ausencia provocada por una inspiración poderosa y es propio de "arbāb al-mawāŷīd." El término' ḥayra' "perplejidad o estupefacción" se le asocia, con al-ma‘rifa ‘conocimiento’. Algunos sufíes afirman que el objetivo del tal conocimiento implica dos cosas: "el asombro y la perplejidad." Además, señalan que el que más conoce a Allah SWT es el que más perplejidad tiene entre la gente. No hay modo ninguno de aproximarse a Allah SWT si no fuera por Su propia generosidad (ŷūd). Muchos escritores sufíes (aclaración final) emplean con relativa frecuencia la unión entre los términos 'ŷūd' ‘generosidad’ y 'wuŷūd' ‘existencia’. Ambos términos árabes tienen las mismas letras en sus morfemas radicales (ŷ-w-d/w-ŷ-d), lo cual propicia su asociación y su paronomasia. El uso parónimo tiene como objetivo producir un efecto de estilo gráfico, especialmente en plegarias e invocaciones. El sufí implora: «Me refugio en Ti gracias a Tu generosidad (ŷūd), y aquello que me aparta lejos de Ti es el mal que se comete en la vida existencial (wuŷūd). «La existencia procede de la generosidad (al-wuŷūd yanfa‘il bi-l-ŷūd)». Respecto al término wuŷūd "existencia, ser, presencia," es la culminación del proceso de ascensión en la vía sufí. Suele suceder la progresión del éxtasis (al-waŷd).. Ya hemos visto como se produce el éxtasis anteriormente.

El requisito para la presencia efectiva del Real en el ser humano es la desvinculación de su "yo;" así pues, la existencia del "yo" obstaculiza la existencia del Verdadero. En éste sentido, Wuŷūd viene a ser un equivalente a wuṣūl ‘unión’ y taḥqīq ‘realización espiritual’. De tal modo se considera la generosidad divina (ŷūd) como un medio para llegar a Él.     

. . - La Influencia del lenguaje de Ibn al-‘Arabí.- Es preciso agregar, que algunas expresiones del gran sufí murciano pueden preceder de la influencia del lenguaje para dejar persistencia del pensamiento de los maestros intermedios que tuvieron relación con él.. Y que ese lenguaje que utiliza, se debe en mayor parte, a esas influencias. 

La visión interna o clarividencia (basira), y la vista sensible o (visión exterior) le dieron la opción de interpretación (y las otras, de visión interior) le proporcionaron secretos con luz.. La visión interna da luz, mientras que la externa no aporta luz. Interpretativamente, Ibn Arabí da lugar a los significados implícitos desde la perplejidad que genera la exposición de lo maravilloso, pero explica con lenguaje técnico dichas experiencias, quitándose valor del significado real.. Por que, no hay palabras para describir tales circunstancias y experiencias. 

Nunca debemos hacer públicas las visiones internas con palabras del propio lenguaje e idiomas del mundo, pues se pueden malinterpretar las expresiones léxicas. 

El hermano [murid] de una Tariqa siempre aprende el lenguaje de esa Tariqa, pero en especial, del maestro (sheikh), para poder entenderse entre ellos con ese lenguaje, y que agentes externos, no puedan conocer lo que están hablando.. En los escritos es exactamente igual.

LA APERTURA ESPIRITUAL (al-infitah).

Sucede tras un periodo de disciplina espiritual. 

Todos pretenden la captación de la prueba (al-huyya) de Allah SWT para atraer el poder (qudra) positivo y que Allah SWT examine los descuidos (al-gafla) y le haga merecedor de la obediencia de la servidumbre. 

La actitud de un débil siervo es la del (amal) esperanza para recibir los dones que el Señor le otorga y cumplir con todas las prerrogativas de la Gracia para el pecho y oído; tener determinación para afrontar todas las indicaciones del sheikh que alivian el corazón y conocer las tres causas que debes de evitar; Las exteriores (al-zahira), ya que las interiores (al-batina) Allah SWT las conoce perfectamente y Él trabaja en ellas. 

Lo PRIMERO que debes evitar son los miedos y debilidades para el viaje. SEGUNDO, no ser impaciente y TERCERO, no apegarse (por compasión) con lo exterior que te puede ser de rival para el avance espiritual y además, ejercen efectos negativos en los estados y estadios de la disciplina. 

Allah SWT siempre arropa con Su Benevolencia y por medio de la visita del "viajero" que te acompaña por los desiertos, para quienes son dados al despiste. 

Historia alusiva. 

Reflexión. 

Había unos piadosos que entraban en los pueblos sin buscar la fama (al-yan) tan sólo para dedicarles sus plegarias (du'a) para el bien de los musulmanes. Algunos de ellos memorizaban todas las tradiciones del Profeta saws sin perder ni una sola palabra y otros sabían perfectamente la ciencia de la lengua árabe y las lecturas Coránicas (ilm al-arabiyya wa -l- qira'at), la ciencia de los dictámenes (ilm al-fataya) de la escuela (madhab) Maliki, hasta ser grandes en el saber. Pero ninguno era docto en la ciencia de los estados espirituales (ahwal) ni en los estadios espirituales (maqamat), ni siquiera en los indicios (a'lam) de los comienzos (al-bidayat), y finales (al-nihayat), y los diversos preceptos (al-hukm), ni tampoco sobre lo que era el retiro (al-jalwa) con el aislamiento (al-nifar).. Tan sólo se dedicaban a rezar por la gente con misericordia y presencia divina..! Dime ¡ ¿Para que necesitaban tanta carga de estudios si no practicaban lo más esencial e importante?.. 

Me llegaron noticias de ellos y Allah SWT confirmó la veracidad desde la sinceridad (sidq) y del arrepentimiento (que de acuerdo al decreto de Allah SWT) Él facilita la mejora (sifa) cuando ellos quieran avanzar y cambiar su estado y de introducirse en el estadio más próximo a Allah SWT y con menos preocupaciones.. Pues como hemos relatado, un hombre sabio, si no se controla de forma adecuada, también andará por el mundo ofreciendo plegarias, pero perdiendo (negligentemente) otros estados más elevados de espiritualidad, pues se conforma (tan sólo) con ciertas posibilidades.. y eso, es caminar con un sólo zapato. 

Allah SWT hace lo que quiere (en efecto), pero no despilfarra nada y tampoco castiga por los efectos del talante humano; tan sólo verifica y quita dudas cuestionables, dando el libre albedrío para quienes saben ser purificados como niños (al-fitra), y para la mujer que sabe corregirse y progresar en la Senda espiritual.. Y ésta voluntad humana, Allah SWT sabe darle sustento, para quien lo necesite y se fije ese objetivo de encuentro con el Señor. 

La intención (la pureza de intenciones) (sahih al-niyya) es un medio para la realización efectiva de las obras (sahih al-amal), y gracias, por tanto a las interiores (batin) en primer lugar, como en las exteriores (zahir) en segundo lugar. 

Allah SWT proteja del mal a cada uno de ustedes. La Bendición de Allah SWT esté siempre sobre vosotros. 

Assalamo aleikum. 

CÓMO REALIZAR EL DHIKR.

INDIVIDUAL.

El sufíyya, para comenzar éste dhikr, se sienta con las piernas cruzadas, flexionadas horizontalmente (postura del sastre), o sobre sus talones, la mano derecha descansando sobre el muslo izquierdo y la izquierda sobre la muñeca derecha. Sentado en ésta posición, las manos y las piernas de la persona forman la figura “LA” (Lam-Alif, لا), adverbio de negación en árabe. De ésta forma el sufíyya muestra su no-existencia frente al Bienamado. En éste estado, el discípulo debe olvidarse de éste mundo, del mundo del más allá y de sí mismo. La figura “LA” (لا) empieza en el ombligo y termina alrededor del cuello, simbolizando así unas tijeras que cortan la cabeza de los apetitos y las pasiones. Lam-Alif (La) es una sílaba de enorme importancia metafísica en el sufismo. Literalmente significa No, y se repite dos veces en la frase. Sin embargo, si sumamos las dos  (La) con las dos (Lam) vemos que se pronuncia un total de 4 veces la sílaba (La) en dicha frase. Esta silaba "La" está dotada por sí misma de ciertas cualidades curiosas. Su repetición facilita el acceso al inconsciente y se usa por ejemplo para provocar el fenómeno de la Glosolalia (hablar lenguas), o catarsis emocional.

Es normal balancear el tronco (junto con la cabeza) hacia adelante y hacia atrás mientras se recita, dividiendo la frase entre 2 ó 4 movimientos. Mejor aún si se hace de cara a la pared (a un metro aproximadamente), y mejor todavía si colocamos en ella, a la altura de los ojos, el dibujo de la palabra Allah, o un cuadrado con "La ilaha illa Allah"...  Mirando a su centro para despejar otras distracciones que nos aparten de la realidad del ejercicio. Con las manos sobre las rodillas. Si optamos por dos movimientos (lo más normal), en el primero el tronco y la cabeza se inclinan hacia adelante a la vez que se recita la primera mitad de la frase, su parte negativa (La ilaha); en el segundo movimiento tronco y cabeza se inclinan hacia atrás a la par que se recita la segunda mitad, la positiva (illa-Llah). Si optamos por 4 movimientos, el primero se realiza hacia delante con "La", el segundo hacia atrás con "ilaha", el tercero hacia delante con "illa" y el cuarto hacia atrás con "Llah". También puede hacerse al revés, comenzando hacia atrás con "La", luego hacia delante con "ilaha", después de nuevo hacia atrás con "illa" y acabando hacia delante con "Llah". Estos movimientos antero-posteriores pueden ser puros o mixtos. Son mixtos cuando las inclinaciones hacia delante se hacen ligeramente hacia un lado (en diagonal), la primera vez hacia un lado (por lo general el derecho) y la siguiente vez hacia el contrario (el lado izquierdo). También existen los balanceos laterales del tronco, pudiendo recitar "La ilaha" mientras el tronco se inclina hacia la derecha e "illa-Llah" mientras se inclina a la izquierda. En la terminología sufi, a los balanceos que acompañan la recitación de letanías (dhikr) se les llama tafqîr.