NO MONOPOLIZAR LA VERDAD.

Al abordar éste tema... (¿porqué principalmente el Islam?).. 

El aspecto primero y más atractivo con el que nos encontramos es el de la total negación de que el Islam posea el monopolio de la verdad y de que no hayan existido otras religiones verdaderas. Tampoco se afirma que los Arabes hayan sido los únicos receptores del Amor Divino. En éste sentido, el Islam es la única religión que rechaza categoricamente la noción de que la verdad sea monopolio de una única creencia, raza o pueblo; Al contrario, profesa que la guia Divina es una bondad general que ha sostenido a la Humanidad en todas las épocas. El Sagrado Corán nos indica que no existe raza o pueblo que no haya sido bendecida con la bondad de la guía Divina, y que no hay región en la tierra o grupo de seres humanos que no hayan recibido Profetas y Mensajeros de Dios (S.Coran, 35:25)

Contrariamente, a ésta vision islámica universalista de la manifestación de los favores de Allah sobre todos los pueblos de la tierra, sorprende el hecho de que ningún Libro de cualquier otra religión "verifique" o tan siquiera mencione la posibilidad de que otros pueblos o naciones hayan recibido Luz y guía del Supremo en alguna etapa de su historia.. De hecho, la verdad y la validez de una religión local o regional se engrandece de tal forma que las verdades de otras creencias se ignoran por completo, como si el Supremo fuese exclusivo de una única fe, una única raza o un unico pueblo, con total exclusión de los demás pobladores de la tierra. Es como si el sol de la Luz de la Verdad se hubiese levantado y se hubiera ocultado en el horizonte limitado para un cierto pueblo con la exclusión del resto, dejándoles sumidos y abandonados, condenados a la eterna oscuridad.

Por ejemplo: La Biblia presenta sólo al Dios de Israel, y cita repetidamente:

"Bendito seas Jehová, Dios de Israel" (Crónicas, 16:36). No menciona ni implica tangencialmente la verdad de las revelaciones religiosas que descendieron sobre otras tierras y otros pueblos. De ésta forma, la creencia de los judios, de que todos los profetas israelitas fueron unicamente enviados a las tribus de Israel, muestra completa conformidad con el propósito y mensaje de la Biblia; Jesús mismo declaró que su advenimiento estaba dirigido para la guia de las tribus Hebreas exclusivamente, como él mismo menciona: "No he sido enviado sino para las ovejas perdidas de la Casa de Israel".(Mateo, 15:24). Igualmente cita "No dad a los perros lo que es sagrado, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos"

De forma analoga, la religión hinduista dirige sus libros exclusivamente hacia las castas superiores, Está escrito, que si alguien de casta inferior escuchara por casualidad un texto de los Vedas, el Rey sellaria sus oídos con plomo y cera fundidos. Si recitara una parte de la Escritura, su lengua debería ser cortada; y si aún persistiera en la lectura del Veda, su cuerpo debería ser cortado en pedazos" (Gotama Smriti,12). Aún no considerando estas aseveraciones tan drásticas e incluso ofreciendo interpretaciones más suaves, permanece el hecho de que los libros Sagrados de distintas creencias no aluden ni implican la veracidad de las religiones de otras tierras y otros pueblos. La cuestión básica que uno se plantea es que, si de hecho todas las creencias fueron verdaderas, entonces.. ¿que sabiduría encierra presentar el concepto de Dios en términos tan limitados y restrictivos?; El Sagrado Corán nos dá una respuesta clara a esta cuestión.

Citar que incluso antes de la revelación del Corán Y el advenimiento del Santo Profeta Muhammad, (s.a.w.s.), ciertamente se enviaron Mensajeros de Dios para cada nación y en cada rincón de la tierra. Sin embargo, su radio de acción fué limitado a una región y sus asignaciones fueron tambien temporales. Y ésto fue así porque la civilización humana no había alcanzado el estado de desarrollo que permitiera el envio de un Mensajero universal, portador de un Mensaje universal.

LA SURA AL- FATIHA.

La Sura Al-Fatiha contiene la esencia de TODA la enseñanza Coránica.

En lineas generales, comprende todos los temas que se exponen con detalle en el texto del Corán.

Comienza con una descripción de los Atributos fundamentales de Allah, que forman el eje alrededor del cual giran todos los demás Atributos Divinos, y la base de la creación del universo y de la relación entre Allah y el hombre.

Los cuatro principales Atributos Divinos, Rabb (Creador, Sustentador y Perfeccionador), Rahman (Clemente), Rahim (Misericordioso) y Maliki Yaum al-Din (Señor del Día del Juicio), significan que, después de creado el hombre, Allah le dotó de las mejores capacidades naturales y le proporcionó los medios y el material necesario para su desarrollo físico, social, moral y espiritual. Además, decidió que los esfuerzos y empeños del hombre fuesen ampliamente recompensados.

La Sura continúa diciendo que el hombre ha sido creado para la Ibadah, es decir, para el culto a Allah y el logro de su proximidad y que necesita constantemente Su ayuda para alcanzar éste objeto supremo. La mención de los cuatro Atributos Divinos va seguida de una oración completa en la que se encuentran la plena expresión de todos los impulsos del alma humana.

La oración enseña que el hombre debe buscar e invocar siempre la ayuda de Allah para que le proporcione los medios necesarios para el éxito en ésta vida y en la futura. Pero dado que el hombre, es capaz de obtener fuerza e inspiración del buen ejemplo de las almas nobles y grandes del pasado, que cumplieron el objeto de su vida, se le enseña a rezar que, como a ellas, Allah SWT está dispuesto a abrirle también a él los caminos del ilimitado progreso moral y espiritual. 

Por último, la oración contiene una advertencia: "no sea que, después de haber sido guiado al camino recto, se separe de él, pierda de vista su meta, y se separe del Creador". Se le enseña a permanecer siempre alerta y buscar constantemente la protección de Allah contra cualquier posible alejamiento de Él. Este es el tema reducido a su mínima expresión de la Sura Al-Fatiha y éste es el tema que trata con mayor extensión el Corán, citando numerosos ejemplos para la guía del ser humano por el Camino de Perfección. El Sufiyya tiene que hacer hincapié en que los preceptos a seguir son: --El Noble Corán.

--Los Hadices del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) 

--La vida del Profeta (s.a.w.s.) como ejemplo de Perfección.

--La Sunna.

--Las enseñanzas del maestro que están basadas en todos estos textos universales y donde no cabe la inventiva como medio para seguir.

Todo aquello, que no sea reafirmado por dichos textos, NO son parte del Sufiyya.

Assalamo aleikum.

(3) QAO.

EL DESARROLLO INTERIOR.

El desarrollo interior está conectado con ciertas consecuencias, que para el aspirante a Sufiyya, se debe aventurar en éste camino y debe darse cuenta que, como resultado, de ciertas y definidas cualidades aparecerán en su personalidad. Estas cualidades son síntoma y resultado directo del nivel de desarrollo interior y requieren observación cuidadosa. El Sufiyya debe conocer cómo interpretar esos sintomas para asegurar la manera apropiada y proseguir en éste desarrollo interior.

El desarrollo del interior es el nacimiento en un nivel superior. Es el acrecentamiento del espiritu, no en sentido figurativo, alegórico, pero como un hecho en el sentido literal de la palabra. Incluso en éste real, es un nacimiento que no lo es sin consecuencias y que debe de saber tratarlo.

Después de un contacto inicial con algunas de las enseñanzas del Sufismo, el entendimiento de estas personas es de justicia compensatoria, ósea, adquirir el conocimiento por sí mismo. Esta gran cuestión afrontada por cada persona tiene una regla dorada que debe ser observada, y que eventualmente guiará a cualquiera al nivel de comprensión deseada, con la ayuda de su guía. Esta ha sido y sigue siendo una experiencia común de todos los que se han dedicado seriamente a los ejercicios en cuestión.

Como decia Goethe "aunque es fácil, lo fácil es dificil".

Esto es asi porque pocos son los que deciden emplear la fuerza de voluntad, resistencia y la paciencia necesarias para alcanzar ciertas condiciones definidas al alma y al espíritu esenciales para ésta comprensión.

Parece, como que estoy diciendo, que ésto se puede alcanzar mediante la autosugestión, pero no es el caso. El símbolo mistico de la serpiente que se muerde su propia cola es un símbolo familiar.

Este símbolo tiene varios significados profundos pero entre las muchas interpretaciones que contiene, una, es la que aquí expresaremos como la regla de oro; "Vive con toda el alma la verdad que llegarán a ser tus verdades y defiéndenos de la oscuridad".

Es evidente, que la suposición inherente de ésta regla de oro, es un modo de negarse a si misma, como la serpiente que se muerde su propia cola, ¿Cómo debemos entender ésto?.. Si el alma es un hecho, entonces ciertos esfuerzos del hombre tienen un efecto positivo en su alma y no pueden ser hechos vanos, sinó que deben ser naturales y convertirse más adelante en parámetros precisos de Ser y probarlos, intimamente sobre el propio ser; así se expresa en un antiguo texto:

"lo que piensas hoy, serás mañana". 

Aquel que cree en el Paraíso debe darse cuenta de la cualidad que desarrolla dentro de si mismo, un pensamiento que imprime sobre sí mismo al mantenerlo constantemente en la mente, y se convierte en algo permanente en su alma y que vuelve a emerger una y otra vez. Siendo así, una persona que busca el desarrollo místico debe antes de nada, hacer el esfuerzo de abandonar algunas inclinaciones que tuviese con anterioridad.

Entonces, las nuevas inclinaciones deben ser admitidas manteniendo constantemente en nuestra mente un pensamiento de ese tipo de inclinaciones, virtudes o características que Deben de ser incorporadas, de tal manera en el ser, que la persona sea capaz de alterar su estado anímico con la fuerza de voluntad. Esto, debe ser probado tan objetivamente como una sustancia química, que es probada en un experimento.. grano a grano.

La persona, que haya intentado cambiar su fuerza de voluntad inicial para desarrollar otras cualidades de la resistencia, steadfastness, y el pausado pensamiento lógico, o una persona que tiene esa decisión, pero la ha abandonado porque no tuvo éxito en una semana, un mes, un año o una década, nunca logrará determinar nada en sí mismo acerca de esas verdades. Perseverancia y mucha paciencia. 

EL LOGRO DEL PROPÓSITO SÓLO DEPENDE DE ALLAH SWT.

Entre las palabras del sheykh Muhammad al Ghalli, que dijo:  «El comienzo del retiro (jalwa) consiste en buscar un medio para abandonar a la gente, sin perjudicar a nadie ni esquivar los deberes para con Allah SWT ni de la gente. Para llevar a cabo la práctica del retiro ha de pasar esa parte  (noches o días) sin trabajar. 

¿Debe ser entonces  acompañado de oraciones, lectura del Corán, reflexión (fikr) en ciencia verdadera (‘ilm ḥaqq) o meditación (naẓar) en algún libro o texto del maestro?.. Asi es, Si el siervo logra sus beneficios, primero llegaría al estadio de la sinceridad (maqām al-ijlāṣ) y, según el lenguaje de la disposición prescrita en la ley revelada (lisān al-ḥukm), su final es la ausencia del siervo en ella (magīb al-‘abd fi-hā), mientras las vistas (al-abṣār) lo alcanzan. Pero, conforme al lenguaje de la verdad (lisān al-ḥaqīqa), es la ausencia del siervo de las visiones  externas y profundidad en las internas, para que surja conjuntamente El develamiento interior, que es una disposición espiritual (al-kašf ‘an bāṭin al-wuŷūd tadrīb), el develamiento del secreto de la administración de la existencia es una proximidad (al-kašf ‘an sirr taṣrīf al-wuŷūd qurb). »Qué distancia hay entre quien ve la casa del rey y quien entra en ella. Quien queda estupefacto en la visión (al-ru‘ya), será impedido de entrar y quien se queda mudo o siente dolor, le llamará un pregonero de la proximidad que le dice:.. 
"Ve a buscar consuelo en Allah SWT al igual que el iniciado (al-murid) que se viste con la prenda de la pesadumbre y llora de tristeza por lo poco o mucho que le acontece ver; y al trascurrir de los días pierde su amor (al-mahabba) hacía Allah SWT.. ¿Qué has preparado para el encuentro con Allah SWT, en cuanto a docilidad (taslim), reconocimiento (i'tiraf) y súplica (dara'a) por medio del lenguaje del diálogo íntimo (lisan al-manaya)? 
Cuando las palabras son muchas, unas encima de las otras, y la sabiduría (al-hikma) es un ejército triunfador, del cual basta una o dos palabras. 
Los principios (usul) son cuatro:
El medio de vida (ays), la mente (aql), el conocimiento (ilm) y la servidumbre (ubu diyya). 
El medio de vida es para adiestrar al ego (el campo de batalla) y pruebas del mundo (dunya); La mente, para tratar con la gente; El conocimiento para acompañar al corazón (qalb) y la servidumbre para acompañar al Señor. La oreja es más cercano de usar que la lengua. 
Del maestro Muhammad al Ghalli, me contó que:  Quien pasa por escrito algunos de los más bellos Nombres (al-asma al-husna) y del comportamiento y los buenos modales (adab), sólo tres de ellos, y luego los mira a la hora de hacer el Salat voluntario u obligatorio, será recompensado con la pureza de su interior gracias a su belleza.. 
Quien es benévolo con la gente de su casa y su entorno, Allah SWT le proveerá con suficiencia por haber hecho las oraciones en su debido tiempo y momento.. Motivar a sus hijos pequeños para que las hagan, aunque no les sean obligadas, por eso ves que si su casa tiene pocos recursos y su amo se comporta bien y dignamente, Allah SWT le abre las puertas del bien por donde no lo espera. El siervo, al que el Señor toma por amigo, no debe de dejar el servicio; pues el Amor es para responder con responsabilidad y ganar virtudes.  
El amor a los íntimos de Allah SWT (Awliya) es una obligación para todos y una obligación irrefutable para los privilegiados (al-jassa).

Assalamo aleikum. 

DESINTERÉS de la UMMAH.

Assalamo aleikum.

Hace algunos años, durante una entrevista, afirmaban de que no existe unión entre los musulmanes del mundo, debido (todo ello) a las características  sociales de cada país (en los que habitan) y en dónde no tienen una cabeza visible que ponga soluciones para los problemas de las comunidades islámicas, (y que éstos), puedan prestar atención sin reservas. Algunos siguen el Islam sin tener claro dónde empieza la jurisprudencia y dónde termina la obligación, valorando toda obligación según sus propios criterios, y sobre lo que han podido aprender, (existiendo a veces malentendidos) frente a la justicia imperante de cada ubicación.

Se dijo, que los sectarios qadiani-ahmadia eran como perros con collar, (puesto que aún estando perdidos, tenían cierta concreción sin ser musulmanes), pues mantenían una cabeza visible que les gobierna, aunque les exprime monetariamente como limones y no les satisface ni intelectual ni espiritualmente.  Ésto fué usado, (y es utilizado), contra los musulmanes del mundo, pues es verdad, de que existe mucha desunión e individualismo entre ellos.

Muchas sectas y subsectas se lucran usando el nombre del Islam, ¿pero quién puede evitar ésto?.. Para ello, debería existir una comisión de sabios a los que se pudiese acceder en busca del consejo más idóneo, pero sin denominaciones, (evitando etiquetas), y sin extremismos fundamentalistas, (evitando el radicalismo). Asesorar en todos los ámbitos, para evitar controversias, (pero sobretodo), implicación judicial para aclarar oportunamente los despachos de la jurisprudencia islámica y aquello que pueda ser susceptible de contrariedad frente a las leyes humanas de cada país y evitar que éstas sectas, (que se proclaman como islámicas), continúen usando y manchando el nombre del Islam y confundiendo a todos con sus proclamas.

SOBRE LAS OBRAS.

“Los Compañeros enumeraron distintas situaciones que hoy en día las personas realizan, entre ellas:

  

La primera: Las buenas obras que la persona sincera hace para Allah SWT,  como la oración (Salât), el ayuno (Saûm), la caridad con las personas, apartarse de las injusticias, y otras obras, de las cuales, no se anhela la recompensa en el Más Allá, sinó que anhela que Allah SWT, por esas obras le proteja sus bienes, su familia e hijos, y la permanencia de las gracias y bendiciones que recibe, sin dar importancia a la obtención del Paraíso y el escape del Fuego del Infierno, éstas personas sólo recibirán su recompensa en ésta vida mundanal, y no han de obtener éxito en la otra vida. Esta clase fue mencionada por Ibn ‘Abbâs  .

 

La segunda: Es aún más terrible que la anterior, y es a la que aludió Muyáhid, cuando dijo, interpretando la Aleya: “Es la persona que obra con la intención de aparentar ante la gente, sin importarle la recompensa del Más Allá”.

 

La tercera: Es aquella persona que obra un acto devoto esperando a cambio dinero, como quien realiza la peregrinación por otra persona a cambio de dinero, o como quien emigra a fin de obtener riquezas materiales, o para casarse, o como quien combate para participar en el reparto del botín, o como quien estudia el conocimiento para obtener dinero a cambio, o acceder a nombramientos, o como quien memoriza el Corán para dirigir las oraciones en una mezquita a modo de empleo; todas estas situaciones son muy comunes hoy en día.

 

La cuarta: La obra que es realizada sinceramente para Allah SWT sin asociarle nada, pero al mismo tiempo, esa persona realiza otras obras que lo expulsan del Islam, como puede ser el caso de los judíos o los cristianos, o de algunas personas de ésta nación que tienen creencias paganas o idólatras que anulan su Islam. Estas personas, que sí realizan una buena obra, anhelando de ella la recompensa en el Más Allá, pero al mismo tiempo, realizan otras obras que anulan su Islam e impiden la aceptación de las obras, son incluidas en el significado general de la Aleya, tal y como lo afirmó Anas Ibn Mâlik  .

 

Los Compañeros temían estas posibilidades y revisaban sus intenciones, dijeron: “Si supiera que Allah SWT ha aceptado de mí una sola posternación, anhelaría la muerte, ya que Allah ha dicho: (Allah sólo acepta de los piadosos.) (5:27)”.

 

Si la persona realiza sus cinco oraciones, entrega su Zakât, ayuna el mes de Ramadán, y peregrina a la Casa (Hayy) sinceramente por Allah SWT anhelando la recompensa del Más Allá, pero luego realiza alguna obra anhelando la recompensa en éste mundo, como quien luego de realizar su peregrinación obligatoria, realiza una segunda peregrinación a cambio de dinero, se encuentra en una situación que algunos han definido de la siguiente manera: “El Corán en numerosas Aleyas menciona a la gente que entrará directamente al Paraíso, y en otras, menciona a aquellos que entrarán directamente al Infierno, pero no menciona a aquellos que se encuentran entre ambos”.   

Reflexionar por tanto sobre vuestras intenciones y obras.

ESTUDIA..ESTUDIA..ESTUDIA.

Di: ¿De quién es cuanto hay en los cielos y en la tierra?
Di: De Allah. Se ha prescrito a Sí mismo la misericordia.
El Día del Levantamiento os reunirá, no hay duda en ello.
Los que se hayan perdido a sí mismos... No creerán.  Corán 6:12.

Assalamo aleikum:

Venimos al mundo material sin nada, y sin nada nos vamos de él, salvo aquello que hayamos aprendido. 

Nada pertenece al hombre, salvo para aquel que vence el combate contra sí mismo (ego) y aprovecha esa fortaleza para la perfección que le aparte de la oscuridad. 

El hombre de luz, es aquel, que nunca deja de estudiar y aprender con diligencia, para cuando le pregunten en su Día, ¿En qué has invertido tú tiempo?, pueda dar una respuesta beneficiosa que le sea de gloria por haber estudiado todo lo que verdaderamente engrandece. 

Cualquier espíritu prudente desea examinar todas las cosas que el Dador ha Creado para nutrir nuestra flaqueza con la sabiduría y la humildad del sabio experimentado. Cuanta más humildad alcanza, más dulcemente estará sujeto al Protector; y cuanto más experimentado, más controlado en la elocuencia que debemos usar con sutileza y sencillez para leer el amor y alcanzar la verdad que permanece para siempre, aún en las cosas más pequeñas. Más no te estimes mejor que otros, para que la soberbia no sea tú juicio. Huye de las malas costumbres y trabaja como si fuese tú último día en la tierra.

Haz como hace la conciencia, que habla interiormente sin que otros escuchen sus palabras; guarda silencio, y si conviene hablar, que sea de algo que edifique, y no hablar por la costumbre de hablar por nada, pues es mejor guardar la lengua para que no seas tachado de charlatán. 

Si triunfas en las cosas pequeñas, te prepararán para triunfar en otras mayores y serán para el aprovechamiento espiritual. 

No debes prejuzgar los defectos ajenos; antes bien, debes de tener paciencia para corregir tus propios defectos, pues eso también es un aprendizaje que no quebranta al sabio.

No tengas la tentación por pregonar algún secreto interior, pues esa alegría es transitoria y resulta un peligro exponerlo al mundo y para nada estimula al espíritu, sino que será de flaqueza. Aprende a guardar los secretos con el silencio; pues así no darán lugar a los arroyos de lágrimas y tú conciencia no se verá traicionada. Se conoce al indigno por el amargo de su corazón, pues sufre de corrupción. 

Son muchos los que se envuelven con el cieno de la tierra;.. sentirás cómo son salpicados por el deseo y los vicios más bajos. No quieras hermano, perder la confianza que ahora tienes, pues si no pones algo de tú parte, lo vas a perder todo. 

Es muy fácil caer en la materia y llegar a la maldad de las flaquezas humanas; pero aún es temprano para el funeral de la esperanza.. y la buena conciencia, no teme a la muerte.. también es incierto de si amanecerá mañana.  Ciertamente, el siervo humilde pasa por muchas adversidades, pero el fuego eterno es más sombrío que el sufrimiento sin lágrimas que derramar.

El que no evita los pequeños defectos, poco a poco caerá en los grandes. 

Sheykh Ahmad Salah As Sufi.