LAS PERSONAS PURAS CUMPLEN SUS PROMESAS.

Aquellos que hacen promesas, deben de cumplirlas; si esa persona se compromete con algo, (ya sea que se trate de otras personas o de Allah SWT), y luego no lo cumple, se considera un incumplimiento de la promesa. Los creyentes justos nunca rompen sus convenios, pactos y contratos lo cual es bastante típico de personas inmorales e hipócritas. Allah SWT dice (lo que significa): {No hemos encontrado en la mayoría de ellos fidelidad a una alianza, pero si hemos encontrado que la mayoría son unos perversos.} [Corán, 7: 102]

El Profeta Muhammad(s.a.w.s), también nos advirtió: "Una persona que tiene las siguientes cuatro (características) es un hipócrita puro y quien posee una de ellas tiene un rasgo de hipocresía hasta que la abandona: cuando habla, miente; cuando es parte de un pacto, demuestra ser traicionero; cuando hace una promesa, la rompe; y cuando no está de acuerdo con los demás, disputa violentamente ".  [Al-Bujari y Muslim]. De hecho, él describió a una persona que tiene éste rasgo despreciado como alguien que ha perdido su nobleza y religión, cuando dijo: "Una persona que no es digna de confianza no tiene fe y quien infringe su promesa no tiene religión ". [Ahmad]

 

Es por eso que Ibn Al-Jawzi dijo: "La violación de un acuerdo es característica de los depravados y los que (hacen eso) recibirán su castigo algún día". Además, Muhammad ibn Ka'b Al-Qurathi dijo: "Tres rasgos afligen a quien los tiene: intrigante, ser injusto y violar un pacto" ; luego recitó los versos donde Allah SWT dice (lo que significa): {Pero el tramar maldad no recae sino en sus propios autores.} [Corán 35:43]

{¡Hombres!  ¡Vuestra insolencia se volverá contra vosotros!} [Corán 10:23]

{Sí uno quebranta una promesa la quebranta, en realidad, en detrimento propio.} [Corán 48:10].

Al repasar sobre el tercer verso, Ibn 'Atiyyah dijo: "Romper la palabra significa contravenir una promesa; por lo tanto, [un hombre que lo hace] daña su alma y su incumplimiento del pacto es sólo en su propio perjuicio".

 

--La prohibición de este gran pecado.

 Allah SWT prohíbe a los creyentes quebrantar sus promesas y les hizo obligatorio cumplirlas, como Él dice (lo que significa): {Y cumplir [todos] los compromisos. De hecho, el compromiso es siempre [aquello sobre lo que uno será] cuestionado.} [Corán 17:34]

{¡Creyentes! ¡Respetad vuestros compromisos!.} [Corán 5: 1]

Existen abundantes pruebas que indican la obligación de cumplir los pactos y la prohibición de incumplirlos. En consecuencia, algunos estudiosos consideraron una violación del acuerdo como uno de los errores más graves. Entre ellos están:

- Imam Ath-Thahabi dijo: "El cuadragésimo quinto pecado mayor es la traición y el incumplimiento de un pacto".

- Imam Ibn Hayar, declaró: "Considerar la infracción de un acuerdo como uno de los principales pecados es la opinión de muchos eruditos".

- Imam Ibn 'Atiyyah, declaró: "Está prohibido violar cualquier pacto permitido entre musulmanes".

--Consecuencias de violar un pacto.

 Este acto tiene muchas consecuencias nefastas que afectan tanto a las personas como a las Comunidades. Conduce a disputas y disensiones, hostilidad y odio; quita la confianza dentro de la sociedad y hace que otros pierdan la fe en la comunidad musulmana. Además de esto, Allah SWT exorta a los que van en contra de su palabra con varios castigos, algunos de los cuales son:

A/ Maldición y dureza del corazón.

 En el siguiente verso Coránico, Allah SWT relata acerca de un grupo de los Hijos de Israel, cuando Él Dice (lo que significa): 

{Entonces, por haber violado el pacto, los maldecimos y endurecimos sus corazones. Distorsionan las palabras de su uso [apropiado] y han olvidado una parte de lo que les recordaban. Y todavía observarás engaño entre ellos, excepto algunos de ellos.} [Corán 5:13] 

Shaykh Ash-Shinqeti dijo: "El que viola un pacto del que era parte, no daña a nadie más que a sí mismo y se somete a la maldición de Allah ".

 B/ Gran pérdida en ésta vida y en el Más Allá

 Allah SWT dice (lo que significa): 

{Quienes rompen el pacto de Allah después de contraerlo y rompen lo que Allah ha ordenado que se unan y causen corrupción en la tierra. Son los que son los perdedores} [Corán 2:27].

Tanto en ésta vida como en el Más Allá. Al-Haafith Ibn Hajar llamó la atención sobre esto cuando dijo: "Cuando los Quraysh infringieron su tratado con la tribu de Juzaa'ah, que eran aliados del Profeta, las repercusiones fueron que los musulmanes los invadieron y conquistaron la Meca. A continuación, esas personas buscaron seguridad e instantáneamente se sintieron humillados después de su estado anterior de orgullo y poder; y permanecieron así hasta que volvieron al Islam ".

 C/ Prevalencia sobre asesinatos y ser superado por los enemigos.

 Esta es una de las retribuciones inmediatas que afligen a las Comunidades cuando permiten que el hábito de romper promesas las implica. Esto se indica en el Hadiz donde el Profeta (s.a.w.s), dijo: 

"Siempre que la gente [comienza a] violar el pacto, la matanza se extiende entre ellos". [Ibn Maajah].. Hablando sobre algunos castigos que afligen a la Umma cuando ciertos actos de desobediencia se vuelven desenfrenados entre los musulmanes, el Profeta (s.a.w.s) dijo: 

"Cuando violan el Pacto de Allah y el de Su Mensajero, Allah daría a un extranjero el poder del enemigo sobre ellos, que se apoderaría de algo de lo que tienen ". [Ibn Maajah y otros]

 D/ Deshonra y castigo doloroso en el Día de la Resurrección.

 En el Día del Juicio, cuando Allah SWT reúna a toda la humanidad, toda persona traicionera será marcada con una señal; y se anunciará: "Esta es la traición de fulano de tal, el hijo de fulano de tal". Esa es la desgracia, seguida de un castigo doloroso, como dice Allah el Todopoderoso (lo que significa): {Pero aquellos que rompen el Pacto de Allah después de contraerlo y rompen lo que Allah ha ordenado que se unan y propaguen la corrupción en la tierra -..porque ellos es la maldición, y tendrán el peor hogar.} [Corán 13:25]

La ignominia de ser las peores personas a los ojos de Allah SWT.. dice (lo que significa): {De hecho, los peores seres vivientes a los ojos de Allah son los que no han creído, y no creerán [jamás], aquellos con quienes hiciste un pacto pero luego rompen su pacto en todo momento, y no temen a Allah.} [Corán 8: 55-56] 

Al comentar estos versículos, el Imam Ibn Kazir dijo: " Allah el Todopoderoso declara aquí que los seres vivos más degradados de la tierra son los incrédulos que no tienen fe en Él y que rompen sus convenios cada vez que se comprometen con ellos e incluso cuando prometen honrarlos. No tienen en cuenta a Allah el Todopoderoso en ninguno de los pecados que cometen ".

El Islam advierte contra el incumplimiento de los pactos, incluso con los enemigos. 

Nuestros justos predecesores han dado maravillosos ejemplos a este respecto. 

Amr ibn' Abasah, (que Allah esté complacido con él), relata: "Hubo un pacto [provisional] entre Mu'aawiyah, (que Allah esté complacido con él), y los romanos. Antes del final del período, se trasladó a su tierra para invadirlos después de que expire el tratado. Al ver ésto, un anciano comentó: '¡Allah es el más grande, Allah es el más grande! Cumpla el pacto y no lo rompa. El Mensajero de Allah dijo: "Quien entre en un acuerdo con algunas personas no se le permite hacer un solo movimiento [en incumplimiento] hasta que el término expire o él renuncie [a él] con ellos en igualdad de condiciones". '” Por lo tanto, tan pronto como Mu'awiyah, (que Allah esté complacido con él), escuchó eso, se retiró.

Concluiremos con las observaciones de Al-Hafith Ibn Hajar sobre este tema: "La traición es un pecado grave y grave, sobre todo cuando proviene de una persona que se encuentra en una posición de autoridad. Eso se debe a que su infracción perjudica a muchas personas y no está obligado a hacer eso porque, en cambio, cumplirlo está dentro de su capacidad ".

IDWA. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

LOS MODALES BLOQUEANTES. (El lenguaje repugnante).

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  Es de suponer, que la ética y modales (Adab) de los creyentes, moralmente implicados, sea un estado para los momentos de tranquilidad, sosiego y recíproca conveniencia. 
• También, de hecho, una verdadera moral se manifiesta durante los tiempos de dificultad, adversidad y crisis. 
• Algunas personas pueden parecer educados con un talante cortés y una conducta sesgada, siempre que estén tranquilas y que las circunstancias que les rodean sean favorables. Sin embargo, cuando están sujetos a la presión, ira o enojo problemático, experimentan las condiciones desafortunadas de tales circunstancias adversas y se convierten en personas completamente diferentes, ¡lejos de las personas de buenos modales que usted conocía!.. Lamentablemente, una persona (que alguna vez fue educada) se convertiría en un transgresor de mal genio, un lobo feroz, verbalmente abusivo, duro, intimidante y vulgar. Vemos ésta triste transformación con bastante frecuencia, y la manera en que el carácter de alguien puede cambiar, es bastante impactante y estrepitosa.
  

Se narró de Abdullah ibn Mas'ood, (que Allah esté complacido con él), que el Mensajero de Allah dijo: "Un creyente no es un calumniador ni un maldito, ni es obsceno ni vulgar". [ Sahih At-Tirmithi ]   Ibn Battaal dijo: Que "obsceno" significa aquel que es verbalmente abusivo y comete acciones obscenas. 'Vulgar' significa mal hablado (An-Nihaayah)..  ¡Cómo puede una persona convertirse en alguien que encaja en esa descripción tan mala y denunciada por el Profeta (s.a.w.s) en un sólo minuto debido a una situación o una palabra o una disputa!..

 Pensamos que las personas necias son aquellas que tienen poca educación, malos modales y tienen éstas cualidades de pecado (malvadas).. y sin embargo, ¡nos sorprende encontrar a muchas personas, que pensamos que eran educadas, que también encajan con la misma descripción!..

Al-Qurtubi dijo: "Una persona vulgar y malhablada se describe como tonta porque la vulgaridad solo es compatible con la ignorancia y la estrechez de miras".

Algunas personas argumentan que su obscenidad y vulgaridad están justificadas por el hecho de que se han enojado, que la situación lo requería, que otras personas las desencadenaron, por su mala conducta, o que la calma, (en tales situaciones), es dañina y la pasividad no soluciona nada. No hay duda, de que ésto es una disculpa, y su forma de pensar es errónea y puede traer consecuencias negativas para las personas. El Profeta Muhammad (s.a.w.s) dijo: “… y si un hombre te abusa verbalmente o te avergüenza por algo en ti que él conoce, no lo avergüences por algo en él que tú conoces; deja que él cargue con las malas consecuencias de ello (su abuso), y tú recibes la recompensa por ello, así que no maldigas ". [ Sahih At-Targheeb ].

Al-Qaasi dijo: "La obscenidad y la vulgaridad son cualidades totalmente reprobables que son impropias de los creyentes ..Y Añadió: "Aquel que es guiado por Allah debe evitarlas (la obscenidad y la vulgaridad); acostumbrar su lengua a un lenguaje bueno y cortés; y sigan el ejemplo de los Profetas de Allah (PyB) porque son los modelos más excelentes a seguir ". [ Mirqaat Al-Mafaateeh ].

También existen personas que usan normalmente palabras obscenas, vulgares y reprensibles con el pretexto de que fueron comúnmente utilizadas por los primeros árabes.. Al-Maawardi dijo: "Lo que cae en la categoría de vulgaridad y lenguaje soez es, en términos de la obligación de evitarlo, todo lo que parece vergonzoso y reprensible, incluso, si puede considerarse bueno y aceptable después de una búsqueda y constancia deliberada".

An-Nawawi dijo: “Los estudiosos dijeron que los eufemismos deberían usarse en situaciones en las que una persona se sentiría avergonzada de usar un lenguaje abierto. En consecuencia, las relaciones sexuales deben denominarse (eufemísticamente) -participar en la intimidad,- la consumación del matrimonio, la cohabitación y cosas por el estilo ... Del mismo modo, orinar y defecar debe denominarse (eufemísticamente) como --responder a la llamada de la naturaleza o hacer sus necesidades-- en lugar de usar palabras abiertas como orinar o heces. De manera similar, el eufemismo debe usarse para los defectos (físicos) que aquellas personas que pueden avergonzarse de expresar abiertamente, como la lepra, la halitosis, el olor corporal y similares. Las bellas expresiones eufemísticas que transmiten el significado deseado deben usarse en situaciones como las mencionadas anteriormente y similares. Sepan, que éstos eufemismos pueden usarse siempre que no sea necesario usar un lenguaje abierto. Si existe la necesidad de utilizarlo, con fines de aclaración y educación o se teme que el destinatario no comprenda las metáforas y comprenda algo diferente, entonces, (en éste caso), se debe utilizar un lenguaje abierto en su lugar para asegurarse de que el destinatario comprende el significado correcto,..y ésta es la razón fundamental para utilizar el lenguaje abierto, como viene en algunos Hadices. Se mostró anteriormente, que ésto sólo es para "asegurar" la comprensión del significado pretendido en éstos exclusivos contextos, ya que se impone la prioridad sobre la mera cortesía ". [Al-Athkaar ]. 

Las personas que más necesitan la adhesión a la moralidad son los que llaman a Allah (oración). Es impropio de ellos, actuar en contra de sus principios morales, y su moralidad refinada, debería manifestarse en todas las situaciones, independientemente de cuán intensas sean esas situaciones y no importa cuán malvados puedan ser sus oponentes. El Profeta Muhammad (s.a.w.s) dijo: "Quien crea en Allah y en el Último Día, que hable bien o permanezca en silencio".  [ Sahih Al-Bukhari ] 

Este Adab, entonces, son los modales distintivos de los creyentes. Un creyente siempre debe hablar bien o permanecer en silencio. Hablar bien tiene muchas manifestaciones, y el silencio puede ser de gran beneficio cuando no se puede hablar bien.

En verdad, que la timidez está en el centro mismo de la moralidad de los creyentes y es el valor moral central del Islam.  Siempre que una persona se adhiere a la timidez, asume el control de sí mismo y (se vuelve capaz de) cambiar su mala moral. Por eso, debemos estar perfectamente atentos para integrarlo en los planes de estudio educativos y ponerlo como práctica en nuestras vidas. El Mensajero de Allah (s.a.w.s) dijo: "La timidez no se encuentra en nada que no lo adorne, y la obscenidad no se encuentra en nada que no lo estropee".                         [ At-Tamheed, 9-257]

Abdullah ibn Mas'ood, (que Allah esté complacido con él), dijo: "La cualidad más perversa que puede tener un creyente es la obscenidad". Es la más perversa de todas las malas costumbres porque hace que una persona sea insegura (estar cerca) y no se puede confiar en sus reacciones.

Al-Ahnaf ibn Qays dijo:                               ¿Quieres que te diga cuáles son las peores enfermedades?..Son obscenidades y el mal carácter moral. Según éste sabio, Al-Ahnaf ibn Qays, la obscenidad es una de las enfermedades más graves a las que la gente debe prestar atención para tratarla.

Al-Qaasimi dijo: “El discurso de una persona refleja sus virtudes y la solidez de su mente. Por lo tanto, debes limitar tu discurso a lo que es bueno, hablar poco y tener cuidado con el lenguaje repugnante, ya que aleja de ti a las personas buenas y honorables y, en cambio, atrae a los inicuos hacia su lodazal.

ISDW. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

COSMOVISIÓN DE LA RESURRECCIÓN.

La resurrección es uno de los axiomas de la religión islámica que el Corán señala claramente:

¿Cree el hombre que no juntaremos sus huesos? ¡Claro que sí! Somos capaces de recomponer sus dedos.                                                                    La Resurrección, 75:3-4

..y diametralmente todos los miembros tal cual estaban.

¿Acaso Nos ha cansado la primera creación? Sin embargo, ellos dudan de una nueva creación.
Corán: Sura Qaf, 50:15

La resurrección es el retorno del ser humano en el Día de la Resurrección con sus cuerpos, después de haberse descompuesto y convertido en polvo, regresando al aspecto original que tenía en el mundo.

Conocer las sutilezas precisas de estos asuntos, (que sólo los pensadores y sabios pueden captar), no es obligatorio.

¿Se destruyen las almas como los cuerpos o permanecen hasta volver a ellos el Día de la Resurrección?.. con la orden de Allah SWT,  ¿Los cuerpos resucitarán todos a la vez? 

Del mismo modo, que tenemos la creencia en el Paraíso y en el Infierno por obligatoria, no nos es preciso conocer sus detalles, como su existencia actual, o saber si están en el cielo o en la tierra, o está uno en el cielo y el otro en la tierra.

Lo mismo que La Balanza: es obligatorio creer en ella, pero no es necesario saber si es espiritual o material (con un creyente y dos platillos).

Así como el Puente, si es material débil o es espiritual fuerte. En resumen: conocer todos los detalles de ésta cuestión, no es una condiciones para practicar el Islam.

En efecto: con las creencias en forma simple y entendible, de la Resurrección, tal como viene en el Corán, es suficiente. Pero si el hombre quiere saber más y conocer los detalles para satisfacerse a sí mismo y rechazar las ambigüedades, que generan los que niegan estos asuntos, y disputan provocando dudas, buscando argumentos intelectuales o pruebas físicas, entonces deriva contra sí mismo, cayendo en problemas sin salida ni final.

La religión no invita a entrar en estos detalles, como lo hacen los libros de los teólogos y filósofos, tampoco los axiomas religiosos, sociales o políticos invitan a entrar en cuestiones y disputas vanas que figuren en éstos libros, lo que hace que se pierda el tiempo y los pensamientos.

Si queremos rechazar las ambigüedades y dudas, que puedan surgir sobre éste tema, debemos pensar que el hombre es incapaz de comprender estos asuntos ocultos para él, que están fuera de nuestro pensamiento y del ámbito de nuestro ser, y que están por encima del nivel de nuestro mundo.

Además, nosotros sabemos que Allah SWT, es Sabio y Todopoderoso y nos ha informado sobre la Resurrección y el Día del Juicio Final, entonces no es necesario saber más que ésto.

El hombre con sus ciencias, experiencias e investigaciones no puede obtener nada de estas cosas. Es absolutamente imposible conocerlas y no se pueden experimentar ni probar de manera tangible, sino hasta después de la muerte.

En consecuencia, con ese conocimiento y experiencia limitada, el hombre no está en condiciones de afirmar o negar nada sobre éste tema.. entonces, ¿cómo puede captar sus detalles, sus condiciones y sus particularidades?, excepto cuando se apoye en una conjetura o una hipótesis, o los considere totalmente extraños e insólitos.

Esto es así, porque es natural que el pensamiento y la imaginación del hombre considere extrañas las cosas con las cuales no se ha familiarizado, y que no ha alcanzado con su ciencia o sus sentidos. Como aquella persona que, tomando un hueso podrido, fue ante el Profeta Muhammad (s.a.w.s.) asombrándose por la resurrección y la vuelta a la vida, diciéndole:

… ¿Quién le dará vida a los huesos, estando podridos?
Corán: Sura Ya Sin, 36:78

Nosotros resucitamos a los muertos.          Corán: Sura Ya Sin, 36:12

No existe ninguna base para éste asombro, salvo el no estar familiarizado con éste evento. Esta persona nunca vio a un muerto descompuesto volver a la vida y nuevamente por eso se asombra. Pero se ha olvidado de cómo fue creada su esencia o su ser en un principio, cuando no existía nada y las distintas partículas que formaban su cuerpo estaban dispersas en la tierra y el espacio, hasta que se convirtió en un hombre acabado, con intelecto y formas de comunicarse, como la lengua para hablar y lo demás:

¿No ve el hombre que lo hemos creado de una gota? Pues ¡ahí le tienes, porfiador declarado! Nos propone una parábola y se olvida de su propia creación..
Corán: Sura Ya Sin, 36:77-78

A ésta persona, que se ha olvidado de su propia creación, se le debe decir:

Di: Les dará vida Quien los creó una vez primera. Él conoce bien toda creación.
Corán: Sura Ya Sin, 36:79

También se le debe decir: Que después de conocer al Creador de los seres y Su poder, la misión del Mensajero y la autenticidad de su mensaje, y después de ver que la ciencia y el entendimiento son débiles e incapaces, de tan siquiera comprender el secreto de su propia creación, siendo ignorante del cómo ha sido su crecimiento y desarrollo desde una gota de esperma sin conciencia, voluntad ni intelecto hasta las etapas elevadas, compilándose las partículas dispersas hasta formar al hombre acabado con juicio, voluntad, conciencia y sentimiento. Después de todo ésto, ¿cómo se puede considerar extraña la resurrección y el retorno a la vida después de haberse descompuesto totalmente?

Si tú quisieras y te esforzaras, éste tema estaría claro para ti. Si pretendes conocerlo a través de tu ciencia y tu experiencia, no podrás alcanzarlo por éste camino. Sólo existe un único sendero abierto para ti: que aceptes la palabra de Aquel que te ha creado de la nada, que es el Creador de todas las cosas, Sabio y Todopoderoso, y que reconozcas que lo que Él ha informado es auténtico.

La ciencia es limitada y no puede abarcar ésta cuestión, por lo que aplicar cualquier método, aparte de aceptar lo que Allah SWT ha declarado, es algo vano y sin resultado, además de ser un extravío. Es como caminar entre las tinieblas.

A pesar de todos los avances tecnológicos, el hombre no ha podido descubrir la realidad de la luz o los misterios que encierra el átomo, ni siquiera de algunas de sus características o atributos. ¡Entonces!, ¿cómo pretende descubrir los secretos de la creación? Y después de ésto, ¿cómo alcanzar a comprender los misterios de la Resurrección y el Retorno?

Por consiguiente, después de creer en el Islam, es prudente que el hombre busque éstas cuestiones con la ayuda de un maestro sabio y no seguir sus pasiones; pero, se tiene que ocupar de las obras que corrigen sus asuntos en éste mundo y en el Otro, y es así, como adelanta en categoría ante Allah SWT.

Debe reflexionar en asuntos que lo ayuden en éste camino y meditar sobre después de su muerte, en las dificultades de la tumba, la petición de cuentas y cosas así cuando se presente ante Allah SWT.           Y debe temer:

… Temed un Día en que nadie pueda satisfacer nada por otro, ni se acepte la intercesión ajena, compensación ni auxilio. 
Corán: Sura La vaca, 2:48

Dice Allah El Altísimo: 

● "Hemos creado al hombre de arcilla fina.  Luego, le colocamos como gota en un receptáculo firme.  Luego, creamos de la gota un coágulo de sangre, del coágulo un embrión, y del embrión huesos, que revestimos de carne.  Luego, hicimos de él otra criatura. ¡Bendito sea Allah, el Mejor de los creadores."                                  Corán: Sura Los Creyentes, 23: 12-14  

Assalamo aleikum.  

ALI para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

OTRA PERSPECTIVA sobre ALGUNOS ASPECTOS DEL DAJJAL y del DIA FINAL.

Parte de la predicción en los Libros de Daniel (AS) que nos interesan.. como parte del anterior artículo: ALGUNOS ASPECTOS DEL DAJJAL. 

"Un rey del Norte preparará sus ejércitos y profanará el fuerte sagrado. Luego arrebatarán los sacrificios diarios y el estado de la abominación se establecerá allí ". 

En el texto anterior, la profanación del fuerte sagrado significa la captura de la mezquita Al-Aqsa (más lejana) por parte de los judíos, y beberán vino junto con las (madejas) hechas con carne de cerdo. El arrebatamiento de los sacrificios diarios significa la prohibición de las oraciones diarias de los musulmanes porque son oraciones, no sacrificio, que los musulmanes ofrecen diariamente (cinco veces al día). El Estado de la Abominación que se establecerá después de capturar la Mezquita Sagrada de Jerusalén significa el actual estado de Israel. ¿Cómo se establecerá éste estado? ¿Qué pasará? 

Continuamos: 

"Los ejércitos lo apoyarán. Y profanarán las cosas auténticas y santas, y abolirán el sacrificio constante, y las reemplazarán por cosas impías y destructivas. Él engañará a los que hagan planes malvados contra las Sagradas Escrituras. Pero las personas que 'tendrán a Allah en sus mentes harán algo (sustancial) con la ayuda de Allah ". (Torá, página 846 ... Daniel, Capítulo 11, versículo 31,32) 

Los ejércitos de apoyo del Estado de Abominación son los ejércitos de América y Gran Bretaña. La creación, de algo destructivo y profano, significa la construcción del palacio del Dajjal en el lugar de la Mezquita Al-Aqsa. Engañar a la gente malvada significa, engañar y engañar al mundo cristiano, y usarlos para la agencia sionista. Las palabras "las personas que tendrán a Allah en sus mentes y harán algo" se refieren a la resistencia sin precedentes de los abnegados palestinos. Esta es una clara indicación de su verdadera obediencia a Allah y su valor ante Allah (SWT), que es un bálsamo para sus heridas. 

¿Cuándo se establecerá éste estado? 

Daniel (AS) dice: 

"Entonces escuché dos voces de lo invisible que decían: '¿Por cuánto tiempo continuará la profanación del Lugar Santo (Mezquita Al-Aqsa)?' ..La segunda voz respondió: "Durante dos mil trescientos días. Entonces, éste lugar será limpiado (de todas las cosas impías)". (Torá: página 846, Daniel, Capítulo 08, versículo 13, 14) 

Indica que el Estado de Abominación se establecerá después de 2.300 años, pero..¿a partir de qué momento en adelante? Lo diremos después. Consideremos primero esa predicción, que dice, que éste estado terminará a los 45 días después de su inicio. 

Daniel (AS) dice: "Aunque escuché a los ángeles discutirlo, pero no pude entenderlo. Por lo tanto, oré a Allah y le pregunté:" Oh Allah, ¿cómo terminará éste juego? "Allah respondió:" Daniel, mantén Tu propio negocio. Las palabras se han cerrado y los asuntos se han sellado. 

Ahora el misterio se revelará al final, el Día en que se arrebatarán todos los sacrificios y se establecerá el estado de la abominación. Después de eso, quedarán 1.290 días. Afortunadas son aquellas personas que llegarán al final de 1.335. Pero, (Oh Daniel), estás dirigido a continuar con tus asuntos hasta el fin del mundo. Serás consolado "(Torá: página 847, capítulo 12, versículo 08,12) 

Los intérpretes cristianos y judíos están muy confundidos y perplejos sobre éste punto. No saben qué significado hay de la mención del tiempo en éste signo, porque no existe tal estado en el mundo como se estableció después de 2.300 días, y puede haber terminado después de sólo 45 días. 

Pero deben tomar la ayuda de la Torá y no deben tener miedo de mirarse al espejo. 

En la Torá, los "días" son representados en años. Por ejemplo, está escrito en (Ezequiel): 

"Te he hecho un día igual a un año". 

Por lo tanto, en el versículo de la Torá citado anteriormente, 45 días equivalen a 45 años. Ahora, según la predicción, ese estado se establecerá después de 2.300 años. Según los intérpretes de la Torá y el Evangelio, el comienzo de estos años es el momento de la conquista de Asia por Alejandro Magno, que tuvo lugar en el 333 a.C. Por lo tanto, el estado de Abominación se establecerá 2.300 años después del 333 a.C. (2.300--333 = 1.967), es decir, 1.967. Éste es el año en que las tropas israelíes entraron en la mezquita sagrada de Al-Aqsa y tuvo lugar el terrible incendio de Al-Aqsa. Aunque el estado de Israel se estableció en 1.948, Jerusalén, (que era el objetivo real de los judíos), fue capturada en 1.967. Ahora bien, si éste estado es destruido 45 años después de su creación, será destruido por El Mahdi, y por Isa (AS ) con los muyahidines. Y éste también será el fin del Dajjal y de los judíos insolentes y arrogantes. Algunos investigadores de la actualidad, como el renombrado estudioso de Arabia Saudita, Dr. Safar Bin Abdur Rahman Al-Hawali, opinan que de acuerdo con la fórmula de 1.967 + 45 = 2.012, es el fin de éste Estado de Abominación o el comienzo de la Era, y más probable, que el fin tenga lugar en o alrededor de 2.012 dC (el verdadero conocimiento se encuentra sólo en Allah SWT). Esta investigación del Dr. Al-Hawali no es absoluta y definitiva. Es solo una conjetura (teniendo en cuenta las predicciones relacionadas). El punto principal, es que el hombre debe seguir actuando de acuerdo con las enseñanzas del Islam y tratando de que los musulmanes progresen para que, cuando llegue la muerte, haya hecho lo suficiente por su vida después de la muerte. Estas investigaciones no pretenden llevarnos a pensar que sucederá algo después de unos años para que podamos pasar un poco más de tiempo en el descuido y la negligencia. El Santo Profeta (sallallaho alahi wasalam) solía mencionar a Dajjal de tal manera que sus nobles compañeros (RA) pensaban que Dajjal podría estar presente en algún grupo cercano de árboles, aunque el Santo Profeta (s.a.w.s) sabía bien, que el Dajjal, aparecería más tarde y cerca del Día del juicio final. El Santo Profeta (s.a.w.s) deseaba que los musulmanes se centraran en el aspecto práctico de la vida, se prepararan para la dominación del Islam y no se olvidaran de Allah (SWT) y del Más Allá debido a la negligencia o la complacencia en los placeres mundanos. Lo mismo es el propósito de éstas predicciones. Sirven como motivo e incentivo para motivarnos hacia la atención debida para Allah (SWT), preparación para el Más Allá y la lucha contra el mal. Sería una estupidez de nuestra parte, si inferimos algún otro significado de ello y nos volvemos letárgicos y descuidados, con respecto al Más Allá. ¡Que Allah nos bendiga a todos con profunda sabiduría y un corazón obediente! (Amin).

Debido a la misma razón y proceder, con frecuencia se dice que el Día del Juicio está cerca en el Sagrado Corán, aunque han pasado más de mil cuatrocientos cuarenta años desde la revelación del Sagrado Corán. Allah (SWT) dice en el Sagrado Corán: 

"Cuando menean la cabeza hacia ti y te preguntan, '¿Cuándo será eso?', Di: 'Quizás será muy pronto" (Bani Israel: 51). 

El renombrado y veraz erudito del mundo árabe, el Dr. Safar Bin Abdur Rahman Al-Hawali, (que ha pasado por muchas pruebas y tribulaciones como castigo por su franqueza y veracidad), dice: "Este (2.012) no es un plazo absoluto y preciso . Sin embargo, si los judíos quieren apostar con nosotros como los Quraish apostaron con Hazrat Abu Bakr (RA), podemos decir sin ninguna duda, que perderán ésta apuesta con nosotros ". (Yom-ul-Gadhb (El día de la ira): Traducido por Razi-ud-din Syed, página 174) 

Los judíos pueden perder esta apuesta o no, el año de su derrota puede ser 2.012 o cualquier año después; una cosa que es segura, es que perderán la tierra de Palestina y se enfrentarán a una derrota aplastante y humillante. Y de acuerdo con la Torá, afortunados son aquellos que se pondrán del lado de los oprimidos y los ayudarán con su corazón, lengua y mano siendo consistentes con la piedad y el esfuerzo, y llorarán y orarán por ellos en su soledad, tendrán buenos sentimientos por ellos y desearán levantarse con ellos en el Día del juicio. 

Al final del Estado de Abominación, la gente verdadera y noble cantará los cánticos de felicidad.. Jerusalén será purificada. Toda la gente de la tierra y las criaturas celestiales alabarán a Allah (SWT) con las siguientes palabras: 

Alabado sea Allah. 

Por nuestro honor, gloria, liberación y temor, estamos agradecidos con Allah, quien es nuestro Sustentador. 

Sus decisiones son correctas porque ha castigado a esa prostituta que había contaminado toda la tierra con su prostitución, derramaron la sangre de los adoradores de Allah. 

Entonces Allah se ha vengado de esa prostituta ". 

La (prostituta) que ha contaminado la tierra con crueldad es América. Los castigos de Allah significan tormentas, terremotos y plagas (SIDA, etc.) que se apoderarán de América. Después de la abolición del mal mundial, llegará el tiempo del Bien mundial, y Allah recompensará a aquellos adoradores Suyos que humildemente le agradecerán por la victoria del bien contra el mal. 

"Porque entonces bendeciré a la gente con la pureza de la lengua. Entonces ellos gritarán el nombre de Allah; esas personas que adoran a Allah uniéndose hombro con hombro" 

Cuando los investigadores cristianos y judíos llegan a éste signo, se vuelven mudos, no tienen palabras. Están confundidos sobre el punto de que si van a salir victoriosos, ¿cómo van a cantar himnos uniendo hombro con hombro? Es una negligencia deliberada de su parte, y una alteración en los versos revelados por Allah (SWT) a Sus profetas (AS). El mundo entero, especialmente los cristianos y los judíos, saben bien que no hay otra religión, excepto el Islam, en la que los adoradores permanecen en sus oraciones uniéndose hombro con hombro y parecen ser una pared sólida. Y reciten la gloria de Allah y toda la alabanza es para Allah.

Sura Fatiha. Amin. 

Assalamo aleikum. 

SPDM. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

ALGUNOS ASPECTOS DEL DAJJAL.

Basado en los mensajes directos contenidos en muchos versículos del Corán, el Santo Profeta saws. ha predicho claramente el resultado final del conflicto global durante los últimos días. Esto lo ha hecho como referencia al advenimiento del anticristo. Pero debe aclararse desde el principio, que su imagen, tal como surge de las tradiciones del Santo Profeta saws. no es en realidad tan monstruosa como podría parecer en la superficie. Se refiere al anticristo de una manera, que parece combinar en él el poder y el poder de las naciones que son poderosas. De hecho, la era entera de los últimos días es mencionada por el Santo Profeta saws. como la edad del anticristo. Todos los signos de la edad se mencionan con referencia a él. Entre los signos que ayudan a su identificación se encuentra una categoría dedicada específicamente a los nuevos modos de viaje de los que el hombre no tenía experiencia antes. Un relato detallado de lo que sería el anticristo y cómo dominaría el mundo no deja sombra de duda en la mente de cualquier mente imparcial de que no es una sola persona a quien se refieren estas profecías. El término 'anticristo' como lo usa el Santo Profeta saws. es "sólo simbólico". Sería un símbolo de los poderosos poderes de su época y sus hazañas serían, de hecho, las hazañas de muchas naciones cristianas muy avanzadas y poderosas del mundo. Pero su supremacía no duraría para siempre. La última caída del anticristo que los simboliza también se predice en términos inequívocos. De las ruinas del materialismo se levantaría una vez más el sol del Islam, desvelando su radiante belleza mientras arrojaba las mantas de la duda y la sospecha que lo habían envuelto durante muchos siglos sombríos.

No es del modo revolucionario de viajar, pero esta vez nos referimos a las tradiciones del Santo Profeta saws . En cuanto a los signos restantes del anticristo, particularmente aquellos que tienen un significado religioso, serán:

Los siguientes signos son atribuidos a Ali en la venida del Dajjal:

La gente va a dejar de ofrecer oraciones.

La falta de honradez será el camino de la vida.

La mentira se convertirá en una virtud.

La gente va a hipotecar su fe por las ganancias terrenales.

La usura y el soborno se convertirá en legítima.

Los imbéciles gobernarán sobre los sabios.

La sangre de inocentes se derramará.

El orgullo se tomará en los actos de opresión.

Los gobernantes serán corruptos.

Los expertos serán hipócritas.

No habrá hambre aguda en el momento.

No habrá vergüenza entre las personas.

Mucha gente adorará a Shaitan.

No habrá respeto por las personas de edad avanzada.

Los modos de viaje por tierra, mar y aire se describen sin excepción de una manera que respalda plenamente la interpretación de muchos versículos Coránicos, incluso el tema del movimiento de las montañas para que la memoria de los versos relevantes resucite sin esfuerzo. Del Santo Profeta saws. la elaboración del anticristo y el burro único que iba a montar debe haber parecido muy extraño para la gente de su tiempo. Tenía que parecer extraño,  porque a pesar de que continuamente se refiere a esa montura como un burro, ninguna de las características conocidas de un burro se atribuye a esa rareza. Sin embargo, todos los medios de transporte modernos responden perfectamente a ésta descripción.

Tienen una característica común sobre ellos; todos son propulsados ​​por motores de combustión que extraen su energía del fuego. Incluso los motores de combustión externa como los de las locomotoras impulsadas por vapor dependen del fuego. Ésta es la marcada línea divisoria entre los primeros modos de transporte de animales y los nuevos y revolucionarios modos de transporte en la era del anticristo que revelarían que él no es un animal sino un objeto inanimado. Nos referimos a él como 'él' sólo porque en la profecía se habla literalmente de él como un animal. De hecho, podría ser identificado únicamente por ésta marca distintiva. Reconoce al burro del anticristo y reconocerás en él los medios de transporte modernos. No lo reconozcas si así lo deseas y regresa a la era de los burros.

Algunas otras características novedosas de éste burro simbólico del anticristo se describen con gran detalle en varios libros de tradiciones. La siguiente es una presentación compuesta de la información derivada de ellos:

Como su burro, el propio anticristo sería tan enorme y gigantesco que ni siquiera se ha oído hablar de un monstruo como él en los cuentos de fantasía más extraños. Sería tan alto que su cabeza parecería desaparecer más allá de las nubes. Será tan inmensamente poderoso que conquistará el mundo entero sin ayuda de nadie. 

A pesar de todas estas ventajas físicas, el único defecto con el que se vería afectado sería la pérdida total de un ojo, el ojo derecho para el caso. 

Este burro no sería simplemente una montura personal del anticristo, sinó que también estaría disponible gratuitamente como medio de transporte público. La gente se meterá en su vientre por las aberturas de su costado previstas específicamente para este propósito. 

La barriga estará bien iluminada por dentro y equipada con cómodos asientos. 

El burro se movería a velocidades excepcionalmente rápidas cubriendo largas distancias en cuestión de días u horas que las monturas de animales normales tardan meses en cubrir. 

Tendría paradas regulares en su camino. En cada parada, se invitaría al público a venir y tomar asiento antes de que reanude su viaje y se anunciaría en voz alta cada salida. Así, el burro metafórico viajaría continuamente de un lugar a otro proporcionando a las personas un medio de transporte rápido, conveniente y cómodo. 

Los pasajeros que viajaban en el vientre de ninguna manera serían quemados por el fuego que él había comido, lo que indica que el compartimiento de asientos en su vientre estaría completamente aislado de la cámara de fuego. 

Este burro también podrá viajar por mar y moverse de continente en continente sobre las olas del océano. 

Durante su viaje por mar, de alguna manera se hincharía a un tamaño mucho mayor. Así podrá transportar montañas de comida sobre su espalda a través de los océanos. Muchas veces será empleado para entregar estos enormes suministros de alimentos a naciones tan pobres que se doblegan abyectamente a la voluntad del anticristo. El transporte de montañas de comida es una expresión figurativa que recuerda a la contenida en otro versículo que predijo tiempos en los que las montañas se moverán. 

El asombroso burro también sabría volar porque algunos de sus gigantescos saltos se describen para cubrir distancias entre Oriente y Occidente. Se dice que un pie de la bestia estará en el Este y el otro en el Oeste. Esto es indicativo del tamaño de su salto, lo que significa que despegaría de un continente y aterrizaría en otro. 

En el aire se moverá por encima del nivel de las nubes. 

En su frente llevaría la luna. Aparentemente, la luna se refiere a los faros con los que están equipados la mayoría de los vehículos modernos. 

Después de leer esta vívida descripción del burro del anticristo, que usaría para conquistar el mundo, nos preguntamos si  realmente se necesita más ayuda para reconocerlo.

Obviamente, bajo el título de Dajjal se mencionan poderes cristianos tan grandes que estarán destinados un día a dominar el mundo entero. El burro impulsado por el fuego, que adquiere los roles cambiantes de aviones, barcos o trenes que se mueven a velocidades excepcionalmente rápidas, pasa a desempeñar el papel más formativo y crucial en la conquista del mundo por las potencias cristianas. Además de enfatizar la ventaja de velocidades más altas, la ventaja de posesiones más pesadas también se menciona específicamente en el conflicto global por la supremacía:

 Sura 101:7-8.            

Entonces, en cuanto a aquel cuya balanza es pesada, tendrá una vida agradable. 

Cuanto más pesados ​​estén en su poder y más rápida sea su velocidad, más inevitable será la supremacía de las potencias mundiales. La masa y la velocidad a la que se mueve es lo que importa en el camino hacia la victoria.

Estas profecías son tan únicas que es difícil encontrar un igual en el ámbito de las profecías divinas en otros lugares. La descripción es tan vívida y precisa, que uno tiene la impresión de que, como un pintor que captura con su pincel lo que ve, el Santo Profeta saws. estaba moldeando en palabras pintorescas lo que observaba desplegarse ante sus ojos.

Surah Al-Takwir . 

Cada una de las profecías tratan sobre diferentes temas específicos. Están hábilmente encapsulados en varias Suras del Corán.. por eso, debemos abrir la intuición más sofisticada para leer mucho más el Noble Corán. 

Assalamo aleikum. 

Continuación en el artículo: 

OTRA PERSPECTIVA sobre ALGUNOS ASPECTOS DEL DAJJAL. 

GATP. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento al Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

MUFARAZ (Desapegos y abstinencia).

Lo  opuesto  de  la  estima  del  mundo  es  mufaraz,  que  es  desapegarse y abstinencia  de  los  asuntos  mundanos,  tanto  externa  como internamente,  excepto  de  aquellas  cosas  que  son  necesarias  con el  propósito  de  adquirir  la  recompensa  del  Otro  Mundo  y  la proximidad  a  Allah SWT. El  munfasil (el  desapegado,  el  que  se  abstiene  y  renuncia)  ha sido  muy  elogiado  en  el  Corán  y  el  Hadiz,  y  es  una  de  las cualidades  de  los  Profetas (PyB) de  Allah SWT. 

El  mufaraz  tiene  diferentes  grados  que  son: 

1.-  Abstinencia  de  los  pecados  (de  lo  harám:  prohibido). 

2.-  Abstinencia  de  las  cosas  que  son  mushtabih,  osea, de  lo dudoso  o  ambiguo  que  no  se  sabe  con  certeza  si  es  harám  o  no. 

3.-  Abstinencia  de  lo  que  supera  a  lo  que  realmente se necesita. 

4.-  Abstinencia  de  la  persecución  de  todo  interés  egoísta. 

5.-  Abstinencia  de  todo  excepto  de  Allah SWT,  osea,  confinar  la propia  atención  al  Creador,  estando  complacido  con  el  mínimo necesario  para  satisfacer  las  propias  necesidades  físicas,  dando el  resto  (fi sabilil-láh)  por  Allah SWT. 

La  gente  practica  el  mufaraz  por  tres  diferentes  razones: 

1.-  Para  evitar  el  Infierno  (el  castigo).  Esta  forma  de mufaraz  es llamada  mufaraz al-jáifín,  o  la  abstinencia  de  los  temerosos. 

2.-  Para  obtener  la  complacencia  de  Allah SWT y  las  delicias  del Paraíso.  Esta  clase  de mufaraz  es  Ilamado  mufaraz ar-ráyín,  o  la abstinencia  de  los  esperanzados. 

3.- Para obtener la comunión divina. Esta es la motivación más elevada y la mejor forma de mufaraz, que no se practica ni por temor al infierno ni tampoco deseando los placeres del Paraíso. 

FDO. Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

EXAMINANDO CERTEZAS.

Todo el individuo es natural con aquello que participa en el ser, la jerarquía de perfección que se encuentra en los entes (en cuanto los entes inferiores que aspiran y tienden a acercarse a los superiores como para alcanzar la participación de sus perfecciones: por afinidad ontológica que hace del mundo un todo en si mismo ordenado, y que puede ser indicada con el término del principio de la continuidad de los entes). Esa jerarquia, se reduce en definitiva a una graduación en el ser. "En la jerarquía de perfección que se encuentra en las cosas, en los entes (más allá de su aspecto formal: diferencias especificas o genéricas), se presenta una graduatoria en la posesión común de una perfección que es originaria de las otras perfecciones y fundamentos: la perfección diversamente participada del ser."

El ser, en estado puro, (fitrah) acoge en si a todas las perfecciones, y se encuentra participado en grados distintos en las cosas: grados de perfección del ser, que contienen virtualmente todas las perfecciones del ser inferior. El Acto de ser que se da en grados de menor a mayor intensidad desde las realidades más imperfectas hasta Allah y Sólo Allah es por esencia; todo lo demás, es por participación. La jerarquía de entes en el universo, es la progresiva graduación de perfecciones que poseen las cosas, desde el reino mineral -con sus elementos hasta sus estructuras más complejas-, ascendiendo por las diversas formas de vida -vida vegetal, animal y espiritual hasta llegar a Allah es, en definitiva, una graduación en todo el ser "Toda nobleza en cualquier cosa es proporcional a su ser y ninguna dignidad le vendria al hombre por su sabiduria si no fuese sabio por ella, y así de los otros entes. Por consiguiente, según el modo en que una cosa tiene ser, así es el modo de su nobleza: pues se dice que una cosa es más o menos noble segun que su ser se contraiga a un modo especial de mayor o menor nobleza.

Contexto.

Aclaraciones de algunos aspectos importantes.               

--Nuestro estudio del alma, ha estado siempre marcado por un cierto misterio y dificultad para las mentes materialistas sin miras espirituales. Ha llegado el momento de meternos dentro de nosotros mismos, para ver el habitat donde está la verdad. Pues bien, al volver hacia nosotros mismos, y percibir que sentimos, entendemos, y ejercemos las demás operaciones vitales, percibir que tenemos alma. Aunque el conocimiento de la naturaleza del alma sea muy difícil y exija una investigación diligente y sutil, sin embargo, experimentamos ya en nosotros mismos que tenemos alma, que el alma existe al percibir sus actos.

La Experiencia inmediata y cierta es que el hombre tiene el principio de sus operaciones..

Al entender o sentir algo, percibimos que entendemos y sentimos. Y percibiendo nuestros actos vitales, percibimos la existencia del alma. Pero es evidente que ésta existencia percibida en nuestra experiencia interna es algo más que la mera existencia, pues percibimos la presencia del alma como un principio fundamental para operaciones vitales. Luego, en la percepción contemplativa existencial del alma entrevemos ya la "consistencia" del alma como plenitud desde la que brota toda la operatividad humana, y que indudablemente no se puede reducir al mero hecho de existir. 

La percepción existencial del alma fundamenta el conocimiento esencial del alma. Es imposible aprender la naturaleza del alma sin recurrir a nuestra experiencia interna (introspección). 

Hemos traspasado ya el umbral de ese ejercicio que nos proponemos. Ya tenemos asegurada la existencia del alma, así como las huellas para rastrear en su perfección del ser en sus operaciones propias, que nos mostrarán perfectamente su naturaleza. Por alma, todos entienden el primer principio de vida (principio vitae). En la excelencia del vivir, de las operaciones vitales (las formas accidentales, como acto se manifiestan en primer principio como forma sustancial primera) que trasciende en perfección y dignidad a las substanciales de los no vivientes. Por eso, empleamos otro prisma, para designar la forma substancial de los vivientes. 

La forma no es el ser, (sino que entre ambos hay un cierto orden), pues la forma se compara con el ser como la luz se compara con el brillar, o la blancura con el ser blanco; además, porque el ser con respecto a la forma es acto. Por eso, en los compuestos de materia y forma, a la forma se le llama principio de ser, ya que es el complemento de la substancia, cuyo acto es el mismo ser; (asf) es la diafanidad, como es para el aire el principio del lucir, porque le hace sujeto propio de la luz. Luego en los compuestos de materia y forma, ni a la materia ni a la forma se les puede llamar lo que es ,(ni ser).  A la forma se le puede llamar, (por lo que algo es), en cuanto es principio de ser; a la misma substancia completa, (lo que es); y al ser, (por lo que a la substancia la llamamos ente).  El ser es acto; pero no es una forma, porque toda forma es acto restricto, ésto es, que se constituye como un modo de ser determinado. El ser, en cambio, es acto irrestricto, (acto sin más), plenitud de perfección que hace ser a toda forma constituyéndola como una capacidad determinada de ser.

En el orden (trascendental) del ser, ninguna criatura es simple, sino que está compuesta de esencia y ser. Pero en el orden (predicamental) de la esencia creacional, si pueden darse criaturas simples, (esto es), constituidas por una esencia que recibe su acto de ser propio sin necesidad de materia alguna. Será el caso del ente singular concreto y puramente espiritual. En los entes habitantes del corpóreo, el nivel formal o predicamental estará compuesto por la forma sustancial, las formas accidentales y la materia. Allah SWT sabe más.

PROPIO DE LA FORMA.

COMO ACTO POR SU RELACIÓN CON EL SER.

En todo supuesto se da la composición trascendental de la esencia y acto de ser, donde la forma (substancial) es el elemento determinante de la esencia, que la configura como ésta esencia y no como otra. La forma es, pues, determinativa del mismo ser. Es propio participante del ser. Luego toda forma se resuelve en ser como potencia de ser: la forma con la materia, en el caso de los entes corpóreos, donde la materia participa del ser mediante la forma que la actualiza, o la forma sola, en los entes espirituales, (donde la forma), es directamente y sin necesidad de materia- potencia del ser. Asi, en los entes corpóreos, la forma da el ser, pero como acto de la materia, y juntamente con ella, es constituida por el ser como potencia del ser, de manera que el participado no es sólo de la materia o sólo de la forma, sino del compuesto. En cambio, en los entes espirituales, es la forma sola debido a su mayor nobleza y grado de perfección por su proximidad al Primer Principio la que es constituida por el ser como potencia de ser, sin necesidad de una materia que la justifica. 

La forma es acto en el orden, donde la materia es potencia. Pero la forma sola -si es subsistente por si o espiritual- o la forma con la materia constituye a su vez la potencia del ser, la potencia en el orden trascendental del ser. La forma es sólo un acto formal en el orden de la esencia, pero la esencia se define por su relación al ser que es su acto real. La forma sólo es el "medio predicamental" que queda por potencial en una visión metafísica de la realidad.

SD. Sheykh Ahmad Salah As Sufi.