LA LETRA 7

Yahyâ bin Mu'âdh (Râdî) falleció en el 258 H. [872 d.C.). Él advierte: "No entres en sohbat con tres clases de personas: Aquellos eruditos que desconocen.. Aquellos hafizes (la persona que conoce de memoria el texto del Corán) que piensan en las ventajas mundanas..

Aquellos sheykhs que no conocen el Islam". Si las palabras, acciones y comportamientos de una persona, que pasa como sheykh, no se ajustan a la Shari'at, ¡manténgase lo más lejos posible de él! De hecho, ¡huye de la ciudad o el pueblo donde vive! Es un ladrón encubierto y astuto. Él robará tú fe y tus creencias. Te atraerá a la trampa del enemigo. Incluso si muestra maravillas y milagros y parece indiferente a las preocupaciones mundanas, cuídese de él con el mismo miedo con el que huiría de un león. 

Junayd-i-Baghdadi, uno de los maestros de los caminos espirituales llamado Tasawwuf, falleció en 298 [d.C. 910]. Afirma: “Hay muchas personas que afirman ser hombres de Tasawwuf. Los verdaderos entre ellos son sólo aquellos que se adaptan al camino guiado por el Mensajero de Allah". Dijo en otra ocasión: "Si una persona no obedece el Qur'ân al-kerîm y los hadîth-i-sherîfs, ¡no lo consideres un hombre de Allah!". En otra ocasión afirmó: "El camino que guiará a una persona al amor y la aprobación de Allah SWT es el que siguen aquellos que se adhieren al Libro (Qur'ân al-kerîm) y la Sunnat (el camino enseñado por el Rasûlullah). "Si las palabras, los hechos y la conducta moral de una persona no se ajustan a las del Mensajero de Allah, (s.a.w.s.) porque no ha adaptado a su familia, p. Ej. sus hijas, en un estilo de vida conforme con estas enseñanzas) no lo consideran un hombre de Allah SWT. Los judíos, cristianos y sacerdotes indios llamados brahmanes también usan un lenguaje muy elegante y aparentemente se mantienen alejados de los vicios. No debes ceder a los encantos de su dicción y apariencia. Cada declaración, cada comportamiento que sea contrario a la Shari'at es dañino. Tasawwuf significa esforzarse por adaptarse a la Shari'at. El único criterio por el cual distinguir los verdaderos y de los falsos es si las personas interesadas están siguiendo al Mensajero de Allah. 

El zuhd, el tawakkul, (el lenguaje dulce), si no están en conformidad con sus enseñanzas, son en vano. Los dhikrs, fikrs (meditaciones, pensamientos), zawks y karâmats que no se ajustan a la Shari'at son completamente inútiles. [Abdullah-i-Dahlawi (quddisa sirruhu) falleció en Delhi en 1240 [A.D.1824]. Afirma en su duodécima carta: "Si una persona que se ha unido a (una de las órdenes Tariqat) y  no lleva a cabo las tareas que se le asignaron, habrá dejado el Tarîqat".) Los karâmats (maravillas) también ocurren en las personas que se someten al hambre y otras obligaciones. Esto no demuestra que sean un Awliya. Abdullah ibn Mubarak falleció en 181 H. (797 d.C.). Afirma: "Una persona que no cumpla con el adâb de la Shari'ah será privada de seguir la sunnah del Rasûlullah. Una persona que no siga a los sunnats, a su vez, no podrá observar a los pájaros. Y quien sea negligente en observar cartas (tarot) y los harâms no puede ser un Walî ". Se dijo en un hadith-i-sharif: "La insistencia en (cometer) daños producirá incredulidad". Abû Sa'id-i-Abu-l-khayr falleció en 440 H. Cuando le dijeron: "Fulano de tal camina sobre la superficie del agua", respondió: "No es algo significativo. Las patatas fritas y las pajitas también flotan en el agua ". Cuando dijeron: "Fulano de tal está volando", él respondió: "También los cuervos y las moscas". Y cuando dijeron:

"Fulano de tal está viajando por varias ciudades en un instante" , "esta vez su respuesta fue:" El diablo también lo hace. Estas cosas no significan virtud. Un hombre digno irá de compras como una persona normal.. se casa y tiene hijos. Sin embargo, no olvidará a Allah SWT ni por un instante". Abû Alî Ahmad Rodbârî, un gran Walî, falleció en Egipto en 321 H. Le dijeron: "Fulano de tal escucha instrumentos musicales y afirma que escuchar instrumentos musicales y las voces de las cantantes no le harán daño porque ha alcanzado un alto grado en Tasawwuf". Dijo:..

"Sí.. Ha llegado al infierno". 

Abû Suleyman Abd-ur-Rahman Dârânî falleció en Damasco en 205 H. Dijo: "Muchas cosas, que considero buenas, vienen a mi corazón. No les doy ninguna importancia"."¡No te aferres a los placeres de las lentejuelas del mundo y no caigas en sus bellezas fácilmente agotables! Haz tu mejor esfuerzo para que todas tus palabras y acciones sean agradables con la Shari'at!".. Primero, alinear su creencia con los principios enseñados en los libros escritos por los eruditos de Ahl as-sunna. ¡Entonces asegúrese de que todos tus comportamientos y actos de adoración sean congruentes con las enseñanzas de los libros de Fiqh escritos por esos eruditos! Es muy importante observar los halal y harams. Las adoraciones supererogatorias no tienen valor en comparación con las adoraciones que son fard. El thawab por dar un euro en nombre del zakat, (que es fard).. es mucho más que el thawab por dar cientos de miles de euros como limosna, lo cual es supererogatorio. Para estar a salvo de los daños mundanos y obtener las infinitas bendiciones del Más Allá, no hay otra forma que [convertirse en musulmán]. Es decir,..primero tener îmân (fe) y luego obedecer la Shari'at. "El Islam es tener îmân en el corazón y obedecer la Shari'at con el cuerpo. Los mandamientos de Allah ta'âlâ se llaman Fard. 

Las prohibiciones se llaman Harâm. Colectivamente, son hombre o mujer, es común que todo musulmán aprenda inmediatamente los seis principios de la fe y las enseñanzas de la Shari'at, que están tan difundidas y son tan conocidas que se han convertido en parte de las tareas diarias, como realizar namaz y recitar la sûra Fâtiha en namâz, y llevar una vida en armonía con estas enseñanzas. Y es muy probable que los padres se las enseñen a sus hijos. Si un joven musulmán, que ha alcanzado la edad de casarse, o un nuevo musulmán, desprecia el hecho de que no deba aprender y adaptarse a éstas cosas, se convierte en un incrédulo. Se le llama Murtad (renegado, apóstata). Un murtad es peor que un incrédulo que aún no se ha convertido en musulmán. La fuente de las enseñanzas de la Shari'a es el Qur'ân al-karim y los hadith i-sherîfs. Cada expresión de Muhammad (alaihis-salâmi) se denomina Hadith-i-sherîf. El Corán al-kerîm y hadîth-i sherifs están en árabe. Solo Muhammad (alaihis-salam) entendió los significados pretendidos del Qur'ân al-kerîm y explicó todos estos significados a sus Sahâbas. Los eruditos islámicos aprendieron estos significados de los Sahâba y los escribieron en libros. Estos libros, se llaman libros de Tafsîr. Y estos honorables eruditos se llaman los eruditos de Ahl as-sunna (t). Los más altos de los eruditos de Ahl as-sunna compilaron las enseñanzas de la Shari'at existentes en los libros de tafsîr y las escribieron en otros libros, que se han denominado libros de Fiqh. Posteriormente, algunas personas religiosamente ignorantes y enemigos del

Islam aparecieron y ésta gente escribió libros de tafsir y de lucha, que no eran más que un producto de sus mentalidades y reflejaban sólo las enseñanzas científicas de su tiempo y que, posteriormente, desorientaron a la generación más joven. A los que se equivocaron, se les llama, poseedores de Bidat, si no perdieron su îmân. Aquellos que perdieron su îmân se llaman Murtad. Una persona que lea estos libros heréticos no aprenderá la religión islámica, sino las ideas y opiniones de sus autores. Estos libros están destruyendo el Islam desde adentro y aniquilando a los verdaderos musulmanes llamados Ahl as-sunnat. Los judíos y los británicos son los líderes de esta enemistad contra la religión. Aquellos que fueron engañados por libros de origen judío se llaman chiítas (chiítas). Aquellos que fueron engañados por espías británicos se llaman Wahhâbî. La forma, en que los británicos establecieron la secta Wahhâbî, se relata en numerosos libros y cómo los británicos fundaron el gobierno saudita wahhâbî se detalla en el diccionario enciclopédico Munjid, dentro de la entrada 'Lawrence'. Los chiítas y los wahabíes, con el fin de fijar los escritos heréticos en sus libros, en nombre de la verdad y en las mentes jóvenes, intercalan âyats, hadîth y declaraciones hechas por los sahâba y los salaf as-sâlihîn entre ellos. Al interpretar erróneamente estas adiciones, como les convenga a su propósito, intentan demostrar que sus libros son correctos. Confunden a los jóvenes. A veces es difícil distinguir sus libros de los libros de Ahl as-sunnat. Sin embargo, una persona que ha aprendido su credo equivocado lo reconocerá en cualquiera de sus libros y se dará cuenta de que esos libros y datos  sólo significan travesuras.. debes evitar así caer en su trampa.

Allah ta'âlâ creó todo en cierto orden y armonía. Declaró en el Qur'ân al-kerîm que todo está en orden y bien calculado. Hoy damos a este orden nombres como leyes de la física, química, biología y astronomía. Mantiene este orden creando todo a través de una ley de causalidad. Así como ha hecho de las sustancias y causas para la creación de los demás, de la misma manera, ha hecho de la voluntad y el poder del hombre una causa. A veces, crea extraordinariamente, sin ninguna causa, es decir, de una manera contraria a su ley de causalidad. Su creación, sin una causa y como resultado de la invocación de un Profeta (PyB) se llama Mu'jiza. Su creación sin causa como una aceptación de las invocaciones ofrecidas por (aquellas personas que se llaman Awliyâ) y que han purificado sus corazones y nafses obedeciendo la Shari'ah, se llama Karâmat. El diablo no puede engañar a estas personas al crear sin una causa los deseos de esos pecadores. Los incrédulos que se han sometido al hambre y varias otras mortificaciones y, por lo tanto, sometieron a sus nafs a un estado en el que ya no pueden engañar a su corazón, se denominan Istidraj o Sihr (magia). 

Si una persona, realiza eventos extraordinarios sin causas.. por ejemplo, informar sobre los lugares de una propiedad perdida o sobre eventos futuros en comunión con genios, y es al mismo tiempo una persona que lleva una vida de obediencia a la Sharî'at, se concluirá que es un Wali. De lo contrario, se entenderá que es un incrédulo y que ha purificado y pulido su nafs. Su corazón no ha sido purgado del amor a las criaturas y su nafs no ha desistido de su enemistad contra Allah ta'ala. El diablo nunca deja a esas personas solas.

Un musulmán que desea avanzar, aplica la ley de causalidad de Allah ta'ala. Sigue el procedimiento que provocará la creación de su deseo. Por ejemplo, una persona que quiere ganar dinero entra en un negocio como el arte y el comercio. El que tiene hambre come algo. El que se enferma corre al médico y toma medicinas. El que quiera aprender su religión lee libros escritos por eruditos de Ahl as-sunna. Usar un medicamento recetado por una persona sin educación puede provocar la muerte en lugar de restaurar la salud. De la misma manera, si una persona lee un libro herético y falaz, escrito por una persona no sunnita, malvada y madhabí, su îmân se volverá borroso. Allah ta'âlâ ha preordenado que decir oraciones debe ser un medio para alcanzar las necesidades mundanas de uno, así como los deseos de uno relacionados con el Más Allá. Sin embargo, la aceptabilidad de una oración requiere ser un musulmán sunnita y devoto, es decir, esforzarse por alcanzar el amor de Allah ta'âlâ. Y ésto, a su vez, depende de no ganarse la vida trabajando de una manera que sea haram o infringiendo los derechos de los demás, y en invocar únicamente a Allah ta'âlâ. Una persona, que no puede cumplir con estas condiciones le pide a una persona que las cumple, (es decir, a un Wali), que invoque una bendición sobre él. Los Awliya también oirán después de la muerte. Pedirán una bendición a aquellas personas que visiten sus tumbas y les supliquen.

Nuestro Profeta (sall-Allâhu alaihi wa sallam) declaró: "¡Cuando te confundan tus problemas, pídele a la gente de las tumbas que te ayude!" Shaikh-ul-islâm Ahmed ibn Kemâl explica este hadiz sherif en su libro (Hadis-i erba'în tercero). También se explica en detalle en los libros Al-tawassul-u-bi-n-Nabí wa bi-s-Sálihin (en bic), Radd-i-Wahhábi (en persa) y Kiyâmet ve Áhiret (en turco). Las documentos octavos, veintiocho y treinta y cinco de Abdullah-i-Dahlawi son documentos poderosos a este respecto. Escribe el siguiente distinguir en su trigésima tercera carta:

<Allah les ha dado tanto poder a los Awliya: que ya sea una bala encendida, ellos devolverán una molestia.>

Los wahabíes, que han sido engañados por espías británicos, niegan este hecho. Los libros publicados por [Hakiqat Kitab refutan a los wahabíes.] Se dijo en un hadiz-i-sherif: "Los poseedores de bid'at se convertirán en perros para la gente del infierno". [En otras palabras, serán convertidos en perros y arrojados al infierno]. Se dijo en otro hadiz-i-sherîf: “El diablo tentará a los poseedores de bid'at a realizar actos de adoración. Mientras adoran, llorarán (por temor a Allah)". En otro hadiz-i-sherîf: "Allah ta'âlâ no aceptará el namaz, el ayuno, las limosnas, el hajj o 'umra, el jihâd o cualquier otra especie de culto fard o supererogatorio realizado por los poseedores de bid'at. Salen del Islam como un cabello extraído de la manteca".

Si comete un pecado, debe hacer tawba inmediatamente [con tu corazón] y decir istighfår [con tu lengua]. La tawba debe realizarse en secreto por un pecado cometido en secreto y públicamente por un pecado cometido públicamente. No debes retrasar la tawba. Cuando una persona comete un pecado, los ángeles no lo registran durante tres horas. Si hace tawba dentro de este período, el pecado no se registrará en absoluto. Si no hace tawba, se registrará un pecado. Es un pecado más grave posponer la tawba. La tawba es aceptable hasta que uno muere. Debes tener el hábito de hacer taqwa [evitar los daños] y wara [evitar los actos dudosos] Evitar una prohibición es más importante que cumplir un mandamiento. Porque es más progresivo y más beneficioso de esta manera, [es decir, purificando el corazón y subyugando el nafs), evitar las prohibiciones que cumplir los mandamientos. Tanto los pecadores como los buenos pueden realizar buenas obras. Sin embargo, se necesita ser un siddiq y tener un îmân fuerte para evitar las prohibiciones. Ma'rûf-i-Kerhi era el maestro de Sirri-i-Seqati. Falleció en Bagdad en el año 200 H. Solía ​​decir: "No mires a las mujeres ni a las niñas, ni siquiera a una oveja". Se declaró en un hadiz-i-sherif, "En el día de la resurrección, la gente de wara y zuhd estará por delante de todas aquellas personas bendecidas con Allah ta'ala por gracia. "[Zuhd significa abstenerse de la propiedad que es más que necesaria incluso si es halal). Se dijo en un hadíth-i-sherif," Se aceptará un namaz realizado detrás de un imâm que tenga wara.. Se aceptará un regalo dado a una persona de wara. Es un acto de adoración sentarse con una persona de wara. Es una limosna hablar con él ". [Significa que será aceptado y producirá mucho thawab]. Se dijo en un hadith-i-sherif," Dos rak'ats de namaz realizados con un imâm que sostiene wara es más bendecido que un namaz realizado con un fâsig ". [La palabra 'efdâl', (que se usa en el hadiz-i-sherif y que traducimos al español como "bendito"), significa aquello que trae más thawab.'] Si tu corazón no se siente tranquilo mientras haces algo, [si tu corazón se siente intranquilo y hay palpitaciones], ¡deja de hacerlo! ¡Haz de tu corazón un mufti (guía religioso) al realizar acciones sobre las que sientes dudas!. Se dijo en un hadiz-i-sherif, "Las acciones sobre las que su corazón se siente tranquilo, [es fácil y le gusta], y con las que el nafs se siente molesto [y no le gusta], son beneficiosas. Una acción sobre la que sólo el nafs se siente tranquilo es un vicio". En otro hadiz-i-sherif se dijo:" Las cosas que son halâl y las que son harâm se han declarado abiertamente. ¡Cuidado con las cosas dudosas! ¡Siga los que han sido declarados abiertamente! "Se declaró en otro hadiz-i-sherif," Allah ta'âlâ declaró abiertamente los halâls y los harâms. Él perdonará en cuanto a aquellos que no declaró (abiertamente)". Cuando te encuentres con algo dudoso, ¡pon tu mano sobre tu pecho [corazón]! Hazlo y comprueba si tu corazón no palpita. Se dijo en un hadiz-i-sherîf: "¡Pon tu mano sobre tu corazón!.. El corazón estará tranquilo (se sentirá tranquilo) mientras lo haces con algo halâl. 

"¡Considere todas sus oraciones y actos de adoración como realizados de manera deficiente! ¡Esté ansioso por realizarlos de la manera debida! los que son pacientes, los que son fieles (sâdiq), los que realizan namaz, los que pagan zakát y los que dicen istighfâr a la hora de saher (temprano en la mañana). Al mencionar el dicho de istighfâr las implica en que una persona debe considerar todos sus actos de adoración como defectuosos y siempre debe decir istighfar."

Ja'fer bin Sinân (quddisa sirruhu) declaró: "La complacencia de los adoradores es peor y más dañina que la ofensa de los pecadores". 

El Imâm-i-Murtaish solía realizar i'tikaf en una mezquita después del vigésimo día del mes bendito de Ramadán. Uno lo vio afuera y le preguntó por qué había dejado la mezquita. Él dijo: "Vi los comportamientos satisfechos de los hafizes y me escapé de ellos".

Está permitido trabajar para su vida y la de su familia. Un hadith-i-sherîf elogia a las personas que trabajan así. Los salaf as-sâlihîn encontraron una forma de vida por sí mismos. También es bueno tener tawakkul y no trabajar. Sin embargo, esto implica la condición de que no debes esperar nada de nadie. Muhammad bin Salim Hamâda era un qâdî (juez) en el Shâfi'î Madhhab. Falleció en 697 H. Cuando algunas personas le preguntaron si deberían trabajar y ganar dinero o sentarse y tener tawakkul, dijo: "Tawakkul es un estado del Mensajero de Allah (s.a.w.s).. Kasb, (trabajar), por otro lado, es su sunnat y es sunnat para una persona que no puede tener tawakkul para trabajar y ganarse la vida. Si una persona logra tener tawakkul, es mubâh para él trabajar sólo por la causa del Islam y en el servir a los musulmanes. En cualquier caso, una mejor manera es combinar kasb [trabajando ] y tawakkul (poner la confianza de uno en Allah ta'âlâ)". No debe comer demasiado ni tampoco muy poco. Debe comer con moderación. Comer demasiado provocará indolencia e inercia. Y comer muy poco le impedirá trabajar y adorar. [No debe comer antes de tener hambre o después de estar completamente satisfecho]. Lo importante es realizar los cultos bien y con entusiasmo. Todo lo que conduce a este propósito es bendecido. Y cualquier cosa obstructiva está prohibido. Debes hacer una niyya (intención) en todo lo que haces. Nunca debe comenzar un acto de adoración a menos que lo intente con un corazón sincero (porque es un mandato de Allah ta'ala). No debes perder tiempo haciendo cosas inútiles, [especialmente si son dañinas]. [Una persona que no pueda encontrar musulmanes piadosos cuyas creencias estén de acuerdo con las enseñanzas de los eruditos de Ahl as-sunna y que hayan aprendido la Shari'at y adaptado sus estilos de vida a estas enseñanzas), debe aislarse, es decir, debe utilizar su tiempo trabajando, ganando propiedades halal y leyendo libros escritos por eruditos de Ahl as-sunna. No debe hacerse amigo de aquellos que llevan una vida religiosa extraña y propia en lugar de aprender el Islam con estos libros o aquellos y gente sin educación que ha caído presa de los libros escritos por tales no-madhabs. No debe permitir en su hogar esas transmisiones de radio y televisión que propagan el virus de la irreligiosidad, incredulidad, cristianismo, judaísmo e inmoralidad). Se dijo en un hadith-i-sharif, "Hikmah [las cosas beneficiosas, consta de diez componentes]. Nueve de ellos están en reclusión y (el restante) uno está en taciturnidad". Debes ver a tus amigos siempre que les enseñen y aprendan las cosas necesarias y pasen el resto de su tiempo haciendo actos de adoración y cosas que purifiquen su corazón. Debes tratar a todos con cara sonriente y un lenguaje suave, amigos y enemigos por igual, y debes evitar situaciones que conduzcan a una pelea. Debes aceptar la excusa de todos, perdonarles sus faltas y nunca vengarte por los daños que te han hecho. Abdullah Belyânî, afirma: "Ser un sufí no solo consiste en namaz, ayunar y pasar las noches adorando. Estas cosas son los deberes de todos como esclavos natos. Ser un sufí significa no herir el corazón. Una persona que pueda hacer esto obtendrá amor de Allah ta'ala. [Se convierte en un Wali] ". Le preguntaron a Hadrat Muhammad Salim: "¿Cómo se debe saber que cierta persona es un Wali?" Dijo: "Se sabrá por su dulce lengua, hermoso comportamiento moral, rostro sonriente, generosidad. No pelearse con nadie, aceptar las excusas de los demás y tener misericordia de todos". [Un Wali  significa una persona que ha alcanzado el amor de Allah ta'ala.). Abdullah Ahmad Maqari Máliki, fallecido en 1041 H. Dice: "Futuwwat [valentía] significa hacerle favores a alguien que se comporta de manera enemiga contigo, ser generoso con alguien a quien no le agradas y hablarle suavemente a alguien que no te agrada". Debes hablar poco, dormir poco y reír poco. (La risa fuerte es ruinosa para el corazón y te hace olvidarte de Allah ta'ala). Debes confiar en Allah ta'âlâ en cada asunto. Es decir, debes aferrarse a las causas. Sin embargo, debes confiar en Allah ta'ala para la efectividad de las causas. No debes perderte ni posponer ningún fard. Junayd-i-Baghdadi afirma: "La medicina para deshacerse de sus necesidades es renunciar a lo que necesita. Cualquier cosa que necesite, debe esperar [la causa que provocará su necesidad de parte de Allah ta'ala". Se dijo en un hadiz-i-sherif, "Si una persona confía en Allah para sus necesidades, Él lo bendecirá con las causas que traerán sus necesidades". Por ejemplo, hará que otras personas tengan misericordia de él y sírva de ayuda. Yahyâ bin Mu'âdh Râdî, falleció en Nishâpûr en 258 H. declaró: "Otros te amarán tanto como tú amas a tu Allah. 

Te temerán tanto como tú temes a Allah. Te obedecerán tanto como tú obedezcas a Allah"." Dijo en otro momento: "Otros te servirán tanto como tú sirvas a Allah. En resumen, hagas lo que hagas, ¡hazlo por Él! De lo contrario, nada de lo que hagas será útil en absoluto. No pienses en ti mismo. ¡Todo el tiempo! ¡No confíes en nadie excepto en Allah! " Abû Muhammad Râshi "declara:" El mayor límite [obstáculo] entre usted y Allah es pensar en usted solo y confiar en alguien que es tan incapaz como usted. Ser un sufî no significa ir a donde quieras, descansar a la sombra de las nubes o ser reverenciado por los demás. Significa mantener una confianza continua en Allah ta'âlâ. "Siempre debe ser afable y cordial con sus hijos y su familia. Con ellos también debe permanecer el tiempo que sea necesario, solo hasta que les haya satisfecho sus cuotas. Estar entre ellos no debería durar lo suficiente como para hacerte olvidar de Allah. ¡No le cuentes a todo el mundo sobre los estados que has alcanzado! ¡No veas a personas de alto rango social o  ricas muy a menudo!. En todo lo que hagas, trata de actuar de conformidad con la Sunnat ¡. Y para evitar los murciélagos! En momentos de problemas, no pierdas la esperanza en Allah ta'âlâ, ¡y ni siquiera te preocupes en absoluto!. El quinto âyat de la Sura Inshirâh significa: "Después de cada angustia hay alivio y tranquilidad". ¡No permita que los momentos de angustia o comodidad cambien su actitud! O, más bien, aumente su alegría en momentos de escasez y sienta más ansiedad en momentos de bienestar! Cuando se le preguntó a Abû Sa'id-i Arabî cómo una persona puede ser un faqîr [derviche], describió: "Están serenos en tiempos de pobreza y ansiosos, tristes en tiempos de prosperidad, y esperan problemas de la comodidad. El cambio de eventos no distrae su conducta moral. Pasan por alto las faltas de los demás. Siempre ven sus propias fallas y errores. Nunca se consideran superiores a ningún otro musulmán. Siempre los tienen en una estima más alta que ellos mismos ". Sirf Seqatî era el guía espiritual de Junayd-i-Baghdadi. Falleció en Bagdâd en 251 H. Solía ​​decir:" No soy superior a nadie ". Cuando le preguntaron: ¿Ni siquiera a un

pecador que comete pecados abiertamente?, su respuesta fue:" Eso es correcto". 

Siempre que veas a un musulmán, debes pensar: "Mi felicidad puede depender de complacer su corazón y cortejarlo para que invoque una bendición sobre mí". Debes considerarte a ti mismo como un esclavo de las personas que tienen derechos sobre ti. Se dijo en un hadiz-i-sherif, "Una persona que hace tres cosas es un Creyente perfecto: Una persona que sirve a su esposa, hace compañía a gente pobre y come con su sirviente.. ese es un Creyente perfecto. Estas son las características distintivas de un creyente que Allah declara en el Qur'ân al-kerîm. "Siempre debes leer acerca de los comportamientos de los salaf as-salihin y visitar a los gharib (solitarios, desamparados) y gente pobre. Nunca debes murmurar ni murmurar sobre nadie, y debes evitar que cualquiera intente hacerlo. No debes perderte ninguna ocasión que ofrezca la oportunidad de realizar (amr-i-ma'rûf y nahi-munkar), es decir, dar consejos religiosos a las personas. Debes ayudar a los pobres y a los mujáhids (personas que tratan de servir al Islam) con tu propiedad. Debes realizar obras piadosas y caritativas. Debes evitar cometer pecados. Cuando se le preguntó a Muhammad bin Alyan acerca de las señales que indicaban que Allah ta'ala ama a uno de sus siervos natos, respondió: "Se siente complacido en adorar y abstenerse de pecados". Se dijo en un hadiz-i-sheríf: "El que odia los pecados y disfruta de la adoración es un verdadero creyente". No debes ser tacaño por miedo a la pobreza. El doscientos sesenta y ocho åyat de la Sura Al Baqara, pretende: "El diablo te amenazará con la pobreza y te inducirá a cometer libertinaje". 

Una persona pobre no debe sentirse triste por su pobreza, de modo que Allah ta'âlâ también podría haberlo bendecido con una fortuna. La verdadera fortuna es disfrutar del lujo del Más Allá. Las angustias mundanas harán que uno se sienta cómodo en el Más Allá. Se dijo en un hadiz-i-sherif: "Una persona que tiene una familia hacinada, pero de bajos ingresos y, sin embargo, realiza sus oraciones de namaz correctamente de acuerdo con sus estándares aceptados y no difama a otros musulmanes, se mantendrá conmigo en el lugar de reunión en el día de la resurrección". Se dijo en otro hadiz-i-sharif, "¡Qué suerte para aquellos que mueren en su camino al (realizar) hajj y aquellos que realizan ghaza (guerra santa)! Además, una persona que tiene una familia hacinada pero de bajos ingresos y sin embargo, quien no se queja de esta situación, sino que entra a su casa con alegría y se va feliz, se encuentra entre los hadjis y ghazis ".

Él hace todo fácil; Creando sus causas, y lo da en un momento.

Debes servir a los pobres y a todos tus hermanos en el Islam. Ifer Huldî, uno de los compañeros de Junayd-i-Baghdadi, pasó a Jannat en 348 H. Afirma: "Nuestros superiores trabajaron y ganaron para ayudar a sus hermanos en el Islam, no para sus propias narices". Muhammad Abû Abdullah bin Hafif, falleció en 371 H. Él relató: "Un día tuve un hermano en el Islam como invitado en mi casa. (Durante su estancia) tenía un trastorno estomacal. Con un recipiente (lleno de agua ) y una palangana, le serví hasta la mañana. En algún momento me quedé dormido (en contra de mi voluntad). (Cuando me desperté), dijo: ¿Estabas dormido? ¡dios te maldiga! La gente que lo escuchaba preguntó: "¿Cómo tu corazón siente cuando maldijo? Dijo: "Estaba tan feliz como si hubiera dicho: "¡Que Allah tenga misericordia de ti!". Abû 'Umar Zujjî declara: "Si una persona implica (haber alcanzado) un grado alto, que en realidad no ha alcanzado, sus palabras despertarán fitna y le impedirán jamás

alcanzar ese grado. "¡Trate de observar las reglas de adab en la presencia de su murshid (sheykh)! Solo las personas con adab se beneficiarán de él." Adab es la esencia de la tariqat. "Una persona sin adab no puede alcanzar Allah ta'âlâ. El Imâm-i Rabbânî, escribió detalladamente sobre el âdâb de éste camino. En resumen, debes dejar de lado la existencia, volverte como la tierra y correr por el servicio y el sohbat de esas grandes personas, pues no hay razón para estar ansioso por asistir al sohbat de los Awliya. Puede, y mucho menos ser útil, causar daño. Abû Bakr Ahmad bin Sa'dân declara: "Una persona que desee asistir al sohbat del Sufiyya-i -awliyya no debería pensar en sí mismo, su corazón o su propiedad. Si piensa en estas cosas, no logrará su objetivo. ¡No holgazanees en tu camino hacia el ma'rifat ſamor] de Allah ta'âlâ!. Abu Bakr as-Siddiq (radiy-Allâhu ta'âlâ' anh), declaró: "Ma'rifat de Allah ta'âlâ [conocerlo] significa darse cuenta de que Él no puede ser conocido. Imâm-i-a'zam Abû Hanîfa, aseveró: "Te he conocido" significa "Me he dado cuenta muy bien de que no puedes ser conocido". Abû Bakr-i-Tamstânî, afirma: "Tasawwuf significa sufrir problemas. Pero no puede haber tasawwuf en la comodidad de la comodidad". Esto significa que el amante siempre debe luchar y esforzarse por buscar al querido, y no debería estar en un estado de reposo con nadie excepto con el querido. 

Un dicho:

¿Cómo puedo ver o pensar en otra cosa? Mi corazón piensa en ti, mis ojos te ven, y nadie más.

El murid tiene que cumplir con las calificaciones descritas en el âyat ciento dieciocho de la Sura Tawba, que pretende: "La tierra, que en realidad es vasta, se vuelve estrecha para ellos. Sus corazones ya no se sienten tranquilos con nada. Se han dado cuenta de que la seguridad contra La ira de Allah ta'âlâ sólo es posible si se compromete a Su protección”. Si el amor de uno por Allah alcanza esta perfección y la tierra se vuelve angosta y oscura, se espera que el océano de (Su) Compasión se ponga en movimiento, sus gotas caerán sobre este gharíb, y así será admitido en la privacidad de Wahdat. 

Un distintivo:

Te he dado la llave del tesoro; Aunque no lo hemos cerrado, puedes lograr el placer. 

TRHDT. Sheykh Ahmad Salah As Sufi. Para la Tariqa Sufiyya España. 

LLAMAR AL ORDEN AL NAFS.

El gran erudito islámico Imam Muhammad Ghazalli (rahmatollahi 'alaih) nació en la ciudad de Tus (Irán) en el año 450, y falleció en la misma ciudad en 505 [1111a.D.] Se ha traducido como sigue del idioma persa el capítulo sexto de su libro titulado "Kimya-i Sehadet," uno de los cientos de libros que escribió: El cuadragésimo séptimo ayat de la Sura Anbiya significa:

La balanza de la justicia para el Día del Juicio, en que ni un alma será tratada injustamente en lo más mínimo. Y si no pesa más, (que el peso de una semilla de mostaza, lo contactaremos). Y basta con tener ésto en cuenta. Nos ha informado, con este dicho para que todos revisen su cuenta. 

Nuestro Profeta (alaihis salám) dijo: Una persona sabia, es aquella que divide su día en períodos formativos, en el primero de los cuales piensa en lo que ha hecho y lo que va a hacer. En el segundo período le suplica a Allah ta'ala y le alaba. En el tercer período trabaja en una rama del arte o comercio en el que se gana la vida de una manera que es halál.  En el cuarto período descansa, se entretiene con cosas que son mubah (permitidas por Allah ta'ala), no hace cosas haram y no va a ciertos lugares". "Umar ul-Farooq (radi Allahu' anh), el segundo Khalifa. [Falleció en Medina-munawwara en el año 23. Fue enterrado en el Hura se'âdet.] Él declaró: Llamen a cuentas antes de que se le pida que lo haga. Allah ta'ala nos ordena, como dice: "No te esfuerces por satisfacer tu shahwa, pues miente y son deseos de tu nafs, mediante formas y modales que son  harám. ¡Manténganse firmes en ésta jihad con resolución y perseverancia! "Es por ésta razón que nuestros superiores religiosos se han dado cuenta de que este mundo es un mercado en el que están haciendo negocios con sus nafs. El paraíso es la ganancia que se debe obtener en esta transacción comercial, y el infierno es lo que hay que sufrir. En otras palabras, la ganancia es la felicidad eterna y la pérdida es la perdición interminable. Estas personas han imaginado una situación en la que su nafs es su socio comercial. Primero, usted hace un acuerdo con su socio.. observa cómo van las cosas, a ver si cumple con el acuerdo. A partir de entonces, consultar sus cuentas con él y demandarlo si ha sido traicionero.

Asimismo, éstas personas, (suponiendo que su nafs sea su socio comercial), siguen este procedimiento. Deben establecer una sociedad comercial: muraqaba, (es decir), vigilarlo de cerca, muhasaba, (es decir), resolver asuntos con él; muraqqabat. Castigándolo: mujáhada, luchando con él y muâtabat. Regañarlo: El primer paso es establecer una sociedad comercial. 

El socio comercial, no es sólo su socio para ganar dinero, sino también su enemigo en caso de que haya sido traicionero. Por otro lado, las ganancias mundanas son impermanentes. No tienen ningún valor a juicio de una persona sabia. De hecho, algunos de ellos han dicho que la bondad pasajera no tiene valor en comparación con algo que existe eternamente. Cada respiración que toma una persona, es como una joya valiosa, y esas valiosas gemas se pueden recolectar para formar un tesoro. Este es el asunto real que merece consideración. Una persona sabia debe, después de realizar la oración matutina, y sin pensar en nada más, comunicarse con sus propio nafs de la siguiente manera: "Mi único capital es mi vida útil. No tengo nada más. Tan valioso es éste capital que cada respiración exhalada no puede ser recuperada por cualquier medio, y tengo un número preestablecido de respiraciones para tomar, y éste número se hace cada vez más pequeño a medida que pasan los días. Cuando la vida útil termine, el comercio llegará a su fin. Mantengamos firme el comercio, porque el tiempo asignado es corto; bueno, tendremos mucho tiempo en el Más Allá, pero ya no habrá ningún comercio o lucro allí. Tan valiosos son los días en este mundo, que cuando llega el momento de la muerte un día de respiro será rogado; sin embargo, no es algo alcanzable. Hoy todavía poseemos esa bendición. Oh, mi nafs, por favor, tenga cuidado de no perder esta gran fortuna. De lo contrario, llorar y gemir no será bueno. Supongamos que el tiempo de tu muerte ha llegado y, sin embargo, suplicas que te den un día más,  ¡Y se te da ese día extra, que es el mismo día en el que estás viviendo en éste mismo momento! Entonces, ¿qué pérdida podría ser más trágica que dejar este día en lugar de utilizarlo para alcanzar la felicidad eterna?.

Proteja su lengua, sus ojos y ¡todas tus siete extremidades de harams! "Hay siete puertas al infierno", han dicho. "Estas puertas son tus siete miembros. Te castigaré si no proteges estos miembros de los daños, y si no realizas tus actos de adoración hoy". El nafs tiene una naturaleza recalcitrante, por lo que normalmente será reacio a obedecer los mandamientos; sin embargo, aceptará consejos, y las mortificaciones y el rechazo de sus deseos harán que su influencia recaiga sobre él. Esta es la forma de tener en cuenta y orden a sus nafs. (Salulullah 'sallAllahu' alaihi wa sallam) declaró: "Una persona sabia es

alguien que se toma en cuenta antes de la muerte y que hace cosas que le serán útiles después de la muerte". En otra ocasión:" Antes de hacer cualquier cosa, piense y hágalo, si es algo que Alláh ta'ála aprueba, (con lo cual) Él ha permitido de otra manera,.. ¡huye de ese acto! ”Este es el acuerdo que debes renovar diariamente con tu nafs..lo que significa crear.

El segundo paso es muraqaba, estar sobre él y no descuidarlo. Si te olvidas recaes en tus antiguos hábitos sensuales y perezosos. No debemos olvidar que Allah ta'ala conoce todos nuestros actos y pensamientos. Proyecte ver la apariencia exterior del otro. Pero Allah ta'ala sabe del exterior y el interior de una persona. Una persona que conoce los hechos se comportará correctamente (es decir, con adab.) Tanto en sus actos como en sus pensamientos. Una persona que niega este hecho es un kafir (incrédulo). Por otro lado, es pura audacia creerlo y saber comportarse en contraste con tu creencia. Allah ta'alá declara, supuestamente: "¡Oh hombre! ¿No sabes eso?..Te estoy observando en todo momento..

"Un abisinio entró en presencia de Rasulullah (Sal Allahu 'alaihi wa sallam) y dijo:" He cometido muchos pecados. ¿Se aceptará mi tawba?."Sí, lo será"..respuesta del bendito Profeta. "¿Me estaba viendo mientras cometía esos pecados?" preguntó de nuevo el abisinio. Cuando el amado de Allah ta'ala, dijo: "Sí, lo fue", el abisinio exhaló un profundo suspiro y se derrumbó muerto. 

¡Un modelo de (creencia firme llamada imán) y el sentido genuino de vergüenza llamado haya!.. Nuestro Profeta (sall Allahu 'alaihi wa sallam) declaró: "¡Realiza tus actos de) adoración como si estuvieras viendo a Allah ta'ala! usted no le ve, pero Él le ve a usted. "Si una persona cree que lo ve, ¿puede hacer algo que no le guste? Uno de nuestros grandes guías espirituales, le dijo a uno de sus discípulos, lo que hizo mejor que los demás, lo que hizo que sus otros discípulos se sintieran tristes. Un día les dio un ave a cada uno de sus discípulos, pidiéndoles que lo mataran (por estrangulamiento) en un lugar donde nadie les viera. Los discípulos se fueron con el ave viva y regresaron con las aves, cada una muerta en un lugar solitario, había muy pocos de ellos, porque el discípulo elegido tardó más en regresar, y el ave que tenía con él no estaba muerta. Cuando su maestro le preguntó, porqué había traído el ave viva en lugar de obedecer la orden, dijo: "No pude encontrar un lugar donde nadie me viese.. Él ve en todos los lugares."

Hacer tawba significa arrepentirse de los pecados de uno, pedirle perdón a Allah y prometerle que no volverá a pecar.

Los otros discípulos se dieron cuenta de que su compañero de clase había alcanzado un grado llamado Mushahada. 

Cuando el ministro egipcio y la esposa de Potifar, Zuleykhá, invitaron a Yüsuf' (alaibis-salâm), ella se puso de pie y corriendo fue a cubrir un ídolo que consideraba sagrado. Cuando este último,  le preguntó porqué actuaba así, le dijo: me avergonzaría de su presencia, respondió, y el casto joven le dijo: "Así que te sentirías avergonzada de la esencia de un objeto tallado en una torre y luego esperarías que no  lo  hiciera  en  presencia  de  mi  Rabb (Allah ta'ala) el Creador de las siete capas de los cielos, y ¡Quién lo ve todo!.. 

Alguien le preguntó a Junaid Baghdadi (quddisa sirruhu) "No puedo evitar mirar mujeres y niñas. ¿Qué debo hacer para deshacerme de este hábito pecaminoso?" Piensa que Allah ta'ala te ve mejor que tú a esa mujer ", respondió el gran erudito. Nuestro Profeta (sallAllahu' alaihi salam) dijo:" Allah ta'âlâ preparó un jardín del Paraíso llamado Edén para aquellas personas que , cuando estén a punto de cometer pecados, piensen en Su grandeza, sientan vergüenza hacia Él y eviten los pecados.

¿Es perjudicial para las mujeres salir con el pelo, los brazos y las piernas al descubierto?. 

Las mujeres que tienen imân deben tener en cuenta [el hecho de que Allah ta'ala lo ve todo y hay que evitar que los nâ-mahram "los vean desnudos.] Abdullah ibni Dinâr (radiy-Allâhu' anh) relata: 

Umar (radi-Allahu' anh) Iba a Medina-i munawwara, cuando vimos a un pastor pastoreando su rebaño montaña abajo. El Khalifa Hadrat 'Umar (radiy-Allâhu 'anh) le pidió al pastor que le vendiera una de las ovejas. "Soy un esclavo. Las ovejas no son mías, respondió el pastor." ¿Cómo puede saberlo tu amo?.. "Dígale que se lo llevaron los lobos", sugirió el Khalifa. Cuando el pastor dijo: "No lo sabrá, pero Allah ta'ala sí", y lloró 'Umar (radi-Allahu 'anh). A partir de aquello, encontró al amo del esclavo..lo compró de su señor, y lo manumitió, diciendo: "Como esta respuesta tuya te ha manumitido en el mundo, así también te manumitirá en el mundo venidero".

El tercer paso es el muhasaba (contabilidad) que se realizará después de los actos. Al acostarse todas las noches, debe pedir cuentas a su nafs sobre los actos realizados durante el día, separando el capital, la ganancia y la pérdida entre sí.

El capital son los (actos obligatorios denominados) farz. El beneficio son los (actos superrogatorios denominados) sunnat y nâfila. Y la pérdida son los pecados (cometidos). Como una persona saldaría sus cuentas con un socio comercial, del mismo modo, siempre debe estar atento a su nafs. Porque el nafs es una criatura extremadamente engañosa y mezquina. Disfrazará sus propios deseos en beneficios. Incluso, cuestionando sus actos mubah (permitidos) y preguntó por qué lo había hecho. Si ha hecho algo dañino, debe ser una locura pagar por ello. Ibn-as-Samed fue uno de los grandes Awliya y eruditos. Calculó su vida pasada, en sesenta años,..ciento veintiún mil quinientos (121.500) días. "¡Ay!", Pensó.. "Suponiendo que hubiera cometido un sólo pecado al día, la suma total sería ciento veintiún mil quinientos pecados. 

Sin embargo, hubo días en los que cometí cientos de pecados. ¡Cómo puedo redimirme con todos estos pecados! ”Se derrumbó con una exclamación aguda. La gente a su alrededor vio que estaba muerto.

La gente, sin embargo, no pide cuentas. Si una persona pone un grano de arena en su habitación cada vez que comete un pecado, la habitación se llenaría de arena en un par de años. Si los ángeles registradores sobre nuestros hombros nos cobraran un centavo por cada pecado que cometimos, tendríamos que separarnos de todas nuestras propiedades para pagar la suma total. Paradójicamente, los que contamos el escaso número de palabras de las oraciones cuando hacemos clic en las cuentas de nuestro rosario y decimos, "subhânallah", en un estado de ánimo pensativo e inconsciente y luego nos decimos a nosotros mismos: "Oh, he dicho cien oraciones". Son las mismas personas que nunca cuentan el monto de tantas palabras vacías que pronunciamos a diario. Si los contáramos, superarían los miles. Y, sin embargo, todavía esperamos que la balanza con nuestros thawâbs (buenas acciones) pese más. ¡Que clase de razonamiento es ese! Es por esta razón que Umar (radiy-Allâhu 'anh) dijo: "¡Pesa tus propios actos antes de pesarlos!" Umar (radiy-Allâhu 'anh) se azotaba los pies y se decía (a sí mismo): "¿Por qué? ¿cometiste ese acto hoy? todas las noches. Ibn Salam (rahmatullah 'alaih) estaba cargando leña en la espalda, cuando algunas personas lo vieron y le preguntaron: "¿Te comiste un portero?" "Estoy probando mi nafs para ver cómo se siente. fue la respuesta. Anas (o Enes) (radiy-Allahu' anh) '[d. 91 h.) Relata: "El día que vi a Umar (radi-Allahu ta'ala anh), se decía él mismo. ¡Qué vergüenza, mi nafs, de quien se dice que es el Amir-al mu'minin! O temer a Allah ta'alá..o prepárate para el tormento que se le va a infligir a usted!.

El cuarto paso es castigar al nafs. Si el nafs no llama para rendir cuentas y sus faltas no se ven y no se castiga, irá a la espalda. Será imposible hacerle frente. Si ha caído en algo dudoso debe ser castigado con hambre. Si ha mirado a mujeres nå-mahram, debe tener prohibido mirar buenos mubahs. Todos y cada uno de los miembros deben ser sometidos al castigo correspondiente. Junayd (o Junaid) Baghdadi (rahmatullah 'alaih) (m. 298 [910 d.C.). Bagdad) relata: "Una noche Ibn-i-Kezití (rahima-hulláhu ta'ala) [tuvo emisión nocturna]. De modo que se convirtió en junub. Mientras intentaba levantarse para el ghusl, sus nafs se sentían demasiado perezosos para hacerlo y lo indujeron a satisfacer su deseo de dormir y retrasar el ghusl hasta que se fue a bañar al día siguiente. El frío de la noche y el miedo a resfriarse también fueron efectivos en la negligencia. Tras ese evento, juró hacer un ghusl con su camisón puesto. Él también lo hizo para castigar a su nafs.

Por su laxitud en un mandamiento de Allah ta'ala. "Alguien miró a una niña (ná-mahram para él). Entonces él se arrepintió y juró que nunca más tomaría una bebida fría. Se adhirió a su juramento y nunca bebió nada fresco otra vez. Abu Talha (radiy-Allâhu ta'ala anh) estaba realizando namaz en su huerto. Un pájaro espléndido se posó en una rama cerca de él. Distraído por el pájaro, estaba confundido acerca del número de rak'ahs que había realizado.. ¿como castigo a su nafs?. Donó todo el huerto a los pobres. 

Abú Talha Zayd bin Schl-i-Ansari luchó en todas las ghazâs (guerras santas). Falleció en el año 34, [cuando tenía 74 años.] Mâlik bin "Abdullah-il-Hesami (rahima-hullahu ta'âlâ) relata: Un día, Rebâh-ul-Qaysi' (rahima-hullahu ta'âlâ) vino a nuestra casa y preguntó por mi padre. Cuando dije que estaba durmiendo, "Uno simplemente no duerme después de la tarde", dijo.. y se fue. Yo fui detrás de él. Se decía a sí mismo: "¡Oh, tú, saco de viento! ¿Cuál es tu problema con los hábitos de sueño de otras personas? ¡Prometo no descansar más la cabeza sobre un cojín durante un año!" Temim-i-Dari "radiy- (Allahu ta'ala 'anh) durmió durante la oración vespertina un día. Para castigar su nafs, se prometió a sí mismo no dormir durante un año, Temim-l-Dari fue uno de los Ashâb-i -kirâm (Sahaba). Meja (rahimahullah ta'ala) era uno de los grandes Awliyá. Un día levantó la cabeza y vio a una niña en una ventana.

Hizo una promesa (para sí mismo) de nunca volver a mirar hacia arriba.

Hay que ir reprendiendo la ubicación del nafs como a los mosquitos, con sólidos buenos actos hasta el tiempo de no satisfacer sus deseos.. para romper nuestros apegos de estos atuendos y desviar el camino erróneo e ir por el camino correcto, para cumplir con nuestro deber... ahora debemos acariciarlo, luego manejarlo, tanto con palabras como con acciones, porque el nafs ha sido creado de tal manera que buscará cosas que le suenan bien y soportará pacientemente el camino hasta obtenerlo. Lo más insuperable para el nafs, es que alcance la felicidad con su propia falta de conciencia e ignorancia. Si se le despierta de la inconsciencia y se le muestra que lo conducirá a la felicidad, lo admitirá. 

Los creyentes, seguramente se beneficiarán del bien. Tu nafs no es diferente de los nafses de los demás. 

El buen "yo" tendrá un efecto sobre él. Entonces, tu propio nafs es bueno y lo regañas. De hecho, ¡no seas negligente en regañarlo! Di ¡Oh, mi nafs! Tú pretendes ser sabio y sientes indignación por ser llamado idiota. Sin embargo, ¿quién podría ser una persona más idiota, sino quien pasa toda su vida holgazaneando, riendo y divirtiéndose como tú?. Tu caso es como el de un asesino, que se copia a sí mismo, aunque sabe que la policía lo persigue y que lo colgarán cuando lo atrapen. ¿Puede haber otra persona igual que él? ¡Oh, nafs! El tiempo de la muerte se acerca, el paraíso o el infierno te esperan. Quién sabe, tal vez te encuentres con tu muerte hoy. Si no es hoy, definitivamente llegará el día, pero algo es seguro, que te ocurra, ¡espéralo hoy! De hecho, la muerte no ha dado un tiempo determinado a ninguna persona, ni ¿Alguna vez le ha dicho a alguien que estará con ellos por la noche o durante el día. Si no te has preparado en el momento oportuno, ¿podría haber un ejemplo mayor de idiotez? si piensas que Allah ta'ala haga favor a un incrédulo.. Crees que Él no ve a tu gigante y desvergonzado. ¡Qué vergüenza, oh mis nafs!..

Pronto dirás:  Él perdonará a Su manera, pues es Compasivo, entonces, ¿por qué hace que cientos de miles de personas experimenten una experiencia única en el mundo? ..¿por qué no se acerca a las personas que no cultivan su tierra? A revisar y contar los trucos que tienen con el propósito de obtener un vestido del Paraíso y no digas: Allah ta'ala es kerim y rabi. Él me dará todos mis deseos sin que yo tome ningún paso, ¡qué vergüenza, oh nafs!

Dirás que crees, pero te faltan el ingenio y las dificultades (pruebas). En ese caso, no conoces el fastuplo con la falta de resistencia para resistir las dificultades, (pruebas) y grita el cadáver haciendo un mínimo esfuerzo para evitar el fuego, pero requiere realizar los actos de farz, con el esfuerzo turístico en el mundo. . A pesar de las insignificantes dificultades del mundo, entonces, ¿cómo resistirás el tormento en el infierno, y cómo te ayudará ser fan del nafs a soportar todas esas humillaciones?.

Hermanos: Vencer a la muerte, no es que venga antes. La purificación de los nafs sucios requiere luchar por esa línea de reorganización y reprimir las malas costumbres. ¿Cómo podríamos tirar una vida entera en vano,? ¿Por qué no conoces el valor de la juventud?..

Están envejeciendo los de buena salud antes de verse asediados por problemas, y ¿te dejarás morir?. Entonces, la culpa es tuya, !oh nafs¡

¿Por qué se prepara para el verano sin demora con todo el conjunto que necesitará en invierno, en lugar de confiar en la esperanza y la bondad de Allah ta'ala para obtenerlos? Sin embargo, el fin del infierno no es menos intenso que el frío del invierno, y el fuego no es menos sofocante que el sol de julio. Si bien eres negligente en los preparativos (extrañamente), eres flojo en lo que respecta al mundo venidero. ¿Cuál es el motivo de ésta almohadilla? ¿Es porque no crees en el mundo venidero y en el Día del Juicio y escondes tu agnosticismo en tu corazón? Eso, a su vez. te costará la perdición eterna. Entonces, ¡qué vergüenza, oh nafs!

Una persona que no se compromete al cuidado del nur rifat y luego espera que la Misericordia y la bondad de Allah lo rescaten del infierno del próximo mundo, (que de hecho, es consecuencia de sus propias indulgencias sensuales en el mundo).. esa persona, que espera que Allah ta'alâ sea lo suficientemente amable con él para que no se resfríe sin que él se proteja con ropa lo suficientemente gruesa.. Este último no sabe que Allah ta'ala ha creado el invierno mediante los materiales que se utilizarán para la confección de ropa.. y una humanidad con sus habilidades intelectuales y manuales para trabajar estos minerales en la ropa.  En otras palabras, su amabilidad es la ayuda en la provisión de ropa, y en el patio se siente frío sin ropa. Entonces, ¡qué vergüenza! SUPUESTA que sufrirás tormento porque tus pecados te persiguen y no digas, por ejemplo, ¿Qué daño le hace a mi hermana para que se enoje conmigo? El fermento que todos menos tú en el infierno es tu propia creación y su materia prima son los deseos. Asimismo, la negligencia es el resultado de los venenos consumidos y son sustancias recibidas por el cuerpo..¡Qué vergüenza, oh nafs!

Oh.. pero veo que has sido adicto a las bendiciones y sabores que ofrece el mundo y te dejaste arrastrar..

Sea.. ello Incluso si no cree en el Paraíso y el Infierno, sea sabio..

¡Toser un trago para negar la muerte! Todas estas bendiciones y sabores te quitará, para la separación de ellos..

Ámalos tanto como quieras y aférrate a ellos tan rápido como puedas, y sin embargo, cuanto más los amas, más amargamente duele el fuego de la separación. Entonces, ¡qué vergüenza, oh nafs! ¿Por qué te aferras tan rápido al mundo? Incluso si todo el mundo es tuyo y todas las personas de la tierra se postran ante ti, en poco tiempo tú y todas esas personas se convertirán en tierra. Tus nombres serán olvidados y borrados de los recuerdos. ¿Recuerda a los emperadores del pasado? Los mundanos que has visto son escasos en esa comparación, y esa cantidad escasa está cambiando en lo peor. Estás sacrificando las bendiciones eternas del Paraíso los que son. Entonces, ¡qué vergüenza, oh nafs!

Oponerse a que alguien pagó una joya preciosa y eternamente duradera a cambio de una maceta rota; ¡Cuán burlonamente te reirías de él! Este mundo es como esa maceta recibida a cambio. Imagina que se ha roto y has perdido la joya eterna, ¡y lo que te queda es pura desesperación y tormento! "Con estos comentarios y cosas por el estilo, todos deberían regañar a sus propios hombres. , ¡pagándose así su propio derecho y siendo la segunda persona inicial en escuchar sus propios consejos! ¡Que Allah ta'ala bendiga a los viajeros por el camino correcto con seguridad y salvación! Amin.

LFH. Del idioma Persa. 

Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

Tariqa Sufiyya España. 

LA TUMBA.. ENTRADA O TORMENTO. I.

El alma de un fâjir, es decir, el incrédulo se extrae con vehemencia y su rostro se vuelve como un colocintis. Los ángeles le dicen que su alma es khabith (asquerosa, sucia). Sal de tu cuerpo de Khabith y rebuzna como un asno. Cuando el alma sale, Azrail' (alaih salâm) se la entrega a los zebânis, (es decir, ángeles cuyo deber es atormentar a la gente del Infierno), cuyos rostros son extremadamente feos, y están vestidos con ropas negras, que desprenden un olor nauseabundo y  sostienen un trozo de tela parecida a un pareo. Lo envuelven alrededor del alma. En ese momento se convierte en una figura humana del tamaño de una langosta. Es porque el cuerpo de un incrédulo será más grande que el de un Creyente en el Más Allá. Se dice en un hadiz-i-sherif: "En el infierno, los incrédulos tendrán dientes tan grandes como el monte Uhud".

Yibrâ'il (Gabriel) (alaihis-salâm) eleva esta alma khabith y juntos se elevan hasta llegar al cielo mundano. ¿Quién eres tú? pregunta una voz, a la que responde: ¡Yo soy Yibrâ'il!..  ¿Quién es esa persona que viene contigo?.. Yibrâ'il (alaihis-salâm) dice, que él es fulano de tal, hijo de fulano de tal, llamándolo por nombres malos y feos y sus nombres viciosos que no le gustaban cuando estaba en el mundo. La puerta del cielo y el cielo no está abierto para él, y una voz dice, que tales personas no entrarán al Paraíso a menos que un camello pase por un agujero de aguja.

Tan pronto como Yibrâ'il (alaihis-salâm) oye ésto, suelta al alma malvada. El viento se la lleva a lugares distantes. Este estado se describe en el trigésimo primer åyat-i-kerîma de la Sura Hajj, que significa:.. "Si alguien asigna compañeros a Allah ta'âlâ, es como si hubiera caído del cielo y hubiera sido arrebatado por pájaros, o si el viento se hubiera abalanzado (como un pájaro sobre su presa) y lo hubiera arrojado a un lugar distante, lugar donde muere." Cuando esa persona cae al suelo, un zebânî lo levanta y lo lleva al sijîn. El sijîn es una gran roca bajo tierra o en el fondo del Infierno. Las almas de los incrédulos y los fâsiq. La gente es llevada al sijîn. Las almas de judíos y cristianos, (después de ser rechazados Kursî,) "son enviados de regreso a sus tumbas. Si son personas que estaban en sus religiones originales, (es decir, formas interpoladas de judaísmo y cristianismo), ven cómo sus cadáveres son lavados e enterrados.

Los Mushriks (politeístas), es decir, las personas que no creen en las religiones celestiales, no pueden ver ninguno de estos eventos. Porque han sido arrojados de una manera despreciable desde el cielo mundano.

Un munafiq, como los del segundo grupo, es decir, (los mushriks), ha incurrido en la Ira de Allah ta'âlâ, ed condenado y rechazado; así que él también es enviado de regreso a su tumba. Los creyentes que no cumplen adecuadamente sus deberes como siervos de Allah ta'ala) varían considerablemente. Algunos de ellos son rechazados por el namâz que realizaron. Por ejemplo: si una persona realiza

namâz rápidamente como un gallo picoteando granos de trigo, habrá robado de su propio namâz. Su namâz será recogido como un viejo trozo de tela y se le echará en los dientes. Entonces su namâz se levantará y dirá: "Que Allah te consuma como tú me desperdiciaste a mí". Algunos de ellos son rechazados por su zakât. Por ejemplo: algunas personas pagan zakât para que otros puedan verlo y hablen de su generosidad al dar limosna, y otras pagan su zakât principalmente a las mujeres para ganarse su amor. Hemos visto y observado tales ejemplos. Que Allah ta'alâ bendiga a todas las personas con la salud que se obtiene a través de las cosas que son halál.

Algunas personas se vuelven atrás por su ayuno. Porque, sólo ayunaban de no comer, sin dejar de pecar, como hablar målâ-ya'nî, (es decir, inútilmente), murmurar, y otras cosas. Este tipo de ayuno es fuhsh (inmoralidad) y husrân (frustración). Cuando una persona ayuna de ésta manera, el bendito mes de Ramadán llegará a su fin para él. Ha ayunado aparentemente, pero no de hecho.

Algunas personas se vuelven atrás por el hajj que realizaron. Porque, lo realizaron sólo para que la gente dijera: "Fulano de tal va a realizar el Hayy". o realizaron hajj gastando propiedades que eran harâm.

Algunas personas se vuelven atrás por un pecado que cometieron, como el de desobedecer a sus padres. Estos estados suyos son conocidos sólo por personas que están informadas sobre el mundo de los secretos y por eruditos que adquieren conocimiento sólo por la gracia de Allah ta'ala. En cuanto a los hechos con los que nos hemos estado ocupando hasta ahora, también hay hadith-i-sherfs de nuestro Profeta, (sallallâhu ta'âla alaihi wa sallam), y declaraciones de los Sahâba y el Täbi'în, que nos han sido transmitidos. Como se relata en la narración de la autoridad de Muaz bin Jabal (radiy-Allahu 'anh), y muchos otros.

Se ha transmitido una narración sobre el rechazo de los actos de culto realizado y sobre otros asuntos. He intentado presentar una breve muestra de hechos relacionados con el asunto. Si no hubiera resumido los hechos, habría llenado varias páginas y hasta libros. Las personas que tienen la creencia de Ahl as-sunnat, es decir, que tienen un i'tiqâd (credo correcto) sabrán, al igual que sus propios hijos, que lo que hemos estado haciendo es simplemente una declaración de hechos verdaderos.

Cuando se hace que el alma regrese a su cadáver, y se encuentra que el cadáver está siendo lavado y espera al lado de la cabeza del cadáver hasta que el lavado ha terminado. Si Allah ta'âlâ ha querido bondad para una persona, esa persona verá el alma de la persona muerta en su propia figura humana en el mundo. Un día, cuando una buena persona estaba lavando el cuerpo de su hijo (muerto), vio a su hijo esperando junto a la cabecera del cadáver. Asombrado, se movió de un lado del cadáver al otro. Continuó viendo a su hijo hasta que envolvió el cadáver. Cuando el cadáver fue envuelto en la mortaja, el alma con la apariencia del hijo regresó, desapareciendo entre la tela de la mortaja. Hubo otros eventos en los que se vio el alma después de que el cadáver había sido colocado en el ataúd de transporte. De hecho, según las narraciones de los musulmanes sâlih (piadosos, verdaderos), cuando el cadáver estaba en su ataúd, se escuchó una voz que decía: "¿Dónde está fulano de tal? ¿Dónde está el alma?" El lado del pecho derecho de la tela-sudario de la mortaja, se movió dos o tres veces.

Según una narración transmitida por Rebi bin Heythem (rahimahullah'), una persona bendecida, (después de su muerte) se movió en las manos de la persona que lo lavaba. En la época de Abu Bakr Siddîq (radiy-Allâhu' anh), se vio a un cadáver hablar sobre el ataúd: estaba declarando las virtudes de Abû Bakr y Umar (radi-Allahu' anhuma).

Las personas, que ven estos estados de personas muertas, son Walis que miran el mundo de los ángeles. Allah ta'âlâ elige a ciertas personas a voluntad y les quita los velos de los ojos y oídos, para que esas personas vean y conozcan esos estados (secretos).

Cuando se grita al cadáver, el alma viene y espera cerca del cadáver, más cerca del pecho y sin embargo fuera del cadáver. Mientras tanto, el alma gime y gime. "Llévame rápidamente al rahmat (compasión) de mi Rabb (Allah ta'âlâ)", y dice: "Si supieras las bendiciones que se han preparado para mí, te darías prisa y me llevarías a mi casa".

Si el alma pertenece a alguien informado sobre su sheqâwat, (es decir, la mala noticia de que es una persona malvada, y por lo tanto, irá al infierno), rogará que la lleven lo más tarde posible al lugar del tormento divino, diciendo: "Por favor, permíteme un respiro y lleva mi cadáver lentamente. Si lo supieras, ciertamente no llevarías mi cadáver sobre tus hombros". 

Se relata en un hadiz-i-sharif: Que un día vio, un janáza (o jenaza) "y pasó ante nuestro bendito Profeta (sal-Allahu ta'ála' alaihi wa sallam). Se puso de pie respetuosamente. El Ashâb-i -kiram (alaihim-ur-ridwân) dijo: ¡Yâ Rasûlallah! (Oh, tú, el Mensajero de Allah); el janâza pertenece a un judío". Entonces nuestro bendito Profeta, (sallallâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam), dijo: "¿No es un nafs (es decir, un ser humano)?" La razón por la que nuestro maestro el Mensajero de Allah lo hizo fue porque el mundo de los ángeles fue mostrado, de una manera de llamada) kashf, a su bendita y exaltada persona. Por el mismo motivo, su alteza se alegraba cada vez que veía una janâza.

[Como está escrito en halabí], una persona que ve pasar a un janaza a su lado, no sólo debe ponerse de pie y esperar de pie.. Debería ponerse de pie para unirse a las personas que llevan el cadáver y caminar detrás de la janâza. Aunque se ha informado que el Rasûlullah (sall-Allâhu ta'âlâ' alaihi wa sallam) se puso de pie cuando vio que llevaban un janâza y luego se sentó de nuevo cuando el (grupo de personas que llevaban el janâza) pasó y ordenó a sus benditas Compañías para hacer lo mismo. Ese mandato fue uno de esos mandatos que fueron) sujetos a naskh. En otras palabras, por algún tiempo, y después cambió ese mando suyo. Está escrito en los libros titulados Marâq-il-falâh y Durr-ul-mukhtar que no está permitido que una persona que ve un janaza (ser transportado) se ponga de pie para mostrar reverencia.

Cuando el cadáver está enterrado y cubierto con tierra. La tumba dice lo siguiente a su ocupante muerto: Eras feliz cuando estabas sobre mí. Ahora estás debajo de mí y eres infeliz. Solías comer comida (deliciosa) encima de mí. Ahora los gusanos te comen debajo de mí. La tumba continúa con ésta amarga charla hasta que se llena de tierra y el cadáver está completamente cubierto de tierra. Según una narración, relacionada con la autoridad de Ibni Mas'ud (radiy-Allâhu' anh), le preguntó (al Mensajero de Allah): ¡Ya Rasûlallah' (sal-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) ¿Qué es lo mejor que encuentra una persona muerta después de que la colocan en su tumba? "Nuestro bendito Profeta (sallAllahu ta'älà' alayhi wa sallam) declaró:" ¡Yà Ibn Mas'ud! Nadie me hizo esta pregunta antes que tú. Eres el único que lo pregunta. Cuando una persona muerta entra, un ángel lo llama. El nombre de ese ángel es 'Rûmân'. Se mete entre las tumbas. Él dice: "Ya 'Abd-Allah (¡Oh, tú, nacido con permiso de Allah!) Escribe tu alegación. Todas las cosas que hiciste en el mundo. Esa persona dice: No tengo ni papel ni lápiz aquí. ¿A quién escribiré? El ángel le dice: Esta respuesta tuya no es aceptable. Tu mortaja es tu papel. Tu saliva es tu tinta Tus dedos son tus plumas. El ángel rasga un pedazo de la mortaja del difunto y se lo da. Ese esclavo de Allah ta'ala, analfabeto, ¿como podría haber sido en el mundo?,  y escribe allí (todos) sus (hechos que lo llevaron) thawâb y también (todos) sus pecados, como si hubiera realizado todos sus buenos actos que cometió y (todos sus pecados) en un día. A continuación, el ángel enrolla el trozo de mortaja (que contiene el relato escrito) y lo cuelga en el cuello de la persona muerta. A partir de entonces, nuestro maestro, el Mensajero de Allah, (sal-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam), citó el decimotercer âyat -i-kerîma de la Sura Isrâ, que pretende: "Páginas que muestran los actos de cada hombre que hemos sujetado a su propio cuello .."

A partir de entonces, aparecen dos ángeles extremadamente terribles. Están como figuras humanas. Sus rostros están completamente negros y cortan la tierra con sus dientes. Parece como si los cabellos de sus cabezas estuvieran colgando sobre la tierra. Su habla es como un trueno y sus ojos como un relámpago. Su aliento es como un viento que sopla con vehemencia. Cada uno de ellos empuña un látigo de hierro que la humanidad entera y todos los genios no podrían levantar si lo intentaran en masa. Es más grande y más pesado que una montaña. Una raya de él, (mâzallah), pulverizaría a una persona. El alma huye tan pronto como los ve. Entran en el pecho del cadáver por sus fosas nasales. Su parte sobre el pecho cobra vida, tal como estaba en el momento de la muerte. La persona muerta no puede moverse. Sin embargo, escucha todo lo que se le dice y ve lo que está sucediendo. Lo interrogan con vehemencia. Lo atormentan y molestan. La tierra se ha vuelto para él como agua. Siempre que se mueve, el suelo se rompe y se abre en un espacio.

Los dos ángeles hacen preguntas como. ¿Quién es tu Rabb?..¿Cuál es tu religión? ¿Quién es tu Profeta?..¿En qué dirección está tu Qibla?. Si Allah ta'âlâ hace que una persona tenga éxito le coloca la palabra correcta en su corazón, y esa persona dice: "Mi Rabb es el que los envió a mí como sus delegados. Mi Rabb es Allah, mi Profeta es Muhammad (alaihis-salam), y mi religión es el Islam". Estas respuestas sólo pueden ser dadas por eruditos auspiciosos que practicaron sus conocimientos (cuando estaban en el mundo).

Entonces, los dos ángeles dicen: "Ha dicho la verdad. Se ha probado a sí mismo. Se ha salvado de nuestras manos". A partir de entonces, convierten su tumba en una tumba con una gran cúpula sobre ella. Abren dos puertas en su lado izquierdo. Luego cubren todas las paredes internas de su tumba con albahacas olorosas. Los olores del paraíso llegan al difunto. Los bellos actos que realizó en el mundo lo visitan bajo la apariencia de su amigo más querido, lo entretienen y le dan buenas noticias.. y luces llenan su tumba. Feliz todo el tiempo, espera el fin del mundo en su tumba. Nada se siente más querido que el día del juicio final para esa persona.

Los creyentes, con menos conocimientos y mínimas buenas acciones, y que desconocen los secretos del mundo de los ángeles, ocupan grados más bajos que los de la persona mencionada, Un creyente en ésta categoría, después de ese formidable examen, al que se le somete en presencia de Númân, es visitado por sus buenas acciones, bajo la apariencia de una persona de rostro hermoso y con olor agradable, vestida con un atuendo encantador.. ¿No me conoces?, pregunta el visitante. La persona muerta dice: ¿Quién eres tú que Allah ta'âlâ me ha otorgado en un momento como éste, cuando estoy tan solo e indefenso?.. Responde el amable visitante. "Soy tu figura humana de obras piadosas. ¡No tengas miedo y no te sientas triste! Algún tiempo después, los ángeles llamados Munkar y Nakir (o Nekîr) estarán aquí para interrogarte. Más No les temas.."

A partir de entonces, cuando el visitante le enseña a la persona muerta lo que debe decirle a los ángeles interrogantes, llegan los ángeles llamados Munkar y Nekîr. Lo interrogan, de la manera que vamos a describir: Primero le hacen sentarse. Le preguntan "Men Rabbuka", que significa "¿Quién es tu Rabb?" Él les responde como describimos en el caso anterior: "Mi Rabb es Allah. Mi Profeta es Muhammad (alaihis-salâm).. Mi imâm es el Corán al kerîm. Mi Qibla es (la dirección de) Ka'ba-i- Sherif. Mi padre es Ibrahim (alaihis-salâm), es decir, su nacionalidad es la misma que la mía". Él nunca está mudo. Entonces los ángeles le dicen: "Has dicho la verdad". Lo tratan como lo hicieron los ángeles anteriores. Sin embargo, abren una puerta del infierno en su lado izquierdo. Ve las serpientes del infierno, los escorpiones, las cadenas, el agua humeante, el zaqqûm (alimento para los malditos del infierno) y, en resumen,..todo lo que hay en el infierno.

Entonces esa persona se lamenta y gime muy amargamente. "No tengas miedo, y le calman. "La espantosa violencia de ese lugar no te hará daño. Es tu lugar en el infierno. Allah ta'ålā lo ha reemplazado con tú lugar en el Paraíso. Ve a dormir.. es decir, (será una de las personas del Paraíso). 

A partir de entonces, el infierno se le cierra. Permanece en ese estado para siempre, ajeno a los meses y años que pasan. Muchas personas se vuelven idiotas. Si su i'tigád (credo, creencia) era un error (como vivió en el mundo), por ejemplo, si no tenía una creencia que estuviera de acuerdo con las enseñanzas de los eruditos de Ahl as-Sunnat, y si él siguió (herejes) llamados personas de bid'at (o poseedores de bid'at), no dice: "Mi Rabb es Allah". En cambio, si comienza a decir otras cosas.. Los ángeles le golpearon con una raya y el fuego llenará su tumba. Luego, el fuego se apaga, conservando su estado de apagado durante unos días. A partir de entonces, el fuego aparece nuevamente en su tumba y lo ataca. Ese proceso alternativo continúa hasta el día del juicio final. Muchas otras personas no pueden decir: "Mi religión es el Islam". O murió en un estado dudoso, o una fitna se entrometió en su corazón mientras agonizaba. [O fue víctima de una de las trampas verbales o escritas establecidas por personas no sunnitas con el propósito de engañar a los musulmanes.] Ellos van a repartirle una raya. Su tumba se llena de fuego, como en el caso anterior.

Algunas personas no dicen "Al-Qur'âni imâmî", que significa. "El Qur'ân al-kerîm es mi imâm". Porque leyeron el Corán al kerîm pero no tomaron consejo de él, no practicaron los mandamientos del Corán al-kerîm y no evitaron sus prohibiciones. Son sometidos al mismo trato que los anteriores.

Las acciones de algunas personas asumen apariencias espantosas y las atraen. Están sujetos a tanto tormento como su pecaminosidad. Según una narración, "las acciones de algunas personas se transforman en hunûts". La cría de un cerdo se llama 'hunût'.

Algunas personas no pueden decir: "Mi Profeta es Muhammad (alaihis salam).. Porque esas personas se habían olvidado del Sunnat- nabawiyya, (es decir, los mandamientos y prohibiciones del Islam) cuando estaban en el mundo. Se habían dejado llevar por los modos de vida de su época. No les enseñaron a sus hijos cómo leer el Corán al-kerim ni nada acerca de los mandamientos y prohibiciones de Allah ta'ala.

Algunas personas no pueden decir: "Mi Qibla es (la dirección de) Kaaba i-sherif". Tales personas son aquellas que se descuidaron al pararse en la dirección de la Qibla cuando realizaron namaz, o que mezclaron fesad (o fasád) en su ablución, o cuyos corazones estaban inclinados hacia otras cosas o cuyas mentes estaban ocupadas con intereses mundanos mientras realizaban namaz, o que no hicieron correctamente los ruku y los sajdas del namáz o no observaron el (ta dil-i-arkán) mientras realizaban namaz. Basta leer las siguientes citas del hadith-i-sherif de nuestro Profeta, (sal-Allâhu "alaihi wa sallam): "Allah ta'alâ no acepta el namaz realizado por una persona que ha omitido una sola oración de namâz y por lo tanto tiene una deuda de namaz, o que usa ropas [jilbâb] que son harâm". [Por lo tanto, las oraciones sunnat o nâfila (de namaz) realizadas por una persona que se ha ido (sólo en una de sus oraciones) de farz de namaz a qadhâ (o qadâ) no será aceptada. Algunas personas no pueden decir, "Wa Ibrâhîmu ebî", que significa "Ibrâhîm" (alaihis-salâm) es mi padre". Una persona en éste grupo puede, por ejemplo, haber escuchado algún día a alguien decir, "Ibrâhim" (alaihis-salâm) es judío (o cristiano)", lo cual puede haber levantado dudas en su mente,.. O puede haber dicho, que él es incrédulo y llamado Azer, que es el padre de Ibrâhîm (alaihis-salâm). Está sujeto al mismo trato que las personas mencionadas. 

El hadiz-i-sherîf citado anteriormente, establece el hecho de que si una persona ha omitido una de sus oraciones (obligatorias) de namaz (llamado farz) sin ningún 'udhr, (es decir, una buena razón justificada por el Islam), a menos que inmediatamente haga qadâ de él, (que significa cumplir un determinado mandamiento islámico que uno ha omitido o no ha cumplido dentro de su tiempo dictado), ninguna de las oraciones de namaz que realice a partir de entonces será aceptada. Si las oraciones de namaz que realiza a partir de entonces son realizadas correctamente y con ikhlâs, y de acuerdo con sus reglas, serán sahih; es decir, habrá cumplido con su deber de realizar namâz y se habrá absuelto del pecado. 

Ninguna de esas oraciones de namâz será aceptada, [significa], decir que no obtendrá el thawâb (recompensas y bendiciones) que Allah ta'ala ha prometido, y que no obtendrá ningún beneficio de ellas. Las oraciones de sunnah de namaz, que se realizan, además de las que se realizan en cinco oraciones farz de namaz para el Amado y en alcanzar el thawab (que Allah ta'âlâ ha prometido). 

Las oraciones no sunnah de namaz realizadas por esa persona no serán aceptadas, las habrá realizado en vano sunnah. Las oraciones de namaz no le serán de ningún beneficio. Por lo tanto, la persona que ha omitido cierta oración farz de namaz tiene que hacer qadhâ de esa oración inmediatamente. Si hay una serie de oraciones que no realizó, mientras realiza el sunnat de cada una de las cinco oraciones diarias de namaz, debe hacer su niyyat (intención de realizar el farz de esa oración de namâz que no realizó ( dentro de su tiempo apropiado), salvándose así del gran tormento en el que ha incurrido al no realizarlo, ya que habrá hecho qadâ ahora. Al convenio, sus deudas de namaz serán saldadas en el menor tiempo posible y él comenzar a alcanzar el thawâb para realizar los sunnats también. Este no es el caso cuando se trata de las oraciones fard de namaz que se han perdido debido a (buenas razones denominadas) 'udhr. El hadith-i-sharif (citado anteriormente ) está destinado a las oraciones de namaz que se han omitido no por 'udhr, sino por pereza o dejadez vagancial.  

Y ALLAH SWT SABE SIEMPRE MÁS. 

Assalamo aleikum. 

TLH. Sheykh Ahmad Salah As Sufi, para la Tariqa Sufiyya España. 

ALGUNAS EXPRESIONES LEXICAS Y ABREVIATURAS

1. (786)-- basmala. Bismillah ar Rahman ar Rahim. En el Nombre de Allah el Clemente el Misericordioso. 
2. La ilaha illa Al-lah: No hay más dios ni deidades que Allah. Esta expresión se llama tahlil.
3. Al hamdu lil lah: Alabado sea Allah. Es recomendable también pronunciar esta expresión después de la oración..después de estornudar, etc. 
4. Subhan al-lah: Glorificado sea Allah. Los creyentes dicen Subhan al-lah cuando son testigos de una bendición o milagro. Es también una forma de recordar a Allah y es recomendable asimismo pronunciarla después de la oración. Esta expresión se llama tasbih.
5. Al-lahu Akbar: Allah es el Más Grande. Allah está por encima de lo que cualquiera piense de Él. Él está más allá de la comprensión de nuestra mente y de nuestro conocimiento. Esta expresión es también una forma de recuerdo (dhikr). Es una sunna pronunciarlo después de la oración. También se pronuncia varias veces para introducir las oraciones del Eid el Adha y el Aid el Fitr. Esta expresión se llama takbir.
6. Astagfirullah: Pido perdón a Allah por mis faltas. Esta es una breve fórmula de arrepentimiento. Se pronuncia si se comete algún pecado. Puede ser pronunciado en cualquier momento porque una persona no es inmune a cometer pecados, y los pecados, pueden ser, no solo los más obvios que conocemos, sino también los ocultos, cuando una persona no sabe o comprende lo que está haciendo. Después de todo, los pecados son un signo de la debilidad de las personas, de los siervos de Allah, el Misericordioso, el Perdonador. Esta expresión se llama istigfar.
7. (MSA)-- Ma sha Allah: ¡Qué maravilloso es lo que Allah ha querido! Se pronuncia con admiración por algo o alguien, expresando sumisión a la voluntad del Creador y a lo que Él ha predeterminado para el hombre.
8. In sha Allah: Si Allah quiere. Es aconsejable decirlo si una persona tiene la intención de hacer algo en el futuro y sirve para pedir a Allah que bendiga las cosas que ha planeado. En el Sagrado Corán, el Todopoderoso ordenó al Profeta (s.a.w.s.) decirlo.
9. (AS)--As Salamu Alaikum: “Assalamu Alaikum va Rahmatullahi va barakatuh” – Que la paz y prosperidad de Allah esté contigo y Su gracia. Con ésta expresión los musulmanes se saludan unos a otros.
10. Barakallahu fika (fiki – f.): Que Allah conceda Su gracia. Se pronuncia en Gratitud por una buena acción.
    
11. Laa haula wa laa quwata il-la bil-lah: No hay poder ni capacidad excepto los de Allah. Esta expresión se dice ante cualquier dificultad, y al recordar al Señor de ésta manera, una persona mantiene una actitud humilde ante Él, reconociendo que sólo el Altísimo puede cambiar su posición de dificultad, y que sólo Él tiene el control de toda la situación, y no las personas ni cualquier otra circunstancia.
12. (QS)--Quddisa Sirruhu: Que Allah purifique su alma. Los musulmanes sufíes lo dicen tras pronunciar los nombres de los shuyuj (sheikhs) de sus tariqas y de los awliya (santos), es decir, tras los nombres de personas espiritualmente puras.
    
13. (PyB)--Paz y bendiciones. 
14. (SWT)--Subhana Wa Ta'ala. Allah está por encima de todo. Glorificado y Exaltado Es.
15. (S.A.W.S.)--Sallallahu Alayhi Wa Sallam. Que la paz y las oraciones de Allah sean con él. Normalmente se escribe después del nombre del Profeta Muhammad (saws). Abreviado SAW. SAAW.
16. (PBUH)-- La paz sea con él. También puede ir después del nombre del Profeta Muhammad (PBUH).
    

EL CORÁN SOBRE EL DHIKR. (para recordar a Allah).

Algunos versículos del Corán nos hablan de la utilidad y de lo que podemos obtener del Dhikr. Recuerda que lo opuesto a ser un Dhakir (alguien que recuerda a Allah en todos los aspectos) es ser un Gháfil (descuidado, pretencioso, negligente e ignorante).

1> Acuérdate de Mí, luego te recordaré. 

2>(2:152) "Acuérdate mucho de tu Señor"

3>(3:41) "Acuérdate de Mi misericordia contigo" 

4>(5:111) "Acuérdate de tu Señor en tu alma con humildad y temor"

5>(7: 205) "Acuérdate de tu Señor cuando te olvides" 

6>(18:24) “Recuerda el Nombre de tu Señor y sé completamente dedicado a Él (73: 8).

7>(76:26) "Recuerda el nombre de tu Señor por la mañana y por la noche" 

8>(2:200) "Recuerda a Allah, como solías recordar a tus padres"

9>(3:191) "Ihukom Allah, de pie, sentado y acostado"(4:103).

10>(62:10) "Acuérdate mucho de Allah, para que seas perfeccionado"

11>(13:28) "En verdad, en la memoria de Allah, los corazones encuentran descanso.

12>(24:37) "Los hombres que si comercian o regatean no se apartan del recuerdo de Allah" 

13>(29:45) "El recuerdo de Allah es verdaderamente el más grande de todos"  

14> La memoria de Allah (después de que la piel se ha contraido).

La inspiración arquetípica, que se puede visualizar.. La combinación natural y lógica, el fluir de sí misma, se vuelve comprensible e inteligible.

La revelación contiene un elemento que te hace no escapar de ella, sino que te cautiva hasta que lo entiendes por ti mismo. Todo cuanto se reveló: (La palabra de Allah no se reemplaza)- algunos plantearon la objeción de que había un error lingüístico.. y que debería ser cambiado. Pero de hecho, es una letra que está atrapada en una oración, y si la cambian, se reemplaza una palabra por otra, y si se reemplaza se termina por cambiar la revelación de Allah y se va en contra del mandamiento mismo de la revelación. Es más positivo dejarlo todo tal y como está. 

De la misma manera, el credo {"Laa illaaha illallaah"} siempre se deslizará entre los dedos de quienes lo analizarán y disuelven, como una entidad natural. ¿Es una declaración de un hecho, es decir, que un dios debe ser Uno, o de otro hecho: que todo lo que se adora básicamente y de acuerdo con su propósito es Allah el Único planteador,.. o un tercer hecho: que Allah es el Único Real. Nadie debe ser adorado excepto Allah.. ¿Y porqué la negación de todo lo que llamamos "dios" es una confirmación de que sólo existe Allah como la Realidad Perfecta? ¿Que no hay nadie que tenga vida y Realidad excepto Allah? .. Y luego, se convierte al mismo tiempo en un hallazgo y es una invitación para nosotros, en que el camino a la Realidad pasa por la comprensión de éstas frases.

Alhamdulillah. 

EN AQUEL MOMENTO SONARÁ LA TROMPETA..

"Seré tu amigo hasta que Allah ta'âlâ haga un juicio entre nosotros. No puedo separarme de ti hasta entonces". Asimismo, las personas que bebían bebidas alcohólicas en el mundo se recogen ebrias como están. Las mujeres y las niñas que salen con la cabeza, los brazos y las piernas desnudos son marcas acumuladas con sangre y pus que brota de esas partes del cuerpo. Una trompeta es llevada al lugar de reunión y con la trompeta en la boca, lo toca. Cada persona viene al lugar de destino haciendo lo mismo que solía hacer en contra de las formas y modales prescritos por Allah ta'âlā. Se cita un sahîh hadîth-i-sherîf: "Una persona que bebe será llevada al lugar de destino (reuniéndose para juicio con su recipiente de vino de fuego colgando de su cuello y su copa de vino en la mano, y él mismo exudando el olor más sucio de la tierra y siendo condenado por todo el contenido de la tierra." Los que perdieron la vida como resultado del tormento son llevados al lugar de destino en el estado de tormento al que fueron sometidos. Se dice en un hadiz-i-sherîf que es sahih: "Las personas que son asesinadas y que alcanzan el martirio, como los que luchan en el camino de Allah, se levantarán y llegarán al lugar de destino con sus heridas aún sangrando. Sangre en color, y sin embargo como almizcle será su olor. Permanecerán en ese estado hasta que sean reunidos para Él. Hudhûr-in-Mawla.

En ese momento los ángeles los despachan en grupos y multitudes. Cada uno de ellos llega al lugar de destino, montado como está sobre las personas que los atormentaron en el mundo. Los seres humanos, los genios, los demonios, los animales feroces y los pájaros están reunidos en un lugar. En ese momento la tierra es plana y blanca como la plata.

Los ángeles han hecho un círculo alrededor de todas las criaturas vivientes de la tierra. Su número es más de diez veces mayor que el de los ocupantes de la tierra.

A partir de entonces, Allah ta'âlâ ordena a los ángeles de la segunda capa del cielo que hagan un círculo alrededor de los ángeles de la primera capa del cielo y alrededor de las otras criaturas. Su número es más de veinte veces mayor que el total. A partir de entonces descienden ángeles de la tercera capa del cielo, 

y hacen un círculo alrededor de la totalidad de los demás. Y el número de estos recién llegados es más de treinta veces el de los

que suman los demás. A partir de entonces, los ángeles de la cuarta capa del cielo rodean a toda la multitud ya existente. Su número aumenta en más de cuarenta veces mayor que los ocupantes de la tierra. 

A partir de entonces, los ángeles del quinto cielo descienden y los rodean. Son más numerosos que cincuenta veces la suma de los anteriores del sexto cielo, entonces desciende y prepara un haz de toda la multitud.

A partir de entonces, los ángeles rodean a los demás. Su número es más de sesenta veces que el número de todos los demás.

Finalmente, los ángeles del séptimo cielo descienden y hacen un círculo. alrededor de todos, y su número es más de setenta veces el número de todos los seres que rodean.

La gente está en total confusión durante ese tiempo. Tan apretada está toda la multitud que se pisan unos a otros. Allí la gente está sumergida en su propia transpiración, su cantidad depende de la cantidad de su pecaminosidad. Todos se han empapado de su propio sudor, que llega a los oídos de algunos, al cuello con algunos, al pecho con algunos, en los  hombros con algunos y en las rodillas con otros; es como si estuvieran en un baño de vapor. Y hay algunas personas cuyo sudor no es más que el de una persona sedienta que acaba de beber un poco de agua.

Las personas llamadas Ashâb-i-rayy son poseedores de minbar. Las personas llamadas Ashâb-i-rishh son aquellas que transpiran en el lugar de destino). Las Personas llamadas Ashâb-i-qa'beyn, [es decir los que transpiran hasta los tobillos, son personas que se ahogaron en el agua]. Los ángeles les dicen: "No hay miedo ni dolor para ustedes ahora". Algunas (personas espiritualmente maduras) me han informado y llamado.. 'ârifûn. Los Ashâb-i-qa'beyn también se llaman Awwâbûn y que Fudayl bin' lyâd "RA', (m. 187 [803 d. C.] Meca,) y otras personas como él están entre los Ashâb- i qa'beyn. Porque, nuestro bendito Profeta ('sall-Allâhu' alaihi wa sallam) declaró: "Una persona que hace tawba (arrepentimiento) por su (s) pecado (s) es como alguien que nunca ha cometido pecados". Este hadiz-i-sherif es 

(uno del grupo de hadith-i-sherifs llamado) mutlaqq. Es decir, no depende de una condición. Estas tres clases de personas, es decir, los Ashâb-i-rayy, los Ashâb-i-qa'beyn y los Ashâb-i-qabayan), son los grupos de personas con rostros blancos, como se supone en el hund y están en el sexto âyat-i-kerima de la Sura Âl-Imran: "En ese Día algunos rostros serán (iluminados con) blanco, y algunos rostros serán la penumbra de negro). "Los rostros de las personas que no sean de los grupos son negros, (ese día). ¿Cómo se podría ayudar a la transpiración de la angustia, con el sol tan cerca del pecho de la gente, que se siente como si lo tocara?.

De pie en presencia de Allah ta'âla, Quien es 'Azz y Jelil, tan finitos en distinguir entre sus beneficios y daños, ejemplo nuestro es una criatura, después de todo, que a su vez es incomparablemente de él, le impide reaccionar. El personaje en presencia de un emperador. El respeto que el emperador inspira y la paciencia mostrada por una persona picada por un escorpión mientras se encuentra en Su grandeza. Este estado puede ejemplificarse con la sensación de tanto miedo como más es su conocimiento y realización de pureza..¿Cómo podríamos nosotros mismos imaginarnos realmente el estado de un hombre?.

Debemos adorar apropiadamente y hacer tawbah (por los pecados que pudiera tener y 'azamat y el jeberût (jabarût) y el qahr-u-ghalaba-i-) dijimos que para una persona que conociera estas cosas, sin duda, requeriría mucho más hudhûr para estar en presencia de Allah Ta'ala. Se ha contado la historia sobre una persona que realizó sus actos de cometido) y sin embargo no pudo ver a la persona a la que de alguna manera había hecho daño y compensarlo por la injusticia que había cometido. Es llevado a la presencia de Allah ta'âlâ. Los derechos humanos (que había violado en el mundo, si los hubo) y que no pudo compensar, están expuestos y a la vista. La persona agraviada lo abraza. "NO" Allah ta'âlâ le dice a la persona agraviada: "¡Oh, tú, el agraviado! ¡Mira hacia arriba!" Cuando el agraviado mira hacia arriba, ve una gran villa increíblemente ornamentada y grande. La persona agraviada pregunta: "¡Ya Rabb! ¿Qué es eso?" Allah ta'âlâ dice: "Está a la venta. ¿Te gustaría comprármelo?" "¡Ya Rabb! No tengo nada que pagar a cambio de su valor", dice el esclavo humillado. Entonces Allah ta'âlâ dice: "Esa villa es tuya, si salvaras a tu hermano (del tormento) perdonándolo por la injusticia que te hizo". "¡Yâ Rabb! Estoy de acuerdo con una renuncia a la gracia de Tu Amr-i-ilâhî (Mandato Divino)", reconoce el esclavo. Este es el trato que Allah ta'âlâ muestra a los opresores que hicieron tawba. De hecho, Él declara, como se pretende,  en el vigésimo quinto âyat de la Sura Isrâ: "Yo, el 'Adhîm-ush-shân, perdono a las personas que hacen tawba". Una persona que hace tawba es aquella que deja el pecado, la opresión, etc., según sea el caso, con la determinación de no volver a cometerla nunca más. David (alaihis-salâm) ha sido llamado Awwab (sincero  penitente). [Sin embargo.. (David) (alaihis-salâm) nunca cometió un acto pecaminoso. Lo que se le obligó a hacer fue, (lo que se ha denominado), un Khilaf-i-awla).

Dondequiera que mires, está el rostro de Allah (2: 115) y si amas a Allah, sígueme (3:31) Allah SWT abarca todas las cosas (4: 126).

Y no arrojaste cuando arrojaste, pero Allah arrojó (8:17) .. Allah se interpone entre un hombre y su cerebro ”(8:24-25)“ El que obedece al Mensajero, verdaderamente obedece a Allah (4:80).

"Todo se convierte en nada excepto Allah mismo" (28:88).

"Todos los que están en la tierra se vuelven en nada (faná) y el rostro de tu Señor (Ser) permanece (baqa) - Señor de la Gloria y la Gracia" (55: 26-27).

Assalamo aleikum. 

Sheykh Ahmad Salah As Sufi.