LA TUMBA.. ENTRADA O TORMENTO. II

Cuando los ángeles llamados Munkar y Nakir le preguntan al fâjir, (es decir), al incrédulo, "Man Rabbuka (¿Quién es tu Rabb?"), Él dice, no sé. "¡No sabes, no recuerdas!", responden.

Entonces lo golpearon con látigos de hierro, de modo que se hundió hasta el fondo de la séptima capa de tierra (en orden descendente). Entonces la tierra se sacude y él se levanta de nuevo a la tumba. La paliza se repite en siete ocasiones. Los acontecimientos que sufren esas personas varían. Los hechos de uno de ellos, por ejemplo, (es decir, los actos perversos que cometió en el mundo) se convierte en un perro, que lo muerde incesantemente hasta el día del juicio final. Para aquel que albergaba dudas sobre el levantamiento después de la muerte y sobre los hechos enseñados por el Islam. Hay una variedad de situaciones por las que pasarán las personas en las tumbas. Sin embargo, aquí solo damos una breve descripción de ellas. 

El tormento es de tal naturaleza, que cada individuo será atormentado con cualquier cosa que más temiera en el mundo. Por ejemplo: algunas personas tienen mucho miedo a las crías de animales feroces.. Diferentes personas tienen diferentes naturalezas.

Pedid a Allah ta'âlâ por la salvación y el perdón antes de que sea demasiado tarde. 

Se han relacionado muchos eventos relacionados con los muertos; se les ha visto en sueños, se les ha preguntado cómo han estado, y han respondido. Uno de ellos, por ejemplo, contó el siguiente suceso cuando le preguntaron cómo había estado: "Un día hice namâz sin ablución. Allah ta'âlâ puso a un joven lobo para que me preocupara. Estoy teniendo muchos problemas con esa bestia". [Esta narración ayudaría a imaginar lo que les espera a las personas que no realizan namâz y que no hacen el qadhâ de namâz que han omitido y pasado por alto].

Se vio a otra persona en un sueño y se le preguntó cómo lo había tratado Allah ta'âlâ. Dijo: "Un día no había hecho el ghusl para purificarme del estado de janâbat (o janabat)". Allah ta'âlâ me hizo usar una camisa de fuego. Me han estado atormentando al convertirme de un lado a otro en él, y continuará hasta el día del juicio final ". Cada pareja de padres musulmanes debe enseñar a sus hijos cómo hacer el ghusl.]

Se vio a otra persona en un sueño y se le preguntó: "¿Cómo se comportó Allah ta'âlâ contigo?" La persona muerta dijo: "Cuando la persona que me estaba lavando me volteó duramente de un lado a otro.. había un clavo de hierro en el banco y me arañó el cuerpo. Eso me causó mal”. Cuando a la mañana siguiente se le preguntó a la persona que había lavado el cadáver, éste dijo que era cierto que sí pasó, aunque fue sin querer”, agregó.

A otro lo vieron en un sueño y le preguntaron: "¿Cómo estás? ¿No moriste el otro día?" Sí, lo hice, respondió".. Estoy en un estado de khayr, (es decir, estoy bien aquí. Sin embargo, mientras estaban echando tierra en mi tumba, un trozo de piedra cayó sobre mi cuerpo y rompió dos de mis huesos).. Eso me dolió mucho. Entonces abrieron su tumba y vieron que era como él había dicho. 

Una persona fue soñada por su hijo y le dijo a su hijo: "¡Oh tu, hijo malo! ¡Arregla las cosas en la tumba de papá! Porque la lluvia causó muchos problemas". Entonces abrieron su tumba. De hecho, era como una zanja de riego. La inundación la había llenado. 

Un árabe nómada relata: Cuando le pregunté a mi hijo (muerto) cómo Allah ta'âlâ lo trató, dijo: "Estoy bien.. Sin embargo, debido a que fui enterrado en una tumba cercana a la de una persona fâsiq, mi corazón siente miedo por el tormento que se le inflige". 

Como se entiende claramente, por estas historias y muchas otras historias análogas que se relatan, los muertos sufren tormento, de hecho, nuestro bendito Profeta (sallallâhu ta'âlâ alaihi wa sallam), prohibió romper los huesos de un cadáver, y cuando un día vio a alguien sentado a un lado de una tumba, dijo: "No  atormentar a los muertos en sus tumbas.. "y" Así como los vivos sienten y sienten penas y dolores en sus hogares, asimismo los muertos sienten y sienten dolores en sus tumbas".

Cuando nuestro bendito Profeta, (salal-Allâhu 'alaihi wa sallam), visitó la tumba de Hazrat Amina, (su bendita madre), lloró, al igual que la gente que estaba con él. Explicó: "Le pedí permiso a mi Rabb (Allah ta'ala) para poder pedirle perdón en su nombre. Él se negó a darme permiso para hacerlo". Luego dijo: "Cuando lo invoqué para que me diera permiso para visitar su tumba, Él me dio permiso. Entonces, tú también, visita las tumbas. Porque esas visitas te harán recordar la muerte". [Posteriormente, a Rasúlullah se le dio permiso para pedir perdón a Allah ta'âlâ en nombre de sus padres. Ellos han sido

Creyentes ya. Fueron devueltos a la vida (temporalmente), de modo que se unieron a este Ummat, (Musulmanes). Este hadiz-i-sharif muestra que la madre y el padre bendecidos de El Mensajero de Allah (sallAllahu alayhi wa sallam) eran creyentes. Porque está prohibido visitar las tumbas de los incrédulos. El permiso para visitar las tumbas de sus padres es una clara indicación de que eran creyentes. En cuanto a que no se le dió permiso para el perdón por su padres: tiene sus razones: Jenabi- Haqq, por el bien y el honor de Su Habib, había planeado una mayor bendición para que sus benditos padres la alcanzaran. Cuando una vez, que Él había querido y decretado llegaba, Él los traería de regreso a la vida y de ese modo mostrarles el hecho de que su hijo era el más alto de los Profetas, y de ese modo tendrían îmân en él y alcanzar el honor de unirse a sus Ummat (musulmanes) y el alto grado de ser sahabís.

Se afirma de la siguiente manera en la página doscientos veintisiete del libro titulado [Mir'ât-ul-kâinất] que fue escrito por Nishânjizáda Muhammad bin Ahmad Efendi (rahmatullahi alaih), (m. 1031 [1622 d. C.]):

Los eruditos islámicos no son unánimes con respecto a sus declaraciones sobre si los benditos padres del Rasûlullah (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam) tenían îmân (en su profecía). Existen cinco narraciones diferentes sobre este asunto en el libro titulado [Mesâlik-ul-hunafå] escrito por Abd-ur-Rahmân bin Abu Bakr Suyûtî, (m. 911 [1505 d.C.).. y también en muchos de sus otros libros valiosos:

- Ambos fallecieron en la época del paganismo preislámico, antes de que comenzara el llamado del Rasûlullah al Islam; es decir, antes del nacimiento (o Bi'that). Según todos los eruditos del Shafi'i Madhhab y la mayoría de los eruditos del Hanafi Madhhab, si una persona no ha oído hablar de la religión de un Profeta, no es wajib que tenga imân (creencia) en esa religión. Porque no es wajib para la religión de los profetas PyB a través de la cognición y el razonamiento antes de oír hablar de ella. Después de escucharlo, se vuelve wajib pensar e inferir la existencia de Allah ta'ala y tener îmân en él. La era del paganismo preislámico, (que se llama: dawr-i-jâhiliyya), los antiguos Profetas habían sido olvidados. Porque, a lo largo de los siglos, los incrédulos y los tiranos crueles tomaron el poder, exterminaron religiones, oprimieron y persiguieron a los hombres de religión, y por lo tanto, redujeron el número de creyentes a unos pocos fugitivos, que habían alcanzado un nadir sin nadie con la idea más confusa en el nombre. 

Además, cada siglo ha tenido a sus ocupantes crueles y demonios humanos innobles y mal intencionados que han adoptado el mismo método y han asaltado monstruosamente a los Creyentes con un rencor profundamente arraigado y con el malvado propósito de destruir a los hombres de religión y acabar con los relevistas. 

Hasta ahora, sin embargo, ninguno de esos tiranos diabólicos ha tenido éxito en sus planes de aniquilación, que no han producido la destrucción del Imán, sinó una autodestrucción grave, y todos ellos han tenido que dejar sus soberanías en amargos y miserables sentimientos de desesperación, y finalmente sucumbir a las garras de la muerte, para ser conmemorados con maldiciones y ser olvidados para siempre.

Allah ta'âlâ ha creado un Profeta o un erudito, (y por lo tanto), ha iluminado la tierra de nuevo. Los hechos y los eventos deben enseñar una lección a las personas razonables, que no deben creer en los enemigos de la religión para que no sean avergonzados en éste mundo y en el Más Allá. 

También hay eruditos que dicen: "La gente que vivió entre los paganos islámicos se les hará una prueba, y los que elijan tener iman entrarán en el Paraíso". Sin embargo, como se explica en la letra doscientos cincuenta y nueve de Maktûbât (del Imâm Rabbânî), ésta narración es débil.

Allah ta'âlâ trajo entre los benditos a los padres de Sus benditos.. El Profeta (sall-Allâhu ta'ala' alaihi wa sallam) vuelve a la vida. Ellos confesaron su iman (creencia) en (la profecía de) su hijo y falleció una vez más. El Imâm-i-Suyuti (rahmatullah' alaih) cita el hadiz-i-sherif que dice que fueron devueltos a la vida, y agrega: "Es (uno de ese grupo de hadiz-i-sherifs llamado) un hadiz-i-da". Sin embargo, se ha convertido en un hadiz sólido porque ha sido citado por varias personas. Y es un hadiz sólido según la mayoría de los estudiosos. Se debe seguir un hadiz da'if que declare el valor de los actos de adoración o la superioridad de cierto musulmán".  Fakhruddin Râzi (de Ray, Irán), m. 606 [1209 AH], en Herat) y muchos otros eruditos afirman: El vigésimo octavo ayat-i-kerima de la Sura Tawba donde dice: "Los politeístas son najs (asquerosos, sucios, impuros)". En otras palabras, todos los incrédulos son asquerosos. Por otra parte, el Rasûlullah (sallAllahu 'alayhi wa sallam) declaró: " En todo momento pasó de padres puros a madres puras". Otro hadiz-i-sherif dice:" En cada siglo fui transferido a través de las personas más auspiciosas de su tiempo ". Sin embargo, no está permitido usar el adjetivo auspicioso para un incrédulo. De hecho, el ayat-i-kerima doscientos diecinueve de la Sura Shu'ara (Los Poetas) significa:."te hace pasar a través de personas que se postran". "Él dijo que sus padres y madres eran creyentes. Se dice en el Corán al-kerîm que Azer, quien se dice que es el padre de Ibrahim (alaihis-salâm), era un incrédulo. Sin embargo, 'Abdullah ibni Abbás e Imâm Mujâhid declaró que era el tío paterno (alaihis-salam) de Ibrahim. En Arabia, un tío paterno se llama padre. Se dice en un hadith-i-sherif: "El tormento más leve en el infierno será el tormento que se infligirá a Abû Tâlib. "Dado que, por un lado, se dice que el tormento de Abû Tâlib es el más leve, y por otro lado, los benditos padres del Rasûlullah sufrirían el tormento más leve si estuvieran en el Infierno, las citas de hadíth-i-sherîf anteriores muestran que ambos de ellos eran creyentes.

La mayoría de los eruditos nos advierten que no digamos algo inapropiado sobre este delicado tema y nos aconsejan que elijamos el silencio o sólo digamos que Allah ta'álâ conoce la verdad del asunto. Shaikh-ul-islam 'Allâma Ahmad ibni Kemal Pasha dice lo siguiente en la parte final de su folleto titulado Abawayn (o Ebeveyn): Según el hadiz-i-sherîf que dice: "No lastimes a las personas vivas hablando mal de ¡los muertos!" y el âyat-i-kerîma de sesenta y uno de la Sura Tawba, que dice: "¡Que Allah condene a las personas que molestan al Mensajero de Allah!". Una persona que dice que el padre del Rasûlullah está en el infierno (él mismo) es un maldito. Este es el fin del pasaje que hemos tomado prestado de Mirât ul-kâinât.

Cuando nuestro bendito Profeta (alaihis-salâm) estaba en el cementerio, él decía:" Que la seguridad en el mundo y en el Más Allá sea sobre los musulmanes y creyentes que ocupan estas tumbas. Nosotros, (in shâ-Allah), nos uniremos a ustedes [estaremos con ustedes]. Dejasteis éste mundo antes que nosotros. Seguiremos tu ejemplo y estaremos ahí. ¡Yâ Rabbi! Hagan maghfirat sobre nosotros y sobre estas personas, y perdónenos nuestros pecados". 

Nuestro Maestro, el bendito Profeta, (sallallâhu 'alaihi wa sallam), ordenó a sus benditas esposas que dijeran estas palabras (oración) cada vez que visitaran el cementerio.

Salih-i-Muzenî 'rahimahullah' relata: Pregunté a algunos eruditos por qué se nos había prohibido realizar namaz en un cementerio, informaron que había un hadiz-i-sherif en contra y citaron el hadiz-i-sherif que dice : "No realices namaz 

entre tumbas. Porque es un anhelo interminable". Significa: "Te arrepentirás". [Ismâ il Muzení fue discípulo del Imam Shafi'i. Él falleció en Egipto en 264 [878 A.d.J.] Es por esta razón que es makrüh realizar namaz en un lugar donde hay najâsat, por ejemplo, entre las tumbas o en el baño. Se relata con la autoridad de una persona bendecida: Que un día

comenzó a realizar namaz entre tumbas. El sol estaba sofocante.. en ese momento vi a alguien parecido a mi padre. Se sentó solo en su tumba. Me asusté, de modo que cometí un error en el número de las sajdas (postraciones) del namaz. Y le oí decir: "¿Es la tierra tan limitada cuando eliges este lugar?" El Rasûlullah (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam) vio a un huérfano llorando junto a la tumba de su padre. Compadeciéndose del huérfano, el bendito Profeta lloró y dijo: "Ciertamente una persona muerta sufre tormento a causa de los fuertes gritos de sus familiares. Es decir, se siente triste y apenado". Hay muchas personas muertas que, cuando

aparecen en un sueño y le preguntan cómo ha estado, se queja del tormento y el dolor que sufre a causa del llanto, lamento y gritos de cierta persona; es un episodio muy escuchado. Sin embargo, los zindiqs, [cuya guía son sus propias mentes de corto alcance] niegan esta realidad. Nuestro Maestro, el Mensajero de Allah, (sallAllahu' alaihi wa sallam), declaró: "Si uno de ustedes visita la tumba de una persona muerta a quien conoció cuando estaba en el mundo y hace el salâm (es decir, lo saluda), ese Creyente le reconocerá y reconocerá su salâm".

En otra ocasión similar, nuestro bendito Profeta (sal-Allâhu ta'âlâ "alaihi wa sallam) declaró: "La persona muerta (en la tumba) oye pasos e informa sobre su dolor diciendo: 'Escucho, escucho, su llegada de regreso de un entierro'.

Según una narración con la autoridad de los eruditos del Fiqh, una persona murió sin haber hecho un testamento. Esa noche visitó su casa en sueños, diciéndoles: "Dad a tal o cual grano. Devuélveme el libro que le pedí prestado a su dueño". A la mañana siguiente, la familia se contó el sueño que habían tenido. Le dieron el grano (a la persona nombrada). Sin embargo, no pudieron encontrar el libro, intentaron como lo harían. Se preguntaban qué hacer, cuando un tiempo después lo encontraron en un rincón de la casa.

Lo siguiente está relacionado con la autoridad de una persona bendecida. Nuestro padre, (relata), contrató a un tutor para educarnos. Esa persona bendecida vendría a nuestra casa y nos enseñaría a escribir. Un día falleció. Visitamos su tumba seis días después. Estábamos pensando en la orden de Allah ta'ala, cuando vimos que llevaban un plato de higos. Compramos los higos, los comimos y tiramos los tallos aquí y allá. Esa noche nuestro padre soñó con nuestro bendito tutor y le preguntó cómo había estado. Él respondió: "Estoy bastante bien aquí, y todo es bueno para mí. Sin embargo, sus hijos han convertido mi tumba en un lugar sucio y han pronunciado algunas malas palabras". Cuando mi padre nos preguntó a la mañana siguiente, dijimos: "¡Subhânallah! Mientras nos disciplinaba en el mundo, todavía nos disciplina a pesar de que se fue al otro mundo. 

Se han contado muchas otras historias similares. Sin embargo, he preferido contentarme con todos estos consejos para que siendo breve el consejo se convierta en una lección fructífera.

HDFH. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

الله أعلم أكثر وأفضل

Allah ta'ala conoce todos los secretos del corazón, de todas las criaturas que ha Creado.. ésto es una pureza, y de lo que dice en el Libro, (que son Sus palabras propias).. y para que no puedan decir los hombres, que no tienen las palabras del Creador. Tanto he dicho, que confio por Allah ta'ala, en el entendimiento de que Él informa, pues pensar en Sus palabras encerradas, y con la mejor manera que sabemos entender, pues no se pueden dar a la ligera. Pues sin la purificación y el purificado, no debe caer en las manos de los hombres malignos que malinterpretan todo lo que está escrito y predestinado. Son muy desmesurados en lo que no saben y sólo tienen aquello que se merecen. Allah ta'ala los entiende muy bien, por eso, los que no entienden hacen traición con la pureza y conjuro con las palabras. ¿Cuantas promesas vacías se hacen con la mente y las ocultan del corazón..? Pues ya sabes, que ésto se descubre con la pureza, para evitar el daño que puede venir de la mente y que se descubre en su prioridad. Este es un gran entendimiento con un gran sabor.. que todo Rey del mundo, no puede excusar los Corazones de los hombres a los que vence el esfuerzo, (y con esa flojera), no pueden hacer ninguna cosa estimada y escrita en el Libro. 

La raiz de las maldades es por la mentira y la envidia.. de dónde crece el odio y viene el tuerto.. y por el tuerto viene la enemistad, que es contraria al juicio justo. Es patético y repugnante ver el derecho personal negando la verdad. Pues de la verdad viene el temor en Allah ta'ala, y de ahí, la raiz de todas las cosas alabadas por Allah ta'ala que viene de la justicia y por la justicia viene la compañía y de la compañía viene la franqueza de la franqueza, que es una seguridad muy grande. 

Con aquellos que aprendí todas estas enseñanzas, son merecedores del respeto y del recuerdo.. pues no sólo hay que leer, también se deben escuchar más allá de la naturaleza humana, (pues los libros del hombre), no enseñan lo que es manifestado por el Mayor Espíritu.. y cuando creces, (evolucionas), y se te van mostrando las ciencias Supremas, lo sumo y lo contrario de esto, en las costumbres espirituales, que nunca el mundo te enseñará. La fuerza del herrero no es el martillo, sinó su brazo y destreza.. la energía espiritual del corazón no se siente por su peso, sinó por Su Esencia impronta. Sólo los sabios pueden captar estas órdenes y recuerdan mucho al que las ha Dado.

Cuando llega la hora del vuelo, todo lo terrenal, te parecerá como cuando dejas una escuela.. buenos momentos y algunos malos días.. y lo que te llevas, tiene que ser aquello que te purifica, para cuando tengas que presentarte ante el Rey Espiritual. 

Por muy duro que sea el mundo, su utilidad tiene que ser aguda, por ser un campo de pruebas.. debe ser razonado con la serie del buen sentido, (y bien Razonado), que nos Recuerde de dónde viene la ciencia, para que entienda la Razón sobre la primera verdad.. que por muy hermoso que sea el rostro, no sea desvergonzado lo que pueda decir por su lengua, de todo aquello que tiene en su Corazón, o en su voluntad, con pocas palabras. La primera verdad es su palabra, y que ame la verdad que desarma a la mentira.. que sea humilde y poco loado.. buen entendedor de la conciencia.. y más en la ciencia verdadera probada. Que cuida más lo extrasensorial que lo corporal, para evitar vicios limitativos.  

Los tiempos.

Conviene dormir (de noche) después de caminar un poco, para estirar las extremidades y despejar la cabeza. 

En verano lavaros las manos con agua fria y frotar la frente para mantenerla fresca. Limpia los dientes con la corteza del árbol amargo y aspero o con arak (miswak).. y no te olvides de despejar las fosas nasales. Gobierna el tiempo que es del alma espiritual, y con ello (contemplación) se esfuerza el alma y se esfuerza al corazón a la connotación vibratoria.. así vuestra alma degustará de la alegría con los poderes obtenidos del esfuerzo natural. 

Busca cosas que huelan bien para estar cerca, y la penumbra para la mejor percepción.  

Ser emprendedor cada dia, en aquello que da alegría al corazón y no produce calentura de estómago. Comer cuando se haga voluntad de comer.. osea, cuando tengas hambre de verdad y empieza dando las gracias a Allah ta'ala por dichos alimentos. Tarda en comer, vete despacio en el masticar. No utilizamos pan ni nada que haya pasado por fermentación. No abuses de los dulces y de las grasas.

Sacar los tóxicos del cuerpo con sudor y buena agua. Tu perfume tiene que ser el musk.. Guarda al hombre animal y que florezca el hombre espiritual con pureza. 

Todo ésto, son cosas que hacen grandes beneficios para el organismo entero.. pues aquello que tienes dentro, bien se merece un envase bien cuidado y bien vestido. 

Y Allah SWT sabe más y mejor. 

Assalamo aleikum. 

Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

SOBRE LOS PROFETAS Y SU NECESIDAD.

SOBRE LOS PROFETAS Y SU NECESIDAD. 

El hombre no es consciente de nada en el momento de su creación. La creación está a su alrededor, sin embargo, es tan vasta que solo Allah ta'ala conoce su extensión. Esto se informa en el trigésimo primer âyat de la Sura al Muddaththir. 

"Un niño comienza a percibir clases de seres a través de sus órganos de los sentidos. Cada clase de seres se denomina an'alam. El órgano de los sentidos creado primero en el hombre es el órgano táctil; con la capacidad del tacto, el hombre percibe frío, calor, humedad, seco, blando, duro y cosas por el estilo. El órgano táctil no puede percibir colores o sonidos, y se cree que estos no existen. Entonces se crea su órgano de la vista, y con el se perciben colores y formas. El mundo percibido por este órgano tiene más variedad y más seres que el mundo táctil. Luego funciona su órgano auditivo. Con este órgano se perciben sonidos y melodías. Posteriormente, su capacidad del gusto y luego se crea la capacidad olfativa. Se completan los cinco sentidos que reflejan el mundo de la percepción. Hacia el séptimo año de vida, se crea su poder de discreción (tamyiz) mediante el cual se realizan las cosas que no pueden ser comprendidas a través de los órganos de los sentidos. Este poder, se diferencia entre sí sobre las cosas que son percibidas por los órganos de los sentidos. Entonces su intelecto o sabiduría está relacionado. Lo que es útil, dañino, bueno o malo se determina mediante el poder de la discreción; la sabiduría distingue lo necesario, lo permisible, lo posible o lo imposible entre sí. La sabiduría comprende cosas que los poderes de percepción y discreción no pueden captar. Además de la sabiduría, Allah ta'âlâ crea un poder más en algunos de Sus siervos elegidos. Con esto se conocen cosas que no se pueden entender ni aprender a través de la sabiduría y cosas que sucederán en el futuro. A esto se le llama el poder de la profecía (nubuwwa). Debido a que el poder de la discreción no puede comprender las cosas dentro del área cognitiva de la sabiduría, las ignora. Y porque la sabiduría no puede comprender las cosas comprendidas por el poder de la profecía, no los cree y los niega. La negación de lo que no se puede comprender es el resultado de no comprender, de no saber. Del mismo modo, una persona ciega de nacimiento no sabrá nada de colores o formas si no escucha sobre ellos.. No creerá en su existencia.

..: y nadie puede conocer las fuerzas de tu Rabb [Allah ta âlâ], excepto Él ...” 

(Sura El envuelto en un manto, 74:31)

Para revelar a Sus servidores que el poder de nubuwwa también existe, Allah ta'ala creó sueños en los hombres similares a éste poder. En los sueños, el hombre puede ver claramente lo que sucederá en el futuro o en su visión en el alam mithal. Si a una persona, que no sabe qué son los sueños, se le dice: "Cuando la conciencia del hombre se suspende y los pensamientos y los sentidos desaparecen como los de una persona muerta, ve cosas desconocidas que están más allá del alcance de la mente", los negará. Incluso intentará probar que tal cosa es imposible, diciendo: "El hombre percibe su entorno con sus órganos de los sentidos. Con estos órganos suspendidos, especialmente cuando no funcionan en absoluto, no percibirá nada". Razonará bastante groseramente. Como los órganos de los sentidos no pueden comprender las cosas que se conocen por medio de la sabiduría, la sabiduría tampoco puede percibir las cosas que se conocen con el poder de la profecía.

Aquellos que dudan de la existencia del poder de la profecía dudan de su posibilidad o, si se acepta su posibilidad, de su ocurrencia. Su existencia u ocurrencia demuestra que es posible. Y su existencia está demostrada por los Profetas (PyB) que brindan información más allá de la capacidad del intelecto. Esta información, que no se puede adquirir a través del intelecto, el cálculo o la experimentación, se adquirió únicamente del ilhâm de Allah ta'âlâ (inspiración colocada en el corazón por Allah ta'âlâ o Sus ángeles, es decir, a través del poder de la profecía). El poder de la profecía también tiene otras peculiaridades. Dado que los sueños, que se asemejan a una de sus peculiaridades, existen en los hombres, (lo hemos dado como ejemplo), Sus otras peculiaridades se revelan a través de dhawq (degustación, sensibilidad) a aquellos que se esfuerzan en un camino de Tasawwuf. La peculiaridad que hemos dado debe ser suficiente como prueba para hacernos creer en la profecía. Imâm Muhammad al-Ghazalli también escribió sobre esta peculiaridad como una prueba de la fe en la profecía en su libro Al-munqidh min ad-dalâl. Según los filósofos griegos antiguos, es útil creer en la profecía. Dijeron: "Creer en la profecía ayuda a la sabiduría. Meditar sobre la existencia, el poder y el conocimiento de Allah es similar a esto. Además, muchas cosas útiles más allá de la capacidad del intelecto se aprenden de los Profetas. Ejemplos de esto son el Día del Resurgimiento, las enseñanzas relacionadas con el otro mundo, revelación de qué cosas son buenas y qué otras son malas, y saber si algunos alimentos y medicinas son dañinos o no". 

Los que no creen en la profecía preguntan:

1/ "Una persona enviada como Profeta debería haber sabido, que el que dijo, te he enviado como Profeta. Comunica mi

¡Mensaje! era Allah. Y conocer a Allah, a su vez, no es de ninguna manera (posible). Puede ser un genio quien pronunció estas palabras. Todas las personas religiosas creen en los genios". 

Respuesta: La persona que fue enviada (como Profeta) probaría que (Isa) jesús fue enviado como tal. Allah ta'âlâ es

quien crea la mu'jiza. Los genios no pueden realizar esto. Tampoco puede ninguna otra criatura.

2/ "Si el ángel que trajo wahy al Profeta era un objeto, debe haber sido visto por todos los que estaban allí presentes. Tú también dices que no fue visto. Si no fue un objeto sino un espíritu, le habría sido imposible hablar o ser escuchado.  

Respuesta: "El ángel que trajo wahy de Allah ta'alâ al Profeta era un objeto. Allah ta'ala quiso que no fuera lo que está dentro de Su poder, entonces no necesariamente veríamos la montaña ante nosotros o escucharíamos un tambor tocando cerca de nosotros, lo cual es absurdo". 

3/ ¿El que trajo lo que era, fue un ángel.? 

Respuesta: Un ángel es un objeto fino y transparente. ¿No es la ley de Allah ta'àlâ para las cosas incoloras y transparentes a la vista?. El aire es una sustancia.. sin embargo, debido a que es transparente e incoloro, no se ve. Sería ridículo si dijéramos que las cosas sólidas no se ven. Es posible que un espíritu tome una forma visible, pueda hablar y sea escuchado, ha sucedido muchas veces.

4/ "Para creer en un Profeta, es necesario comprender que es un Profeta. Y esto sólo es posible después de una larga observación. La obligación de confirmarlo en el acto no tiene sentido".

Respuesta: Después de ver las maravillas y mu'jizas de un Profeta, se vuelve imposible no reconocer que está diciendo la verdad. Aquellos que los ven o escuchan deben reconocer y creer en el hecho de inmediato.

5/ "Es la tarea de un Profeta ordenar cosas útiles y prohibir las cosas dañinas. Y esto, a su vez, sería injusto porque significa imposición o coacción sobre la humanidad. Dices, que Allah ta'âlâ crea las acciones del hombre; y el hombre ¿no hace ningún papel en esto?'. Por lo tanto, significa obligar al ser humano a hacer lo que no quiere hacer".

Respuesta: El poder del siervo no tiene ningún efecto sobre la creación de sus acciones, pero puede desear su creación y preparar sus causas. Esto se llama "kasb" (adquisición). El siervo humano está obligado a usar su capacidad llamada kasb. Y es sólo que se le ordena hacerlo.

6/ "Hacer esa orden cansará al siervo humano, y será atormentado ¿no es así?. Ambas opciones son dañinas para el siervo. Allah es Hakim (Omnisciente), Él no hace cosas dañinas.

Respuesta: Nuestra respuesta a esto es.. que todos los mandamientos son útiles tanto en éste mundo como en el Más Allá. Su utilidad supera muchas veces el agotamiento que requieren. No es prudente perder tantos beneficios tratando de evitar tan poco trabajo.

7/ "Si no hay ninguna ventaja en la recompensa por el agotamiento causado por hacer la orden, no tiene sentido dar la orden. Si hay beneficios en ello y si todos ellos son útiles para Allah, esto significa que Él necesita de Sus siervos, lo cual es contrario a la realidad. Si son útiles para los hombres, es irrazonable ordenar algo útil y luego castigar a los que no lo hacen. En otras palabras, este comando significa, 'O haz lo que es útil para ti o ¡Te torturaré eternamente!.

Respuesta: Para el intelecto encontrar algo bello, feo o sin sentido no siempre es válido. Tampoco es correcto decir que todas las creaciones de Allah ta'âlâ deben ser útiles. Probaremos esto más tarde. 

El castigo eterno se dará, no porque no se adquiera algo útil, sino porque el siervo no cumplió el mandato de su Creador. 

No hacer Su mandato es infidelidad, sacrilegio e irreverencia hacia Él. 

8/ "Aunque Allah sabe que Su siervo no puede hacerlo o que no querrá hacer algo útil para él, ¿por qué lo ordena? ¿No sería una orden así fea y dañina para Su siervo?"

Respuesta: Como hemos dicho anteriormente, incluso si admitiéramos que tal orden podría ser dañina para Su siervo, obtener grandes recompensas requiere soportar dificultades insignificantes. Según Mu'tazila, (uno de los setenta y dos grupos heréticos en el Islam), también es valioso proponer los mandatos y prohibiciones de [Allah ta'âlâ] a un incrédulo. Animarlo a ganar thawâb es valioso. Los thawâbs son bendiciones que resultan de la ejecución de los mandamientos por parte de quien recibe la propuesta. No son bendiciones que surjan de la proposición. Por ejemplo: una persona invita a alguien a cenar aunque no tiene la certeza de que vendrá. Por lo tanto, quiere mostrar su generosidad y amabilidad. Si no lo invita, no podrá expresar sus intenciones. En este punto, me parece útil informar sobre las declaraciones de algunos pensadores musulmanes:

Allah ta'ala ha creado a los hombres débiles y necesitados. Necesitan ropa, comida, alojamiento, protección contra sus enemigos y muchas otras cosas. Una persona no puede satisfacer sus necesidades por sí misma. Su vida es demasiado corta para esto. Los hombres deben cooperar y convivir. Un hombre le da un implemento que ha hecho a otro, quien a cambio le da algo más de lo que necesita. Esta necesidad de cooperación se expresa como "El hombre ha sido creado civilizado". Vivir en civilización, es decir, (en sociedades), requiere justicia. Todos desean obtener lo que necesitan. Este deseo se llama shahwa. 

Si se indigna con cualquiera que le quite sus ventajas se producen riñas, crueldades y torturas entre ellos. Una  sociedad así se desintegra. Para regular todo tipo de transacciones comerciales y establecer la justicia en una sociedad, se deben conocer muchos principios, cada uno de los cuales se convierte en ley y debe darse a conocer de la manera más equitativa. Si los hombres,  no pueden llegar a un acuerdo mutuo para prepararlos, el caos comienza de nuevo. Por lo tanto, deben ser preparados por Aquel que sea equitativo y esté por encima de la humanidad. Para que sus decisiones sean aceptadas, Él debe ser poderoso y debe entenderse que las decisiones provienen de Él. Las mu'jizas son los medios por los que esto se prueba. Aquellos que corren tras sus propios placeres y shahwa se comportan con arrogancia y no les gustan las reglas del Islam. No quieren obedecer estas reglas. Violan los derechos de los demás y cometen pecados. Al declarar que aquellos que obedecen al Islam recibirán thawab y que aquellos que no los obedezcan serán atormentados, el sistema del Islam se fortalece. Por lo tanto, se debe conocer a Aquel que ha ordenado estas reglas y quién infligirá el castigo. Para éste fin, se ha ordenado la adoración ("ibâdât). Adorando todos los días. Él es recordado. La adoración comienza confirmando, creyendo en Su existencia, en Su Profeta y las bendiciones y tormentos en el próximo mundo.

Tres cosas surgen de creer en ellos y realizar ibâdât: en primer lugar, uno se vuelve seguro frente a seguir con la lujuria; el corazón y el alma se purifican, y uno no se enoja más: la lujuria y la ira son obstáculos para recordar al Creador. En segundo lugar, uno disfruta de diferentes informaciones y placeres que no están relacionados con los obtenidos a través de los órganos de los sentidos y de los experimentos con la materia. En tercer lugar, (como se medita sobre ésto), recibirá bendiciones y los malhechores serán atormentados, la justicia se establece entre los hombres. Estas declaraciones de pensadores musulmanes son similares a la declaración de Mu'tazila: "Es razonable que las propuestas sean útiles".

9/ "Si el cumplimiento del deber ordenado por Allah fuera predestinado en el pasado eterno, ¿tal mandato sería impropio, absurdo e irrazonable?. Sería un mandato judicial proponer un deber que es absolutamente inevitable. Por otro lado, sería una tortura imponer la ejecución de un deber que no ha sido predestinado en el pasado eterno. Me gustaría darlo a entender: ¡Haz lo imposible!.

Respuesta: Dado que el hombre tiene el poder de cumplir con el deber, no sería una tortura ordenarlo. Todos los mandamientos de Allah ta'ala están dentro de la capacidad del hombre. Nuestra respuesta a ésta pregunta con respecto a los mandamientos será la misma que la respuesta dada a la pregunta sobre la creación de Allah ta'âlâ.. Es decir, no se puede decir que Allah ta'âlâ tenga que crear algo que ha sido predestinado en el pasado eterno. Tampoco se puede decir que sea incapaz de crear algo que no haya sido predestinado.

10/ "Las órdenes que son difíciles para el cuerpo, ¿disuadirán al hombre de considerar y darse cuenta de la existencia de Allah. Y no dejará tiempo para hacer muchas otras cosas"? 

Respuesta: Los beneficios de los mandamientos inducen a la meditación y a la comprensión de la existencia y regulación de la vida en Allah ta'âlâ. Hemos explicado esto en detalle en la respuesta a la cita anterior.

Es esencial en îmân (fe) aceptar los mandamientos, es decir, creer que es necesario cumplir los mandamientos y abstenerse de las prohibiciones. Aquel que cree en la mayoría de los mandamientos, pero no cree en uno sólo y no quiere obedecerlo, no habrá creído en Muhammad ('alaihi' s-salâm). Se llegará a convertir en un incrédulo. Ser musulmán, es creer en todos los mandamientos.

Si un musulmán, (aunque crea en los mandamientos), los desobedece, {p. Ej.} no realiza salât por pereza siguiendo a su mal amigo o nafs, toma bebidas alcohólicas, en caso del hombre../ o aquella niña, que sale con los brazos y/o la cabeza descubiertos, pierde su imán o se vuelve incrédulo. Es un musulmán pecador y desobediente.. si no quiere cumplir con los mandamientos, es decir, si los desaprueba, no los hace o los desprecia, pierde su îmân y se convierte en un murtad en declaraciones como: "¿Qué pasa si no realizo el salât y llevo la  cabeza descubierta?..Vivir y hacer favores a La gente tiene la intención de aprobar algunos de los mandamientos y Todo musulmán debe prestar atención a éste apartado. Obedecer los mandamientos y  vigilancia sobre el îmân (fe). 

11/ "El intelecto hace lo que le parece útil y no hace lo que le parece dañino. Cuando no puede comprender si algo es útil o nocivo, ¿lo hace cuando hay necesidad de hacerlo?. En vista de esta función del intelecto, ¿enviar profetas es innecesario?. 

Respuesta: Hay muchas cosas que se malinterpretan o que el intelecto no puede entender y deben ser enseñadas por los Profetas. Un Profeta es como un médico especializado. Él conoce bien los efectos de las medicinas. Los efectos de algunas medicinas Los laicos pueden encontrarlos a través del intelecto después de largas experiencias, pero los hombres de intelecto podrían enfrentar riesgos y daños antes de aprenderlos, y requeriría una gran cantidad de tiempo y trabajo. No les quedaría tiempo para usar su intelecto en hacer otras cosas necesarias. Sin embargo, al darle al médico una pequeña recompensa, obtienen los beneficios de las medicinas y se identifican con sus enfermedades. Decir que los Profetas son innecesarios es como decir que los médicos son innecesarios. Dado que los mandamientos enseñados por un Profeta son revelados por Allah ta'ala, todos son verdaderos y beneficiosos. 

El conocimiento del médico, aunque es el resultado del pensamiento y la experiencia, no puede ser decirse que es completamente innecesario. 

12/ “La existencia de la mu'jiza no es admisible. Como es una maravilla fuera de los acontecimientos normales, no es algo que el intelecto pueda aceptar. Por eso, la profecía tampoco es algo razonable”. 

Respuesta: La creación de la tierra y el cielo de la nada, tiene mucho más de maravilloso en ello que una mu'jiza. Si es imposible con certeza que sucedan cosas fuera de las leyes de la naturaleza, esto no significa que las maravillas no pueden suceder fuera de estas leyes. Las maravillas han sucedido a través de los Profetas y Awliya durante siglos. Un hombre de intelecto no puede negar estos eventos. Un mu'jiza tiene como objetivo demostrar que un Profeta ha dicho la verdad. Tiene que ser una maravilla, algo hecho dentro de las leyes de la naturaleza no puede ser un mu'jiza. 

13/ "Un mu'jiza no puede probar que un Profeta está diciendo la verdad. No está seguro de si un mu'jiza fue creado por Allah o por el mismo Profeta. La magia también es una maravilla. ¿Tú crees en la magia y los encantamientos?.

Respuesta: El intelecto se presenta en  varias posibilidades, es decir, hipótesis y teorías, no refuta el conocimiento adquirido por los órganos de los sentidos o la experimentación. La ocurrencia de una determinada cosa no nos impide pensar en su inexistencia. Allah ta'âlâ, sólo, es Aquel que afecta a todo lo que entra en existencia, (como se explicó anteriormente). En otras palabras, un mu'jiza es creado por Allah ta'âlâ, no por un Profeta. Aunque no todo el mundo puede realizar magia y encantamientos, no se parecen a las maravillas de un Profeta que divide el mar y devuelve la vida a un muerto.. devolverle la vista a un ciego, o curar a una persona cuya enfermedad se ha vuelto desesperada desde el punto de vista médico. Por tanto, no se confunden con las mu'jizas, que son maravillas. 

14/ "La ocurrencia de un mu'jiza se conoce ya sea por ver o por escuchar informes que son tawâtur. ¿"Un informe no puede ser considerado falso, incluso si es tawâtur.? Por tanto, aquellos que no ha visto un mu'jiza, no sabrá sobre un Profeta, porque puede haber mentirosos entre aquellos que lo informan como tawâtur: eso se conoce comúnmente.  

Respuesta: En la mayoría de los asuntos mundanos, se cree en los informes que se comunican a través de tawâtur. Por ejemplo, hechos como que existe una ciudad llamada Delhi, que la tierra es más grande que la luna y más pequeña que el sol, que Fulano el Conquistador conquistó Estambul a los griegos bizantinos, se cree al escucharlos de otros.

15/ "Hemos estudiado religiones. Hemos encontrado cosas que son contradictorias con la razón y la ciencia. Por lo tanto, hemos concluido que no han sido reveladas por Allah. Ejemplos de esto, son el permiso otorgado para causar dolor a un animal con el propósito de comer; ayunar en ciertos momentos; la prohibición de comer y beber algunas comidas y bebidas deliciosas, el mandamiento de imponer viajes problemáticos con el propósito de visitar un lugar determinado; realizar sa'y y tawâf como locos o niños: lanzar guijarros sin ningún tipo de objetivo determinado, besar una piedra sin valor, la prohibición de mirar a una mujer independiente pero fea, y el permiso para mirar cosas bonitas.

Respuesta: Incluso si el intelecto pudiera distinguir el bien del mal y admitiéramos que Allah debe ordenar a Sus siervos humanos que hagan cosas útiles, es obvio que el intelecto no podría tener la capacidad de captar el beneficio de las cosas que mencionas en esta pregunta. Esta incapacidad del intelecto no muestra la ausencia de su valor. Allah ta'ala ha dado estos mandamientos porque conoce su valor. Como hemos explicado antes, hay muchas cosas que el intelecto no puede comprender pero que son comprendidas por el poder de la profecía. 

Y Allah SWT sabe más y mejor. 

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Mu'jiza: Signo, milagros, sobrenatural.   

Sahih Muslim. 

(283)  Ha  sido  narrado  por  Abû  Hurayrah . El  Mensajero  de  Allah  (B  y  P)  dijo:  «No  ha  habido  un  profeta  entre  los  profetas  al  que  no  se  le haya  dado  un  signo  (milagro)  único  por  el  cual la  gente  creyó,  y  ciertamente  a  mi  se  me  ha  revelado  lo  que  Allah  me  reveló  (el  Corán)  y  espero que  mis  seguidores  sean  los  más  numerosos  en  el Día del Juicio».

Tawâtur:

Es el estado de estar entendido o informado por la mayoría de la gente, es un documento de autenticidad y testimonio que hace imposible la procedencia errática.

An'alam: 

Alma.

IJTIHAD..

IJTIHAD: 

اِجْتِهاد

Designa el esfuerzo de reflexionar, complementario al Corán y la Sunnah.

Hoy, muchos de los síntomas del fin del mundo han aparecido y se han extendido por todas partes. Uno de estos síntomas es, que el número de ignorantes cada día aumentará y los hombres de conocimiento disminuirán. Los ignorantes serán autoridades en la religión y engañarán a la gente. Estos síntomas están escritos con detalle en los hadices escritos en Mukhtasar at-tadhkirat al-Qurtubi y en Wasiyyat-nama de al-Birgiwi. Entonces, los musulmanes deben estar atentos. No deben creer en cada palabra. No deben creer a quienes no mencionan a los eruditos de Ahl as-Sunna y sus libros, sino que extraen significados de âyats y hadiths de acuerdo con sus propias mentes en sus jutbas, libros y artículos. Las personas que no son madhabitas (las escuelas) son herejes o incrédulos, y ambos siempre se han disfrazado de religiosos y miles de musulmanes son engañados y descarriados. Para conocer la verdad sobre los âyats y hadîths, de los que hablan estos herejes, debemos buscar y encontrar los significados que los eruditos de Ahl as-Sunna nos dieron. Para hacer esto, debemos leer los libros confiables de ilm-al-hâl. Los eruditos de Ahl as-Sunna estudiaron todos los âyats.. cada pequeño asunto, cada porción y cada regla.

El erudito profundamente instruido se llama mujtahid. 

Hoy en día, las personas ignorantes cuyo conocimiento religioso es sólo un poco de árabe y con faltas, asumen que son mujtahids. Al decir: "Nos hemos graduado de la universidad Google; hemos recibido diplomas Facebook.. y desprecian a los auténticos eruditos islámicos. Sin embargo, una enseñanza, que los mujtahids (de un período) informaron como "ijmâ", es decir, (por unanimidad), es uno de los fundamentos de la religión, es decir, si se ha extendido por todas partes para que incluso los ignorantes la conozcan, es probable que ambos puedan creerlo y seguirlo. Aquel que no cree en tal "ijma" se convierte en un incrédulo, El que cree pero no lo sigue, se convierte en un fasiq. Si una enseñanza es informada "unánimemente" no es uno de los fundamentos del alivio.. el que no cree en ella no se convierte en un incrédulo.. se convierte en un hereje, un hombre de bid'a. Quien no la sigue se convierte en un fasiq, (un pecador).

Ibn Malek escribió sobre "ijma"en su libro Usûl al-fiqh: "Si los mujtahids de cierta época no estaban de acuerdo, en cómo se debe realizar una acción y no la explicaban de manera diferente, los eruditos que les sucedieron deben seguir las palabras de uno de ellos y no está permitido que ofrezcan una explicación que no esté de acuerdo con ninguna de esas diferentes explicaciones. Este principio se estableció con un "ijmâ", (i.e) con el consenso de todos los estudiosos". No hay un mujtahid en ninguna parte del mundo hoy.. Mujtahid significa el erúdito islámico que ha alcanzado el grado de ijtihad'. 

No.. no somos nosotros mismos los que decimos que no hay mujtahid en la tierra hoy, todos los eruditos han estado declarando esto, incluido Hadrat Shah Wali Allah ad-Dahlawî, cuyo nombre Mawdûdî trata de explotar como un falso testigo. Por ejemplo: Ibn 'Abidîn, mientras comentaba la declaración, "Muadhin llorando muy fuerte estropeará su salât". en {ad-Durr al-mukhtar}, escribió: "A lo largo de los cuatrocientos años que siguieron a la muerte del Rasûlullah ('alaihi' s-salâm) no ha habido un gran erudito que haga qiyâs, ni ningún mutlaq mujtahid que deduzca reglas comparando un asunto con otro. "Como declaró el Hadith, los eruditos profundos que alcanzarían el grado de ijtihad vendrían cada cien años, pero estas personas serían mujtahids dentro de un madhab, (escuela), y que no emprenderían la tarea de hacer qiyas, es decir, realizar un nuevo ijtihad, pero sí tratar de restaurar la ijtihad del líder de la madhab a la que pertenecían y llevar a la gente al curso correcto, ya que no habría necesidad de una nueva ijtihad y su única tarea sería reforzar las enseñanzas de los eruditos de Ahl al-Sunna. Un musulmán que no es un mujtahid se llama muqallid (seguidor). Hoy nosotros, los musulmanes de la tierra somos muqallids (seguidores). No importa cuánto erudito sea un muqallid, no puede hacer ijtihad sobre un asunto que no esté de acuerdo con lo que los mujtahids han comunicado antes: así se entiende por la unanimidad citada por Ibn Malak. El hadiz: "Mi umma no estará de acuerdo con la desviación" ,indica que, esta unanimidad de eruditos es un medio de salvación y es correcta.

Mawdûdî era uno de los descendientes de Khwâja Qutb ad din Mawdůd al-Chishtî, un notable de la Chishtiyya tariqa. Hadrat Mu'în ad-dîn al-Chishtî de Ajmar era el califa Qutb ud-din, uno de los que había ordenado y dado permiso para guiar a las personas que querían aprender. Mawdûdi nació en Hyderabad en 1321--1903 Murió en los Estados Unidos y fue enterrado en Pakistán en 1399-1979. Comenzó a ganarse la vida como periodista. Con su primer libro, Holy War in Islam (1927), difundió sus ideas revolucionarias. Cuando se tradujo al árabe, influyó en los pensamientos de Hasan al-Bannâ y provocó que se rebelara contra el gobierno de Egipto y lo mataran; la ineficacia de Mawdûdi en el conocimiento ha llevado a innumerables musulmanes a una muerte sustancial y espiritual, porque ningún erudito islámico lo ha hecho jamás. Se interesó por la política y pensó en la revolución. Han guiado a las personas hacia el camino correcto a través del conocimiento y el asesoramiento. Han sabido que el Islam se difundirá no a través de la revolución sino a través del conocimiento, la justicia y la moral. Pero Mawdûdî se esforzó por resolver todos los principios fundamentales del Islam con su propia razón y siempre estuvo en desacuerdo con los eruditos islámicos y el conocimiento islámico. Si observa sus libros minuciosamente, verá fácilmente que estaba luchando por difundir sus propios pensamientos bajo el nombre del Islam. Puso el Islam en varias formas para adaptarlo a las formas modernas de gobierno. Imaginó la institución islámica del califato en su imaginación y atacó a casi todos los califas. La aniquilación de los eruditos islámicos y, en consecuencia, del conocimiento islámico por los británicos y sus sirvientes facilitó la difusión de sus aberrantes ideas. Las personas ignorantes que no estaban al nivel de leer y comprender los libros de los eruditos islámicos fácilmente pensaban en él como un erudito, como un mujtâhid. Sus pensamientos políticos fueron considerados como extensos conocimiento islámicos. Mawdúdi logró aprovechar este estado de languidez musulmana. Haciendo de la religión un medio propio para sus fines políticos.

Siempre Allah SWT sabe más y mejor. 

Assalamo aleikum. 

LETRA 21.

¡Que Allah ta'ala te bendiga con la consecución de tus deseos! ¡O, mejor dicho, que Él te rescate de tus deseos y te haga conforme con Su Irâda-i-ilâhiyya (Voluntad Divina)!.

El rango de abdiyyat (ser un siervo nato) es adamiyyat (inexistencia). No hay existencia en abdiyyat. No obstante, la voluntad de la voluntad se origina en la existencia, en el yo (ser). La existencia es tan grande como una mota de arena en el corazón y para un amante de Allah se vuelve tan grande como una montaña. Es imposible deshacerse de este estado a menos que Allah lo bendiga con Su Bondad especial. A menos que el corazón se sienta atraído, pero los cultos realizados sólo físicamente no liberarán al corazón de estas montañas. A menos que un fuego de amor se encienda en el corazón y que uno sea bendecido con un fuego del amor para quemar cualquier rastro de politeísmo en el corazón, es imposible lograr la libertad y la seguridad contra esta pesada carga. Mientras un salik (persona que progresa en una de las órdenes de Tasawwuf) tenga una voluntad (o un deseo), se le llamará Murid. Cuando sea liberado del cautiverio de su voluntad y deseo y puesto en la Irada-i-llähiyya.. se volverá apto para el rango de Irshad (guía). Esta bendición, que es el grado inicial en el kemâlat-i-wilayat, junto con todos los demás grados de Kemalat-l-wilayat, se rocía generosamente de una fuente de halos, es decir, de la tumba de nuestro Murshid. Aquellos que se han reunido alrededor de este Rawda-al-munawwara (jardín de bendiciones), e incluso aquellos fieles adherentes que vienen de otros lugares, cuando se frotan la cabeza en el suelo de la entrada del lugar, alcanzan abundante fayz. Hoy en día, existen muchas ciudades abundantes en fayz, fuego y ocultismo, como serenas fuentes de manifestaciones misteriosas y, por lo tanto, se han convertido en objetos de soledad para otras ciudades, pero también para todos los demás condados. Esta ciudad tardía, de que hablamos, no debe ser considerada (solo) una parte de la separación. Aquí está la puerta del  Wilayat. La tierra que se ha convertido en una masa con el néctar de Wilayat y se ha convertido en un centro de peregrinaje Irshad. Aquellos que han sido reducidos a cenizas por las chispas emitidas por este fuego y han vuelto para revelar su abundante luz, son incapaces de describir la pulcritud de esta tierra. Se han reducido a través del estado espiritual y el grado alcanzado por la perseverancia del pupilo, es la imagen que va haciendo del propio alumno un Murshid- El- cannon.

Hay condiciones que deben cumplirse.. por supuesto, para observar las cosas de otras personas. Ver las almas es una cuestión de corazón e intuición. Así es el caso de lavar bien cuando los ojos están abiertos. Ver lo que significa es una perfección perfecta. 

Alcanzar altos grados religiosos requiere [tener la ilm'a enseñada por los eruditos y luego obedecer el Shari'at más un fuerte afecto a los eruditos de Ahl as-sunna. Un verdadero devoto, debido a su afecto hacia el Murshid (sheykh) recibe el fayz proveniente de la bätin (corazón) y  Gradualmente, se vuelve como el Murshid. Se ha dicho que Fanâ fi-sh-sheykh (ser Fání en el propio Sheykh, Murshid) es el comienzo de Fanâ-i-haqq. Sin Ribat y Faná fi-sh-sheykh, uno no puede alcanzar el Haqiqat sólo a través del dhikr. El Dhikr es una de las formas de lograrlo, pero tiene que ir acompañado de Fana fi-sh-sheykh, es decir, amor candente por el Murshid. Si el Murshid también hace tawakkul, sin Ribat y sin dhikr no hará que uno alcance la meta. En otros caminos, hay prácticas obligatorias como el dhikr, recitar porciones del Qur'ân al-kerim en momentos establecidos, ayunos y retiros por días, etc..  El fuerte apego al Murshid no es una condición. Sin embargo, ese es el camino de As-hab-i-kerim. En este orden, ifada e istifâda [el procedimiento de recibir y dar fayz] se lleva a cabo mediante la reflexión de corazón a corazón). Asistir al sohbat (del Murshid) será suficiente, siempre que se respeten las reglas del adab. El Dhikr y recitar porciones del Qur'ăn al-kerim más hacer obras piadosas será de una gran ayuda. 

Asistir al sohbat del Rasûlullah, sólo con la condición de que tuvieran sumisión y obediencia, era suficiente para que el Ashabi-kiram alcanzara la perfección. El camino conduce a la perfección.

Al recibir fayz del Murshid-i-kámil, no haría ninguna diferencia si una persona es joven o vieja, si es un vivo o muerto. Las perfecciones que se dan al final también se dan al principio de éste camino. El proceder, que se debe realizar de esta manera, es aferrarse a la Sunnat-i-seniyya y evitar el bida't. 

Khwaja 'Ubaidullah-i-Ahrâr "declara": La creencia de los saliks que progresan en este camino es la creencia de Ahl as-Sunnat wa-l jama'at. Su proceder es obedecer la Shari'at. Las personas que no realicen los cultos no recibirán ningún fayz. Tampoco harán ningún progreso. El final de este camino es olvidarse de las criaturas y alcanzar el Hudûr-i-ilâhî permanente. Esta felicidad no se puede alcanzar sin un afecto excesivo y jazba. El vehículo más poderoso que hará que uno obtenga esta bendición es el sohbat del Murshid. "El hombre, es un ser indefenso, que está atascado en los placeres mundanos y los deseos del nafs. No es consciente de los deseos del corazón y del alma. Es imposible recibir fayz de Allah ta'ala sin un conector. Allah ta'alâ envía Su fayz a través del Rasûlullah. Un Murshid-i-kamil, que puede recibir a través de sus Murshids el fayz que fluye continuamente del corazón bendito del Rasûlullah y esparcirlo a su alrededor, es Lo que conecta el corazón de uno con el corazón del Murshid en un fuerte afecto y amor que uno tiene por él. Este amor requiere observar las reglas del adab y adaptarse al Murshid presente en adoraciones, hábitos y modales. 

La más efectiva, de todas estas cosas, es hacer Ribat. Cuando el Ribat es poderoso, uno ve a su Murshid dondequiera que se mire. Una persona que desea alcanzar el amor por Allah ta'âlâ debe ser sincera. Debe desear sólo Su amor, encontrar un Murshid que le haga alcanzarlo, y se adhiere a ese Murshid. Cuanto mayor sea el número de personas a las que esté apegado, más se alejará de la unidad de su deseo, en conocimiento y amor, y más gravemente se verá privado del verdadero Wähid (Uno). El padre que obtiene de kathrat, (criaturas), más cerca estará de la unidad real. Una persona que intenta escapar todavía está en el camino.. Es decir, una persona que se ha liberado del kathrat.. es quien se ha liberado de las cadenas de ver, conoce y ama, pues ha alcanzado la haqiqat. 

Un distintivo:

-Muchos corazones (ahora) estan ajenos al recuerdo.. incluso, si se esforzaran durante años, no lograrían hacerlo. Los recordatorios, sin escuchar y (sin tener escuela), son tan sólo música para sordos. 

DR. H. Sheykh Ahmad Salah As Sufi para la Tariqa Sufiyya España. 

•Ribat: La palabra religiosa ribat, está muy ligada con rábita, que es: “perseverar en una cosa, establecerse en un lugar, ocupar posiciones, guardar la frontera mental entre lo islámico y lo gentil. 

En la lengua árabe moderna significa, “atadura, lazo, vinculo", y como edificio es “fortaleza, posta, hospicio, venta del camino," generalmente fortificada.

LA LETRA 7

Yahyâ bin Mu'âdh (Râdî) falleció en el 258 H. [872 d.C.). Él advierte: "No entres en sohbat con tres clases de personas: Aquellos eruditos que desconocen.. Aquellos hafizes (la persona que conoce de memoria el texto del Corán) que piensan en las ventajas mundanas..

Aquellos sheykhs que no conocen el Islam". Si las palabras, acciones y comportamientos de una persona, que pasa como sheykh, no se ajustan a la Shari'at, ¡manténgase lo más lejos posible de él! De hecho, ¡huye de la ciudad o el pueblo donde vive! Es un ladrón encubierto y astuto. Él robará tú fe y tus creencias. Te atraerá a la trampa del enemigo. Incluso si muestra maravillas y milagros y parece indiferente a las preocupaciones mundanas, cuídese de él con el mismo miedo con el que huiría de un león. 

Junayd-i-Baghdadi, uno de los maestros de los caminos espirituales llamado Tasawwuf, falleció en 298 [d.C. 910]. Afirma: “Hay muchas personas que afirman ser hombres de Tasawwuf. Los verdaderos entre ellos son sólo aquellos que se adaptan al camino guiado por el Mensajero de Allah". Dijo en otra ocasión: "Si una persona no obedece el Qur'ân al-kerîm y los hadîth-i-sherîfs, ¡no lo consideres un hombre de Allah!". En otra ocasión afirmó: "El camino que guiará a una persona al amor y la aprobación de Allah SWT es el que siguen aquellos que se adhieren al Libro (Qur'ân al-kerîm) y la Sunnat (el camino enseñado por el Rasûlullah). "Si las palabras, los hechos y la conducta moral de una persona no se ajustan a las del Mensajero de Allah, (s.a.w.s.) porque no ha adaptado a su familia, p. Ej. sus hijas, en un estilo de vida conforme con estas enseñanzas) no lo consideran un hombre de Allah SWT. Los judíos, cristianos y sacerdotes indios llamados brahmanes también usan un lenguaje muy elegante y aparentemente se mantienen alejados de los vicios. No debes ceder a los encantos de su dicción y apariencia. Cada declaración, cada comportamiento que sea contrario a la Shari'at es dañino. Tasawwuf significa esforzarse por adaptarse a la Shari'at. El único criterio por el cual distinguir los verdaderos y de los falsos es si las personas interesadas están siguiendo al Mensajero de Allah. 

El zuhd, el tawakkul, (el lenguaje dulce), si no están en conformidad con sus enseñanzas, son en vano. Los dhikrs, fikrs (meditaciones, pensamientos), zawks y karâmats que no se ajustan a la Shari'at son completamente inútiles. [Abdullah-i-Dahlawi (quddisa sirruhu) falleció en Delhi en 1240 [A.D.1824]. Afirma en su duodécima carta: "Si una persona que se ha unido a (una de las órdenes Tariqat) y  no lleva a cabo las tareas que se le asignaron, habrá dejado el Tarîqat".) Los karâmats (maravillas) también ocurren en las personas que se someten al hambre y otras obligaciones. Esto no demuestra que sean un Awliya. Abdullah ibn Mubarak falleció en 181 H. (797 d.C.). Afirma: "Una persona que no cumpla con el adâb de la Shari'ah será privada de seguir la sunnah del Rasûlullah. Una persona que no siga a los sunnats, a su vez, no podrá observar a los pájaros. Y quien sea negligente en observar cartas (tarot) y los harâms no puede ser un Walî ". Se dijo en un hadith-i-sharif: "La insistencia en (cometer) daños producirá incredulidad". Abû Sa'id-i-Abu-l-khayr falleció en 440 H. Cuando le dijeron: "Fulano de tal camina sobre la superficie del agua", respondió: "No es algo significativo. Las patatas fritas y las pajitas también flotan en el agua ". Cuando dijeron: "Fulano de tal está volando", él respondió: "También los cuervos y las moscas". Y cuando dijeron:

"Fulano de tal está viajando por varias ciudades en un instante" , "esta vez su respuesta fue:" El diablo también lo hace. Estas cosas no significan virtud. Un hombre digno irá de compras como una persona normal.. se casa y tiene hijos. Sin embargo, no olvidará a Allah SWT ni por un instante". Abû Alî Ahmad Rodbârî, un gran Walî, falleció en Egipto en 321 H. Le dijeron: "Fulano de tal escucha instrumentos musicales y afirma que escuchar instrumentos musicales y las voces de las cantantes no le harán daño porque ha alcanzado un alto grado en Tasawwuf". Dijo:..

"Sí.. Ha llegado al infierno". 

Abû Suleyman Abd-ur-Rahman Dârânî falleció en Damasco en 205 H. Dijo: "Muchas cosas, que considero buenas, vienen a mi corazón. No les doy ninguna importancia"."¡No te aferres a los placeres de las lentejuelas del mundo y no caigas en sus bellezas fácilmente agotables! Haz tu mejor esfuerzo para que todas tus palabras y acciones sean agradables con la Shari'at!".. Primero, alinear su creencia con los principios enseñados en los libros escritos por los eruditos de Ahl as-sunna. ¡Entonces asegúrese de que todos tus comportamientos y actos de adoración sean congruentes con las enseñanzas de los libros de Fiqh escritos por esos eruditos! Es muy importante observar los halal y harams. Las adoraciones supererogatorias no tienen valor en comparación con las adoraciones que son fard. El thawab por dar un euro en nombre del zakat, (que es fard).. es mucho más que el thawab por dar cientos de miles de euros como limosna, lo cual es supererogatorio. Para estar a salvo de los daños mundanos y obtener las infinitas bendiciones del Más Allá, no hay otra forma que [convertirse en musulmán]. Es decir,..primero tener îmân (fe) y luego obedecer la Shari'at. "El Islam es tener îmân en el corazón y obedecer la Shari'at con el cuerpo. Los mandamientos de Allah ta'âlâ se llaman Fard. 

Las prohibiciones se llaman Harâm. Colectivamente, son hombre o mujer, es común que todo musulmán aprenda inmediatamente los seis principios de la fe y las enseñanzas de la Shari'at, que están tan difundidas y son tan conocidas que se han convertido en parte de las tareas diarias, como realizar namaz y recitar la sûra Fâtiha en namâz, y llevar una vida en armonía con estas enseñanzas. Y es muy probable que los padres se las enseñen a sus hijos. Si un joven musulmán, que ha alcanzado la edad de casarse, o un nuevo musulmán, desprecia el hecho de que no deba aprender y adaptarse a éstas cosas, se convierte en un incrédulo. Se le llama Murtad (renegado, apóstata). Un murtad es peor que un incrédulo que aún no se ha convertido en musulmán. La fuente de las enseñanzas de la Shari'a es el Qur'ân al-karim y los hadith i-sherîfs. Cada expresión de Muhammad (alaihis-salâmi) se denomina Hadith-i-sherîf. El Corán al-kerîm y hadîth-i sherifs están en árabe. Solo Muhammad (alaihis-salam) entendió los significados pretendidos del Qur'ân al-kerîm y explicó todos estos significados a sus Sahâbas. Los eruditos islámicos aprendieron estos significados de los Sahâba y los escribieron en libros. Estos libros, se llaman libros de Tafsîr. Y estos honorables eruditos se llaman los eruditos de Ahl as-sunna (t). Los más altos de los eruditos de Ahl as-sunna compilaron las enseñanzas de la Shari'at existentes en los libros de tafsîr y las escribieron en otros libros, que se han denominado libros de Fiqh. Posteriormente, algunas personas religiosamente ignorantes y enemigos del

Islam aparecieron y ésta gente escribió libros de tafsir y de lucha, que no eran más que un producto de sus mentalidades y reflejaban sólo las enseñanzas científicas de su tiempo y que, posteriormente, desorientaron a la generación más joven. A los que se equivocaron, se les llama, poseedores de Bidat, si no perdieron su îmân. Aquellos que perdieron su îmân se llaman Murtad. Una persona que lea estos libros heréticos no aprenderá la religión islámica, sino las ideas y opiniones de sus autores. Estos libros están destruyendo el Islam desde adentro y aniquilando a los verdaderos musulmanes llamados Ahl as-sunnat. Los judíos y los británicos son los líderes de esta enemistad contra la religión. Aquellos que fueron engañados por libros de origen judío se llaman chiítas (chiítas). Aquellos que fueron engañados por espías británicos se llaman Wahhâbî. La forma, en que los británicos establecieron la secta Wahhâbî, se relata en numerosos libros y cómo los británicos fundaron el gobierno saudita wahhâbî se detalla en el diccionario enciclopédico Munjid, dentro de la entrada 'Lawrence'. Los chiítas y los wahabíes, con el fin de fijar los escritos heréticos en sus libros, en nombre de la verdad y en las mentes jóvenes, intercalan âyats, hadîth y declaraciones hechas por los sahâba y los salaf as-sâlihîn entre ellos. Al interpretar erróneamente estas adiciones, como les convenga a su propósito, intentan demostrar que sus libros son correctos. Confunden a los jóvenes. A veces es difícil distinguir sus libros de los libros de Ahl as-sunnat. Sin embargo, una persona que ha aprendido su credo equivocado lo reconocerá en cualquiera de sus libros y se dará cuenta de que esos libros y datos  sólo significan travesuras.. debes evitar así caer en su trampa.

Allah ta'âlâ creó todo en cierto orden y armonía. Declaró en el Qur'ân al-kerîm que todo está en orden y bien calculado. Hoy damos a este orden nombres como leyes de la física, química, biología y astronomía. Mantiene este orden creando todo a través de una ley de causalidad. Así como ha hecho de las sustancias y causas para la creación de los demás, de la misma manera, ha hecho de la voluntad y el poder del hombre una causa. A veces, crea extraordinariamente, sin ninguna causa, es decir, de una manera contraria a su ley de causalidad. Su creación, sin una causa y como resultado de la invocación de un Profeta (PyB) se llama Mu'jiza. Su creación sin causa como una aceptación de las invocaciones ofrecidas por (aquellas personas que se llaman Awliyâ) y que han purificado sus corazones y nafses obedeciendo la Shari'ah, se llama Karâmat. El diablo no puede engañar a estas personas al crear sin una causa los deseos de esos pecadores. Los incrédulos que se han sometido al hambre y varias otras mortificaciones y, por lo tanto, sometieron a sus nafs a un estado en el que ya no pueden engañar a su corazón, se denominan Istidraj o Sihr (magia). 

Si una persona, realiza eventos extraordinarios sin causas.. por ejemplo, informar sobre los lugares de una propiedad perdida o sobre eventos futuros en comunión con genios, y es al mismo tiempo una persona que lleva una vida de obediencia a la Sharî'at, se concluirá que es un Wali. De lo contrario, se entenderá que es un incrédulo y que ha purificado y pulido su nafs. Su corazón no ha sido purgado del amor a las criaturas y su nafs no ha desistido de su enemistad contra Allah ta'ala. El diablo nunca deja a esas personas solas.

Un musulmán que desea avanzar, aplica la ley de causalidad de Allah ta'ala. Sigue el procedimiento que provocará la creación de su deseo. Por ejemplo, una persona que quiere ganar dinero entra en un negocio como el arte y el comercio. El que tiene hambre come algo. El que se enferma corre al médico y toma medicinas. El que quiera aprender su religión lee libros escritos por eruditos de Ahl as-sunna. Usar un medicamento recetado por una persona sin educación puede provocar la muerte en lugar de restaurar la salud. De la misma manera, si una persona lee un libro herético y falaz, escrito por una persona no sunnita, malvada y madhabí, su îmân se volverá borroso. Allah ta'âlâ ha preordenado que decir oraciones debe ser un medio para alcanzar las necesidades mundanas de uno, así como los deseos de uno relacionados con el Más Allá. Sin embargo, la aceptabilidad de una oración requiere ser un musulmán sunnita y devoto, es decir, esforzarse por alcanzar el amor de Allah ta'âlâ. Y ésto, a su vez, depende de no ganarse la vida trabajando de una manera que sea haram o infringiendo los derechos de los demás, y en invocar únicamente a Allah ta'âlâ. Una persona, que no puede cumplir con estas condiciones le pide a una persona que las cumple, (es decir, a un Wali), que invoque una bendición sobre él. Los Awliya también oirán después de la muerte. Pedirán una bendición a aquellas personas que visiten sus tumbas y les supliquen.

Nuestro Profeta (sall-Allâhu alaihi wa sallam) declaró: "¡Cuando te confundan tus problemas, pídele a la gente de las tumbas que te ayude!" Shaikh-ul-islâm Ahmed ibn Kemâl explica este hadiz sherif en su libro (Hadis-i erba'în tercero). También se explica en detalle en los libros Al-tawassul-u-bi-n-Nabí wa bi-s-Sálihin (en bic), Radd-i-Wahhábi (en persa) y Kiyâmet ve Áhiret (en turco). Las documentos octavos, veintiocho y treinta y cinco de Abdullah-i-Dahlawi son documentos poderosos a este respecto. Escribe el siguiente distinguir en su trigésima tercera carta:

<Allah les ha dado tanto poder a los Awliya: que ya sea una bala encendida, ellos devolverán una molestia.>

Los wahabíes, que han sido engañados por espías británicos, niegan este hecho. Los libros publicados por [Hakiqat Kitab refutan a los wahabíes.] Se dijo en un hadiz-i-sherif: "Los poseedores de bid'at se convertirán en perros para la gente del infierno". [En otras palabras, serán convertidos en perros y arrojados al infierno]. Se dijo en otro hadiz-i-sherîf: “El diablo tentará a los poseedores de bid'at a realizar actos de adoración. Mientras adoran, llorarán (por temor a Allah)". En otro hadiz-i-sherîf: "Allah ta'âlâ no aceptará el namaz, el ayuno, las limosnas, el hajj o 'umra, el jihâd o cualquier otra especie de culto fard o supererogatorio realizado por los poseedores de bid'at. Salen del Islam como un cabello extraído de la manteca".

Si comete un pecado, debe hacer tawba inmediatamente [con tu corazón] y decir istighfår [con tu lengua]. La tawba debe realizarse en secreto por un pecado cometido en secreto y públicamente por un pecado cometido públicamente. No debes retrasar la tawba. Cuando una persona comete un pecado, los ángeles no lo registran durante tres horas. Si hace tawba dentro de este período, el pecado no se registrará en absoluto. Si no hace tawba, se registrará un pecado. Es un pecado más grave posponer la tawba. La tawba es aceptable hasta que uno muere. Debes tener el hábito de hacer taqwa [evitar los daños] y wara [evitar los actos dudosos] Evitar una prohibición es más importante que cumplir un mandamiento. Porque es más progresivo y más beneficioso de esta manera, [es decir, purificando el corazón y subyugando el nafs), evitar las prohibiciones que cumplir los mandamientos. Tanto los pecadores como los buenos pueden realizar buenas obras. Sin embargo, se necesita ser un siddiq y tener un îmân fuerte para evitar las prohibiciones. Ma'rûf-i-Kerhi era el maestro de Sirri-i-Seqati. Falleció en Bagdad en el año 200 H. Solía ​​decir: "No mires a las mujeres ni a las niñas, ni siquiera a una oveja". Se declaró en un hadiz-i-sherif, "En el día de la resurrección, la gente de wara y zuhd estará por delante de todas aquellas personas bendecidas con Allah ta'ala por gracia. "[Zuhd significa abstenerse de la propiedad que es más que necesaria incluso si es halal). Se dijo en un hadíth-i-sherif," Se aceptará un namaz realizado detrás de un imâm que tenga wara.. Se aceptará un regalo dado a una persona de wara. Es un acto de adoración sentarse con una persona de wara. Es una limosna hablar con él ". [Significa que será aceptado y producirá mucho thawab]. Se dijo en un hadith-i-sherif," Dos rak'ats de namaz realizados con un imâm que sostiene wara es más bendecido que un namaz realizado con un fâsig ". [La palabra 'efdâl', (que se usa en el hadiz-i-sherif y que traducimos al español como "bendito"), significa aquello que trae más thawab.'] Si tu corazón no se siente tranquilo mientras haces algo, [si tu corazón se siente intranquilo y hay palpitaciones], ¡deja de hacerlo! ¡Haz de tu corazón un mufti (guía religioso) al realizar acciones sobre las que sientes dudas!. Se dijo en un hadiz-i-sherif, "Las acciones sobre las que su corazón se siente tranquilo, [es fácil y le gusta], y con las que el nafs se siente molesto [y no le gusta], son beneficiosas. Una acción sobre la que sólo el nafs se siente tranquilo es un vicio". En otro hadiz-i-sherif se dijo:" Las cosas que son halâl y las que son harâm se han declarado abiertamente. ¡Cuidado con las cosas dudosas! ¡Siga los que han sido declarados abiertamente! "Se declaró en otro hadiz-i-sherif," Allah ta'âlâ declaró abiertamente los halâls y los harâms. Él perdonará en cuanto a aquellos que no declaró (abiertamente)". Cuando te encuentres con algo dudoso, ¡pon tu mano sobre tu pecho [corazón]! Hazlo y comprueba si tu corazón no palpita. Se dijo en un hadiz-i-sherîf: "¡Pon tu mano sobre tu corazón!.. El corazón estará tranquilo (se sentirá tranquilo) mientras lo haces con algo halâl. 

"¡Considere todas sus oraciones y actos de adoración como realizados de manera deficiente! ¡Esté ansioso por realizarlos de la manera debida! los que son pacientes, los que son fieles (sâdiq), los que realizan namaz, los que pagan zakát y los que dicen istighfâr a la hora de saher (temprano en la mañana). Al mencionar el dicho de istighfâr las implica en que una persona debe considerar todos sus actos de adoración como defectuosos y siempre debe decir istighfar."

Ja'fer bin Sinân (quddisa sirruhu) declaró: "La complacencia de los adoradores es peor y más dañina que la ofensa de los pecadores". 

El Imâm-i-Murtaish solía realizar i'tikaf en una mezquita después del vigésimo día del mes bendito de Ramadán. Uno lo vio afuera y le preguntó por qué había dejado la mezquita. Él dijo: "Vi los comportamientos satisfechos de los hafizes y me escapé de ellos".

Está permitido trabajar para su vida y la de su familia. Un hadith-i-sherîf elogia a las personas que trabajan así. Los salaf as-sâlihîn encontraron una forma de vida por sí mismos. También es bueno tener tawakkul y no trabajar. Sin embargo, esto implica la condición de que no debes esperar nada de nadie. Muhammad bin Salim Hamâda era un qâdî (juez) en el Shâfi'î Madhhab. Falleció en 697 H. Cuando algunas personas le preguntaron si deberían trabajar y ganar dinero o sentarse y tener tawakkul, dijo: "Tawakkul es un estado del Mensajero de Allah (s.a.w.s).. Kasb, (trabajar), por otro lado, es su sunnat y es sunnat para una persona que no puede tener tawakkul para trabajar y ganarse la vida. Si una persona logra tener tawakkul, es mubâh para él trabajar sólo por la causa del Islam y en el servir a los musulmanes. En cualquier caso, una mejor manera es combinar kasb [trabajando ] y tawakkul (poner la confianza de uno en Allah ta'âlâ)". No debe comer demasiado ni tampoco muy poco. Debe comer con moderación. Comer demasiado provocará indolencia e inercia. Y comer muy poco le impedirá trabajar y adorar. [No debe comer antes de tener hambre o después de estar completamente satisfecho]. Lo importante es realizar los cultos bien y con entusiasmo. Todo lo que conduce a este propósito es bendecido. Y cualquier cosa obstructiva está prohibido. Debes hacer una niyya (intención) en todo lo que haces. Nunca debe comenzar un acto de adoración a menos que lo intente con un corazón sincero (porque es un mandato de Allah ta'ala). No debes perder tiempo haciendo cosas inútiles, [especialmente si son dañinas]. [Una persona que no pueda encontrar musulmanes piadosos cuyas creencias estén de acuerdo con las enseñanzas de los eruditos de Ahl as-sunna y que hayan aprendido la Shari'at y adaptado sus estilos de vida a estas enseñanzas), debe aislarse, es decir, debe utilizar su tiempo trabajando, ganando propiedades halal y leyendo libros escritos por eruditos de Ahl as-sunna. No debe hacerse amigo de aquellos que llevan una vida religiosa extraña y propia en lugar de aprender el Islam con estos libros o aquellos y gente sin educación que ha caído presa de los libros escritos por tales no-madhabs. No debe permitir en su hogar esas transmisiones de radio y televisión que propagan el virus de la irreligiosidad, incredulidad, cristianismo, judaísmo e inmoralidad). Se dijo en un hadith-i-sharif, "Hikmah [las cosas beneficiosas, consta de diez componentes]. Nueve de ellos están en reclusión y (el restante) uno está en taciturnidad". Debes ver a tus amigos siempre que les enseñen y aprendan las cosas necesarias y pasen el resto de su tiempo haciendo actos de adoración y cosas que purifiquen su corazón. Debes tratar a todos con cara sonriente y un lenguaje suave, amigos y enemigos por igual, y debes evitar situaciones que conduzcan a una pelea. Debes aceptar la excusa de todos, perdonarles sus faltas y nunca vengarte por los daños que te han hecho. Abdullah Belyânî, afirma: "Ser un sufí no solo consiste en namaz, ayunar y pasar las noches adorando. Estas cosas son los deberes de todos como esclavos natos. Ser un sufí significa no herir el corazón. Una persona que pueda hacer esto obtendrá amor de Allah ta'ala. [Se convierte en un Wali] ". Le preguntaron a Hadrat Muhammad Salim: "¿Cómo se debe saber que cierta persona es un Wali?" Dijo: "Se sabrá por su dulce lengua, hermoso comportamiento moral, rostro sonriente, generosidad. No pelearse con nadie, aceptar las excusas de los demás y tener misericordia de todos". [Un Wali  significa una persona que ha alcanzado el amor de Allah ta'ala.). Abdullah Ahmad Maqari Máliki, fallecido en 1041 H. Dice: "Futuwwat [valentía] significa hacerle favores a alguien que se comporta de manera enemiga contigo, ser generoso con alguien a quien no le agradas y hablarle suavemente a alguien que no te agrada". Debes hablar poco, dormir poco y reír poco. (La risa fuerte es ruinosa para el corazón y te hace olvidarte de Allah ta'ala). Debes confiar en Allah ta'âlâ en cada asunto. Es decir, debes aferrarse a las causas. Sin embargo, debes confiar en Allah ta'ala para la efectividad de las causas. No debes perderte ni posponer ningún fard. Junayd-i-Baghdadi afirma: "La medicina para deshacerse de sus necesidades es renunciar a lo que necesita. Cualquier cosa que necesite, debe esperar [la causa que provocará su necesidad de parte de Allah ta'ala". Se dijo en un hadiz-i-sherif, "Si una persona confía en Allah para sus necesidades, Él lo bendecirá con las causas que traerán sus necesidades". Por ejemplo, hará que otras personas tengan misericordia de él y sírva de ayuda. Yahyâ bin Mu'âdh Râdî, falleció en Nishâpûr en 258 H. declaró: "Otros te amarán tanto como tú amas a tu Allah. 

Te temerán tanto como tú temes a Allah. Te obedecerán tanto como tú obedezcas a Allah"." Dijo en otro momento: "Otros te servirán tanto como tú sirvas a Allah. En resumen, hagas lo que hagas, ¡hazlo por Él! De lo contrario, nada de lo que hagas será útil en absoluto. No pienses en ti mismo. ¡Todo el tiempo! ¡No confíes en nadie excepto en Allah! " Abû Muhammad Râshi "declara:" El mayor límite [obstáculo] entre usted y Allah es pensar en usted solo y confiar en alguien que es tan incapaz como usted. Ser un sufî no significa ir a donde quieras, descansar a la sombra de las nubes o ser reverenciado por los demás. Significa mantener una confianza continua en Allah ta'âlâ. "Siempre debe ser afable y cordial con sus hijos y su familia. Con ellos también debe permanecer el tiempo que sea necesario, solo hasta que les haya satisfecho sus cuotas. Estar entre ellos no debería durar lo suficiente como para hacerte olvidar de Allah. ¡No le cuentes a todo el mundo sobre los estados que has alcanzado! ¡No veas a personas de alto rango social o  ricas muy a menudo!. En todo lo que hagas, trata de actuar de conformidad con la Sunnat ¡. Y para evitar los murciélagos! En momentos de problemas, no pierdas la esperanza en Allah ta'âlâ, ¡y ni siquiera te preocupes en absoluto!. El quinto âyat de la Sura Inshirâh significa: "Después de cada angustia hay alivio y tranquilidad". ¡No permita que los momentos de angustia o comodidad cambien su actitud! O, más bien, aumente su alegría en momentos de escasez y sienta más ansiedad en momentos de bienestar! Cuando se le preguntó a Abû Sa'id-i Arabî cómo una persona puede ser un faqîr [derviche], describió: "Están serenos en tiempos de pobreza y ansiosos, tristes en tiempos de prosperidad, y esperan problemas de la comodidad. El cambio de eventos no distrae su conducta moral. Pasan por alto las faltas de los demás. Siempre ven sus propias fallas y errores. Nunca se consideran superiores a ningún otro musulmán. Siempre los tienen en una estima más alta que ellos mismos ". Sirf Seqatî era el guía espiritual de Junayd-i-Baghdadi. Falleció en Bagdâd en 251 H. Solía ​​decir:" No soy superior a nadie ". Cuando le preguntaron: ¿Ni siquiera a un

pecador que comete pecados abiertamente?, su respuesta fue:" Eso es correcto". 

Siempre que veas a un musulmán, debes pensar: "Mi felicidad puede depender de complacer su corazón y cortejarlo para que invoque una bendición sobre mí". Debes considerarte a ti mismo como un esclavo de las personas que tienen derechos sobre ti. Se dijo en un hadiz-i-sherif, "Una persona que hace tres cosas es un Creyente perfecto: Una persona que sirve a su esposa, hace compañía a gente pobre y come con su sirviente.. ese es un Creyente perfecto. Estas son las características distintivas de un creyente que Allah declara en el Qur'ân al-kerîm. "Siempre debes leer acerca de los comportamientos de los salaf as-salihin y visitar a los gharib (solitarios, desamparados) y gente pobre. Nunca debes murmurar ni murmurar sobre nadie, y debes evitar que cualquiera intente hacerlo. No debes perderte ninguna ocasión que ofrezca la oportunidad de realizar (amr-i-ma'rûf y nahi-munkar), es decir, dar consejos religiosos a las personas. Debes ayudar a los pobres y a los mujáhids (personas que tratan de servir al Islam) con tu propiedad. Debes realizar obras piadosas y caritativas. Debes evitar cometer pecados. Cuando se le preguntó a Muhammad bin Alyan acerca de las señales que indicaban que Allah ta'ala ama a uno de sus siervos natos, respondió: "Se siente complacido en adorar y abstenerse de pecados". Se dijo en un hadiz-i-sheríf: "El que odia los pecados y disfruta de la adoración es un verdadero creyente". No debes ser tacaño por miedo a la pobreza. El doscientos sesenta y ocho åyat de la Sura Al Baqara, pretende: "El diablo te amenazará con la pobreza y te inducirá a cometer libertinaje". 

Una persona pobre no debe sentirse triste por su pobreza, de modo que Allah ta'âlâ también podría haberlo bendecido con una fortuna. La verdadera fortuna es disfrutar del lujo del Más Allá. Las angustias mundanas harán que uno se sienta cómodo en el Más Allá. Se dijo en un hadiz-i-sherif: "Una persona que tiene una familia hacinada, pero de bajos ingresos y, sin embargo, realiza sus oraciones de namaz correctamente de acuerdo con sus estándares aceptados y no difama a otros musulmanes, se mantendrá conmigo en el lugar de reunión en el día de la resurrección". Se dijo en otro hadiz-i-sharif, "¡Qué suerte para aquellos que mueren en su camino al (realizar) hajj y aquellos que realizan ghaza (guerra santa)! Además, una persona que tiene una familia hacinada pero de bajos ingresos y sin embargo, quien no se queja de esta situación, sino que entra a su casa con alegría y se va feliz, se encuentra entre los hadjis y ghazis ".

Él hace todo fácil; Creando sus causas, y lo da en un momento.

Debes servir a los pobres y a todos tus hermanos en el Islam. Ifer Huldî, uno de los compañeros de Junayd-i-Baghdadi, pasó a Jannat en 348 H. Afirma: "Nuestros superiores trabajaron y ganaron para ayudar a sus hermanos en el Islam, no para sus propias narices". Muhammad Abû Abdullah bin Hafif, falleció en 371 H. Él relató: "Un día tuve un hermano en el Islam como invitado en mi casa. (Durante su estancia) tenía un trastorno estomacal. Con un recipiente (lleno de agua ) y una palangana, le serví hasta la mañana. En algún momento me quedé dormido (en contra de mi voluntad). (Cuando me desperté), dijo: ¿Estabas dormido? ¡dios te maldiga! La gente que lo escuchaba preguntó: "¿Cómo tu corazón siente cuando maldijo? Dijo: "Estaba tan feliz como si hubiera dicho: "¡Que Allah tenga misericordia de ti!". Abû 'Umar Zujjî declara: "Si una persona implica (haber alcanzado) un grado alto, que en realidad no ha alcanzado, sus palabras despertarán fitna y le impedirán jamás

alcanzar ese grado. "¡Trate de observar las reglas de adab en la presencia de su murshid (sheykh)! Solo las personas con adab se beneficiarán de él." Adab es la esencia de la tariqat. "Una persona sin adab no puede alcanzar Allah ta'âlâ. El Imâm-i Rabbânî, escribió detalladamente sobre el âdâb de éste camino. En resumen, debes dejar de lado la existencia, volverte como la tierra y correr por el servicio y el sohbat de esas grandes personas, pues no hay razón para estar ansioso por asistir al sohbat de los Awliya. Puede, y mucho menos ser útil, causar daño. Abû Bakr Ahmad bin Sa'dân declara: "Una persona que desee asistir al sohbat del Sufiyya-i -awliyya no debería pensar en sí mismo, su corazón o su propiedad. Si piensa en estas cosas, no logrará su objetivo. ¡No holgazanees en tu camino hacia el ma'rifat ſamor] de Allah ta'âlâ!. Abu Bakr as-Siddiq (radiy-Allâhu ta'âlâ' anh), declaró: "Ma'rifat de Allah ta'âlâ [conocerlo] significa darse cuenta de que Él no puede ser conocido. Imâm-i-a'zam Abû Hanîfa, aseveró: "Te he conocido" significa "Me he dado cuenta muy bien de que no puedes ser conocido". Abû Bakr-i-Tamstânî, afirma: "Tasawwuf significa sufrir problemas. Pero no puede haber tasawwuf en la comodidad de la comodidad". Esto significa que el amante siempre debe luchar y esforzarse por buscar al querido, y no debería estar en un estado de reposo con nadie excepto con el querido. 

Un dicho:

¿Cómo puedo ver o pensar en otra cosa? Mi corazón piensa en ti, mis ojos te ven, y nadie más.

El murid tiene que cumplir con las calificaciones descritas en el âyat ciento dieciocho de la Sura Tawba, que pretende: "La tierra, que en realidad es vasta, se vuelve estrecha para ellos. Sus corazones ya no se sienten tranquilos con nada. Se han dado cuenta de que la seguridad contra La ira de Allah ta'âlâ sólo es posible si se compromete a Su protección”. Si el amor de uno por Allah alcanza esta perfección y la tierra se vuelve angosta y oscura, se espera que el océano de (Su) Compasión se ponga en movimiento, sus gotas caerán sobre este gharíb, y así será admitido en la privacidad de Wahdat. 

Un distintivo:

Te he dado la llave del tesoro; Aunque no lo hemos cerrado, puedes lograr el placer. 

TRHDT. Sheykh Ahmad Salah As Sufi. Para la Tariqa Sufiyya España.