QADIANI - AHMADIYYA.. Parecen ser lo que no son.

EL SIGUIENTE ESCRITO PUEDE SER ENVIADO Y COMPARTIDO PARA SU DIFUSIÓN. 

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MOCIÓN PARA LOS AHMADIA-QADIANI .

La telaraña del tiempo es derrotada por su propia gravedad, a pesar de toda vuestra gigantesca estructura.

Sois como una araña cautiva atrapada en la singularidad de un agujero negro, donde los insectos muertos son los atrapados en vuestra red. Ya podéis disfrutar del acondicionador de aire allí donde os manden.. hará calor. ¡Ay! de la ignorancia y la separación, ya que todo esto se puede entender, a partir de los datos religiosos que conocemos por poderosos ejemplos de vuestro universo debilitado que corre para ponerse a cubierto.. pero el beneficio se entregará a la jurisprudencia. Este es el deber del Mahdi y la razón de su viaje.

Afortunadamente, después fueron ustedes investigados por los ulama (sabios) de una religión.. Ahl al Sunnah no es una secta como vosotros. 

Dice un Hadiz: “Evita que el pecador peque con tu mano. Si no puedes hacerlo, evítelo con palabras. Si tampoco puedes hacerlo, ¡no le guste [el pecado] a través del corazón! Y este es el grado más bajo de îmân”. Por esta razón, se dice que: “lisân-ul-hâl antaqu min lisân-il-qâl” que significa: "el lenguaje del cuerpo y la conducta, sin hacer uso de palabras, es superior al lenguaje en sí."

Más no lo puse por escrito, te lo dije en cierta situación a la cara.. en Pedro Abad (Córdoba), y después te envié el escrito a tú correo en segundo lugar, para afirmar mis palabras dichas. 

Sois pues, como una red de araña, y vuestra resistencia es la resistencia del tubo que se agrietará desde la cima del tiempo. Esta vez no podéis engañar por medio de vuestras transcripciones erráticas del Corán que vosotros imprimáis siempre a vuestro favor.. sin ocultar el ejemplo del verso de la Sura 30 (Ar-Rum) ayat 28: 

 "Les presenta un ejemplo de ustedes mismos. ¿Tienen entre aquellos a quienes su mano derecha poseen socios en lo que les hemos provisto para que sean iguales en eso [y] los teman como el temor mutuo [dentro de una sociedad]? Así detallamos los versos para un pueblo que usa la razón.

Cuando pudieron recordar, nuestro mandato les llegó de noche o de día. Como ayer hicimos un corte, como si nunca hubieras sido tú, con los ejemplos que dimos y explicamos los versos para un pueblo que piensa. Vuestro adorno falsificado aquí es dificil para obtener más interpretaciones de la telaraña y de los encontrados, a los que adoptas con la miel envenenada del abrazo traicionero, ya que pensaban, que eran completamente inexpugnables, hasta que les tuve que hablar del collar del perro. 

Los comentarios e interpretaciones del Corán deben estar escritos por académicos islámicos.. y dado, que el léxico árabe no es académico, y nunca se ajustará lo suficiente para llegar a entender bien las traducciones.. de eso os habéis aprovechado. Pero el beneficio del Arif, está, en que él no necesita receta.. te daré un ejemplo: No puedes convertirte en un erudito sin ser ARIF, primero musulmán, luego abid, luego zakir, luego creyente, luego una persona de amor, y luego Sl.. volverte un Arif.. también de los hadices e incluso de Él. El hambre comprende su significativo abandono, es un gigante el ayuno para la esperanza y un remedio para los atribulados.

La Cebolla del corazón es "RAHMAN".. 

Si el corazón golpea con mero amor, serás Anf. Si el corazón golpea por mero temor, serás impotente. El Arif y Alim son los residentes del lugar del lanzamiento. Especialmente cuando Allah ta'ala curará la herrumbre matutina de los pacientes cardíacos, curará las esperanzas, Él es el remedio para los finales, porque la fuente de la ciencia-mente y el amor-barsan "No está en vuestra parte, sinó en un mumin".

Los diagnósticos de RAHMAN, que están en su corazón, son sinceros. Si ese corazón golpea con puro amor, serás purificado. Que hermoso es rodearse, 

especialmente de personas sabias, que aunque no sean científicos, dominan el lenguaje de la emoción de Allah ta'ala, y abrigan la lectura del QUR'AN sin avaricia ni malignas intenciones para llenar la anual reunión de recaudación, llamada Jalsa Salana.. que No contribuye en nada a la civilización, y solo apela a la psicología de las personas para dejarlos en ropa interior. Es un ejemplo arbitrario, pero fluye hacia la cultura humana. El público no es consciente de vuestros errores y piensan que sois musulmanes.. pero ni vuestra estructura privada sigue las directrices de ningún erudito del Islam y tan sólo son un esmalte de uñas para ser el escondite de vuestra vergüenza. 

La detección de pruebas de asuntos espirituales no tiene nada que ver con la ciencia positiva, excepto que a veces, hablan los mismos idiomas. En otras palabras, podéis leer lo que saben otros, y dar grandes conferencias imitando los apuntes copiados de esos otros; la única diferencia es la madurez personal, el trasfondo espiritual de todo ser humano, ya que al final encuentran el verdadero camino y todo lo demás son emociones generales sin significado.  

No deben tener la tentación de tomar lo que no pueden pagar. Es imposible comprar medicinas al carnicero. Esta es una distribución divina de deberes, dado que el temor mayor se otorga a los eruditos de entre todos los sirvientes, y ese temor de Allah y el conocimiento, no deben superarse tratando de aprender una mera razón para vivir de los compradores de pasillos-stands de vuestra feria. Pues ya no os quedan estudiosos para aconsejar sino parapsicólogos y muchos charlatanes en vuestras radios y canales televisivos.. ya no tenéis dinosaurios homeopáticos, sólo os queda su triste recuerdo en los libros cargados de errores que habéis recibido como herencia envenenada.

¿De qué os sirve entregar, aquello que es una fotocopia falsificada?.. al final las mentiras tienen las patas muy cortas y por eso se os descubre rápidamente. 

Tenéis que admitir, que ya no podéis salir de ese error, que será vuestro pozo sin fondo.. el collar que os impedirá ver en el más allá. Pues saben ustedes, que no pueden comprar estancias del Paraíso, como compran a ciertos personajes populares, para hablar en su Jalsa Salana, con los discursos que les escriben sus misionados y así continuar engañando a los inocentes e ingenuos espectadores. 

La verdad tiene que prevalecer.

AHMADIYYA (QADIANI): En India, en Punjab, 1298 [m. 1880] fue fundada por Mirză Gulâm Ahmed Qadıyânî. Él mismo [Nacido en 1835], [m. 1908] también murió. Parece que empezó a difundir sus perversas ideas un año después de que los británicos colonizaran la India. Fue fundada por los ingleses para destruir el Islam desde dentro, y la nutrición se extendió rápidamente con la ayuda de espias ingléses. Abdürresid İbrahim Efendi dice en el segundo volumen del libro  (Alem-i islam) publicado en Estambul en 1328 [El hecho de que ellos causaran los enfrentamientos de Crimea y ayudaran a los turcos aquí fue un truco para destruir el Califato. El tratado de Paris reveló éste truco. Los desastres, no importaban ni con qué cortina se cubran, siempre han venido de los británicos. La base de la política británica es destruir el Islam. El peor enemigo del Islam son los británicos). El político y la ley estadounidense Bryan William Jennings, de su libro; Fue famoso por sus conferencias y su apelación de último minuto a la Cámara de los Representantes del Congreso de los Estados Unidos entre 1891 y 1895. Entre 1913-1915, fue diputado de Estados Unidos. Murió en 1925. Escribe mucho sobre la islamofobia, las atrocidades y las crueldades de los británicos en su libro (Política británica en la India).

Después de la muerte de Gulam Ahmed Qädıyani, (que era el tongo de los británicos), se convirtió en califa Hakim Nureddin. Beşîrüddin Mahmúd, quien lo reemplazó en 1914, 1307 [m. En 1889), Tevellud que murió en 1385 (m. 1965). Ahmed publicó su libro en la ciudad de Qadian (El-testamento) en 1323 (m. 1905) y se convirtió en el Mesías prometido [o Isa]. Son Bashir se trasladó a la ciudad central de Rabwah de Ahmadiyya y comenzó a difundir las creencias perversas de la carreta Ahmadiyya bajo el nombre (Verdadero Islamiyyet). Dice: (Que ha visto y escrito verdades económicas que ninguno de los comentaristas ha notado durante mil trescientos años, lo que significa que puede afirmar con seguridad que Dios ha mencionado tal información sólo al Profeta y sus califas. quien así se convierte en un incrédulo) El hadith-i sharif muestra claramente que están separados del Islam de una manera perversa. (Uno de los dajjals de nuestro Zeman es el malvado anticristo, el Gulâm Ahmed Qådıyani. ¡¡Que todos conozcan tu maldad!! ¡Que le gusten los que son arrastrados por el camino de su incredulidad! Porque despertó una gran contienda. Primero, dijo que era el Mahdi. Luego se enfrentó a la profecía. Ha sido fundamental en las políticas de los estados cristianos para dividir a los musulmanes. Dicen que el verdadero Islam es solo el Ahmadiyya. Ambos se desvían del camino correcto en los dos primeros siglos, que fueron delingeciados por el hadith-i sharif, y que arrastran a la gente al desastre de la incredulidad y la travesura. Esta carretera vacía que se extendió rápidamente entre la gente ignorante en Punjab y Mumbai es ahora

la separación total de ser musulmanes por sus malas creencias y rituales. Aunque hay muchas cosas, ellos provocan palabrotas cuando se les recuerda esto, tres de ellas son importantes:

1- Según los que tomaron el nombre de Ahmadiyya y Qådıyâni, ¿querrían colgar a Isa aleyhisselâm?.. dicen que murió espontáneamente y fue enterrado. Luego dejó su tumba y se fue a India y Cachemira. Allí Enseñaba la Biblia y dicen que murió de nuevo. 

2- Con la llegada del Mahdi y llamando a todos a la religión, es un mes del Islam.

Están saltando.. (Los espíritus de Jesús y Muhammad) por los corazones que aparecen en forma humana. Este es Mirza Ahmed. Y Dicen que no hay otro Mahdi. 

3- Hay yihad en el Islam. El esfuerzo no es con la pelota o la espada, sinó con consejos y orientación. Al decir que no hay derramamiento de sangre ni vida en llamas, hay guerra fría, cambian la profecía del Corán y niegan los versículos de la yihad. Bashiruddin (Nuevo Orden Mundial), hijo de Gulâm Ahmed, es un kufr. Uno de los eruditos de la India, el jeque Muhammed Enver sah Kesmiri, por el rechazo de Khadiya.. Escribió los libros (Akidetu'l-islám fi hayắt-i İsâ aleyhisselâm) e (Ikfár-ul-mulhidîn) y (Hátem-un-nebiyyin). En las primeras páginas de estos libros, están los taqriz y medhiyye de los eruditos citados. Entre ellos, Seyyid Muhammed Yüsüf Benúri, uno de los profesores de Karasi (Medrese-i islamiyye), escribió mucho sobre su vida y la rectitud de Muhammad-med Enver såhn. Aquí, el tercer volumen del libro "rahmetullahi taåla alayh" (Mevkiful'ilm velakl veddîn), de Mustafa Sabri Efendi, el erudito profundo del siglo, el último Sheikh ul islam del estado otomano, está en la página trescientos veintisiete. El gran erudito de Turquía, Muhammed Enver, también afirmó que vio al sha y escribió que era bueno. Muhammed Enver şåh "rahmetullahi teålå" murió en 1352 (m. 1933). En estos tres libros, Mirza Gulam dice de Ahmed Kadıyān:

Iså no cree que aleyhisseläm descienda del cielo. Lo ahorcaron, lo mataron. No estaba sin el padre. Yüsüf-I dice que era hijo de Neccàrin. Le dice cosas muy feas a este gran Profeta, como hebreo. Afirma que es un profeta y que trajo una nueva religión. Al decir que Jesús descenderá del cielo, dice: mi futuro ha sido anunciado. Cambia su nass y niega la información que hay que creer. No cree que Muhammad sea el último de los Profetas, superior a todos ellos. Afirma que ha realizado miles de milagros y que sus milagros son cada vez más superiores a los milagros de todos los Profetas. Afirma que muchos versículos le informan y que es alabado en el Corán. Ahmed Qådıyâni es de la tribu tártara de Mongolia. Era un zındık del partido İsma'ili. Leyó muchos libros. Era el enemigo notorio de Ahl as-Sunnah. Los británicos también estaban buscando una base en la India para implementar sus planes de derrocar al Islam desde adentro. Eligieron e éste. Lo compraron con mucho dinero. Una vez fue descubierto como Behaf. Dijo que era un Mujaddid. Luego dijo que era el Mahdi.. Más tarde, dijo que era Jesucristo, de quien se informó que descendía del cielo. Finalmente, declaró que se convirtió en Profeta y trajo una nueva religión. La mezquita de Qâdıyân era Masjid-i Aksa. Su ciudad también fue La Meca. La ciudad de Lahore, donde más tarde se instaló, es Medina misma. Hizo una tumba y la llamó (Mak beret-ul-Cenne). Dijo que va al cielo quien es enterrado allí. A sus propias mujeres las llaman (madres de los Creyentes). 

El matrimonio (que llamó grande) fue hecho en el cielo. Se le informó como una revelación sobre la  Religión, 1305 [m. 1888]. En 1326 (m. 1908). Llamó incrédulos a los que no le creían. En la página 148 del libro (Truth-ul-revelation), dice: (Dios creó un mensajero superior a Jesús entre esta ummah. Si Jesús estuviera vivo ahora, no habría hecho lo que yo hice. Los milagros que se ven en mí no se verían en él. ).. dice: A la hora (Fir'avn te envió el Mensajero, como yo envié al Mensajero) escribe que él es el Profeta del verso. En la página 68, declara que: (Allah,- Lo envió como profeta. Dijo: que eres el Mesías prometido. Me dio trescientos mil milagros). En la página quincuagésima sexta del libro (Berâhim-ul-Ahmadiyye), se afirma que sus milagros son más que los milagros de Muhammad (aleyhisselåm) el así lo escribe. 

Hay un hermoso hadiz que afirma que Muhammad es el último de los profetas. También se escriben treinta formas de milagros (Kutub-i sitte). También es fundamental saber que Jesucristo descenderá del cielo. Quien no cree en ellos, se vuelve incrédulo.

Este camino, llamado (Qadıâni o Ahmadia) está construido para destruir al Islam auténtico desde dentro.

Hemos recibido un libro que explica que fue fundado por los británicos con todos los documentos. Este libro en árabe llamado (El-muenebbi-ul-Qadıyânî) fue nombrado en Päkistân-da, Mültânda, por (Meclis-i tahaipe-i hatm-in-nubuvve) en 1387 hiji/e Impreso en 1967. Estos son los preciosos escritos de Enver shåh-Kashmir, el encabezamiento del libro (Ikfår-ul-mulhidin) y el tratado (Havenet-ul-islam).

Ph.tdMk.

Esta es la realidad.. aunque Allah ta'ala es misericordioso y prevalece Su Palabra e intención está por encima de toda Su creación.

QUR'AN, Sura 73 âyat 19 (Muzzammil)  dice: “ En verdad, esta es una advertencia: ¡Por lo tanto, quien quiera, que tome un camino (recto) hacia su Rabb, (es decir, hacia Allâh ta'âlâ.

 Y Allah ta'ala siempre sabe más y mejor. 

Assalamo aleikum. 

LA NECESIDAD DEL CORAZÓN ILUMINADO

¿Qué significa para el alma avanzar hacia alturas superiores o hundirse en las profundidades inferiores?.

Las causas del ascenso y descenso del alma. Cada sustancia tiene ciertas características que son comunes a otras sustancias. El peso y el volumen son de este tipo. Además de estas características comunes, cada sustancia tiene unas características específicas que le son propias y por lo que se distingue de las demás. Por ejemplo, cada sustancia tiene una cierta densidad, mientras que los líquidos se diferencian entre sí en cuanto a sus temperaturas de ebullición y congelación, los diferentes sólidos se funden a diferentes temperaturas y los rayos lumínicos varían en cuanto a sus longitudes de onda. Del mismo modo, los seres vivos se diferencian en que todos y cada uno de ellos tienen propiedades, cualidades y atributos específicos. Por ejemplo, la digitalis purpurea en términos botánicos, es conocida por su efecto sobre el corazón. El caballo se distingue por su sentido de obediencia a su jinete y su impulso de correr, es una característica suya que disuade de ser utilizado específicamente como animal de carga, como un mulo.

Los seres humanos son similares a los animales en muchos aspectos y similares a la vegetación y los objetos inanimados en otros aspectos. Además, tenemos muchos atributos humanos que nos distinguen de ellos. El honor de ser humano proviene de estos atributos. El más importante de estos atributos es el poder de comprensión, entendimiento o pensamiento (nutq). "Nutq" también significa el poder del habla, pero no nos detendremos en ese significado en este tema. Una persona sin lengua no puede hablar, pero sigue siendo un ser humano porque posee entendimiento y comprensión y puede pensar. Los loros pueden hablar, pero no son humanos porque no tienen entendimiento, comprensión, capacidad de pensamiento o sabiduría. Es este poder el que solo, se beneficia con el don único de distinguir los buenos hábitos y las acciones de sus contrapartes malas. Allah ta'ala dio esta facultad a los seres humanos para que pudieran reconocer a su Creador. El corazón y el alma espiritual, al usar este poder, estudian el universo, la tierra, los cielos [así como las leyes de la física, la química y otras actividades relacionadas con la vida humana), y así reconoce la existencia de Allâh ta'âlâ como Su superior. Atributos,.. Por lo tanto, para seguir los mandamientos evitando los actos que el Islam prohíbe, el dueño del corazón y del alma espiritual alcanza la felicidad en este mundo y en el próximo, y se protege a sí mismo de los desastres. El quincuagésimo sexto âyat de Sura Zâriyât significa: "Sólo he creado genios y hombres para que Me adoren". La palabra 'adoración' usada en este ayat-e-karima debe interpretarse como "saber". De hecho, fuimos creados para conocer y creer a nuestro Creador Allah ta'âlâ. Los atributos animales de los seres humanos, por ejemplo, el apetito y la rabia que los hacen parecerse a los animales, se deben a su alma animal. Estos atributos animales no tienen ningún valor para el alma humana. Los animales también poseen estos poderes; de hecho, son más fuertes en animales que en humanos. Por ejemplo, las vacas y los burros comen y beben más que los humanos. Los cerdos y las aves tienen mucho más vigor sexual. Los leones, búfalos de agua y elefantes son más poderosos. Los lobos y los tigres son mejores y feroces luchadores. Las ratas, los perros y los gatos pueden ver en la oscuridad y oler a distancia. Todas estas propiedades no pueden ser un honor para los humanos. Si estas propiedades fueran causa de honor, los animales antes mencionados serían considerados más honorables y superiores que los humanos. Los honores de los seres humanos se deben a los dos poderes de su alma, a saber, el corazón espiritual y el alma. El corazón y el alma espiritual, al usar el poder, reconocerán las virtudes y los valores sublimes, se aferrarán a ellos usando el poder práctico, y por eso es importante evitar las iniquidades.

Creer en Allâh ta'âlâ y en el ma'rifat (conocimiento más cercano) de Él es algo más fácil el decir que el hacer. Puede lograrse creyendo en el significado de los seis principios fundamentales de la fe (imantu). El quinto de estos principios es creer en el Día del Juicio y levantamiento después de la muerte. 

Los no iluminados dicen: "Se ha comunicado que las bendiciones del Paraíso son: la carne de aves, frutas, leche, miel pura, villas, vírgenes del Paraíso y cosas similares que dan placer al cuerpo físico. Estas cosas satisfacen el apetito y los deseos animales. Ya que la felicidad del alma depende del conocimiento de Allâh ta'âlâ y las cosas que son aprobadas por la sabiduría, los placeres del alma se desvanecerán, siendo superados por los placeres animales. Por lo tanto, este silogismo axiomático no conduciría inevitablemente a la conclusión de que las personas altamente estimadas del mundo, como los profetas (alaihim-us-salawât-ü-wa-t-taslimât), Awliya y los eruditos (rahimahumullâhu ta'ala), en el Más Allá, llevarían una vida digna de las personas más humildes Además, para que el cuerpo físico disfrute de los placeres del Paraíso, debe sufrir primero. El cuerpo físico no necesita nada a menos que lo necesite desesperadamente. Por ejemplo, a menos que tenga hambre. Se siente que los placeres del comer y beber no se pueden apreciar. Sin cansancio o sueño, uno no puede apreciar la comodidad y el placer del sueño. Como no hay incomodidad en el Paraíso, el cuerpo físico no puede disfrutar de esos placeres. "Avicena", un famoso filósofo criado en la cultura musulmana, en sus libros Shifa y Najât, profesó su creencia en el Día del Juicio, pero en otro libro titulado Muâd se retractó. Otro erudito, Nasiruddin al-Túsí, en algunas partes de su libro Tejrid, escribió sobre Levantarse después de la muerte, pero en otras partes también contradijo lo que había escrito antes.

Todos los Creyentes declaran de manera unánime que el cuerpo físico estará presente el Día del Juicio. Sin embargo, lo que está mal es asumir que las bendiciones del Paraíso son solo para el cuerpo. Una vez que un alma comienza a progresar en el mundo, continuará su progreso (incluso) después de dejar el cuerpo y también hasta el Día del Juicio. En el Paraíso, el cuerpo será reconstruido para llevar una vida eterna y será diferente al de la tierra. La vida después de la muerte comenzará con la reunión del alma y ese cuerpo físico modificado para la eternidad. Los placeres y goces que el alma disfrutará diferirán de los que se presentarán al cuerpo para entretenerse en dicho Paraíso. 

Lo sucesivo. Las personas con mayor perspicacia espiritual darán prioridad a los placeres del alma. Los placeres del alma serán incomparablemente superiores a los placeres del cuerpo. Entre las bendiciones del Paraíso, el placer de ver a Allâh ta'âlâ será el placer supremo y más dulce para el alma. Según algunos eruditos islámicos, es posible para algunas de las personas elegidas. p.ej. (aquellos que han alcanzado un grado espiritual que les permite conocer Allâh ta'âlâ de la mejor manera posible para un ser humano, y que por lo tanto son llamados, ârifs), para entrar en el cielo del alma y probar algunos de los placeres del cielo mientras están vivos aquí en la tierra. No puede haber ningún placer celestial para el cuerpo físico mientras vivamos en este mundo. Los placeres del Paraíso son diferentes de los placeres de la tierra. Son diferentes a los placeres mundanos. Allâh ta'âlâ creó algunos placeres en la tierra que suenan como los placeres del cielo para que podamos tener un gusto o una idea (simil) de los placeres celestiales por medio de una analogía. Así que Él nos ordenó trabajar y esforzarnos por obtener esos placeres. Disfrutar de los placeres en el Paraíso no requiere necesariamente haber sufrido problemas de antemano. La construcción del cuerpo en el Paraíso no será como la construcción del cuerpo físico terrenal. El cuerpo terrenal se crea con una construcción que es buena para una vida temporal y con una duración aproximada de cien años. El cuerpo que tendremos en el Paraíso tendrá una construcción que durará para siempre. La similitud entre los dos es como la similitud de un hombre con su reflejo en el espejo. La mente humana no puede visualizar a las criaturas en el Más Allá. La mente solo puede comprender las cosas que percibe a través de los órganos sensoriales y puede visualizar solo las cosas que son similares a ellos. Sería trágicamente engañoso juzgar los placeres y sabores del Paraíso, que no conocemos en absoluto, comparándolos con los placeres mundanos, que son los que conocemos habitualmente en nombre del disfrute. Según algunos grandes líderes de Tasawwuf y la mayoría de los eruditos islámicos (rahimahullah ta'ala), en este mundo nuestro existe un tercer mundo llamado el mundo de la semejanza (alam-i-mithâl). A diferencia de este mundo material, no está hecho de materia. Tampoco es elemental como el mundo espiritual. En otras palabras, no es del todo inmaterial.. Es algo entre los dos. Las criaturas de ese mundo se parecen a las criaturas de este mundo en que su constitución está formada por cosas que pueden dividirse en cosas más pequeñas. Y lo que las distingue es que no tienen peso y no ocupan espacio. Todas las cosas y significados materiales que existen en este mundo tiene semejanzas en ese mundo. La semejanza del agua allí es la misma que aquí el agua. El conocimiento en este mundo está representado con leche en ese mundo. Los buenos hábitos y las buenas acciones en este mundo aparecen en forma de sandías, flores y frutos deliciosos en el mundo de la semejanza. La naturaleza desagradable y las malas acciones en este mundo tienen la semejanza correspondiente de oscuridad, serpientes, escorpiones y cosas que causan problemas y estrés a los seres humanos. La mayoría de sueños que ve la gente son de ese mundo. Según los grandes líderes de Tasawwuf (rahimahumullâhu ta'âlâ), ese mundo también está dividido en dos mundos diferentes. Si estos grandes líderes del tasawwuf penetran en ese mundo a través de la facultad de la imaginación, se llama "El mundo de la semejanza que depende de la imaginación". Si entrar en ese mundo no ocurre a través de la imaginación o de otros órganos de los sentidos internos, en cuyo caso se realiza realmente, se llama "el mundo absoluto de la semejanza". En su Maktûbât, el Imâm Rabbânî (quddisa sirruhu), en la quincuagésima octava letra del segundo volumen dice: Los expertos de Tasawwuf declararon que habían penetrado en ese mundo mediante la implementación de métodos autodisciplinarios denominados riyâzat y mujahada (que hemos definido en otros artículos), e informaron sus impresiones de ese mundo. Los eruditos religiosos también confirmaron la existencia de este tercer mundo y comunicaron algunos de sus secretos. Abdullah ibn Abbâs (radiy- Allâhu' anhumâ) dijo: "Existe otro mundo además de este mundo que conocemos. Todo en este mundo tiene una semejanza en ese mundo. De hecho, hay otro Abbas como yo en ese mundo".

Los grandes especialistas de Tasawwuf (rahimahumullâhu ta'ala) dicen que cuando una persona muere, su alma se aparta de su cuerpo. Las buenas obras que realizó en vida y su buena naturaleza se transforman y manifiestan como luces, flores, vírgenes del cielo, villas y perlas. Su ignorancia, desviación y la naturaleza desagradable se transforman y se manifiestan como tinieblas, escorpiones y serpientes. Un alma creyente que hace buenas obras y tiene un buen carácter prepara esos placeres que disfrutará en el Paraíso y los lleva allí. Los incrédulos y los pecadores preparan el fuego y los castigos del infierno y los llevan allí. El alma, mientras vive en este mundo, no puede comprender la carga que lleva. Su apego al cuerpo físico y también sus preocupaciones mundanas le impiden darse cuenta de la situación. Estas barreras ya no existirán cuando el alma se separe del cuerpo. Entonces comenzará a ver las representaciones antes mencionadas de sus cargas buenas y malas. La vida humana en la tierra parece el estado de un borracho, y la muerte es la sobriedad del borracho. Mientras un hombre está borracho, las personas que lo aman le dicen cosas o le dan regalos o posiblemente le pasan cosas malas. No sentiría nada incluso si escorpiones y serpientes se deslizaban en su camiseta, debido a su estado de ánimo. Pero, una vez que se recupera, se da cuenta de todo. Esta situación es similar a los estados del mundo de las semejanzas. Sa'daddîn-i Taftâzânî (rahimahullâhu ta'ala) en su libro Sharh i-maqasid, después de explicar el mundo de las semejanzas, dice que debido a que no hay evidencia disponible para probar estas cosas, los verdaderos eruditos no les prestaron mucha atención. Por "verdaderos eruditos" se refiere a los eruditos que tratan de hacer que sus mentes admitan cosas que la mente humana es capaz de comprender. Sin embargo, lo que convendría a un seguidor de la mente no es negar algo abstracto solo porque está fuera de su alcance. De hecho, Ibni Sina (Avicena), un seguidor líder de la mente, declaró: "Si no se puede probar que algo es imposible, no se debe decir que lo sea. Porque, negar algo sin probar que es imposible es, como negar algo que no puedes comprender. Un científico Shihâbud-din al-Suhrawardî (rahimahullâhu ta'âlâ) con él dijo: "Los astrónomos dicen que millones de estrellas se unen y forman un sistema. Todos los sistemas se mueven en el espacio sin interrupciones. La gente admite su información aunque no ve el evento. Asimismo, la información que dan los grandes líderes del Tasawwuf sobre el mundo de la semejanza y las almas debe ser admitida sin ver, ya que es algo que exploran esos grandes especialistas espirituales (método que llevan adelante con el corazón purificado y que se denomina) kashf". Sería una predilección más sabia creer en las personas que informan sobre algo, en lugar de seguir ciegamente a los negadores. [Un hombre que posee razón y conocimiento científico comprende inmediatamente y puede probar la existencia y la Unidad de Allah ta'âlâ. Creer en el próximo mundo (âkhirat) es un asunto diferente. Creemos en el próximo mundo porque nos lo ha comunicado Allah ta'ala.)

Allâh ta'ala siempre sabe más y mejor. 

LOS VICIOS QUE PARECEN VIRTUDES. Cómo se pueden distinguir entre sí.

Muchas personas no pueden diferenciar entre el oro y el latón porque ambos son de color amarillo. Algunos pueden pensar que una cuenta azul de citrino es una piedra preciosa. Del mismo modo, pueden pensar que un vicio es una virtud. Por lo tanto, es necesario aprender el conocimiento de la ética y llegar a ser competente para distinguir las acciones con deficiencias secretas de las buenas, y la bondad del mal en general.

1- Primero explicaremos el vicio que parece sabiduría. Hay muchas personas que recogen algunas frases de sabiduría o algunas palabras sobre el conocimiento científico o espiritual de otros o de periódicos, revistas o programas de radio y las repiten entre otras personas menos instruidas o participan en debates y discusiones con otros para dar a los demás una falsa impresión sobre sí mismos. Adoptados por sus falsas pretensiones, mucha gente piensa en ellos como personas conocedoras y sabias, como científicos, expertos o (grandes guías espirituales llamados murshids). De hecho, las personas de este tipo son absolutamente incapaces de resolver los problemas en la rama científica sobre la que profesan un conocimiento profundo y desconocen por completo los significados de los ma'rifats en la ciencia del Tasawwuf sobre los que afirman tener dominio. La similitud entre ellos, y los eruditos murshids y científicos, bajo cuyo disfraz intentan robar el espectáculo, es idéntica a la similitud entre hombres y loros en la capacidad de hablar. Porque, la facultad llamada hikmat (sabiduría) se encuentra en la cabeza y el alma del hombre. Sus obras y luces (nûrs) están fuera del alcance de los sentidos. Hay muchos personajes avanzados que son unos auténticos extraños en el territorio de la sabiduría y el valor. Las personas de este tipo son vulgarmente ignorantes y de mal humor. No tienen nada que ver con el conocimiento o la ética. No pronuncian una sola palabra que suene benigna. Siempre elegantemente vestidos e innatamente hábiles con el negocio de las reverencias, frecuentan bailes y cócteles, y sirven bebidas en fiestas de convivencia, y finalmente se presentan como jefes o miembros de comités, consejeros o concejales.

2- Vicio que parece castidad: Las personas engañadas con este vicio no cometen malas acciones y no corren tras saciar sus apetitos. Exteriormente, son personas maduras y virtuosas que poseen conocimientos y buenas costumbres. Por lo tanto, son elogiados y respetados en todas partes por todos. Son tratados bien por personas que poseen riqueza y posición. Por negligentes que sean en la realización de los actos obligatorios de adoración llamados, (farz), así como en esos virtuosos y benditos actos de adoración llamados, (sunnat), cuando están solos, sus cuerpos se han enervado con la asidua firmeza que han mostrado en la realización de oraciones supererogatorias; cuando están en compañía, sus seres inferiores (nafs al-ammara) son extremadamente vigorosos. Son sinceros a la vista de la gente, pero infieles a los ojos de Allah ta'âlâ. Los falsos shaikhs y los hombres de religión que persiguen ventajas mundanas son ejemplos actuales.

Algunos aldeanos se abstienen de las comidas cocinadas en el centro de las ciudades, y otros no compran buena comida debido a su tacañería. Las personas que los observan piensan que son derviches, aunque en realidad son insaciables, impuros y mentirosos de tono alto debajo del disfraz de la satisfacción.

3- El vicio que se parece a la generosidad: una persona que tiene este hábito se ha ganado su propiedad con bastante facilidad a través de la herencia o el contrabando o el acaparamiento o la lotería, en lugar de sudar por ello. Por lo tanto, no aprecia lo difícil que es acumular riquezas por medios permitidos. Así que gasta su dinero para propósitos prohibidos (daños) o en cosas que son innecesarias. Gasta su dinero en cosas que la sabiduría o el Islam no aprueban. La gente cegada que lo ve derrochando libremente piensa en él como una persona generosa. En realidad, no posee la virtud de la generosidad. Ganar y ahorrar dinero o propiedades es como ir cuesta arriba con una carga pesada sobre la espalda. Gastar dinero es como dejar que una piedra esférica ruede cuesta abajo desde la cima de una montaña. La pobreza impide que muchas personas sean mejores personas. Muchas personas pierden la fe debido a la pobreza y se vuelven apóstatas (murtads). Se dice en un hadiz-i-sherif: "La pobreza es una bendición para mi Sahâba. Ser rico será una bendición para los musulmanes que vivirán en tiempos posteriores cercanos al Día del Juicio Final".

Me he dado cuenta, bien después de una larga experiencia: Que el conocimiento determina el valor del hombre, ¡tener conocimiento determina la riqueza!..

Es muy difícil ganar riqueza mediante el comercio que se lleva a cabo de acuerdo con las reglas del Islam. Generalmente, muy pocas personas obtienen su riqueza siguiendo las reglas de las leyes islámicas. La riqueza permitida viene con cuentagotas. Por el contrario, la riqueza prohibida llega como una inundación repentina. Es una virtud ser generoso en la distribución de la propiedad, mientras que el despilfarro es un vicio y un acto prohibido. Generosidad (sahâwat) significa dispensar para formar el hábito de la generosidad y deshacerse del hábito de la tacañería. No es generosidad dar con el propósito de obtener algo mundano o satisfacer un cierto deseo del nafs.

4- El vicio que parece coraje (shajâ'at): Una persona con este coraje troyano está mostrando coraje, en realidad, no con el propósito de obtener la virtud del coraje y para deshacerse de los vicios de temeridad (tahawwur) y cobardía (jubn ). En cambio, lo está haciendo para ganar fama o para obtener alguna posición o posesión mundana. Roba las posesiones de los musulmanes, les roba el ganado y entra en las casas arriesgando su vida para obtener más y más propiedades. En algunos casos, personas de este tipo han demostrado ser tan temerarias que consideran valiente no denunciar a sus cómplices a pesar de la tortura e incluso a costa de sus bienes o de sus vidas cuando se les descubre en el acto. Sin embargo, ni siquiera huelen a valentía. Una persona con valentía se presentará con el sublime propósito de hacer algo que la sabiduría y el Islam aprueban. Su objetivo final será servir a su gobierno y a su nación y, por lo tanto, ganar thawab. Suspirará por alcanzar la hermosa facultad de la valentía, que a su vez le hará ganar la aprobación de Allâh taâlâ. El ataque de un lobo o un tigre a su presa parece un acto heroico, aunque no tiene nada que ver con la valentía. La fuerza y ​​los impulsos instintivos de atacar y destruir son inherentes a estos feroces animales. Por tanto, sus ataques carecen de buenos motivos como la caridad y la piedad. Simplemente atacan a los debiluchos que no son rival para ellos. Es el caso de una persona armada y poderosa que ataca a alguien que está desarmado, desnudo y hambriento, lo que no es valentía en absoluto. Una decisión tomada después de una estimación y razonamiento basados ​​en la sabiduría, el pensamiento y  el conocimiento a favor de una intención pura y libre de intereses mundanos, y motivos altruistas, como embellecer el alma con valentía y liberarse de vicios como la impetuosidad y la pusilanimidad, son componentes esenciales en el significado de la valentía. 

Hay innumerables hadith-i-sheriff's que alaban el valor de la valentía. Ni huir del yihâd (sobreesfuerzo) lo salva a uno de la muerte ni prolonga la vida, ni quedarse y enfrentar al enemigo causa la muerte. La hora de la muerte no puede acelerarse ni posponerse y no se puede cambiar la duración de la vida. En muchos casos, huir de la guerra hace que uno muera inesperadamente y resistir o luchar contra el enemigo hace que uno disfrute de la victoria. Hadrat Muawiya (radiy-Allâhu'anh), relata: "Estaba planeando abandonar la batalla de Siffin, cuando recordé el hadith-on-sherîf, 'La paciencia salvará a uno de los desastres'. Así que preferí la perseverancia, que gracias a Allâh ta'âlâ me salvó de la deserción. Fue esa paciencia mía la que me ayudó a alcanzar el califato".

La base de la valentía es la aceptación de la Voluntad de Allâh ta'âlâ y la confianza en Sus Acciones y Decisiones. Hadrat Ali (radi Allahu' anh), (cuyos valientes logros le valieron el honorífico título de León de Allah), y quien era la rosa del jardín de Wilâyat, corría hacia adelante durante las ofensivas en la batalla de Siffin y recitaba las siguientes líneas:

--Hay dos días en los que sería inútil huir de la muerte: el día en que vas a morir y el que no fue predestinado para tu muerte.

--Si es hora de que mueras, no es bueno huir; Si aún no es el momento, ¡no hay razón para huir!

Los idiotas que se suicidan porque han perdido su propiedad o su posición o se han convertido en prisioneros de guerra, etc. demuestran su cobardía más que su valentía. Las personas valientes mostrarán perseverancia en momentos de angustia y aflicción. Esos suicidas, en cambio, piensan que al morir no se enfrentarán a ningún problema o desastre. ¡Deben ser muy ignorantes! No se dan cuenta de que los aguardarán problemas y desastres mayores en el próximo mundo. Según el Islam, el suicidio constituye un pecado mucho más grave que el homicidio. Serán severamente castigados. Aquellos que se suicidan en estado de locura no están en esta categoría. Si uno se encuentra en circunstancias tan difíciles, debe apelar a Allah ta'ala en busca de salud y de misericordia.

5- El vicio que parece justicia: Este hábito es similar al vicio que parece castidad (iffat). Una persona malvada que carece de la virtud de la justicia decora su oficina o las paredes de su hogar colgando inscripciones enmarcadas alabando la justicia o habla de justicia o escribe artículos sobre el tema. Peor aún, ocupa un puesto relacionado con la justicia y se asocia con personas que tienen verdadera justicia para dar la impresión de que él es uno de ellos. Pero en su naturaleza interior rebosa crueldad, odio y venganza. El significado real de la justicia es que los hábitos y acciones de uno estén de acuerdo con la sabiduría y la religión, osea, una persona honesta cuya naturaleza interior se refleje en sus actos exteriores. En otras palabras, el comportamiento de uno en compañía será el mismo que cuando está solo. El comportamiento de la doble cara es un signo de hipocresía, que va en contra de la justicia. 

Un dicho:

La adoración debe realizarse con una intención pura; De lo contrario, no servirá de nada, es como una semilla con un grano hueco.

Assalamo aleikum. 

Ph.dMK.pir. para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Shaikh Ahmad Salah As Sufi. 

LOS VICIOS.

Como hemos explicado en las secciones anteriores, la esencia de la buena naturaleza consta de cuatro virtudes principales. Del mismo modo, la esencia de la mala naturaleza consta de cuatro vicios principales.

1- El escándalo (razâlat) es lo opuesto a la sabiduría. 

2- La cobardía (jubn) es lo opuesto al coraje (shajâ'at).

3- El libertinaje (fujur) es seguir los deseos del nafs y cometer pecados. Es lo opuesto a la castidad (iffat).

4 La tiranía (jawr, zulm) es lo opuesto a la justicia.

Hay muchos vicios que corresponden a la inversa toda virtud. Porque la bondad ocupa la posición medial. Estar a la derecha o/a la izquierda del medio significa haberse apartado de la bondad. Cuanto más lejos del camino medio más lejos de la bondad se estará. Solo hay un camino correcto, pero hay muchos caminos aberrantes. Incluso podríamos afirmar que existen infinitos caminos desviados. Nunca apartarse del camino correcto después de encontrarlo y permanecer en ese camino permanentemente es muy difícil. La centésima duodécima âyat de Sûra Hûd significa: "Por lo tanto, mantente firme en el Sendero Recto) como se te ha ordenado, -". (11:112) Cuando se reveló este âyat-i-kerîma, el Rasûlullah (sall Allâhu' alaihi wa sal-lam) declaró: La Sûra Hûd ha causado que el pelo de la barba sea canoso/blanco. 

"Para mantenerse firmes" en el camino recto, como se ordenó en el ayat-in-kerîma, los Profetas (alaihim-us-salawât-u-want-taslimât), Awliyâ y Siddiqs" (rahimakumullah taâlâ) pasaron sus vidas con gran ansiedad. Es este pavor lo que hizo que la barba del Mejor de Toda la Creación (Afdal-i-kâinât) (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) se volviera canosa. Por esta razón, nuevamente, se afirmó: "El Puente de Sirat es más delgado que un cabello y más afilado que una espada". Un âyat-i-kerîma en Sûra Fâtiha significa: "¡Invoca a Allâh ta'âlâ para que te guíe por el camino recto!" Lo que le corresponde principalmente a un Creyente (Mu'min) en éste mundo es aferrarse al camino correcto. Pasar el Puente de Sirat el Día del Levantamiento requiere haber seguido el camino correcto en esta vida mundana.

Como lo señalan los más grandes de Awliya (rahimahumullâhu ta'âlâ), todas las bendiciones y tormentos que el Mukhbir-i-sadiq, [p. Ej. Siempre verdaderos, declarados estarán esperando en el mundo venidero, son los reflejos y manifestaciones de los hábitos, actitudes morales y hechos que la humanidad adquirió y realizó en éste mundo. Manteniendo el camino correcto con respecto al comportamiento moral y los hechos en éste mundo, dicen esos grandes maestros,  que se manifestará como el Puente de Sirat en el Más Allá. Aquellos que se mantienen en el camino correcto y no se desvían del Islam en el mundo pasarán rápidamente el Puente de Sirat allí, alcanzando los Cielos de ma'rifats y perfecciones y entrando en los Jardines de las buenas obras. Las personas que están flojas en sus responsabilidades religiosas aquí se tambalearán a lo largo del Puente de Sirat, pasándolo con dificultad. Y aquellos que no cumplan con el credo y las acciones dictadas por el Islam y que se desvíen en cualquier dirección, tampoco pasarán el Sirat, cayendo al fuego del Infierno.

El trigésimo sexto âyat de Surah Zukhruf significa: "Si alguien (sigue su nafs y) se aparta de servir a Allah el Más Misericordioso, le nombramos un maligno para que sea su íntimo compañero". (43:36) 

Algunos eruditos islámicos hicieron la siguiente explicación a la luz de este ayah-in-kerîma: La facultad que impulsa las acciones piadosas y buenas es producida por un ángel, y aquella que provoca la desviación del camino medial y aguijonea hacia la malicia es producida por el diablo. En el día de la Resurrección, cada persona estará acompañada por una de estas dos criaturas. En consecuencia, todos pueden visualizar a su compañero en ese Día mediante una evaluación de sus propios hábitos y acciones mundanas.

Se pueden entender dos significados desde el camino medial. El primer significado es, como todo el mundo entiende, el centro exacto de algo, como el centro de un círculo. El segundo significado es el centro relativo de algo. En otras palabras, es el centro de una determinada cosa. Que sea el centro de algo conocido, no significa que sea el centro de todo. El medio o centro que se utiliza en la ciencia de la ética es el segundo significado. Por tanto, las virtudes varían según las personas, los lugares y los tiempos. Algo que una comunidad considera una virtud puede no ser reconocido como tal por otra. Un hábito que se reconoce como una virtud en un momento puede ser reconocido como algo más en algún momento posterior. Por tanto, esa virtud no significa estar exactamente en el medio; significa estar en promedio, y malvado significa divergir en cualquier dirección de este promedio. El hadiz-in-sherîf que dice: "La templanza en todas las cosas es la mejor de todas las acciones", personifica lo que hemos estado tratando de explicar. En ese caso, hay dos vicios por cada virtud, lo que suma ocho vicios principales para contrarrestar cuatro virtudes principales: 

-1- Engaño (jarbaza): Es el exceso de la sabiduría (hikmat). Es la utilización de los hábitos y la capacidad de uno para investigar asuntos en profundidad en lugares incorrectos innecesariamente, por ejemplo, utilizarlos para engañar a otros o para conspirar o cometer acciones que son prohibidas. Usar la inteligencia del espíritu de los poderes científicos de manera excesiva no es un vicio o engaño. Utilizar el poder de investigación en exceso para obtener información científica o religiosa o mejorar en matemáticas es una muy buena acción.

-2- Locura (balâdat): Significa estupidez o no usar el cerebro. También se le llama insensibilidad. Quien tiene este hábito no puede discriminar entre el bien y el mal. Su aprendizaje y reacción serán lentos y defectuosos.

-3- Sarpullido (tahawwur): Una persona con este hábito tiene un genio rápido. Tiene su origen en la valentía excesiva (shajâ'at) en su constitución. Alguien con este hábito intenta hacer cosas que no serían aprobadas por los sabios y ejerce una presión gratuita sobre su alma y cuerpo.

-4- Cobardía (jubn): Es el resultado de una valentía inadecuada.

Una persona con esta deficiencia actúa con timidez en situaciones que requieren coraje.

-5- El libertinaje (fujûr) es una especie de exceso por el que se sobrepasan los límites de la castidad (iffat).

Una persona con este exceso es adicta a los placeres mundanos y comete todas las acciones excesivas no aprobadas por el Islam y la sabiduría.

-6- La pereza (humûd) es consecuencia de un poder inadecuado utilizado en castidad. Una persona que tiene esta deficiencia renuncia a los placeres permitidos por el Islam y la sabiduría. Por lo tanto, pierde fuerza física, se enferma y su árbol genealógico termina con él.

-7- Injusticia (zulm) significa violar los derechos y la libertad de otros. Una persona con este hábito viola los derechos de otras personas al robar su propiedad o al lesionarlos físicamente o por acoso sexual. 

-8- Indignidad: Una persona que tiene esta ineficiencia acepta todo trato deshonroso y opresión. Es causado por no tener suficiente justicia en su constitución. Así como la justicia es una variedad de todo tipo de bondad, también lo es la opresión (zulm) de contener todos los vicios. Por esa razón, algunos eruditos dijeron que las cosas que no rompería el corazón de otros no sería pecaminoso.. por ejemplo: Abdullah-i Ansâri (quddisa sirruhu) dijo un pareado:

Nunca lastimes un corazón si en el camino de Haqq eres un caminante; De lo contrario, de todos los malhechores, tú serás el peor infractor.

Abdullah-i Ansârî fue uno de los más grandes eruditos de la "Sôfiyya al-aliyya" (una cadena de muy grandes eruditos islámicos). Fue el Shaikh ul-Islam de su tiempo. Nació en 396 (hijrî) en Herat y falleció en 481 (hijri) en su lugar de nacimiento [1088 d.C.) Algunas personas aberrantes entendieron mal el pareado anterior. Lo interpretaron como una licencia para tomarse la libertad en su conducta personal a menos que lastime a otros, lo que a su vez los incitó a dejar de adorar y cometer todo tipo de pecados y, en buena medida, a jactarse de no lastimar a nadie. De hecho, al decir:

["Adelante y renegar de su fe o prender fuego a la Kaaba, O ser un bebedor de vino; sin embargo, como para herir un corazón; ¡Oh, nunca!"].. ellos también abandonaron el Islam. El hecho, sin embargo, es que todas las prohibiciones del Islam están dentro del significado de zulm, (que se traduce como tiranía, opresión, etc.). Cuando haces algo que el Islam prohíbe, no importa si al hacerlo te has dañado a ti mismo o/a otros también: todo lo que es daño es zulm al mismo tiempo. Los opresores son en su mayoría acomodados y ocupan posiciones más altas. La mayoría de los oprimidos, por el contrario, son pobres. Los que siguen el camino del medio son los que intentan hacer justicia. Todas las virtudes están en proporciones medias. Todo hábito en proporción excesiva o deficiente se convierte en vicio. Quizás muchos idiomas no posean palabras para describir todos los vicios. Pero, si uno los contempla y reflexiona sobre ellos, su significado se aclarará.

Hay algunas virtudes que es necesario que los seres humanos las posean. La gente asume que mientras más abundancia tengas, mayor será tu bondad. Sin embargo, ese no es el caso. Toda virtud tiene sus límites y más allá de esos límites la virtud se convierte en un vicio. Es un vicio tener menos virtud que la cantidad prescrita por el Islam y requiere poco pensamiento para darse cuenta. Ejemplos de esto son shaja'at (coraje) y sahâwat (generosidad). Proporciones excesivas de estos dos hábitos son temeridad (tahawwur) y derroche (isrâf). Las personas ignorantes y especialmente las personas que desconocen la ética del Islam piensan que gastar de manera extravagante constituye generosidad y, por lo tanto, elogian a quienes lo hacen. En su opinión, las personas precipitadas e impetuosas son valientes y valientes. Por otro lado, nadie considera valiente a una persona pusilánime ni a una tacaña como generoso. Hay otros hábitos que una persona debe poseer y que la gente cree que son mejores cuando los posee en una proporción inferior a la media. Sin embargo, cuando están en exceso, su maldad se vuelve flagrante. Un buen ejemplo de ellos es la humildad, que significa no tener vanidad (kibr). Si esto existe en una cantidad menor a la necesaria, constituye una humildad excesiva (tazallul). Es difícil distinguir la humildad excesiva (tazallul) de la humildad. De hecho, mucha gente mezcla la humildad de un mendigo con la de un erudito ('alim) porque la libertad de la arrogancia es su comportamiento común. Esta similitud engaña al optimismo de la gente con respecto a la humildad del mendigo.

Continuación en: LOS VICIOS QUE PARECEN VIRTUDES. Cómo se pueden distinguir entre sí.

LA JUSTICIA DA NACIMIENTO A DOCE HABITOS.

1- Sadâqat (veracidad): Es amar a los amigos, desear su felicidad y consuelo, para tratar de protegerlos del peligro y para tratar de hacerlos felices.

2- Amity (ulfat): Es la armonía y solidaridad entre los miembros de un grupo con respecto a sus creencias y asuntos, pensamientos, etc.

3- Fidelidad (wafâ): llevarse bien con los demás y ayudarse El uno al otro. Otro significado de "wafâ" es cumplir una promesa y respetar los derechos de los demás. 

4- Compasión (shafqat): Preocupación por los problemas de los demás. Trabajando y luchando para salvarlos de sus problemas.

5- Cuidado de parientes (sila ar-rahm): Es velar por los parientes y amigos cercanos, visitarlos y ayudarlos. Se dice en un hadiz-i-sherif: "Fui enviado para extirpar la idolatría y ayudar a mis parientes". 

6- Requital (mukafat): Es devolver la bondad con bondad. 

7- Buena comunión (husn al-shirkat): Obediencia social por reglas y conducta justa y desapasionada. 

8- Juicio justo (husn al-qaza): es actuar con justicia en todos los asuntos y transacciones sociales, no restregar los favores que ha hecho a los demás para evitar comportamientos lamentables. 

9- Tawaddud: Significa amor y cariño. Es amar a los amigos y comportarse para ganarse su afecto. 

10- Completa obediencia (taslîm): Aceptar y obedecer los mandamientos del Islam, evitar cometer acciones prohibidas y adaptarse a la ética del Islam, incluso si no se siente agradable para hacerlo.

11- Confianza (tawakkul): No preocuparse por las calamidades que están por encima de la fuerza humana al creer que fueron decretadas por Allâh ta'âlâ en la pre-eternidad y por lo tanto aceptándolas con buena disposición. 

12- Devoción ('ibâdat): Realizar los mandamientos de Allah ta'ala. Quién creó a todos los seres de la nada.. Quién protege constantemente a todos los seres vivientes de todo tipo de accidentes y desastres, y quien los hace crecer dándoles continuamente diversas bendiciones y beneficios, y se abstiene de sus prohibiciones; esforzarse por servirle lo mejor que pueda, y tratar de emular a las personas que han alcanzado el amor por Allâh ta'âlâ, como los Rasûls (profetas con una nueva dispensación, que derogó los sistemas religiosos anteriores a él), los Nabis (profetas que fueron enviados a la humanidad con el propósito de restaurar los sistemas religiosos anteriores a ellos) (alaihim-us-salawât-u-what-taslîmât), y aquellos eruditos islámicos de buen ejemplo y Awliya (rahimakumullah ta'ala). [Los musulmanes son de tres tipos: eruditos o élites (hawas) y gente populosa (awam) y comunes (básicos). El libro Durr-i-yakta, nos proporciona la siguiente información: La gente común (básica) es aquella que no posee conocimientos sobre la metodología y las reglas de la gramática y literatura árabe como "Sarf" y "Nahw". Los (awam) pueden entender los libros de "fatwa" (decisiones legales religiosas), y metodología. Es obligatorio (fard) y que estas personas aprendan preguntando sobre el conocimiento de la fe y la adoración ("ibâdât). También es obligatorio (fard) que los eruditos enseñen a través de semántica, conferencias, conversaciones (sohbats) y escritos, en primer lugar los conocimientos pertenecientes a la fe y en segundo lugar al conocimiento perteneciente a cinco cultos obligatorios que son la base de la religión del Islam. Está escrito en los libros Zahîra y Tâtârhâniyya que es más urgente que todo musulmán aprenda primero sobre el conocimiento de "Ahle-Sunnat", es decir, la fe y los principios de la fe. Por esta razón, el gran erudito Sayyid Abdulhakim al-Arwasî (rahmetullahi 'aleyh) dijo, en algún momento cercano a su fallecimiento: "He predicado durante treinta años exclusivamente las enseñanzas de la creencia Ahl as-Sunnat y el conocimiento de la hermosa ética del Islam en todos las mezquitas de Estambul. Los eruditos Ahl as-Sunnat adquirieron estas enseñanzas del Sahâba, quien a su vez había aprendido de nuestro bendito Profeta (sallu-Allâhu' alaihi wa sallam)".

Las enseñanzas de la fe se denominan "aqâid" o "i'tiqad". Para mantener la tradición, se han dedicado numerosos libros y explicaciones integrales de la creencia de Ahl as-Sunnat, condimentando nuestras explicaciones con las hermosas enseñanzas del Islam sobre ética y, por lo mismo, enfatizando el mérito de estar en buenos términos con otros y siguiendo una línea de acción útil. También como un medio para este fin último, hemos expresando nuestra desaprobación sobre personas religiosamente ignorantes, eclécticas y disruptivas como Mawdûdi, que no pertenecen a ninguno de los únicos cuatro Madhhabs verdaderos y cuyos escritos provocan contra los gobiernos establecidos y revuelven la enemistad entre musulmanes. Nuestro Profeta Muhammad, (salla-Allâhu 'alaihi wa sallam) dijo: "La religión está bajo la sombra de las espadas", lo que significa que los musulmanes viven cómodamente bajo la protección de las leyes y reglas proporcionadas. Cuando un gobierno islámico es fuerte y poderoso, la paz y la prosperidad florecen. Los musulmanes, que viven en países no islámicos de Europa y América, no deben desobedecer las leyes de esos países. Porque, en esos países, el gobierno proporciona libertad de religión a través de las leyes. Por lo tanto, todo musulmán puede practicar su religión libremente. Por lo tanto, los musulmanes que tienen un estilo de vida cómodo y libertad de religión no deben incitar a problemas contra los gobiernos que les brindan estas oportunidades, y deben estar alerta para no verse envueltos en una actividad de sedición o anarquía. La estrategia es lo que los eruditos de Ahl as-Sunnat (rahimakumullah ta'ala) nos aconsejan que sigamos. El acto de adoración más digno es aprender los principios de la creencia Ahl as-Sunnat y adaptarse al comportamiento y credencial de estos principios, en lugar de retozar con ordas de instigación y sedición o al servicio de los propósitos de anarquistas y separatistas. Después de corregir así la propia fe e inmunizarse contra los setenta y dos sistemas de creencias perniciosos y heréticos, que se llaman ahl-i-bid'at, la siguiente etapa a la que se debe entrar es evitar cometer bid'at en los actos de adoración, que significa hacer cosas en nombre de la adoración aunque no sean los mandamientos del Islam. Los mandamientos y prohibiciones de Allâh ta'ala en conjunto se denominan Shariat. Adorar significa obedecer la Shariat. Los Cuatro Madhabs son las verdaderas fuentes que proporcionan instrucciones claras sobre cómo realizar actos de adoración. Los cuatro son correctos y verdaderos. Ellos son, a saber, Hanafi, Shâfi'î, Mâlikî y Hanbali. Todo musulmán tiene que leer lo que le enseñe uno de estos cuatro Madhabs (p. Ej. libro de 'ilm-i-hal) y realizar sus actos de adoración de acuerdo con esas directrices. Así habrá entrado en ese Madhab. Una persona que no ha entrado en ninguno de los cuatro Madhabs se llama la-madhabi (o no madhabita). Los (la-madhabi) no están en el verdadero grupo de musulmanes llamados (Ahl as-Sunnat). Y una persona que no está en el grupo Ahl as-Sunnat es un poseedor de bid'at (es decir, un hereje), o un incrédulo..(persona que no cree en resucitar después de la muerte). 

El tremendo orden en esta vida mundana y el mundo material anuncia la existencia de Allah ta'ala a los dueños de la sabiduría. Y Allâh ta'âlâ anuncia la existencia del mundo venidero. Entonces, una persona con sentido común y conocimiento debe creer en la existencia y unidad de Allah ta'âlâ. Sería una idiotez e ignorancia negarlo. Creer en Allah ta'âlâ es creer en Sus Atributos de Ulûhiyyat (Deidad), es decir, Sus Atributos denominados Sifât-i-dâtiyya y Sifât-i-thubûtiyya, creer en los hechos que Él ha anunciado y adaptarse a Su Shariat.. Una persona que se adapta a la Shariat también llevará una vida pacífica y feliz en este mundo y será amable con todos.]

Continuación en: LOS VICIOS. 

LA CASTIDAD y DOCE VIRTUDES.

 

1- Vergüenza (hayâ): Sentimiento de vergüenza cuando uno comete el mal

en sus andanzas.

2- Mansedumbre (rifq): El significado literal de esta palabra es compadecer y ayudar a los demás, pero su significado especial en el conocimiento de la ética es la obediencia a las reglas del Islam.

3- Orientación para el camino correcto (hidâyat): esforzarse por ser un buen

musulmán.

4- Ser pacífico (musalamat): en momentos de altercados y disturbios, un musulmán con esta virtud quiere ser agradable y no quiere discutir ni ser duro.. nunca busca la confrontación. 

5- Tranquilidad: Tener control sobre los nafs; controlando los deseos del nafs cuando rebosa de apetito. 

6- Fortaleza-paciencia (sabr): Evitar acciones prohibidas (harâms) y deseos básicos de los nafs. Se protegerán de conductas que causen desgracia. Hay dos tipos de paciencia. El primero es tener paciencia para no cometer pecados. El diablo, las malas compañías y los nafs humanos animan al ser humano a cometer pecados. Es un acto muy bendecido, que produce mucho thawâb, hay que resistir pacientemente sus tentaciones. La paciencia de la que se trata en este contexto es de este tipo. El segundo tipo de paciencia es mantener la calma y no gritar cuando ocurre un desastre. La mayoría de la gente entiende este tipo de paciencia cuando se menciona la paciencia que no provoca desconfianza. Es obligatorio (fard) y ejercitar ambos tipos de paciencia.

7- Contentamiento (qana'at): Estar contento con lo mínimo con respecto a las necesidades de la vida (nafaka) como comer, beber, vestirse, albergar y no pedir más. No nos referimos a no aceptar una propiedad determinada. Eso se llama (taqtîr) y es un vicio. Ni a la sabiduría ni al Islam les gusta. El contentamiento es una buena virtud o hábito. [Las cosas que son necesarias para la supervivencia, por ejemplo, para evitar la muerte o para proteger los propios órganos de la muerte, se denominan "darûrat". Alternativamente, las cosas que exceden la supervivencia pero que aún son necesarias para el sustento y la protección del cuerpo de la angustia se llaman "ihtiyâj". Las cosas que están más allá del "ihtiyâj", por ejemplo, las cosas que se utilizan para el disfrute o el placer o para la protección del honor y el valor de uno se llama ornamento (zînat). Usar adornos para ostentar, hacer un espectáculo o ser superior a los demás se llama jactancia (tafâhur). Es obligatorio trabajar para obtener las cantidades necesarias para cumplir con el "darûrat" y el "nafaqa". Es sunnat trabajar para obtener las cosas que están en exceso de "nafaqa" pero que aún son necesarias, por ejemplo, obtener dinero para pagar una medicina o los honorarios del médico. Está permitido obtener ornamentos (zinat). Aunque la jactancia es un pecado grave.]

8- Dignidad (waqar): Es actuar con seriedad, serenidad y no actuar con temeridad al tratar de obtener necesidades (ihtiyâj) y otros objetos de valor. Significa comportamiento digno. No significa actuar con tanta lentitud como para perder oportunidades o actuar de tal manera que otros aprovechen los beneficios u oportunidades de uno.

9- Piedad (wara): Es abstenerse de cometer acciones prohibidas, así como abstenerse de cosas que son dudosas, es decir, cosas que podrían ser haram. También es hacer buenas obras y otras acciones que son útiles para los demás. Es para evitar inadecuadas actitudes negligentes. 

10- Orden (intizam): Es hacer el trabajo de uno en un orden con disciplina o método.

11- Libertad (hurriyyat): Es ganar dinero por medios permisibles y gastarlo en buenas causas. Es respetar los derechos de los demás. La libertad no significa hacer lo que uno desee o quiera.

12- Munificencia (shekhawat): Es obtener placer al gastar dinero en buenas causas. Es gastar amorosamente por las causas que dicta el Islam. Munificencia significa ser generoso. Es una de las mejores virtudes, y se recomienda en âyat-i-kerîmas del Qur'ân y hadith-i-sheriff's. La munificencia da origen a muchas virtudes. Ocho de ellas son ampliamente conocidas:

1)- Generosidad (karam): es disfrutar haciendo cosas que son útiles para los demás y sacar a otros de las dificultades financieras.

2)- (Îsâr), que significa abnegación, es decir, dar a otros las cosas que quieres para ti. Requiere paciencia y por tanto es una de las virtudes más valoradas. Es alabado en âyat-i-kerîmas. 

3)- Perdón ('afw): No para vengarse de su adversario o de alguien que le ha hecho daño, aunque podría hacerlo si está destinado a hacerlo. Una reacción incluso mejor que el perdón sería la bondad a cambio de la malicia.

Dicho:

Contra la malevolencia, la venganza es bastante fácil. ¡La bondad para el rencor es altruista!

4)- Generosidad (muruwwat): es gustarle ayudar a los demás y dar cosas a los necesitados.

5)- Lealtad (wafa): Ayudar a amigos y conocidos con su sustento.

6)- Caridad (muwasât): Compartir las propias posesiones con amigos y conocidos. Llevarse bien con ellos.

7)- Generosidad extrema (samahat): Es dar amorosamente cosas que no es necesario (wajib) dar. 

8)- Perdón (musamaha): Abdicar de sus derechos para que otros pueden beneficiarse de ellos, aunque usted no tiene que hacerlo, y pasar por alto las faltas de los demás.

Continuación en: LA JUSTICIA DA NACIMIENTO A DOCE HABITOS.

EL CONOCIMIENTO DE LA ÉTICA Y ENSEÑANZA DE LA MORAL EN EL ISLAM

El conocimiento que nos informa sobre los estados y acciones del corazón espiritual (qalb) y el alma (rûh) se llama "Conocimiento de la ética". 

Vamos a comenzar sobre cómo se explicarán los hábitos y las cosas buenas y malas. El hábito (huy) es una facultad (malaka) del corazón y del alma espirituales. Ellos, a través de esta facultad, realizan acciones de manera espontánea sin considerarlas conscientemente. Los hábitos formados permanentemente se denominan facultades, mientras que un hábito temporal se llama estado (hâl). Por ejemplo, reír o avergonzarse son estados (hâl). La generosidad y la valentía son facultades. Cuando nos referimos a hábitos, debe entenderse que nos referimos a facultades. Hacer buenas obras ocasionalmente no constituye un hábito, pero hacerlas regularmente sí lo es. Si alguien realiza obras de caridad con frecuencia, se le considera una persona generosa. Sin embargo, si una persona hace buenas acciones con regularidad al esforzarse, no se la considera una persona generosa. Si hace buenas obras de forma natural, espontánea, continua y amorosa, entonces es una persona generosa.

El hábito sirve como un medio para realizar acciones moralmente buenas o malas. A veces provoca acciones que no son ni buenas ni malas. En el primer caso se le llama buena naturaleza o virtud (fazilat). La generosidad, la valentía y la amabilidad son buenos ejemplos de ello. En el segundo caso se convierte en vicio, comportamiento escandaloso, naturaleza maligna o hábito desagradable, como la tacañería y la cobardía. En el tercero, no es ni virtud ni vicio: entonces se llama artes y oficios, como la sastrería y la agricultura. Explicaremos el primer y segundo caso.

El corazón espiritual y el alma tienen dos poderes. El primero es el poder de la comprensión (quwwat al-'alima o mudrika). Este poder ha sido llamado razón y conocimiento ('aql, nutq). Qalb y rûh comprenden cosas que pueden entenderse mediante el razonamiento a través de este poder. El segundo es el poder que hace que sucedan las cosas -poder causante- (quwwat al-'âmila). Cada poder tiene dos aspectos. El primer aspecto del poder de comprensión, que se identifica como razón, se llama conocimiento teórico (hikmat al-nazari), y el segundo aspecto se llama conocimiento práctico (hikmat al-'amali). El primer aspecto del poder causativo (quwwat al-'âmila) es el apetito (shahwat), una fuerza que desea cosas placenteras. El segundo aspecto del poder causativo es (ghadab), una fuerza que tiende a mantener a la persona alejada de las cosas que no le gustan. Estos poderes generan diversas acciones y hechos. Si las acciones y los hechos son razonables, buenos y libres de insuficiencia y exceso, el hábito que realiza estas acciones se llama virtud (fazilat). El hábito que realiza acciones que son excesivas o inadecuadas se llama vicio (razâlat). Si el conocimiento teórico se desarrolla adecuadamente, ese hábito se llama sabiduría (hikmat). Si el segundo poder (que es el conocimiento práctico) se desarrolla correctamente, ese hábito se llama justicia ('adl). Si el apetito del poder causante del corazón y las almas espirituales se desarrolla adecuadamente, ese hábito se llama castidad o templanza. Si el ghadab se desarrolla de forma adecuada, ese hábito se llama coraje (shajâ'at). Estos hábitos son la esencia de todas las buenas acciones. La justicia no puede ser excesiva o inadecuada, pero las otras pueden ser excesivas o inadecuadas. Si lo son, se llama vicio. Si el conocimiento teórico es excesivo, se llama locuacidad (jarbaza). Si es inadecuado, se llama estupidez (baladat). Como dijimos anteriormente, la justicia no puede estar en proporciones excesivas o deficientes; sin embargo, tiene un antónimo, que se llama tiranía (zulm). La castidad que se encuentra en proporciones excesivas se llama libertinaje (fujûr). Si es inadecuado, se llama pereza (humûd). La proporción excesiva de coraje se llama temeridad (tahawwur), mientras que la proporción deficiente se llama cobardía (jubn). Estas definiciones de tipos de hábitos han sido tomadas del libro Ihyâ-ul-'ulûm-ud-dîn, de Hadrat Imâm Ghazâlî. También están escritos en el libro Hadiqat-un-nadiyya, de Abd-ul-ghanî Nablusi (muerto en 11431731 d.C.), Damasco). 

La combinación de castidad, sabiduría y valentía da lugar a la justicia. Una persona que posee el hábito de la locuacidad (jarbaza) utiliza su mente y un poder de su alma, para engañar, murmurar y hacer payasadas. Una persona que posee el hábito de la estupidez no puede comprender la realidad ni diferenciar entre el bien y el mal. Una persona que posee el hábito de la imprudencia (tahawwur) se pone en peligro al tratar de luchar contra un enemigo demasiado poderoso para él. Una persona cobarde no tiene paciencia ni resistencia y, por tanto, no puede proteger sus derechos. Una persona que tiene el hábito de libertinaje, comete acciones que son desagradables (makrúh) en la religión o acciones prohibidas (haram) al comer, beber y casarse, y obtiene placer de actos desagradables y despreciables. Una persona que tiene el hábito de la pereza descuida los placeres y los impulsos permisibles, lo que resulta en su propia destrucción o la extinción de su árbol genealógico.

Los cuatro hábitos principales (virtudes) mencionados anteriormente son la esencia de todas las demás virtudes que poseen los seres humanos. Todos se jactan de tener estas cuatro virtudes principales. Incluso aquellos que se jactan de la nobleza de sus antepasados ​​se refieren al hecho de que sus antepasados ​​tenían estas cuatro virtudes principales.. pero eso no significa que las tengan ellos en la actualidad. 

Explicaremos las subcategorías de los cuatro hábitos principales. 

Los personajes que surgen de los cuatro hábitos principales son tan numerosos que es casi imposible contarlos, y mucho menos explicarlos. Mencionaremos solo algunos de los más conocidos que están cubiertos por eruditos islámicos que son especialistas en el estudio de la ética.

Siete virtudes surgen de la sabiduría (hikmat).

1- El primero es el intelecto. Es una facultad, un hábito (malaka). Con la ayuda de esto, uno deduce cosas desconocidas de las conocidas. Se pueden juntar las pruebas y luego llegar a una conclusión sobre el tema investigado. El desarrollo de esta facultad requiere el estudio de la asignatura que enseña cómo llegar a una conclusión sobre hechos desconocidos por analogía con los conocidos, además de la capacidad para resolver problemas de matemáticas, geometría, etc. 

Los seres humanos poseen diversos grados de inteligencia. La inteligencia es medida mediante pruebas.

2- Ingenio rápido (sur'at-i-fehm, que también se llama sur'at i-intiqâl): rapidez en el pensamiento y rapidez en la acción en una emergencia, en respuesta a un desafío en una conversación o debate. Esta facultad ayuda a comprender cómo responder de la mejor y más rápida manera cuando la situación lo requiera. Cuando la persona dotada de esta facultad oye algo, rápidamente capta también su opuesto. La inteligencia está relacionada con el pensamiento y el escrutinio. Examina la materia conocida minuciosamente y obtiene algunos resultados desconocidos por ella. El ingenio rápido se refiere a cosas distintas del pensamiento y el escrutinio, p. Ej. rapidez para captar la relatividad de las cosas con la situación actual.

3- Claridad mental (safâ-adh-dhuha): Comprensión rápida de los resultados deseados y obtención de los mismos. 

4- Facilidad de aprendizaje (suhûlat al-ta'allum): Destinado en determinar la función del pensamiento a pesar de las distracciones.

5- Observar los límites (husn al-ta'aqqul): mantenerse dentro de los límites y los límites mientras aprende cosas necesarias, sin exagerar. El dotado de esta facultad no dejará de lado las cosas necesarias, tampoco se ocupará de cosas innecesarias, ni malgastará su tiempo.

6- Retención (tahaffuz): No olvidar cosas. El alma no olvida las cosas que retiene y comprende.

7- Recall (tadhakkur): habilidad voluntaria para recordar cosas almacenadas en la memoria.

ONCE VIRTUDES

1/- Mentalidad seria: en susceptibilidad emocional propensos como el júbilo cuando se elogia y el abatimiento cuando se critica. La persona en posesión de este don es igual a ricos y pobres y no discrimina entre alegría y dolor. Su trabajo y esfuerzo no se ven afectados por un cambio en el entorno o en circunstancias difíciles o espantosas.

2/- Valentía (najdat): Paciencia y resistencia en situaciones atemorizantes y circunstancias difíciles y no quejarse y no actuar de manera inapropiada en esas situaciones. 

3/- Tener celo y esfuerzo (tener himmat): La Persona dotada con esta virtud no se preocupa por los rangos, posiciones mundanas, etc.

4/- Perseverancia (thabât): Aguantar las dificultades en el camino hacia la meta de uno: resistir fuerzas destructivas o agencias en promociones o descensos de camino al éxito.

5/- Suavidad (hilm): Calma del alma; ser amable y apacible y evitar la ira. 

6/- Calma (sukûn): Tener la fuerza necesaria, perseverancia y resistencia durante la batalla defendiendo su objetivo. 

7/- Ser ingenioso (shahâmat): Fuerte deseo de hacer buenas obras y alcanzar altos rangos; también fuerte deseo de ser recordado por los buenos términos y devoción persistente y por hacer buenas obras para ganar thawâbs (recompensas en el Más Allá).

8/- Problemas duraderos (tahammul): firmeza impávida en el desarrollo de buenos hábitos y la realización de buenas acciones. 

9/- Humildad (tawadu): Mantener una actitud no jactanciosa hacia aquellos que son inferiores en términos mundanos. Para lo que sea, que una persona ha alcanzado, (en nombre de la bondad), simplemente una bondad de Allâh ta'âlâ. Él es una mera nada. Aquellos que han alcanzado rangos mundanos y riqueza deben mostrar humildad y así ganar recompensas (thawâbs). Mostrar humildad para obtener ganancias mundanas o evitar dificultades mundanas se llama adulador (tabasbus). Un ejemplo de esto, es la expresión de humildad de un mendigo, que teniendo lo suficiente, pone caras para sacar más.. esto es un pecado. 

10/- Sentido del honor (hamiyyat): No ser flojo en la protección y defensa de la propia nación, religión y honor; empleando toda su habilidad, fuerza y ​​esfuerzo en este deber.

11/- Riqqat: No preocuparse por los problemas que causan los seres humanos. El comportamiento y la actitud de uno no deben cambiar debido a los problemas causados ​​por otras personas. Uno no debe dejar de hacer buenas obras debido a los problemas y daños que está sufriendo de los demás.

Continuación en: LA CASTIDAD y DOCE VIRTUDES.