sábado, 10 de octubre de 2020

PENSAMIENTOS.

Hizo el jardín y él conoció Su unidad, Su esencia y Su atributo para nosotros los sirvientes, e incluso, mostró a los creyentes su bondad, y dijo: "El paraíso es para los que hacen obras con fe". Por ello, te doy el encanto en las maravillas obvias. Sed próximos de Mi gracia y majestad y eruditos sin otros honorarios. 

Que se complazcan con nosotros los fieles amados en el más allá. Aquellos de ese mundo, que rugieron en el sueño desde una misericordia y cubrieron la palabra: ¿Tiene algún beneficio la audición para quien no actúe con esa palabra en su interno asunto?.
Cuando escuchaste su alabanza con mi condolencia y rezaste, te hice uno de mis amigos con la oración del ángel guardián. ¿Tiene algún beneficio escuchar las palabras de los antiguos? 
Hay dos beneficios al escuchar su palabra; uno es que: si aspira, será el momento del que cuida y encuentra lo que quiere, consigue su deseo. Y el segundo interés es que; tú corazón y tu alma recuerdan los engaños del diablo y la codicia del mundo, y si no son ciegos, el amor surge de forma masiva. Te saca de la rareza y te invita al anillo del Destino. La razón de la disposición es que hay muchos amigos en demanda y entusiasmo. Pero tenemos comprensión de todo, y la estancia concisa, no ha sido una costumbre vacilante. 
Lo solté por la tierra y fue muy decente, porque muchos de estos robles son ingeniosos, buenos y serviciales, aunque algunos de ellos son charlatanes, y uno de ellos es del trato justo y de unidad. 

Es importante conocer el significado de todo y escuchar su efecto mientras se lee la Palabra revelada.

Es cierto que Él tiene interés en él: Su Mensajero, (sallallahu alayhi vesselam).
Ellos conocen Su excedente, e incluso, bueno es escuchar de sus palabras ciertas que desechan las palabras del diablo con su voluntad y ayudan al siervo a su corazón brillar. Él mantiene a los justos, como dice el Corán Kerim en la Sura Hud verso 119. (Leer).
Tu corazón se llena como luna llena con Sus palabras. La misericordia descenderá en lugares donde la palabra de los justos se reciba nuevamente (hadiz).

Aquellos que no olvidan sus oraciones, tal vez su oración sea aceptada y la verdad traerá misericordia de Su Santidad. (Ya Rahim, Ya Rahman). 
Dará gozo y abriga esperanza en mi corazón, es decir, una persona es conquistada por su amado, cuando están enamorados. 
Nosotros también nos esforzamos por borrar de nuestros corazones, poniendo el  abogado del presente para cuando lleguen los tiempos preciosos.  
De hecho, si encuentras a una persona que merecidamente te pueda enseñar, recuerda, no dudes en absoluto y observa que su código no sea hacia afuera, si es gente de religión, te aceptará y olvidará las exigencias de la gente del más allá. 
Antes se enfriará el mundo que los corazones de los hombres, y en la segunda vida, después de la muerte lo imposible es lo posible. 
Esa amistad de derecho, sólo aparece en el corazón del hombre, cuando ves al maestro, éste aparece y el más allá, el ánima, lo percibe.. luego actúa la palabra como una sentencia. Sé leal y haz obedeciendo todo el camino del proceso. 
Creyentes, imanes y gente del Tasawwuf, son adoradores. El Shaikh, es khalaq (creativo) para la ciencia de las verdades del Corán y es interpretativo para el tafsir. Una persona, que es iman para el islam, sabe la diferencia entre la gente del Bay'at y la gente de la sunnah. La congregación que no usa su corazón.. pero tienen sentimientos, y creen en el Profeta, pero no reconocen a su pueblo, no avanzan mucho. 
Es necesario saber quién mantiene el bien del momento en su lugar y conocer a los compañeros y a la gente del Bay'at en el lugar del recuerdo y si la fe, (que está en el corazón de los corazones del pueblo), es honesta, deben de ser sunnitas. Le preguntaron al Imam Abu Hanifa, ¿Qué dijo el profeta (s.a.w.s.) sobre quién era el más alto de su gente?: Siddiqs (amigos justos y personas veraces que nunca mienten) y Faruk (capaces de hacer distinción entre el bien y el mal).
El Profeta Muhammad  (la paz sea con él), dijo: "El aroma del amor de Allah me llega del yemen" a la luz de la luna, nuestro Mensajero de Allah dijo:
He sido enviado con hospitalidad y cuerda (para unificación). Los dos soles, de su misión profética, son el Corán y los Hadices.. también dijo:
"En el Día de la Resurrección, setenta mil malaikas (Ángeles) se convertirán en personas, el linaje entrará en el Paraíso entre ellos, y nadie sabrá de ello. Porque en el más allá, (los que adoraban en el mundo y se escondían de la gente), nadie los conocería. Allah Todopoderoso dice: Mis santos están escondidos bajo mis cúpulas. Nadie los conoce excepto yo.

Se narra que: En el Día del Juicio, cuando se llame: "Quiero ver al señor tal.", El Profeta dirá: "No lo han visto en el mundo, ¿que también está escondido aquí?". Todos estarán. 
Ver artículo en este blog titulado: PARA LOS QUE NIEGAN EL HECHO DE QUE ALLAH SERÁ VISTO EN EL PARAÍSO.

Decía un anciano, "Me gustaría ver" y en respuesta a sus preguntas, observó: A un camello que no interfiere con la gente, va al arroyo, va a las ruinas, y se preguntaron ¿no hay fieles en el mundo?, todos se dieron a reír, pero él se puso a llorar. A veces la gente llora, él se ríe y dice: "Me agradaría ver". Entonces fue encontrado y motivado por un ángel, por orden de Allah ta'ala. 

Cuando Hz Omar dijo: "Si eres digno de orar", y dijo: "Yo oro, pero el Profeta hizo un testamento. Él tomó su testamento para usarlo y orar a mi ummah". 
"Este divino testamento, de nuestro querido profeta Muhammad (s.a.w.s.) lo envió para toda su Ummah Muhammad" para usarlo convenientemente. 
"Ya Rabbi, no podías ser paciente". 
Hz Omar usó cierta sección y dijo: "No lo vi a través de los ojos en una imagen, acepté el consentimiento del tutor. Es religioso consentir".
Todos lloraron, porque no podían hacerse la idea de tener amigos con amor y afecto. Porque, en la batalla de Uhud, debido a que los incrédulos le habían roto los dientes, Hz Omar solicitó una oración de linaje.

Creyentes, queridos: Tienen que Conocerse", dijo bin Hayyan..
"Los creyentes se conocen".
Corán, Sura 37 (Los ordenados en Filas), aleya 40-41, dice: "Los siervos escogidos de Allah tendrán un sustento conocido.."
“Vinieron para ser camaradas contigo y descansar en tu conversación”. Aquellos que tienen aventuras con Allah tienen una conversación con otra persona. 
Hayyan le pidió consejo.
Le pidió que dijera un poco más, cuando dijo: "No lo pierdas de vista y si miras al haram, serás un rebelde. Si sabes estas cosas y no les das importancia, serás infeliz, sufrirás la ira de Allah". Dijo: "¿No te alcanzan estas palabras?.. Adán y Eva eran la conmemoración. Noé, Abraham Halil, Moisés, Isa y Muhammad (Salavatullahi Ta'ala), el mundo siempre fue creado por su amistad. 
Rezó a su alma y le dio salawat y dijo:
"Te aconsejo que siempre mantengas las provisiones del Corán delante y no te desvíes del camino de las personas de rectitud, de lo contrario serás irreligioso. Los tormentos de Allah ta'ala serán entrometidos".. luego rezó. 
"¿Cuál es el límite en la oración?" "Incluso si lo molestan con el aparato mientras está rezando,.. dije: "significa no escuchar". 

Un día vinieron muchos caballeros predicando. Rabia al Adawiyya no simpatizó con ellos..
Le Preguntó Hasan Hater:
"¿Qué pasa si no hay entrenamiento?" 
Le responde Rabia:
"No nos acordamos de la multitud común, pero cuando ves un sentimiento nuestro flujo aumenta.
Ellos preguntaron:
"¿Qué es la fe musulmana y quién es?
Le responde Rabia:
"La condición de un musulmán está en el libro y un musulmán que está bajo tierra". 
Ellos preguntaron:
“¿Cuál es el origen de la religión?”..
"¿Es Veraz evitando el haram y los objetos sospechosos?"..
"¿Ama lo verídico o es supersticioso?". 
Rabia, dirigiéndose a la congregación dijo: "Dormir, que nuestros corazones despiertan": "Es fácil despertar un corazón dormido, tu corazón no está muerto, porque dices que no te mueves".
Ellos dicen: " nos asusta un poco".
Les responde Rabia:
"La esencia de la religión" es un Din Veraz, es decir, evitar el haram y los objetos sospechosos.
Dijeron: "Asústenos". 
Le responde Rabia: "Si tienes miedo, estarás seguro de él. Vaya, conviértete en una persona para no tener miedo". 
Ellos dijeron:
"Mucha gente se opondrá a ti en tu consejo". 
Dijo Rabia: "Allah Todopoderoso no pudo deshacerse del lenguaje popular por sus propios hechos. Estoy granulado", pues vinieron ustedes a predicar con todo su séquito para asustar o para ser asustados.
Y la corriente continuó.

Cuando un discípulo escuchaba la voz del Corán, lloraba. Un día, Hassan Basri dijo: "No hagáis esto", el Paraíso es para sus antepasados. 
No le grites al diablo.
Estuvo encerrado en la ciudad de Basora durante un año; No llovió durante ese año, fueron a rezar. Hassan Basri fue al púlpito, predicó y oró. La gente le dijeron: "Deja que llueva si quieres, y mantenla en la ciudad de Basora, Hassan".
Hassan Basri y la gente oraban en la sala de oración, la entrada estaba guardada y  en un momento las aguas cayeron sobre ella. 
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Rango y signo.
¿Quien teme a la verdad?
Los signos del corazón endurecido son cinco:
La complacencia, 
La falta de lágrimas, 
La indecencia, 
Amar al mundo, 
Conservar la lujuria. 
El principiante tiene que actuar con sinceridad por el mundo. El corazón del creyente teme a la verdad, y aunque continúa con el lenguaje inútil, extingue su lujuria por ese miedo y se quita el amor al mundo. ¡Quien teme a la verdad!, llorando va en su caminar. 

Assalamo aleikum

viernes, 9 de octubre de 2020

ALLAH TA'ALA Y SUS PROFETAS (PyB).


No hay un velo entre el Nombre y el propietario del Nombre.. Así, el original del original, es el dueño del Nombre. Es decir, la esencia de Allah ta'âlâ, es a Sí mismo, y en Sí mismo.
Para quienes lo encuentran de una manera desconocida e incomprensible, no hay pruebas ni velo. 

Pregunta#1: ¿Los atributos de Allah ta'âlâ son vehículos con velo?, ¿pueden otras cosas ser un velo? 

Pregunta#2: Los atributos de Allah ta'âlâ no están separados de él.. 
¿Cómo es posible que los adjetivos sean dignos de palabras sin tener velo?

Respuesta: El ash-i-Sålikin (aquellos que ya se han puesto a caminar dentro de la senda de la búsqueda espiritual) es un nombre de los nombres de Allah ta'ala. El anillo "Salik" de este amor es la vista. Cuando esto se logra, (Sålik), ya no hay amplitud, no hay velo entre él y el método divino. Porque no hay evidencia entre el nombre y el dueño del Nombre. Para ello, no es necesario que los adjetivos se salgan del camino. La unificación de la verdad del sâlik está con la verdad del muhammadiano. Si vamos un poco más allá, se reestructura a su original.

Observaciones: No debe entenderse de la afirmación en que no hay medios de mediación en el camino hacia la atracción, para algunas personas, no es necesario que esas personas estén en contra. ¡Es innegable! entender y obedecer al Mensajero de Allah (sallallahu taålä alayhi wa sallam). Entender lo contrario sería incredulidad y suspicacia, y no creer en Su religión. No hay sanguijuelas, que existan sin obedecer al Islam. Las distinciones en éste tema, hacen que sea tomado en cuenta y sea sancionado el Día del Juicio. Los verdaderos descubrimientos y la clara inspiración han declarado definitivamente que ningún ma'rifat del camino del Tasawwuf puede lograrse a menos que el Mensajero de Allah "sallallahu ta'ala alayhi wa sallam" sea el conductor y que se le obedezca. Tanto para los que han llegado a su fin como para los que están en el principio del camino, no se cumplirán las bendiciones plenas del camino (del misticismo espiritual) a menos que sigan al profeta y recojan las bendiciones que le han dado. 
¡Avanzar en el camino de la custodia siempre será beneficioso al obedecer a Mustafa! (Muhammad s.a.w.s.)

Cuando Platón vio el espíritu recto en su alma, con sus luchas y su filantropía, pensó que no era necesario obedecer a los profetas "aleyhimussalevåtu vetteslimat". (Somos gente limpia.. dijo.. Ya no necesitamos limpiadores). No podía entender que el safa, (sólo resultaba de deliberar sin obedecer a los profetas), era como cobre cubierto de oro, o como veneno cubierto de azúcar. Es necesario obedecer a los profetas (aleyhimüssalâtü) para separar el oro mezclado con la arena en forma pura, y así liberar el alma de la inmadurez y ganar su reputación. 
Allah ta'ala, el verdadero juez y médico, y envió a los Profetas y sus religiones "alayhimüssalevātü vetteslimät" para destruir el autoengaño y salvar al hombre de la transgresión. Dijo que no había otra opción que obedecer a esta gran gente "aleyhimüssalevâtü vetteslimät" para demolerlo, reformarlo y salvarlo. 
Si se le obligara a hacerlo, su discapacidad no disminuiría tanto. Al contrario, su transgresión aumenta, la única medicina que curará su enfermedad es la religión de los Profetas "alayhimüs salawat ettehiyyatü". ¡Nada más puede salvar al yo del desastre! La metodología es necesaria para la seducción. Ya sea antes o después de la atracción, la atracción sin metodología no tiene valor. También es más valioso tener la atracción antes que la metodología. Como tal, la metodología tiene que ayudar a atraer. La metodología correcta se tiene que convertir en sirviente. La metodología ni'met (bendita) lo hace atraer. No es que la atracción sea la Primera. Está todo predispuesto. Él es Allah (la invitación davet). El que está antes de toda la metodología del estudiante. El líder de los seres queridos es el Profeta Muhammed aleyhisselâm. Esto le fue hecho a él, primero y lo llamaron "alayhi y ala all hissalatu pbuh". Otros están siendo aceptados tanto como para Él. Ya sean intencionales o subordinados, están detrás de él. Hadith-i kud- Dice: (Si no fuera por él, Allah ta'ala no habría creado criaturas, por supuesto y (no se mostraría) fue ordenado. Debido a que otros están detrás de Él, y esto se le hace solo a Él, aunque todos lo necesitan. Obtienen muchas bendiciones en Su orden. Por esta razón, todas las personas son llamadas Su (pbuh) comunidad. Todas las personas, que no están detrás de Él o están en el medio, no pueden alcanzar la perfección con Mi Principio. El Amado del Señor de los mundos, por supuesto, ¡sería así! ¡Entiendes bien! Esto Se entendió a través del descubrimiento, de que ser el amante de Allah ta'âl y Su Profeta, s.a.w.s", es una  invitación al amor divino. No pueden mezclan adjetivos y palabras.
Allah ta'ala también se ama a sí mismo con este amor. No es que ame a otros sirvientes.. Expliquemos esto un poco más. El Mensajero de Allah es el vehículo,  éste "vehículo" es de dos tipos: En el primero, hay un velo entre el camino y el buscador. La segunda vez, el camino se apega a Él. Al tomarlo, lo obedece y logra la Guía. Antes de llegar al camino de las metodologías y como la verdad-i Muhammed, existen también estas dos razones para ser un medio. Muchos sabios, pueden ser vehículos en este camino, (es un medio), pero también pueden ser un velo en la duda. Si, al final del camino, la señal no viene al rescate y no se levanta el velo, sería una pena. Porque, en el camino de la atracción y después de alcanzar la verdad, el problema solo habrá sido el segundo impulso vehicular. Se trata de esconderse y obedecer. Nunca ser un velo. No es posible ser un velo para observar simplemente el ego y similares. 
Pregunta: Incluso si es solo en un ma'nâ, si el Mensajero de Allah no tuviera una sugerencia, ¿no sería un sistema o una deficiencia para el Mensajero de Allah? (Aleyhissalatu vesselamu) ¿y para su reputación?.

Respuesta: La ausencia de intuiciones en el medio muestra la superioridad de la "predicación" del Profeta. No sería una falta para él. De hecho, sería una falta tener un vehículo entre ellos. Esto se debe a que Él no es el vehículo. El tiempo en que él fue un vehículo no está aquí. Cuando no es un medio, no tiene velo. Este es el grado más alto de perfección. Cuando se trata de un medio, está velado. En esto se ve, que no ser un vehículo supone una perfección. El que sirve le está obedeciendo en cada posición, al obedecerle es percibir Sus bendiciones, lo que demuestra la grandeza del siervo y la grandeza de la paz. "Alihissalam pbuh", dijo: (¡los eruditos de mi ummah son como los profetas de los hijos de Israel!). Ver a Allah ta'ala en el más allá también estará sin vehículo ni velo. Cuando comienza el momento de orar, el velo entre Allah ta'ala y su sirviente desaparece). Por lo tanto, la oración es el ascendente de un creyente. Para aquellos que han llegado al final del camino del Tasawwuf, la oración, como ascendente es completa. Porque el levantamiento del velo es para los que están al final. Parece que dicho vehículo y el velo se están cayendo a pedazos. Este ma'rifat es uno de los mejores ma'rifahs que se le informa a este pobre (fuqara)..
Yo soy esa tierra, 
las nubes deslumbrantes, 
esparcen las gotas sobre mí.

Cuán bello dijo su bay'at:
Si llegas a la puerta del pobre,
guarda silencio, 
no vaya a sorprenderse, 
¡oh maestro!, 
no tire de ella ¡eh!.

Muchos líderes dijeron que el Mensajero de Allah sería un vehículo. La mayoría de ellos no seguían este alojamiento. Ninguno de ellos explica sus palabras. No informaron sobre si fue una falla y cuál fue esa falla. Los eruditos aparentemente lo llamaron incredulidad, mientras que la ausencia de vehículo sólo es pura fe.

Aquellos que dijeron que el Mensajero de Allah, (sallallahu), no sería un medio, caerían en el error, pensaron que eso sería pervertido. Pensaban que no había medios y que creer era la perfección. Se llevaron a los que dijeron eso. Sin embargo, el hecho de que el Mensajero de Allah no tuviera vehículo muestra que obedecerlo es completo. Si es un medio, le informa que está incompleto para cumplir con él. Hemos dicho anteriormente que este es el caso. No comprenden la esencia del asunto. En el verso de Sura Yûnüs, (Tal vez ellos no creen porque no entienden. No entendieron la esencia de su palabra. Aquellos de antes que ellos tampoco creyeron de esta manera en que fue ordenado. ¡Señor! El dicho de los seguidores de la ciencia del Tasawwuf () no significa que la superstición no exista. Porque, decir padrastro, (a Ibrahim) significa que la espiritualidad también sirvió en su educación, ya que también se benefició de la espiritualidad de alguien que tiene un superior, pero también sería increíblemente implacable decir que niega al superior. 
[(Dürr-ul-mearif) En la decimoctava página de su libro, Abdullah Dahlevi declara que: la filantropía le decía al Profeta, (la paz sea con él) que para ser padrastro de uno de los santos, leyese la Fatiha todos los días.. y Allâh ta'ala debería enviar sus recompensas a su alma bendita, y después que se sentase un rato y pensar siempre en su alma..(contemplación).
Makâmật-i ​​Mazheriyye, Dice en esta carta, del melfüzât (compañerismo) que (Quien quiere ser seguidor del Mensajero de Allah), después de la oración de la noche, debe presentar filiación (Shahada) con las dos manos extendidas hacia el Profeta.  ¡Oh Mensajero de Allah! Te presté lealtad por estas cosas reconocidas y Allah ta'ala puede leer los contenidos del corazón. 
La Sura 10 Yunus (Jonás) en su segunda parte de la trigésimo octava aleya dice: (Lo más grande que impide que el hombre alcance el consentimiento de Allah ta'ala) es, por supuesto, su desconfianza para creer. 
Si esta oración (conversación) no es posible, 
y si el corazón está conectado a ella desde lejos, 
si se ama mucho, 
siendo desde el corazón del alma, 
todas las bendiciones, 
la gran cantidad de amor, 
del corazón de la orden (Tariqa) fluye para alcanzar la perfección. 
También dice el hadith-i sharif: 
(La persona está con su amado)( y fue lo que se le ordenó).

Assalamo aleikum

jueves, 8 de octubre de 2020

INCRÉDULOS.

Es necesario no ser grácil con la gente de Bid'ah, aquellos que se ven a sí mismos como musulmanes y quieren estropear las creencias de los musulmanes, ni siquiera devuelven los saludos y declaran sus daños a los musulmanes. Es necesario no hablar o hacer amistad íntima con aquellos que lastiman a los musulmanes por tener fe y adorar evitando pecados, tales como dar falso testimonio, juicio injusto, mentiras, chismes, calumnias, burlas, de palabras, escritos y ofensas. Aquellos que tienen una creencia pero no adoran, en verdad que no van por el camino para comportarse con suavidad y desaconsejan a aquellos que hacen lo mejor que pueden; estos son los que toman y dan dinero ilegal, beben bebidas alcohólicas, apuestan en juegos, etc. etc. Aunque no lastimen a los musulmanes. ¡Si lo hacen!, no es positivo saludarles, para no tener una respuesta grosera. No reunirse con ellos, ni visitarlos cuando estén enfermos, ni responder a sus insinuaciones provocativas. Debéis mostrar palabras dulces y caras sonrientes para los incrédulos que no atacan a los musulmanes de palabra, por escrito o por la fuerza, pero no deben hacer daño a nadie.
Frente al Islam, los incrédulos siempre mantuvieron caminos extraviados, aunque se hayan ramificado. Se aúnan en dos partes: los de la primera parte no hacen asuntos mundanos y adoran pero atacan a los musulmanes. Comprenden de su pequeñez frente a la fuerza y ​​la grandeza del Islam, y otros aceptan el gobierno y la justicia del Islam al aceptar que pagan impuestos. Estos incrédulos se llaman (malversadores) o (Zimmi). Aunque es necesario no amar a esos incrédulos y es posible conocer a los enemigos, es haram oprimirlos y herir sus corazones. (Fatawa-i Hayriyye) dice en la sección (Siyer), que: (Un musulmán tiene prohibido hacer lo que hace un Zimmi (otros monoteístas) y es necesario que lo evite hacer. El adulterio, el ayuno charlatán, jugar, fâiz, etc. también están prohibidos para ellos. Está permitido visitar a sus enfermos y viajar con ellos). (Mültekä) y (Dürr-ül-muhtar) también se afirma en otros libros intelectuales, en la mención de ta'zir). Se considera que los incrédulos son eso, incrédulos, que cantan adulterio en esta ma'nå, y que los musulmanes no deben agradarse cuando los lastima llamándolos incrédulos.. Porque es un pecado lastimarlos. También es un pecado tocar su propiedad). (Dürr-ul-muhtar) dice en el quinto volumen: (Zimmiye es peor que la crueldad con un ciudadano no musulmán que con un musulmán. 
La crueldad con un animal es peor que la tortura o la propia crueldad. 
El libro (Berika) dice que, al describir los desastres, que está permitido matar a las hormigas que dañan a las personas y la comida pero, sin aplastarlas ni arrojarlas al agua para ahogarlas. Está permitido quemar la madera que contiene la carcoma, después de haber sido sacudida en el suelo. Ratones, piojos, pulgas, alacranes y saltamontes. Está permitido matarlos todo el tiempo, evitándoles el sufrimiento innecesario. Es makruh tirar los piojos vivos al suelo y quemarlos.  
Está permitido al especialista cortar la extremidad de una persona para curar una enfermedad como la gangrena. Está permitido dividir la vejiga [riñón, vesícula biliar para quitar cálculos]. Sin una razón no están permitidas éstas acciones. 
No está permitido golpear la cara de una persona viva. 
En cuanto a los incrédulos de la segunda parte, (aquellos que no pueden soportar el brillo islámico).. aquellos que quieren destruir la religión del Islam diciendo mentiras y calumnias desagradables, usando propaganda, etc. Esta permitido rebatir sus argumentos e intentar sacarles de su error. Esta pobre gente no comprende que eliminar el Islam del mundo significa privar a la gente de la felicidad, el consuelo y la salvación, y arrastrarlos a ellos mismos y a toda la humanidad a los desastres, problemas, y en resumen, cortar la rama. La duración de lo infalible se indica, (para no ser atacados y torturados por los incrédulos y para no hacerlos ganar partes en el contexto), no trabajan mientras el poder humano pueda oprimir. Aquí, se ordena a los incrédulos que sean musulmanes o que protejan sus vidas, propiedades y nombres al no interferir en el trabajo y la adoración de aquellos que están bajo la protección del Islam al aceptar tributo. De esta manera, el mundo entero se unirá bajo la bandera del Islam.
La ayuda de los que confían en Allah es veraz. 

Assalamo aleikum. 

miércoles, 7 de octubre de 2020

RELIGIONES CORRUPTAS.

RELIGIONES CORRUPTAS. 
Informamos sobre las religiones corruptas distintas a las religiones celestiales:

Jafet, el tercer hijo de Noé, se instaló en medio de Asia con cientos de nietos. Se arrastraron hasta allí y se extendieron por el este de Asia y las islas de Okyânus, por los caminos terrestres que existían en ese momento. Muchos años después de la muerte de Jafet, la gente acudió a la memoria, la religión y el consejo de Noé (aleyhisselâmun) y Jafet.
Los olvidados, (aquellos que no se acordaban), empezaron a vivir como animales. Se dispusieron a adorar a las estrellas, la luna, el sol, las estatuas, los jinns. Y se dividieron de varias formas. 

CHAMANISMO.  Es uno de los caminos pervertidos que se inventan así. Este mal camino, fue una religión inventada por los infieles en el este de Asia con su época, y hoy se ha extendido entre los salvajes de Siberia y las Islas Oceánicas. Adoran a un dios y a los jinns y ángeles que dicen que están en el sol. Llaman al mayor de ellos Satanás. Sus líderes, a los que llaman chamân, llevan una cola de caballo. 
Se cuelgan un tambor al cuello, y eso, dicen que supuestamente es para ahuyentar a los jinns. Tocan éste tambor de vez en cuando. Es Sirk y se considera brujería, lo que para ellos es adoración. Ésto, como las religiones de Brahmanes y Budistas, ha sido causado por la corrupción y el cambio de las verdaderas religiones (aleyhimüssalevâtü vet teslimåt) traídas por los Profetas y distorsionadas por los ignorantes y los opresores durante siglos.

BAHABISMO: Uno de los que intentó destruir el Islam es Bahábi (Bahawi). El jefe de estos irreligiosos es Behâullah. Fue estudiante y jefe de un novicio llamado Elbab Ali Muhammed. Elbab solía llamarse a sí mismo el espejo. Solía ​​decir que Dios aparece en éste espejo. Cuando sucedió, Bahaullah se convirtió en el líder de ellos y comenzó a difundir las tonterías que le dio el nombre de "behäilik". Antes de morir, su hijo Abdulbehå Abbasi lo reemplazó. Fue nombrado Abbås (Gasniyyi a'zam). Abbås, fue por Europa y América, reunió a más de cien mil Bahais y murió en 1339 (1921), siendo reemplazado por su hijo Sev ki, quien luego difundió el culto Bahai. Dos mil años atrás, un Profeta dijo que vendría. Según éstos incrédulos, (que no están relacionados con el Islam), diecinueve de ellos eran santos. Sus ayunos eran de diecinueve días. Diecinueve personas elegidas para los altos consejos, que ellos se llaman la (casa de justicia de Umůmi), gobernaron de manera irreligiosa. Cada Bahai tenía que dar una quinta parte de sus ganancias a éste comité cada año. Reunirse con mujeres desnudas era una adoración, y no se requería que otra persona adorara, y toda la inmoralidad se consideraba un honor.
El Bahabismo tiene organizaciones en ochenta y ocho ubicaciones en todo el mundo. Engañan a cristianos, hebreos, gobernantes, doctores, zoroastrianos y budistas. Los enemigos más temidos e implacables de estos son los eruditos islámicos. No pudieron engañar a ningún musulmán que conociera y comprendiera su religión. Sus libros, propagandas, en prosa, traducidos a cuarenta y ocho idiomas, son distribuidos por todas partes, gastaban millones de euros de ésta manera, pero eran impotentes ante el Islam. Por el contrario, se han registrado oficialmente setenta y siete localidades en Europa, América, África y Australia. Hacen grandes reuniones en Chicago. No reconocen raza ni nacionalidad, como los ateos, tienen que extenderse por todo el mundo y regirse por las órdenes de una sola autoridad. No piensan en los intereses personales del individuo. Las cosmovisiones se cuentan como religión, como revelación divina. Ver su casa en la casa de Bahaullah en Radadad y creen que es un veto para ver la casa de Baháulláh. Leer versículos significa pensar en Dios con el corazón. Ahora, en los países islámicos, están especialmente en ese país, para destruir el Islam.
Toman todos los disfraces para ellos, alaban todo mal contra el Islam con palabras doradas. Aunque no examinan el bahabismo, escriben y distribuyen libros que elogian, e inflan y exaltan a éstos ateos, yá que es todo solo contra el Islam. 

AHMADIYYA (QADIANI): Ver artículo sobre éste tema en éste blog.

MELAMI Y CALENDARIOS: Dice en la carta de (Mekâtib-i Şerife) de sesenta y ocho genios-jinns (Safiye-yi aliyye apareció a finales del siglo II). 
En su septuagésima novena carta y al comienzo del libro (Nefehát-ul-Üns) y Sayyid A. Effendi, también en la página ciento catorce de su libro (Ar-rıyåd-ut-tasavvufiyye):

Aquellos que finalmente alcanzan el camino del Tasawwuf,..
Primero, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) siguió los pasos de los Profetas.
Después de la muerte, para despertar a las personas de la negligencia, y bajarlas al rango de personas. 
En segundo lugar, en la medida en que ascienden y se encarga de la educación de las personas, de lo que no es (Awliya) es "misericordia allahi ta'ala alayim ajma'in". Éstos se llaman (Kutub-i ma-dår). Aquellos que caminan por el camino de la gracia también se dividen en dos partes: 
Primero, aquellos que olvidan todo menos a Allah ta'ala y que sólo quieren Unión. El segundo, es el talib que quiere, de ahora en adelante, el Paraíso.
Aquellos que Aman y quieren a Allah ta'ala son de dos ligaduras: Una, sus almas son puras y Finalmente obtuvieron algunas cosas del final.

El segundo es el de (Melâmi). Intentan obtener la verdad y los ihlás. Ocultan sus actos de adoración y caridad, y realizan muchos sunnahs y oraciones nafi. Tienen miedo de que aparezcan éstos actos de adoración. Aunque éstos son muy preciosos, no pueden alcanzar la posición de unidad porqué están tratando con la criatura material. Los Melâmis son inteligentes. Los pretendientes del más allá están formados por cuatro items:
Contador, (faqr, pobreza) anulación y servicio. 
Estas clases tienen también sus imitadores. Cada uno de éstos imitadores son verdaderos o se vuelven mentirosos. (Por la presente declaramos sólo a los dos imitadores de los Melâmis):
Los verdaderos imitadores de los Melamis prestan atención a la apariencia de su culto. Encajan las piezas. Intentan ganar corazones diciéndoles a todos que son dulces y van sonriendo. No realizan acciones nafilah. Prestan atención al fard. Les gusta el mundo. Estos se llaman (contadores o calendarios). Éstos, riyå, son similares a los corderos en el sentido de que no se lucen. Abdullah-Dehlevi, dice en su carta setenta y nueve: que el calendario trabaja para limpiar su cuerpo y destruir su alma. No adora mucho. 
En nuestro tiempo, muchas personas con el nombre de calendario no hacen estas cosas. Sería apropiado llamarlos (Hasevi) en lugar de calendario. [(Haşevi) Es el nombre que se les da a los incrédulos que se quieren parecen a Allah ta'ala y/a las criaturas que no son materia ni cuerpo. La mayoría de los llamados (Musebbiha) o (Mucessime), [una de las setenta y dos sectas bid'ah], que se convirtieron en Hasevi.

-Los falsos imitadores de los Melâmis, son algunos de los que están engañados por el que todas las personas cometieron pecados. Dicen que sus corazones están limpios, y que hacen todo por Dios. Dicen que están cometiendo un pecado para deshacerse del riyadan y mostrar, hålis-Allah. Que Allah no necesita adoración. El pecado de los esclavos no le hace daño. El pecado principal es herir a las criaturas y herir también significa que la adoración es buena para la gente. Éstos son los irreligiosos, (zindik). Hoy, los Melâmis tienen un jefe. El corazón de la persona sentada a su lado, durante un minuto o dos diría que, sería como ser hostigado inmediatamente con sheråb (bebida ardiente) en el corazón. Al aplicarse al (jefe) afirman, que todo el mundo se convierte en un ser humano. Escuchar la presencia de Dios, que está más cerca de la vena yugular. No reconocen ninguna influencia o autoridad superior a su propia esencia. No había otra entidad que no fuera su esencia y su propia oferta. Éstas palabras son para negar a Allah ta'ala. Es una blasfemia, de unos herejes. 

DRUSOS, o DRUIDAS: Ibni Åbidin, mientras describe a los apóstatas en el tercer volumen, dice: (Los druidas llevan nombres de musulmanes. También hay quienes oran. Pero su fe está rota. No creen en la religión, el ayuno y la peregrinación después de su muerte, dicen que su significado es corregir la forma de vida en el mundo. No está permitido que los eruditos de las cuatro madhabs vivan en países islámicos quitándoles el jizya. No se les considera musulmanes al decir la palabra mártir porqué sus creencias son corruptas, a menos que abandonen sus creencias que no se ajustan a la religión, no se vuelven musulmanes. Éstos son más necesarios que los infieles con y sin inscripción). Se convirtió en el tema de la traducción "contra la misericordia de la misericordia" de Ibni Abidin. Dicen que Allah apareció en la forma de Ali y sus hijos. Creen en las horribles palabras inventadas por Ibn Nusayr, quien dice ser uno de los hombres de los soldados de Hasen bin Ali, el undécimo imán. También está escrito que aquellos en Siria se llamaban a sí mismos la "llama" (Münjid). En Turquía, tal llama es yokd. Los gobernantes fatimíes de Egipto abandonaron Ahl al-Sunnah. Se volvieron hacia los caminos en mal estado.
Entre ellos, Hakim bi-emrillah, tampoco era musulmán. Una conversión llamada Dırâr engañó al juez. Trató de destruir el Islam. Hamza bin Ahmed, uno de los estudiantes de Dırâr, había inventado creencias pervertidas, y el juez y el corrector en Egipto lo habían puesto en éste camino corrupto. Derezis, que adoptó estas creencias, subordinó a las de Siria y Líbano. Dicen que aman mucho a Salman-ı Fârisî. Mantienen sus creencias en secreto. Son personas grandes, resistentes, depredadoras y despiadadas. El sultán Yavuz Selime quedó sujeto a ellos, aunque el sultán se rebeló en el tercer encuentro de Murad, y el dâmâd Ibrâhîm jefe de Bosnia dio su entrenamiento. También lucharon con los cristianos en Siria de vez en cuando, los derezis venían de Arabia e Iraq. Cuando los persas destruyeron el estado de Hire en Iraq, junto con los Hireans, los derezi emigraron a Misr, Damasco y Aleppo. Ayudaron a los soldados islámicos en la conquista de Damasco. Los fatimis son como serpientes pitones en el suelo.

ISMA'İLİYYA: En su libro (Milel-nihal) dice que (los extras del lenguaje Ashab-ı Kirama se dividen en veinte grupos. Uno de ellos es Ismâ'iliyya. No creen en los significados claros del Quran-kerim e infieren con otros significados según ellos mismos.
-Sin embargo, las palabras del Quran-kerim y los hadices reciben sus maqas abiertos. Si se entiende claramente otro verso, en esa ocasión, al primer verso también se le puede dar un ma'nå diferente para adaptarse a él. Sin esa obligación, dejar abierta la palabra maina y dar otro significado sería kufr e ilhåd. Porqué, de ésta manera, cambiar algo del Islam es una corrupción.
El segundo nombre de ellos es (Karâmita). Porque Hamdan, fue quien sacó a la luz ésta fragata.
La persona llamada Karmat Hamdan. Es un nombre de aldea en la ciudad de Vásit. Su tercer nombre es (Hurumiyye). Ésto se debe, a que por los muchos daños lo llaman halal. Su cuarto nombre es (Seb'ıyye). Porqué los profetas que son religiosos dicen que son siete. Seis de ellos son Adam, Noé, Ibrahim, Mūsa, Isa y Muhammed (aleyhimüslåm). Dicen que el Mahdi también será el séptimo. Siete imanes se interpusieron entre dos de éstos profetas, "Salavatullahi ta'ala alayhim ajmain".
Dicen que hay siete imanes por siglo.
Los nombres más comunes de éstos son (Isma'iliyye). Porque dicen que el Imam-i Ja'fer Sâdıkın dijo: “Después de su muerte, su hijo mayor, İsmail, se convirtió en el imán de los musulmanes.

LOS MAGOS. Cuando los incrédulos, que adoran al fuego, ven que el Islam se ha extendido rápidamente por todos los extremos, dicen: 'Saquemos del camino a los jóvenes musulmanes y a los ignorantes'. Hamdan Karmat, quien era su jefe, estableció los siguientes principios básicos: 
1- No se hablará de los que tienen conocimientos religiosos. Donde hay un erudito religioso islámico, Mantendremos el secreto. 
2- Se hablará según el deseo y placer de la otra persona. Por ejemplo, los zahids serán elogiados junto al zahid. Fasika dirá que los pecados que le gustan no están prohibidos, [Ahl as-Sunnah será alabado al igual que los Ahl as-Sunnah. Así todos seremos llamados hermanos).
3- Haremos dudar a los musulmanes e indecisos acerca de las órdenes y prohibiciones del Islam. Por ejemplo, ¿por qué se obliga a ayunar a una mujer discapacitada, pero no se reducen las oraciones?, aunque la persona está sucia, ¿por qué no es fard el ghusl cuando se trata de la cintura? ¿Por qué las oraciones son dos o tres o cuatro rak'ahs? Intentarán confundir las mentes preguntando tales cosas.
4- Toman su palabra para no contar sus secretos a extraños. La religión y los ancianos del mundo, (como nosotros), dicen que son quienes les enseñan.
5- Para engañar, dicen: Primero, todos deben defender lo que creen. 
6- No hay necesidad de Ibådat. Dicen que el óxido significa que el corazón está limpio. 
7- Deberíamos denigrar su Ahl al-Sunnah y regresar al joven perseguido. Finalmente, uno debe acostumbrarse a procesar daños. Para hacerlos de manera encubierta. 
8- Debemos dar más valor a las tallas (esculturas) que a los versos y hadith-i sherifs. Éstos son los salarios batini. Todo erudito debería decir que no puede entenderlos.

Por ejemplo, el Paraíso es deshacerse de la adoración y hacer cosas deliciosas. En el infierno hay Humedad. Deberíamos decir que es para llevar la carga de la adoración y evitar los haram. Las primeras veces tomaron mucha información de los antiguos filósofos griegos. Por ejemplo, dicen que el creador no está presente ni ausente. No es ni erudito ni ignorante. No es ni miserable ni indefenso. Dijeron que todos éstos adjetivos son así, porqué, si se dice que existen, se le compara con criaturas. Dijeron que si se dice que no hay ninguno se impedirá la ausencia. El creador, también es antiguo.
Dijeron que no es habitual ni lo es. 
Hassen bin Muhammed Sabbảh, quien tomó la cabeza visible de ellos, quería que los jóvenes aprendieran conocimientos religiosos y que los eruditos leyeran libros antiguos para no ser interrumpidos.
Prohibió a sus doncellas (a las mujeres) estudiar. 

También dijo que los eruditos de Ahl as-Sunnah tienen prohibido reunirse y leer libros de Ahl as-Sunnah. Dijo que la reproducción de ilm-i zâhir cubre y extingue el ilm-i båt. Se burló del Islam. De Allah ta'ala y los prohibieron. Los eruditos de Ahl as-Sunnah dijeron: "Él prohibió leer los libros de Ahl as-Sunnah". Suleyman bin Hasen, el fundador de la rama Ismailis (Suleymaniyya), murió en 1005 (m. 1597). En su libro (Nihan-ul-mültekit), la filosofía secreta de éste partido es larga y explícita.

LOS YAZIDÍES: son un grupo endogámico y en su mayoría de habla kurmanji, ​de origen étnico impugnado, indígena de Iraq, Siria y Turquía.​ 
Como está escrito brevemente en el libro de Sayyid Şerif-i Cürjaninin (Ta'rifat) y en el libro de (Mi lel-nihal), los Yazidíes tienen siete puntos diferentes. Uno de ellos (es la empresa) Iba diyye) es un partido fundado por una persona llamada Abdullah bin Ibâd. Éste dijo que: Hazrat-i Ali dejó a Hazret-i Ali porqué era compatible con Hazrat-i Muâviye y con el árbitro. Fue a Trípoli. Allí fundó el partido Ibâdıyye. Después de eso, sus hombres se rebelaron contra el califa y capturaron Trípoli, y llamaron incrédulos a los musulmanes que no eran ellos mismos y dijeron que estaba permitido tomar sus propiedades en tiempos de guerra. Ellos pensaban que la mayor parte de la población eran incrédulos. También Tawellud 1129 (m.1717) 1222 [m.1808], escribió un libro llamado: Un hombre llamado Abdulaziz bin Ibrahim (Kitab-nil), que provocó la proliferación de los ibâdis en Argelia. 749m. Él concede gran importancia al kitåb de Ismâ'il Jilâtinin (Kavaid-ul-islam), quien murió en 1349]. Éste libro fue publicado en Egipto.
El grupo Ibådıyye se dividieron en cuatro subgrupos: Se llamaron: los hombres de Yazid bin Enisenin (Yezidi). Dicen que un Profeta vendrá de persia, y un libro escrito en el cielo descenderá a él, Muhammad emergerá de la religión de aleyhisselåmin, y será Sábi'iyye, y adorarás a las estrellas. Dicen que cometer todo pecado, pequeño o grande, es ser un incrédulo.
Según el jeque yazidi Emawi, que llegó a Anatolia desde Iraq en marzo de 1966, el hombre que difundió el judaísmo fue un sirio llamado Adi. Escapando de los abasíes, se refugió en Iraq en Lådes våd en medio de las montañas Sengal y estableció un camino llamado Adeviyye. Ésta creencia, que se extendió entre kurdos y árabes, se llamó yazidismo. 550 [m. 1154 | Murió a los ochenta años. En lugar del hijo, (de la esposa del hermano), se reemplazó por Adi. Después de eso, su hijo Seyh Hasen se convirtió en el jefe. Se multiplicaron en este terreno. Son unos  ochenta mil. Sus creencias yazidis, son una mezcla de creencias cristianas y Islam. Sus libros más importantes llamados (Kitâb-ül-celve) están en árabe y kurdo, traducidos al alemán por Maksimilyan Bütner e.1331 y Impreso en 1913]. Adoran a Satanás. Llaman al ángel demonio Tavus. Dicen que el diablo crea los problemas y las peleas. Describen lo que escucharon de los puertos musulmanes y cristianos como tal yazidismo. En ellos no existe ninguna de las creencias y prácticas de los musulmanes. Llaman una peregrinación al caminar alrededor de los muertos en el pueblo de Bahadır, en el valle de Lâdeş. Hacen ésto en septiembre. Todos los días, cuando sale el sol, se oponen a él. Por la mañana, besan la tierra cuando nace la primera luz. Y cuando se pone el sol, le suplican. Llaman a lo que hacen rezar, y adorar. En enero, ayunan durante tres días. Describen estas diversas acciones como oración, peregrinación, adoración. Quien oye estas palabras piensa que son musulmanes. Para los yazidíes aprender a leer y escribir es un gran pecado. Por ello, son muy atrasados ​​y cautelosos. No conocen el Islam. Cortarse la barba también es pecado. Esta religión extraña está causando problemas a la gente en el mundo y en el más allá. Debido a su ignorancia, la propaganda atea los engaña rápidamente. Hay tres millones de yazidis en Rusia
Para los yazidis (un profeta vendrá a Irán) y se volverán infieles porque leyeron:
El Rika y libros del Hadith). 


SIRIOS: Son el desperdicio de los antiguos cristianos que hablan el idioma siríaco. Pertenecen a la parte católica, al partido Yakubiye. Creen en el monofilamento y dicen que Jesús es dios. Fue fundada por el Patriarca de Urfa, Yacob-i Berde. La antakya patríki fue difundida por Mihåil-i Süryåni. Michael nació en el año Gregoriano [1126]. 594 [m. Murió en 1199. Yacob [m. 578] también murió. Primero, el patriarca de Estambul, Útíhá, fundó la creencia del monofilamento en el cristianismo. Dioscórides, el patriarca de Alejandría, hizo lo mismo. En la reunión de Kadıköy en el año Gregoriano [451], las ideas del Dioscorides fueron rechazadas. Un papa católico llamado Mar-Maron, que murió en el 405 d.C., también fundó el partido Maroni. También está escrito que algunos de los cristianos en Siria son siríacos y algunos son Maroni (Kamus-ul-a'lam). 
(Müncid) también dice que (El partido (Yehova Shahidleri), fue establecido por el estadounidense Sharl Russell en 1289 [m. Éstos, se llaman erróneamente (testigos de Jehová). La organización misionera, que promete ayuda financiera a quienes creen en ellos, tiene su sede en Zurich, Suiza.


LOS SALAFIA-NOS: Digamos de inmediato que no hay ningún nombre (Salafiyya) o (Secta Salafiyya) en los libros de los eruditos Ahl al-Sunnah. Éstos nombres fueron adoptados por ellos y el clero ignorante mientras se traducían los libros de las sectas del árabe al turco,.. también comenzó a extenderse entre los turcos. El primer trabajo para la defensa de la secta Salafiyya fue escrito por Imåm-i a'zam con el nombre (Fikh-ul-akbar). El Imam-ı Ghazalli, (ileâm- ul avâm-anil kalâm), establece los siete nombres de la secta Salafiyya. 
La aparición del Imam-ı Ghazalli y el ilm-i kalam de su contratista, hizo cambios en los métodos de la ciencia del kalam después de estudiar las ideas de los filósofos islámicos. Expresó sus ideas filosóficas con el objetivo de rechazarlas. Rázi y Amidi la convirtieron en una película con un apetitoso kalam de telefilm. Baydávi, en cambio, hizo que el kalam y la filosofía fueran inseparables. El ilm-i kalâm de su contratista impidió que la secta Salafiyya cobrara vida. Ibn Taymiyya y su alumno, Ibn-ul-Qayyim-il-cevziyye, intentaron revivir la secta Salafiyya. La secta Salafiyya se dividió más tarde en dos: los ex-salafistas no dieron más detalles sobre los atributos de Dios y el mutashabih nassiari. Los salafistas posteriores dieron importancia a esos detalles sobre ellos. En los salafistas posteriores, como Ibn Taymiyya e Ibni Qayyim Cevziyye, esta situación fue claramente vista. Uno para todos los salafis viejos y nuevos (Ahl al-Sunnah al-Hassan). A pesar de que los teólogos de Ahl as-Sunnah interpretaron algunas partes, los Salafiyyas se opusieron. Los Salafiyya dicen: que la cara y la venida de Allah no son diferentes de las caras y la venida de las personas, y dejaron las cuentas.) No es correcto decir que las sectas (Es'ari) y (Mátüridi) se establecieron más tarde. Estos dos grandes imanes explicaron el conocimiento del i'tikâd y la creencia que informó Salaf al-Sâlihi, los dividieron en partes y los difundieron de una manera para que los jóvenes pudieran entender. El Imåm-ı Eş'ar está en la cadena de seguidores del Imâm-ı Safi. El Imâm-i Mâtüridi es también un gran eslabón en la cadena de seguidores del Imam-i a'zam Ebû Hani. Es'ari y Mātüridi no dejaron sus sectas comunes en el i'tikád y no establecieron una secta. Estos dos y sus maestros y los cuatro madhabs son los únicos en devoción. Éste es I'tikad mez heb, famoso por su nombre (Ahl-i sunnah wal jama'at). El I Tikadlan y las creencias de aquellos en éste párrafo son las creencias de Eshåb-i kirâm y Tåpi y Tebe-i Natural. El (Fiqh al-akbar) kitábi, escrito por el Imam-azam Abu Hanifa, defiende la secta Ahl al-Sunnah. La palabra Salafiyya no existe en éste libro y en el libro del Imam-i Ghazalli (Ileâm-ul-avám-anil-kalam). Entre éstos dos libros y las anotaciones del libro (Fikh-ul-akbar) (Kavl-ul-fast), el libro informa al grupo Ahl-i Sunnah y da respuestas a las sectas y filósofos de bid'ah. ¿Debería Truth Bookstore imprimir el kit de Kavl-ul-fasl ve llcåm? El Imâm-ı Ghazalli, en su libro (Ileâm-ul-avam), (En éste libro, afirmaré que la secta Salaf es verdadera, de las sectas en el nombre l'itik. 'Significa tikad lan. Los principios de ésta secta son siete). Se puede ver que el libro del Islam. Escribe las siete esencias de la secta Salaf. Ésto significa la esencia siete de la Salafiyya, que es cambiar el texto del libro y difamar al Imam-Gazalli. En todos los libros de Ahl al-Sunnah, por ejemplo, en la sección del Testigo de (Dürr-ul-muhtâr), que es un libro intelectual muy valioso. Después de decir Salaf y Halef; (Salaf es el nombre de Eshåb-i kirâm y Taone. También se les llama (Salaf-i salihin). Los sucesores, también son llamados a los eruditos Ahl al-Sunnah que vinieron después de Salaf-i salihin). El Imam-i Ghazalli e Imâm-ı Razi e Imam-i Beydavi, quien era el principal erudito del tafsir, siempre estuvieron en la secta de Salaf-i sälihin. Los desacuerdos bid'at que surgieron en sus terrenos confundieron el ilm-i kalam con filosofía. Establecieron la base de su fe Hattä en la filosofía. En (Milel ve Nihal), se explican en detalle las creencias de éstas sectas corruptas. Si bien estos tres imanes defendieron el credo de Ahl al-Sunnah contra estas sectas corruptas y refutaron sus ideas pervertidas, también dieron amplias respuestas a sus filosofías. Su respuesta no es confundir la filosofía con la clara secta del sol Ehl-i. Por el contrario, es limpiar la ciencia del kalam de los pensamientos filosóficos confundidos con ella. No hay pensamiento filosófico, ningún método filosófico en la interpretación de Beydävide y el más precioso de su serh (Príncipe). Es una calumnia muy fea decir que éstos grandes imanes estaban en el camino de la filosofía. Es una calumnia contra los eruditos Ahl-I sunnat y no fue la primera. Ibni Taymiyya en su libro (Vásita). Decir que Ibn Taymiyya y su alumno Ibn-i-Qayyim-al-Cevziyya estaban tratando de revivir la secta Salafiyya, es un punto importante, tomado por aquellos que están en el camino correcto y también por aquellos que se han descarriado. Antes de éstas dos personas, no existía una secta Salafiyya, ni la caligrafía de la palabra Salafiyya, por lo que se puede decir que éstos dos estaban tratando de revivir ésto. Antes de éstos dos, fue nombrado (Ahl-i sunnah wal-jama'at) como el único credo verdadero.

Había una secta de los miserables sålihi salafistas. Ibn Taymiyya, (ésta es la verdad), rompió la secta, y han surgido muchas bid'ahs. Ahora, las sectas, de los reformadores en la religión son la fuente de los pensamientos erróneos en sus libros y palabras y es siempre la de Ibn Taymiyya con sus bid'ahs. Éstos son para hacer creer a los jóvenes que están en el camino correcto.. Sacaron una historia terrible llena de Bid'ahs e ideas equivocadas de Ibn Taymiyya.
Los salaf-i salihine Salafiyya, para arrastrar al joven a su camino justifican el nombre. Muchos Eruditos islámicos, son los sucesores de su salaf al-sâlih, con su filosofía y bid'at.
Es un pecado grave que se desvíen, pero es peor engañar por el nombre ficticio de llamarse Salafiyya.
Retrataron a Ibn Taymiyya como un héroe, un maestro en tawhid que revivió a la Salafiyya. Mientras que los eruditos de Ahl al-Sunnah, defendieron el conocimiento de i'tikad (Ahl as-Sunnah), la secta de los Salaf-i sålihi, en sus libros escribieron hasta nuestros días, e Informaron, que Ibn Taymiyya, Shevkani y similares habían abandonado el camino de los Salaf-i salihin y arrastraron a los musulmanes al desastre y al infierno (At-Tawassul bin Nebi ve bis-Salihin) y (Ulema-ul-muslimin wal-muhalifun) y  (Aquellos que leyeron los libros de Sifa-us-sikâm) y su predecesor (Tathirul-fiad min denis-il-i'tikâd) entienden muy bien que aquellos que sacaron a relucir éstas creencias, llamados "los nuevo Salafiyya", llevaron a los musulmanes al desastre y destruyeron la religión del Islam.

Recientemente, se ha comenzado a utilizar el nombre (Salafiyya) en algunos dialectos. Todo musulmán debe saber bien que no existe tal cosa como (secta Salafiyya) en el Islam, solo hay una secta (Salaf al-Salihin) en el Islam. Salaf-i sålihin son los musulmanes de los dos primeros siglos que fueron elogiados por el hadith-i sharif. Los eruditos islámicos que vinieron en los siglos tercero y cuarto se llaman (Halef-i sâdıkîn). Éstas personas honorables se llaman i'ti kādina (Ehl-i sunnah wal-jamaat madhhab). Ésta secta es una creencias de creencias. Las creencias de los Salaf-i sâlihîn, ya'nî Eshâb-i kirâm y Tâbi'in-i'zâm son todas religiosas. No hubo diferencia en sus creencias. La mayoría de los musulmanes de la tierra pertenecen ahora a Ahl al-Sunnah. Las setenta y dos sectas bid'at pervertidas aparecieron después del siglo II. Aunque los fundadores de algunos de ellos vivieron antes, sus libros fueron escritos y aparecieron colectivamente, y su revuelta contra Ahl as-Sunnah ocurrió después de (Tabi-i Ahl as-Sunnah), que es el "Mensajero de Allah el que manifiesta Su Fe''. 
El conocimiento de la fe fue obtenido de ésta fuente por Ashab-i Qam. Tâbi'în-i'zâm aprendió éste conocimiento de Ashab-Kiram. Por lo tanto, el conocimiento de Ahl as-Sunnah nos llegó a través de la transmisión y la herencia. Ésta información no se puede encontrar por la razón. La mente no puede cambiarlos. Ahl as-Sunnah ayuda a comprenderlos. Es imperativo comprenderlos, comprender su verdad y su valor. Todos los eruditos del hadiz estaban en Ahl al-Sunnah i'tikåd. Los imanes de las cuatro madhab también estaban en éste madhab. Los dos imanes de nuestra madhab, Mâturid y Ash'ari, estaban en Ahl al-Sunnah madhhab. Ellos siempre difundieron éste grupo. Ellos defendieron esta única idea contra los pervertidos y materialistas que estaban atrapados en los pantanos de la filosofía griega antigua. Aunque los miembros de estos dos grandes eruditos de Ahl al-Sunnah son los mismos, sus lugares están separados y son Como que son diferentes, sus métodos de defensa y sus críticas difieren entre sí, pero ésto no demuestra que sus grupos estén separados. Cientos de miles de profundos eruditos y santos, que vinieron después de ellos, examinaron los libros de estos dos grandes imanes y declararon unánimemente que ambos pertenecían al grupo Ahl al-Sunnah. Los eruditos Ahl as-Sunnah tomaron el (Nass) cuyos significados son claros, en su záhir. Dieron sus significados, que eran claros para tales versículos y hadith-i serif, no interpretaron tal Nass (interpretación) a menos que fuera necesario, y no cambiaron estos datos. Nunca hicieron cambios con sus propios conocimientos y opiniones. Las sectas pervertidas y las no sectas, por otro lado, siguen lo que escuchan de los filósofos griegos e imitadores de la ciencia que son enemigos de la religión.
No dudaron en realizar cambios en sus prácticas y practicar. Con los esfuerzos de los misioneros durante siglos y la política abominable del Imperio Británico y el uso de todo su poder financiero, el estado otomano, que era el guardián de la religión islámica y el servidor de los eruditos de Ahl al-Sunnah, los "eruditos de la misericordia al-sunnah" se derrumbó, las sectas resultaron infructuosas. En particular, en países donde los eruditos de Ahl as-Sunnah no tienen derecho para hablar, como en AS donde es necesario atacar a Ahl as-Sunnah con mentiras y trucos, y empezaron la demolición desde el interior. Las numerosas monedas de oro distribuidas en Arabia Saudí permitieron que esta agresión se extendiera por todo el mundo. Según las noticias de las naciones pakistán, India y zona africana, algunos clérigos, que no son religiosos ni intrépidos, han ganado posiciones y departamentos apoyando a éstos agresores. Especialmente engañando a los jóvenes. La traición que hicieron para separarlos de la madhab Ahl al-Sunnah fue la causa de estos malignos logros. Leímos uno de los libros que escribieron para engañar a los estudiantes de las madrazas y/a los jóvenes musulmanes:
En algún lugar del libro, dice, (escribí éste libro para abolir el ta'assub de la secta y permitir que todos vivan en su propia secta sin conflictos). Éste hombre, no le quitó el mez-heb ta'assub, con el ataque a Ahl as-Sunnah. Dice que vio a los eruditos Ahl as-Sunnah minimizados. Dice que hizo ésto para que los musulmanes vivieran sin luchar. En algún lugar del libro. (Si una persona pensante acierta en su pensamiento, recibirá diez veces más. Si no lo hace, recibirá una). Según ésto, toda persona, sea quien sea recibirá una recompensa en cada pensamiento. ¡Y diez para los correctos! ¿Ven, cómo cambian el hadiz de nuestro Profeta (sallallahü teålå alayhi wa sallam)? ¿Cómo hacen trampa? Se establece en un hadith-i sharif, (un mujtahid), declaración del verso de hadith-i sharif (si toma una decisión sobre los hechos, se le darán diez recompensas por ello. Si lo hace, se le da una recompensa). Esto demuestra que la recompensa no se le dará a todo pensador, sinó al erudito islámico que haya alcanzado el grado de ijtihád, y que ésto no se le dará por todo pensamiento, sinó por su trabajo para emitir juicios desde el Nass [amele åid], porqué éste trabajo es adoración, como se le dará a cada adoración, la recompensa se da aquí.

Sobre la base de Salaf al-sålih y en el tiempo de los eruditos mujtahid, (que son sus sucesores), hasta el final de los cuatrocientos años, cuando hay cambios en las condiciones de vida, los eruditos mujtahid trabajaban día y noche, y cómo se debía hacer éste trabajo. Lo extrajeron de cuatro fuentes llamadas (Edille-i shar'iyye), y todos los musulmanes hicieron este trabajo de acuerdo con lo que sus propios imanes del grupo encontraron y entendieron. Aquellos que lo hicieron ganaron un diez por un buen servicio. Después de cuatrocientos años, se siguió lo que encontraron éstos mujtahids. En estos largos períodos, ningún musulmán tuvo problemas con ninguna de sus obras. Dado que un erudito y un mufti no pueden ser educados en el séptimo grado de los mujtahids, debemos aprender de un musulmán que pueda leer y comprender los libros de los eruditos de uno de los cuatro madhabs y los libros que él tradujo, y debemos practicar nuestra adoración en consecuencia y vivir en consecuencia. Allah ta'ala informó del juicio de todo en el Corán al-karim. Su profeta supremo Muhammad (aleyhisselåm) explicó todos ellos. Los eruditos de Ahl as-Sunnah los aprendieron del Eshåb-i kirâm y los escribieron en sus libros. Ahora éstos libros están disponibles en todo el mundo. Cómo el utilizar todo lo nuevo (que surgirá) hasta el día del juicio final en todo el mundo y se puede comparar con el conocimiento de éstos libros. Que sea posible, es el milagro del Corán y un mérito de los eruditos islámicos. Lo único importante es preguntar y aprender de un verdadero musulmán, que es Ahl as-Sunnah, cómo hacer el trabajo encontrado. Si se le pregunta al que no tiene escuela (madhabs) dará una respuesta que no se ajusta a los libros intelectuales y así conducirá a la gente por el camino equivocado.
Muchos permanecen en países árabes durante unos años, aprenden el habla árabe, se divierten allí con placeres y alegría, refutan su vida cometiendo pecados, luego toman un papel sellado de alguna academia apócrifa, enemigos de la Ahl-i Sunnah, y regresaron a Pâkistân, India, etc. para engañar a los jóvenes. Los jóvenes que ven sus diplomas falsos y los escuchan hablar árabe piensan que son clérigos. Sin embargo, son incapaces de comprender un libro intelectual. No tienen conocimiento de la información intelectual de los libros. Y cuando se les muestra la información islámica no creen, dicen que son palabras reaccionarias. En el pasado, los eruditos islámicos solían encontrar respuestas a lo que se les preguntaba en libros intelectuales y de quienes eran perseverantes. El hombre religioso sin una (madhabs) engaña al såhib diciendo lo que le viene a su mente ignorante con su mente incompleta porqué no lee ni comprende los libros intelectuales. Eso lo hace ir al infierno. Por eso el Profeta dijo: "Sallallahu alayhi wa wa sallam" (Lo bueno de los eruditos es lo mejor de la gente. Lo peor de los eruditos es lo peor de la gente). Éste hadiz muestra eso. El erudito Ahl al-Sunnah es el mejor de las personas. Los no confesionales son también los peores seres humanos. Porque, la primera gente quiere obedecer al Mensajero de Allah, o al Profeta, la segunda gente quiere obedecer sus pensamientos pervertidos, o llevar a su gente al infierno.

El topacio ibn Khalifa Alawi (Akidet-is-salaef-i vel-halef), que se graduó de la mezquita ul-azher de la universidad islámica en Egipto, dice en su libro (Allama Eba Zohre. (History-ul-me zâhib-il-islamiyye) En el siglo IV de la Migración, algunas personas que abandonaron la madhab Hanbali se llamaron a sí mismos (Salafiyya). La gente de bid'ah impidió que esta corrupción se extendiera informando al mensajero que estaban detrás de él. Ibn Taymiyya, repitió esta lucha. En ese libro, están las diversas bid'ahs de Salafis y Wahåbis y sus calumnias contra Ahl as-Sunnah están escritas desde hace mucho tiempo y se dan sus respuestas. El Kitab (libro) fue impreso en 1978]. Tiene trescientas cuarenta páginas. Los (Salafiyya) se llamaron a sí mismos (Salafiyya) the Ibni Taymiyya, Salafiyya.-

Me entristeció mucho cuando aparecieron éstas ideas entre la gente justa que podía leer y entender los libros de los eruditos de Ahl as-Sunnah, y cómo disminuyó su interés en la auténtica enseñanza.. cómo la gente ignorante y pervertida competía entre el clero y se escribieron libros corruptos y pervertidos con la amenaza declarada del error, la negligencia, la traición, la intolerancia y la terquedad, y obedecer al nafs más bajo y cometer agravios con rencores.
Los profetas "aleyhimüssalâtü pbuh" dicen y explican lo que Allah ta'ala les informó. La información religiosa, órdenes u ocultaciones que brindan son siempre correctas. Ninguno de ellos es falso o corrupto. Las personas más elevadas y maduras después de los profetas son los Compañeros del Profeta. Porque crecieron en la conversación de los Profetas. Están maduros y limpios. Siempre. Informaron y explicaron lo que escucharon de los profetas. Todos sus informes son ciertos. Estos también están protegidos de los males que hemos mencionado anteriormente. No contradecían las palabras y no cumplían con sus nafs malignos. Su explicación de versos y hadices y su ijtihad para informar a Sus siervos de la religión de Allah ta'ala es un gran regalo de Allâh a ésta Ummah y querido Profeta. El Corán afirma que el Eshåb-i kiråm es duro con los incrédulos y que son muy misericordiosos entre sí, se aman, hacen sus oraciones meticulosamente y esperan todo y el Paraíso de Allah. Todos aquellos que tienen consenso en sus creencias son verdaderos. Todos han disfrutado del amor. Porqué la verdad sólo es una.

Después del Ashab-i Kiram, los superiores de la gente son los musulmanes que vieron al Ashab como el kirām y crecieron en su conversación. Éstos se llaman (Tabi's). Recibieron todo su conocimiento de Ashab-ı kiråm. Por supuesto, las personas superiores son los musulmanes que ven a Tab'is y crecen con su conversación. Esto se llama (Tebe'i tabi'în). En los siglos que siguieron, lo mejor de las personas que se encontraron hasta el día del juicio final fueron los musulmanes que estaban sujetos a ellos, aprendieron lo que informaron y encontraron su camino.

Allah ta'ala sabe más y mejor. 


En el artículo "Cuando la fe se convierte en una gran mentira" de éste blog se tratan temas relacionados con algunas sectas del mundo cristiano.

lunes, 5 de octubre de 2020

CUMPLIR PROMESAS.

Si uno no prueba el sabor del amor, su corazón no está limpio.

En el (Dürr-ul-muhtâr), en el segundo volumen, al final de la mención del ayuno, afirma: Una promesa es un voto de adoración. Nezr (promesa) se hace solo por Allah. No está hecho para una determinada persona. 

AbreviadoDado que los datos son extensos y entran como partes diversas acciones y cuestiones relacionadas, hacemos una abreviatura incidiendo sobre el tema a colación de las promesas-votos.
 
Dedicar una cosa sería de dos formas:  
1- Es como decir voto absoluto (para Allah ta'ala, ayunaré durante un año). No es contingente. Cuando dice esto, es wajib hacerlo incluso si no tiene la intención o si le sale de la lengua entre las palabras. Porque, no hacerlo sería mentiroso, y la dedicación es como decir sin razón, un soplo sin pensar, con seriedad y voluntad. Incluso donde él dirá (Para Allah ta'ålå, ayunaré un tres días). Si sale de la boca esa promesa se debe ayunar (lo mismo que si dice de ayunar durante un mes), tiene que ayunar durante un mes.
El versículo 270 del capítulo de la Baqara, dice: (Allah ta'ala conoce las limosnas que le das a los pobres y las ofrendas que haces) y en el versículo 29 del capítulo del Hayy, (Que cumplan sus ofrendas) se ordenó. En el versículo 7 del capítulo del Hombre: (hacen lo que dedican) diciendo que lo bueno es alabado. En estos versículos, Allah ta'ala dice que Él sabe lo que estás haciendo y Alaba a los que se dedican. También nos Informa que la dedicación es la limosna alimenticia para los pobres.
Nezr (promesa) es una adoración. 
Porque se observa la oración, el ayuno, la peregrinación, la liberación de esclavos y otros actos de adoración. Islamiyyah ordena el cumplimiento del Nezr. Si no se cumple, será un pecado. Nezr se parece a un juramento. Si una persona dice estar haciendo una promesa (ser Nezrim), y no dice a quién se dedicó, pero no la termina, se le negaría dar la expiación por el juramento. Si una persona, dice que ayuna por Allah ta'âlâ, (si no dice cuántos días son), y si no lo termina,.. debe: recordar si hizo un juramento o no, o si quería hacer un juramento sin prestar juramento, su ayuno realizado sería bueno y si él ayunó durante tres días, tanto mejor. Cuando dijo esto, si no observaba y pedía prestar juramento, sería un juramento. Si rompe el ayuno, la kaffarah del juramento se vuelve necesaria. Si desea un juramento, este ayuno se convierte en un juramento y un voto. 

La promesa rota necesita kaffarah tanto por accidente como por juramento. Lo que se va a hacer debe ser como una adoración fard o vácib y es una adoración en sí misma. Por ejemplo: hacer las abluciones y cubrir a los muertos no puede ser un voto, ya que no son necesariamente un sacrificio. Visitar a una persona enferma, llevar un ghusl, entrar en una mezquita, guardar el Corán, pronunciar el adhan, construir una escuela, construir una mezquita también es un culto, pero no es un culto en sí mismo.. No es necesario el juramento sobre lo obligatorio y el våjib, que se supone que se parece a lo que se da, y sea adoración en sí mismo. Por ejemplo, está permitido dedicarse a no cometer algo. Porque la fundación es como construir mezquitas para musulmanes. Aunque hacer mezquitas no es un voto en sí mismo, la fundación es un culto en sí mismo. Por ejemplo, hacer wudu no es un voto en sí mismo, sino una condición de la oración, que es adoración en sí misma. Cubrir a los muertos es imprescindible para que la oración fúnebre sea aceptada. (Setr-i awret) por el fallecido es la condición de los namazi funerarios.

2 - El nezr (promesa-voto) incondicional, incluso si se es pobre, debe hacerlo de inmediato. Si hay un estado de muerte sin hacerlo, es necesario un testamento para la penitencia. Sería permisible retrasarlo sin disculparse. Él no tiene que hacer las cosas que él designó para hacer mientras actúa. Por ejemplo, si ha asignado el dinero para dar limosna a cierto pobre o para realizar oraciones en cierto lugar, no tiene que cumplirlas.. no puede cambiar la cantidad que dijo mientras vivía. Sin embargo, el agua que se da a los pobres para que pueda dar oro a Allah ta'ala, él debe dárselo a la persona pobre. El hecho de que no designe el oro o los bienes que dará muestra que quiere nombrar a los pobres. 
También está escrito que está permitido (Fatawa-yı Hayriyye) no hacerlo y hacer kaffarah. Tahtavi "misericordia de Allah ta'ala" es un (Rescate), dice al final del texto sobre el ayuno. (Se entiende por el verso y hadith-i serif que está permitido hacer un voto (nezr). Si lo hace, cuando lo que no quiere se materializa, puede realizar sus oraciones, peregrinaje, ayuno, caridad, nâfile namáz, y si lo desea.. dar kaffarah como juramento. Por ejemplo, si hablo con Hassan, y él me dice que cien euros deberían ser guardados para la caridad, (para Allah), y habla con Ali, y le dice que él dará limosna, (si quiere dará), pero si no da nada, pagará el juramento. No está permitido dar kaffarah (donación) por el juramento. No está permitido hacer el nezr condicional antes de que sea otorgada la condición. Por ejemplo, si mi paciente es bueno, no está permitido dar tanta limosna como agua para Allah y donar su recompensa a Ahmed Bedou, incluso si es bueno, antes de que el paciente esté bien. Una vez que el paciente esté bien, debe hacerlo, aunque no se precise el lugar, la persona pobre que lo recibirá, los incrédulos o el tipo de dinero condicional.  
El nezr, que es completamente mu'allak, no debe hacerse a cambio de lo que se requiere. Debe hacerse en agradecimiento a Allah ta'ala. Es como hacer una postración de gratitud.) Se afirma en el Corán y en el hadiz que es necesario cumplir con el Nezri, y el ijma-i ummah se ha convertido en hásil. El Sura Hayy, en el verso vigésimo noveno (29), se dice (¡Que cumplan con sus ofrendas!). Por esta razón, es wajib cumplir con Allah. 
Algunos dijeron que es obligatorio.
Ayuno, oración, caridad, fundación. Se hace voto a los esclavos liberados, de peregrinar, incluso caminando. Porque son adoración en sí mismos y cada uno se asemeja a un fard o cuerpo. Por ejemplo, es fard dejar en libertad a la mariposa como penitencia del ayuno. Es obligatorio para aquellos que pueden permitirse realizar el Hayy a pie. Adorar aquí no es caminar, sino peregrinar. Itikaf es similar a sentarse en la última rak'ah de oración. En cuanto a la fundación, es muy probable que los musulmanes de todos los países (islámicos) hagan que el gobierno construya una mezquita. Si el gobierno no lo hace, conviene que los musulmanes lo hagan. Está permitido cumplir con oraciones como itikaf, peregrinaje, oración, ayuno y caridad, sin importar el terreno, el lugar, los pobres y el tipo de dinero, si no está sujeto a sarta (la fuente de la legitimidad). Por ejemplo, si prefiere dar limosna a una persona pobre el viernes, le estaría permitido dar otra limosna a otra persona otro día, en otro lugar.  
El nezr (promesa-voto) está apegado a la Sarta, (la fuente de la legitimidad).

Si una persona (que está en el mes de Rajab) ayunando todos los días y no se enferma, entonces seguirá cavando como Ramadán durante un mes. Si se hace algo que no es similar a un fard o wajib, no es necesario hacerlo. 
Fard- 1- debe estar separado. No es necesario cumplir con la dedicación que se asemeja a fard al-kifaya. Esta es la visita del paciente. Aunque es obligatorio para el tawaf ingresar a la Masjid al-Haram y después de ingresar al imán, es obligatorio ingresar a la mezquita para la oración del viernes. No está obligado a ingresar a la mezquita porque entrar en la mezquita no es un culto en sí mismo, sino parte de un ibadat. Aunque es obligatorio ayudar a la madre y al padre, que es un muhtåc, ya que visitar al padre y a la madre no es adorar, y tampoco es un sacrificio. Entonces, cuando se hace algo, se debe hacer, esto es, cinco veces.

Debe ser adecuado para sarta: (fuente de legitimidad).
1 - Debe tener la forma de un fard- ayn o wajib. 
2 - Debe ser un culto en sí mismo.
3 - Él mismo no debería ser un pecado. Está permitido hacer un ayuno el día de Eid al-Adha. Porque el ayuno en sí mismo no es haram. Podría llevarlo a otro día. Es haram dedicar algo que está jurado. Sería un pecado para él hacerlo. 
4 - No es válido dedicarse a sí mismo algo que ya es obligatorio hacer. Por ejemplo, ya es obligatorio para un rico que tenga que peregrinar una vez. Comprometerse a ser un peregrino significa informar que irá en peregrinación fard. Porque no es válido (para el que hace peregrinaje), dedicar la peregrinación, que es fard.
Es fard ir en peregrinaje una vez. 
No tiene que ir a hacer un voto.
Este es el caso de la oración, el ayuno, la peregrinación y el sacrificio. Lo que es el ayuno durante el Ramadán no necesitan nada si es fard. 
5 - La caridad entregada debe ser propiedad legitima. Por ejemplo, si tiene mil euros y para caridad son cien euros, sería necesario dar cien euros. Se le permite dar oro válido en la cantidad proporcional de cien euros. 
Ph.dmlk. para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Shaikh Ahmad Salah As Sufi

domingo, 4 de octubre de 2020

SER LIMPIOS EN TODO.


Se entiende, que para limpiar el corazón, es necesario dormir con el Islam. 

{Los politeístas estaban sucios, 
{sus almas e ideales estaban sucios. 
{Sus cuerpos pueden no estar sucios. P.d.E.

Cada alabanza es el derecho de Allah ta'ala. 
Saludo a la gente limpia que ha elegido el Islam como su forma de vida. ¡El Señor es compasivo!. Alhamdulillah.
En este comentario, se ordena el período de Arrepentimiento mientras se interpreta el versículo 49 de la Sura Nisa, (Las mujeres).. del Qur'ân al-kerîm. 
 (¿Están sucios?, por supuesto, pero porque sus creencias son sucias). 
Los eruditos también lo interpretaron así. Dijeron que el comando de Allah ta'ala (los politeístas son sucios) se debe a que sus corazones y el i'tikâd están sucios. Aunque algunos eruditos dicen, "Los politeístas son sucios porque no evitan la najah), no es apropiado interpretarlo así. Porque la mayoría de los musulmanes de hoy no evitan la impureza. Los musulmanes ignorantes no dan importancia a la limpieza como los kåfirs. Si no evitan el najasah causará que la gente se ensucie, sería difícil para los musulmanes. Sin embargo, (no hay dificultad en el Islam).
Abdüllah ibni Abbas (que Allah esté complacido con él), dijo:
"Que los cuerpos de los politeístas están sucios". 
Ha habido muchos informes de líderes religiosos que no se ajustan al gran público y no se parecen a lo que todos dicen. Es necesario traducir dicha nota y adaptarla a las principales notas sustantivas. ¿Cuán sucio puede estar el exterior y el cuerpo de los incrédulos?. Las declaraciones de Abdüllah ibni Abbas no son precisas en lo que se ensuciará del cuerpo y las cosas que harán haram. Finalmente, se muestra que su i'tikåd (creencia) estaría sucia cuando su pensamiento se encuentra plagado de politeísmo. 
Ningún Profeta hace nada que esté prohibido en su propia religión o en otras religiones. Todavía no utilizan aquello que luego se convertirá en un demonio. Por ejemplo, beber serâb era halál al principio.. Luego se convirtió en haram. Ningún Profeta bebió vino en ninguna ocasión.  Más tarde se declaró que los cuerpos de las mujeres estaban sucios. Muhammad "aleyhisselam", el amante de Allah ta'ala, nunca habría tocado sus patrones. Entonces, cuando algo en sí está sucio, todos los pilares están sucios, es impensable que esté sucio una vez y que esté limpio en otra. Si los cuerpos de los politeístas estuvieran sucios, siempre lo estarían. Además, siempre se necesitan los mismos términos.. El Antes y Después de algo que no está permitido. Si los politeístas fueran iguales, deberían haber sido así Antes y el Mensajero de Allah (la paz sea con él) los trató en consecuencia Después. ¿Cómo puede ser esto sin él Antes y el Después? Además, saber que sus cuerpos están sucios hace que los musulmanes se preocupen mucho. Que Allah ta'ala dé una bondad infinita a los eruditos de las madhab (escuelas) para que facilite el trabajo de los musulmanes. Así los salvarán de cometer haram. En lugar de agradecer a estos grandes eruditos, ¿cómo puede ser correcto prolongar el lenguaje y obedecer su correcta interpretación? ¿Se puede decir algo contra los Mujtahids? Porque sus descubrimientos erróneos también son recompensados. Los musulmanes que hacen lo que encuentran mal no se salvarán del tormento. Cuando los incrédulos están sucios, lo que tocan y hacen se vuelve sucio y haram. Aquellos que llaman sucios a los incrédulos, ¿les dirán que la comida que preparan y su (jamón) es suciedad y haram? (p.ej; ¿evitarán comer en aquellos restaurantes los que dicen que pueden protegerse así de este daño?. Especialmente, parece imposible proteger a los musulmanes, p.ej. en la India. Dado que los musulmanes están en contacto con los incrédulos en todas partes, es mejor dar la fatwa, que es lo más fácil. Incluso si no es adecuado para el propio madhab, se debe decir la fatwa fácil. (Allah ta'ala quiere que hagas cosas que te sean fáciles, no quiere que todo sea difícil) y el párrafo de Nisa, en el verso veintiocho..se interpreta: (Allah ta'ala quiere que su adoración sea liviana y fácil. Los seres humanos fueron creados sin resistencia), por lo cuál, la flexibilidad es moderación. Es haram oprimir a los musulmanes y herirlos, y es algo que a Allah ta'ala no le gusta. Los eruditos de Shafi'i dieron una fatwa para hacer las cosas que son difíciles de hacer en sus propios grupos y según el grupo Hanafi, haciéndolo más fácil para los musulmanes. Por ejemplo, según el Shafi'i madhab, para poder dar zakat, el zakat debe de darse a cada clase de las ocho clases de personas cuya duración del arrepentimiento se indica en el versículo cincuenta y nueve. De estos, la clase de incrédulos que debería tomar su corazón (y la clase de oficiales que cobra el zakat y la deuda para salvarlos del mal) ahora eso no existe, ha sido imposible encontrarlos y dar el zakat.
Porque, en el grupo Hanafi, dar a cualquiera de estas clases es común. [De manera similar, mientras se hace el ghusl y wudu, se recomienda lavar el interior de la boca, entre los dientes y la cavidad del diente y encía. En el madhab (Hanbali) dice que, dado que el agua no entra en el revestimiento y entre los empastes, sus abluciones de ghusl no serían válidas, al permanecen sucias esas partes. En Shafi'i y måliki madhhab, no es aconsejable lavarse el interior de la boca, si enjuagar. El grupo Hanafi, no necesita los dientes si lo pasa todo por su corazón, diciendo: (¡Ya Rabbi! Shafi'i [veyå måliki), tomo el ghusl o wudu según la escuela tal...), ese ghusl o wudu se vuelve válido y él puede realizar oraciones limpias. En el capítulo 69 del libro (Hadika) dice: "Está permitido imitar a otra escuela en wudu y ghusl. Para ello, es necesario cumplir con las condiciones de esa escuela. Si no cumple con todas sus condiciones, no será imitado. Incluso después de hacer un trabajo que no cumple con su propio grupo, está permitido imitar". Por ejemplo, Abu Yüsf dijo a sus dignatarios que después de hacer su namáz a Jum, se vio la muerte de una rata en el pozo donde recibió el ghusl abdesti. (Según el Shafi'i madhhab, nuestro ghusl sería sano). Porque, cuando el agua, (que es hadith-i sharif), es impura, tiene que serlo en uno de sus tres atributos, Dijo: "No habrá necesidad a menos que cambien dichos parámetros"). Calcular, dos jarras grandes, no son quinientos ritos. Y quinientos ritos son doscientos veinte [220] litros de agua. Mientras explica este tema, (Berika) dice, que está permitido imitar a otro grupo en cada trabajo en que sea usuario-víctima. (Dürr-ul-mukhtar) también dice al final de los tiempos maz, (En la tierra de Zarâret, se imita a otro grupo), Ibni Abidin, mientras explica esto, dice. (Aquí, se ha declarado una de las dos oraciones. Según el segundo relato, harac, se imitan las dificultades, se imita uno de los otros tres madhabs, sea necesario o no. Esto es lo que es el mukhtar. Si se disculpa, no es necesario imitar a otro grupo). En el nivel 208 de (Hadika), dice de su libro (Hüsnüt-tenebbüh fit-tesebbüh): (Si una persona no quiere hacer la facilidad, será beneficioso para él abandonar su determinación y actuar con licencia. Fekat (desmontar) actúa con licencia, y conduce a la búsqueda de licencias. Porque es haram buscar los lugares fáciles de los grupos y hacerlos (Telfík, del verbo أجمع -(ajme'a) que significa decidir sobre algo, estar de acuerdo, y no tomar una posición obedeciendo al alma nafs inferior y al diablo.)

Si los mismos politeístas estaban sucios, ¿crees, que deberían estar limpios?. Entonces, llamarlos sucios es indicar que sus corazones están sucios. Créalo usted, la suciedad desaparecerá, estarán limpios cuando tengan la disposición del cumplimiento.
En i-Tikads, (creencia verdadera) los corazones sucios no significa cuerpos sucios. Este verso nos informa de que los politeístas están sucios. No cambiará la nota. Se pueden hacer cambios en orden y prohibición. No hay ningún cambio en informar cómo sucedió algo. ((Hadika) también dice, mientras describe la retórica del lenguaje, (Allah ta'ala ha derogado y cambiado los veinte versos que declaran órdenes y prohibiciones). No ha abrogado brevemente en las noticias. Como no cambia, los politeístas siempre deben estar sucios. Este i'tikad también es piadoso, con la inmundicia. Por tanto, la interpretación se realiza de acuerdo con los conocimientos principales. La información es maz. No es haram tocar a los incrédulos y sus pertenencias. Un día, mientras hablaba de esto, leí el quinto versículo del capítulo Måide, que es el sheriff maål-i (sobre la gente del libro), donde habla de la cocina hebrea y nasaran (japonesa), ¿de que si son haram?). Dije, que lo que queda son garbanzos, lentejas y pescado. Si a uno de los musulmanes que cayó en este estado de ánimo, hoy le gusta su declaración, no puedo decir nada. Si faqat es insåf, la verdad de la palabra está en el campo perspectivo.
Por lo tanto, los musulmanes que han mostrado misericordia con todos los musulmanes, y no entienden que los kåfirs están sucios, pero están entre ellos y compran con kåfirs ¿no deberían saber que están sucios?.. Pensando en que esos alimentos del restaurante están sucios, los musulmanes no deben comerlos ni beber con tranquilidad, y ​​no deben desviarse para evitarlos. Esto no es una necesidad. Deshacerse de este estado es prudente. No debería dar más dolor de cabeza. 
Dije, prestad más atención sobre aquello que puede romperte el corazón, pero la fallida me atrajo a romper tu corazón, caso contrario, ¡tengo muchas más palabras para ti!

Assalamo aleikum. 

Ph.dmk. para Shaykh Ahmad Salah As Sufi con el agradecimiento para la Tariqa Sufiyya España.