He estado en presencia del descubridor de las verdades del Furkan, el poder de la comprensión de las sutilezas de ese Corán. Hazrat-i Isan declaró las enseñanzas e interpretaciones de la kalam-ullah, (Palabra de Allah ta'ala). Luego se habló de tahmid, takbir y tahlil. 

¿QUE ES TAHMID?

Tahmid ( تحمید) es un dhikr que consta de la pronunciación de la frase "الحمد لله" (Alhamdulillah) que significa: “Toda alabanza pertenece a Allah”. El Tahmid es recomendable en cualquier momento y condición. Este dhikr se repite en el Tasbih de Fátima al-Zahra (as), después de las oraciones diarias.

Recompensa:

Según los hadices, decir “Alhamdulillah” es el agradecimiento por las grandes y pequeñas bendiciones de Allah ta'ala.

- Se ha narrado del Imam Sadiq (as): “El Profeta (s.a.w.s) repetía todos los días 360 veces este dhikr de una manera especial, diciendo:

Alhamdulillah Rabbil ‘Alamin Kasiran ‘Ala Kul-li Hal (Alabo a Allah continuamente y bajo cualquier condición).

- Allah se ha alabado a Sí mismo con la frase de Tahmid, por eso, este dhikr es muy preferible ante Él.

- Se ha narrado que este dhikr fue la primera palabra que el profeta Adán (as) pronunció después de su creación.

- Según la décima aleya de la Sura Yunus, Tahmid es el dhikr de la gente del paraíso.

- Basado en un hadiz del Profeta (s.a.w.s), es recomendable empezar cualquier obra con Tahmid para tener éxito. Es eso, que la mayoría de las obras, poemas, discursos y libros de los musulmanes empiezan con la alabanza a Allah.

Takbir es el término para la frase árabe “Allahu Akbar”, y su traducción correcta en español significa “Allah es el más grande" y es usada en varios contextos por los musulmanes.

Tahlil (en árabe: تهليل) es un dhikr que consta de la pronunciación de la frase (لا اله الا الله)--(La ilaha illa Allah; no hay más dios que Allah), es el lema más importante sobre la Unidad de Allah en el Islam. Según las narraciones, esta frase, ha sido descrita como el mejor discurso de la fortaleza divina y un pilar de fe. 

Hazrat-i Isan indicó cómo hacer estas cosas. Y nuevamente, este sirviente fue recibido con la respuesta a un punto que había presentado antes. La respuesta fue la siguiente: No está permitido en la Shari'ah dar a las personas muchos apodos y dirigirse a ellos de diferentes maneras. No se debería hacer eso. 

La victoria de los malignos es la falta y los defectos. La ruptura de la mala moral y el apoderamiento de la buena moral es el asilo a Allah ta'ala para que el secreto de la cercanía se haga evidente, con la mención de las almas benditas de los grandes guías "Alhamdulillah ta'ala". De hecho, el secreto de la unidad también se observa en el curso del corazón. Elija acciones de acuerdo con su poder y continúe con ellas. Espero que sea favorecido hacia arriba. Pero, si los estados de ánimo de los maestros se vuelven uno con los de este maestro, y se produce el aumento relativo, eso es lo que se espera.

El resumen es estar en presencia de Allah ta'ala, sin el dominio (victoria) de los pensamientos. En el transcurso del latido del corazón, volverse hacia Allah en el corazón y será feliz. Un Hatari [no puede venir a los pensamientos del corazón] para hacer miedo. En la escalera del nafs, se obtiene lo que capturan los nafs en cuanto elementos. Pero el miedo, no puede formar parte de las sensaciones de luz, pues los secretos dependen de la paz y agilidad. Este es el capital.. así, la paz y tranquilidad aporta derivados. Los nombres de cada autoridad son visibles para muchos. Los secretos son evidentes para muy pocas personas. Los secretos y las luces están con la persona en este aspecto. Ninguno de ellos va a la tumba con los muertos. La paz y la agilidad no se apartan solo del propietario. En ese caso, uno debería desear la angustia y no perseguir a otra persona.

Esto es lo que es, y nada más.

El secreto de la gracia del alma es la ruptura con el ego. Nunca declararán el secreto del maestro del molde (cuerpo). Esta gran bendición, es el conocimiento de las cosas conocidas por la evidencia, a través del descubrimiento, (y las cosas que se han obtenido del pensar), se necesitan pensar. Se puede enumerar como la perfección del método, el hecho de que el alma y el encuentro inexplicable digan que obedecen lo que el Mensajero de Allah trajo de Allah ta'âlâ. Aunque exista una falta de conocimiento, la mente infinita de Allah suple y coordina todo con igualdad y unificación.

¿Dónde está el asentamiento, dónde está Rabb-ul arbab?

Hay tal cercanía aquí, que los parientes buscan la distancia y lo que se encuentran es la separación.

El nivel de comprensión de estas personas es diferente y tienen una mente más abierta. 

El Shaykh quiere concederte Su amor, primero purificará tus Nafs. Una vez que tús Nafs han sido purificados, él colocará uno de sus subespíritus del pecho en el pecho del discípulo. Entonces olvidarás cómo hablabas y empezarás a hablar como Él, a caminar como Él, a vivir como Él. Esta es la etapa de la perfección.

No solo el Guía Espiritual debe ser Kamil (Perfecto), sino que también es necesario que el discípulo sea Kamil. De lo contrario, (aquellos que dependen del Guía para todo), pero que carecen de un corazón que se dedique al recuerdo (dhikr) eterno de Allah, seguramente algún día se equivocarán. Si quieres que el Guía Espiritual te vea incluso desde la distancia, entonces mantén ese órgano, (tú corazón), purificado y ocupado en el recuerdo de Allah para que puedas recibir mensajes de tu Guía en tú corazón. Por ende, la persona real se beneficiará de él. Al comienzo puede parecer un desastre de coordinación, pero la voluntad de aprovechar y conocer al maestro, mantener la conversación y guardar la confianza hace el acercamiento a su presencia. Algunos no manejaron bien su relatividad arbitraria y otros no están en posesión de ninguna proporción. En resumen, la proporción de estas altas autoridades es la perfección, de aquello que se desconoce. La mano del discernimiento no puede llegar al borde. Sepan que, quien no comprende la proporción, está en la ignorancia de los demás. 

Hadiz-i kudsi: (Evliam está bajo mis cúpulas (atributos humanos). Nadie más que yo los reconoce).

En la Tariqa, la ignorancia consiste en la desaparición de la diferencia y la ausencia de la ausencia, de cualquier otra cosa que no sea el cemal-i zat, (La belleza de la esencia de Allah), y el linaje de la orden que pertenece al-Khad.

Una vez más, Abu Huraira (Que Allah esté complacido con él), dijo: "Del Mensajero de Allah, (sallallahu alayhi wa sallam), me llegaron dos tipos de ilm (conocimiento). Les expliqué uno de ellos a todos. Escondí el otro. Si hubiera explicado algo de eso, me habrían golpeado el cuello. La mayoría de los sufíes llamaron a este segundo ilm  وحدة waḥdah ilm, los eruditos dijeron que el conocimiento secreto que el Profeta declaró (alayhi salevâtullahil melikil-akbar) son los estados de los mujahids. 

El señor Elf-i sânî (radıyallahu ta'ala anh), dijo: Que esos secretos son diferentes, y están separados de estos dos como el agua entre las rocas.

Después de eso, Hazrat-i Isan dijo:  Sean los secretos que sean de tawhid, u otras autoridades, las cosas que Allah Todopoderoso ordenó hacer son grandes bendiciones. 

Oh mi querida, 

oh mi alma, 

oh mi religión, 

oh mi fe, 

dale algo a este pobre hombre, 

oh mi amo, 

oh mi sultán!

(Rumi).

Hablar de fe. 

Nadie ha visto a Allah ta'âlâ, pero creyeron de corazón.

La creencia del Destino, y traspasaron el velo luminoso, para ejemplo de los atributos personales. 

La creencia en los antiguos, que han alcanzado altos rangos.

Su fe se ha convertido en una creencia invisible. Porque no hay lugar para la observación al nivel exacto del reencuentro. De hecho, si una persona guarda su mano directamente detrás de él, su mano es invisible para él. Si la pone delante de la cara, será visible. Si cierra los ojos, volverá a ser invisible. En ese caso, lo invisible se capta al nivel de la reunión continua. Por lo tanto, las personas electas dijeron que son como los demás. Bien. El Profeta (s.a.w.s) dijo: (..Soy un ser humano como tú), también hay una referencia a este tema en el verso 110 de Sura 18 al-Kahf (La caverna).

Luego,.. la ignorancia desaparece, y el corazón se alegra de la soledad y se aleja del terciopelo (sin interferir con la gente). Sin embargo, cuando la gente viene a mi lado, ¿cómo puedo estar solo en un rincón y estar cómodo en paz?. En ese caso, vemos nuestros propios saludos, cambiamos nuestros rostros de cerrado a abierto. De lo contrario, nuestra condición es como se indica:

En un mundo tan estrecho para mí..

No debería haber mucho espacio, 

debería ser suficiente para ti y para mí.

Antes, sufría de dolor en mi corazón. 

Lo estaba rompiendo por falta de paciencia y resistencia. 

Ahora han desaparecido. 

De vez en cuando viene en apariencia.

El amor es necesario. 

Porque no hay secreto sin amor. Es el amor lo que lleva al hombre a amar. Es el amor el que se precipita al espectáculo en la calle y en el mercado. Es el amor que separa al hombre de su hogar. Es el amor lo que hace que una persona se separe entre sus familiares y extraños.

Si no hay amor verificado por imitación, aplasta tu cuello, y dale tierra al cabello de la cabeza.

El suspiro de sus corazones. 

Es ese momento cuando una persona hace takbir y entra en oración, mientras está de pie, su cuerpo y su corazón están parados en presencia de Allah ta'ala. Su cuerpo y su corazón se inclinan ante la presencia de Allah ta'ala, la mente piensa que está postrado. "¡Ya Rabbi! Mi cuerpo y mi sueño se postraron ante Ti. Mi corazón creyó en Ti".

Somos musulmanes, con la guía y ayuda de Allah ta'âlâ.

Termino con el verso del Corán-i kerim, 

[La familia de imrân, 3:64] leerlo con atención. 

El fuego es más severo cuando lo abanican. Tuvieron su tiempo cuando la debilidad no los destruía.

El que quiere que la gente le sirva, elige el servicio a su amo. (Alegorías).

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

FAQR (el estado).

Ésta palabra, originaria del árabe, significa tener necesidad, ser pobre y estar necesitado. Su significado como término místico es el estado de necesitar solo a Allah y no necesitar nada más que Él .

El pensamiento, (faqr), no es el nombre de la ciencia de las sanguijuelas y murâkaba de la que están llenas las escrituras. Faqr es un tesoro que debe guardarse en el corazón (en el corazón). No es una ciencia que deba esconderse detrás del papel.

No hay luchas, engaños ni malentendidos en este alto y limpio camino de Sufiyya. El hecho del faqr en este camino, tiene por objetivo adherirse a la Sunna y evitar las bid'ahs. Por lo tanto, se sientan en silencio y prestan atención al corazón. Están ocupados con dhikr-i hafi continuo. No tienen que atormentar la respiración, sino que la mantienen lenta/ baja. Sin embargo, estos faqrs dedican la nave a la parte inferior del ombligo, tiran (Lâ) de debajo del ombligo con la imaginación y alcanzan el (tā) de la mente al hombro derecho. Sacan el (illallah) del hombro derecho y golpean el corazón de tal manera, que todo el talento del pecho entrará en él. Cuando les falta el aire, se quedan en kalima-i tawhid con un número impar con cada respiración. Cuando se libera el soplo por la nariz, las benditas palabras del bendito (Mensajero) entrarán en el corazón, y se cree que está frente al corazón en sublime conexión.

Después de la liquidación de estos, se dirigían primero a la naturaleza del alma. Se recogen los cinco vítores, cada uno de ellos brillando como un aprendiz, y soplo a soplo los aprendices encienden la antorcha de la ayuda. 

Veamos quién quiere y quién se inclinará.

Tan sólo una o dos personas conocen los secretos, pero no los dicen. Honran al mundo entero al evitarles nuevos desastres con las evidencias y tan sólo hacen que el mundo reconozca los problemas. Así evitan que el mundo se elogie a sí mismo y se llene de vanidad oscura.

Este camino honorable se basa en cinco cosas. El primero es que el corazón se vuelve hacia el corazón, el segundo es que el corazón no se vuelva hacia el As-Sâliqa (no se debe levantar la voz cuando le llegan malas noticias), el tercero es olvidar al otro que no sea Allah, el cuarto es estar ocupado con el dhikr, el quinto es, "¡Rabb! mantenerlo en el corazón. Quien esté siempre sobre estas cinco cosas tendrá cinco consecuencias para él. Quien tenga estas cinco consecuencias heredará la verdad de matlab sin dimensiones arbitrarias en cuanto tengan el mismo grado de estas dimensiones. Estas consecuencias son las siguientes: Primero, las palabras serán recitadas. 

Segundo, el cem (ritual) sólo para Allah con la ausencia de energía en el corazón. Tercero, el semblante del corazón está presente. 

Cuarto, los velos se levantan. 

Quinto, el talento llega al corazón del faqr, se llama, levantar el enigma de la luz.

¿Cómo puede regocijarse el ojo que clama de su miseria y busca el reencuentro?.

 

El vórtice de las lágrimas de separación levanta asombro y sorpresa. ¿Cómo puede ser beneficioso para el corazón impaciente?. 

No debes buscar aquello que ofusca-ocupa tus ojos haciendo gemir al corazón. Los ojos siempre Le buscan, el corazón siempre quiere. Con la separación (jalwa) encontrará tranquilidad. No hagas citas imposibles. Si lo deseo, levanto la mano y consuelo mi corazón con un vistazo imaginario. Debes ser ese amante acogedor, para recibir aquello que acaricia lo farid (Único).

El ojo sale de su lugar y se encuentra con Kayz, (la llave), de modo que con la imaginación, obtendrá la belleza de la leila (noche).

La Rábita trae a tú mente el rostro único de todas las bellezas y lo revives con cientos de insolvencias y deseos.

Hay una gran diferencia entre faqr y aquellos que intentan ser sabios.

Tienes que conocer tanto la recompensa como el castigo que viene de Allah ta'ala sin pensar, pero guarda el temor. Aquellos que intentan saber de Allah ta'ala después de pensar tendrán dudas. Quien ve y sabe, sin dudar y sin pensar, que es Allah ta'ala,  sabe que no daña ni hiere en situaciones contradictorias y consecutivas, pues Él benefactor, concede, no estropea.

Una persona que no se da cuenta de esto a primera vista, se da cuenta en poco tiempo, ve a Allah ta'ala como absoluto y sabe que crea ciertas situaciones por razones determinadas. Faqr es también la persona que trata de ser sabia. No se llama Arif. Si no se da cuenta en todo momento y expresa las evidencias en sus actos, se le llama ignorante y secreto. Imam Hichsan leyó el siguiente poema.

Sabes que la existencia y la perfección es suficiente, perece en Él, y esto es la perfección.

El faqr tiene que estar en la incomparable paz mental de los corazones. La promesa, de poner el final en el bidâyet, (el principio) es porque ningún pensamiento energético llega al corazón del eclesiástico, o llega al mínimo, pero el hecho, (que favorece Allah ta'ala), es la conquista del estado de congregación, y este es el destino del pueblo bendecido en este camino elevado. Por lo tanto, la licitación (inicio) de éste camino principal se coloca al final de otros caminos.

Sh. Ahmad Salah dice:

Avanza si amas, 

si tienes los ojos abiertos, 

el camino al Firdaus, 

la Basmala, 

está en nuestro diwán.

¿Qué significa la apertura del corazón?.

Es a través de la generosidad de Allah Todopoderoso que las bendiciones sobrellevan la carga en la confianza sobre las pruebas. No es posible abrir este camino para cualquiera, que quiera alcanzar el grado de providencia, sin importar a que sendero pertenezca, sin la ayuda de los méritos de la religión, los favores son casos contados.

Faqr no debe quejarse de su trabajo. Además, en la desgracia, debería tener más gusto que gracia. No nos debemos preocupar por eso y bebamos el agua amarga como el agua más dulce y deliciosa. Tiene que poner el mismo tipo de gracia para que el guía le muestre. Después del esfuerzo declarado, te volviste hacia Mí "quddisa sirruhu".

El estado de ru'yah (visión) y los secretos de la autoridad fueron entregados al Mensajero de Allah en la noche del recogimiento, aparecieron en el nizar (en la mirada) después de regresar del ascendimiento. El hadiz (es la oración del ascendente de un creyente) confirma esta palabra nuestra. La prueba de nuestra promesa (el lugar donde el sirviente está más cerca de su Señor es en la oración) es hadiz-i sharif. Para aquellos que están sujetos al Servicio de ese terreno, "las bendiciones deben estar sujetas al mundo de la arcilla", pero las peticiones, estarán orientadas para la participación espiritual plena de la gran Gracia de Allah ta'ala. Esta es la concesión de Allah ta'ala, Él se la da a quien Él quiere.

-Nadie puede denunciar la visita que se vuelve obligatoria.

-No estará en el mercado, cuando tenga que asistir a la oración o su mirada se caerá mientras camina. Este también es el caso de la súplica. Hay que estar en atención. 

-La comida no debe ser sospechosa.

-No debe haber música e instrumentos en la asamblea. 

-No debería estar ocupado con cosas como juegos y entretenimiento. 

-Los que invitan a viandas no deben ser malhechores, personas de bid'ah, pecadores y malvados. 

Para estas condiciones, se requiere una limpieza. De lo contrario, se prohíbe la cita con las prohibiciones. Las obras de teatro, los instrumentos, las personas que murmuran o beben no pueden sentarse a la mesa contigo faqr. Está escrito. 

"Alhamdulillah, faqr tus estados son hermosos. Intenta hacer que la purificación del corazón y la bondad del alma lleguen a la perfección. La pérdida de la atribución a los sirvientes y la atribución a Allah ta'ala estará en el curso del corazón. En el curso del nafs, los atributos se atribuyen a Allah ta'ala. Son la perfección de estos dos maestros. En otras palabras, la esencia se hace visible por separado. Es mejor si se revelan todos estos secretos. De lo contrario, refúgiate en Allah ta'ala para que se pueda crear una bondad total en el corazón y en la naturaleza del alma sin la acumulación de pensamientos. Ojalá puedas apartarte del mal y de los deleites ilegales y otros cuentos mundanales ".

Probablemente, Allah ta'ala acortó el camino de los faqr (pobres) que siguen sus designios. 

Este es el regalo de Allah ta'ala; Se lo da a quien quiere. Allah ta'ala es el dueño de una gran subvención.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LOS BENEFICIOS DEL DHIKR. (Recordando a Allah) . RELATO BREVE DE SHAYKH AHMAD SALAH AS SUFI.

 

Corazón: Un consejo es suficiente para dos mundos. 

Escuché de Sharif Mohamed al-Ghalli: Una persona que no se acostumbra al dhikr del corazón y no ve su interpretación debe dejar el dhikr, simplemente debe ordenar el vukûf-i del corazón y darle muchos favores para que se acostumbre al dhikr.

No habrá descuido en la vigilancia del corazón al estar con Allah ta'ala sin ningún otro propósito que no sea Allah ta'ala. 

En ese caso, el practicante siempre debe estar consciente de su corazón durante el dhikr y no dejarlo sin dar cuenta del dhikr. No es necesario recordar la respiración y obedecer al número de inhalaciones y exhalaciones. Sin embargo, cuando se hace dhikr, Rábita y otros, dicen que el vukûf-i kalî es necesario. En ese caso, arrojar el corazón y la diligencia del dhikr sobre una paz continua con ocultación, es algo asombroso.

Según un grupo, vukûf-i kalî es mirar al corazón y estar consciente de él, evitar la desorganización y deshacerse de la energía, sin pensar en el dhikr y manteniendo el ojo en el corazón. Dijeron que el corazón no permanece inactivo. Se conecta al mantra repetitivo, letanías o improntas. Mientras una persona está despierta, sus cinco órganos sensoriales, como el empleo, llevan las noticias del exterior al corazón, creando un ciclo en el corazón. Cuando el dueño del corazón favorece a su corazón, se siente como en una estancia de esta bondad en todo su alrededor. Evita que las noticias externas lleguen al corazón. Mientras tanto, el corazón está atado al propósito más elevado. Porque el corazón no está vacío. Cuando la energía se aparta de sus pensamientos, permanece circunspecto. De hecho, no le queda otro trabajo que regresar con un propósito. De hecho, protejan el corazón del enemigo, no hay necesidad de exigir un amigo. Dijeron que después de quitar el óxido del espejo, no queda nada más que la apariencia de luz.

Vuküf-i común: Es conocido este dhikr, que consiste en conocer el número de nefy-i isbât dhikr, osea, el dhikr (La ilaha) se hace diciendo la palabra "la ilaha illallah". La bendita, (La ilaha), es decir, (no hay más dios que Allah ta'ala), es nefy;  (illallah), significa que hay Allah ta'ala y se declara con isbât. Se dice uno en cada respiración, (según hemos mostrado en los artículos sobre dhikr de éste blog). Dijeron: Este dhikr muestra, que aunque llegue a las treinta y tres repeticiones, sin las condiciones de consenso, el resultado no ocurre, sin la propia destrucción del mal y cosas por el estilo; esto muestra que este trabajo no tiene recompensa cuando algo incide y es contrario al corazón. Es necesario realizar el dhikr en ese terreno desde el principio con un completo ihlâs y arrepentimiento. Si este es el caso, tal vez se obtenga el resultado acompañante.

Vukûf-i zemânî: Esto es solo una cuestión de contabilizar los tiempos, y si su tiempo pasó con buenas acciones, hay que estar agradecido. Si ha estado involucrado en un trabajo inadecuado, lo utilizará de acuerdo con su propia forma. 

Dhikr-i Sheikh: Este es que el dhikr que cubre todo el cuerpo y cada miembro tiene que recitarlo y someterse al esfuerzo demandado, el primero tiene que ser el corazón con tu amor.

Estuve en presencia del corazón de la gente. Dijeron: Es necesario pronunciar las palabras correctamente, pensar en su sentido (ma'nâ), con la atención del corazón, y no llevar a nadie más que a Allah al corazón, y prestar atención a Allah ta'âlâ, y debe leer la palabra con la lengua. Es necesario decir la palabra .... de la Tariqa obedeciéndola. Debería leer el dhikr de Allah y (La ilaha illallah) considerando su ma'nâ (sentido) y esperando la llegada de bendiciones.

Estaba en presencia del tesoro de Fez. 

El hermano declaró las características de los maestros. Pusieron la luz de la cubierta del nafs en el medio, como la luz de la mañana, para cuando empezamos, el verde iluminaba toda la estancia y al toque principal surge la oscuridad con su negro semblante. 

Estuve en su presencia con deleite. Dijeron: (La ilaha illallah) del verso. Después un verso del Corán. 

En ese caso, es un verso del kalam de 

Allah ta'ala, y comenzó la recitación de un tipo diferente. Si no lo sabes de memoria,  lee estas palabras como nos han ordenado para poner su ma'na (sentido) en el corazón, así es como un musulmán tiene que leerlo..

Está permitido leer pensando en el segundo movimiento. Se puede leer este formulario en donde quieras, para así memorizarlo.

Dijeron: La palabra exacta se lee con la lengua, pero tiene que ser entregada al corazón, considerando el progreso, ocurrirá el orden en las palabras del reino. 

Si el primer ma'na (sentido) se lee con el pensamiento, da una armonía completa en perfección y verdad.

También dijeron: La ilaha illallah, es el modelo y es la mitad del kalima en tawhid,

y la parte del Mensajero es la manifestación de la persona. 

Entonces Reduan hizo la primera mitad (La ilaha illallah) hasta dar la luz. En ese caso, la (fuente) que proviene de la primera mitad (La ilaha illallah) es la manifestación de los atributos. La cantidad de repertorio que proviene de la otra mitad es la manifestación de la persona. La verdad es que hay una enorme diferencia en las recompensas, secretos y visiones entre ambos. La persona que tiene el ojo, los ve.

Dijeron: El sujeto no debe ignorar ninguna ocasión para recordar murâkara (la invocación) con la conversación espiritual. Luego leyeron el siguiente poema.

Este jarabe de amor,

no se encuentra, 

a menos que haya sangre en el hígado, 

no se prueba.

Volvieron a decir: Que hay una diferencia entre aislamiento y jalwa. El aislamiento es el cese de la relevancia inherente y el jalwa es el cese de las preocupaciones inherentes.

Dijeron: (Se debe leer el Corán con dolor porque es dolor).

La esencia del hadith-i sharif es la siguiente: Cuando llega el recuerdo de la red en Kalam-ullah, (la Palabra de Allah), es necesario tener temor y tristeza para que nuestra situación no sea así. Hay que temer que no seamos así cuando se menciona a los creyentes. Cuando se mencionan órdenes y prohibiciones, uno debe tener miedo y entristecerse de que no las acepte. Compare los demás con esto.

Nuevamente, dijeron: (El amor del mundo es la cabeza de todos los males). El principal de todos los pecados es la maldición. En ese caso, su amor por el mundo se convierte en una blasfemia. 

Estaba en paz. Hichsan dijo: Es esencial para una persona de Maliki madhab tener el libro del Imam, (Muwatta), siempre con él. Porque el Imam ha hecho grandes hazañas en este libro, ha recopilado noticias y narraciones sobre la mano derecha para demostrar su escuela.

Luego dijeron: Hay cuatro (características) que distinguen a cada una de las cuatro madhabs, (escuelas), unas de las otras. El periodo de guía es la escritura. No hay un libro como éste en otros madhabs. En el madhab Maliki, lo más importante, es que los corazones están cerca de Allah ta'ala. 

Estaba en su presencia. La Generosidad de Allah (Karem-ullah) renovó la lealtad de la tercera oración. Hichsan le ofreció muchas plegarias. Le mostraron misericordia y le dieron una jirga y un escudo de armas para que fuera libre. Le otorgaron su gran favor. Después de eso, las lecciones comenzaron. Se estaba leyendo y descifrando la historia del loro y el comerciante. 

Se declararon grandes hechos y verdades. Apareció la relatividad "quddisa sirruhu".. Había un ambiente agradable y se produjo la repercusión asombrosa de los presentes en el consejo, hubo ardor y fiebre en los corazones.

Estaba en paz, (Sharif), y se llevaron a cabo las lecciones. Hablamos de los estados limítrofes de los grandes santos. Leyeron el poema:

No digas que el gorrión es pequeño,

que lo que cabe en su corazón, 

hay cien como Salomón con sus ejércitos en él.

Hichsan dijo: Cuando el Arif se pone de humor, se vuelve tan grande y más ancho que no cabe en el suelo ni en el cielo. Incluso la tierra y el cielo, el Trono y las cosas que lo rodean permanecen en un rincón de su corazón. En ese caso, cuánto espacio ocupa Salomón (aleyhissalâm) en su corazón con su ejército. El Arif se considera a sí mismo menos que un amargado cuando se trata del estado del gorrión. De hecho, nunca se encuentra a sí mismo.. siempre se encuentra volando. 

Luego estuvieron ocupados pidiendo favores a los que estaban en la conversación. Desde lejos, le ordenaron a uno que le diese marcha al ventilador para los que estaban conversando y dijeron: 

Hassan dijo: "Tal vez, una persona que balancea su cabeza hacia aquellos que están en el esfuerzo de la conversación es parte de la bondad que llega a los que están allí.. y así llega a consolar a cada uno de ellos gracias a él. Luego, otro allí presente dijo: Hoy, se han dividido muchas personas.. Veo muchas bendiciones como la lluvia que están cayendo debido a que Allah ta'ala aceptó sus actos.

Fui a una mezquita cercana para tratar de ver su rostro, se llevó la mano a la cara e hizo girar la estancia.

Puso su mano sobre el hombro de servidor y le rindió un homenaje. El testigo no tenía poder para mirar a los hermosos, y se retiró a un rincón donde reveló la taqwa.

Me dijo Hichsan: Que estaba en presencia de la dirección de los corazones.. y que un día me sentaría en el eslabón. Mientras tanto, un velo de luz pura salió y cubrió todo el perímetro.

Nuevamente regresé al consejo.

Hablaban: Que un día vieron desde el ámbito de la observación.. lo que era la gracia radiante de Hadrat-i.. Me preguntaron quien me daba la alianza. Servidor respondió: Aquel que era mi llanta en el camino. Nuevamente preguntaron cómo obtuvo el corazón.. Dije que es de Allah ta'ala por donación. La tercera pregunta fue la mejor: ¿Quién lídera su conversación?. Me silenciaron. Si hubiera dado respuesta, no me habrían puesto la jirga.

Entonces, en ese momento, llamaron al Magrib y entramos en paz.  

En esa tierra, Hichsan me explicó que la guía "quddisa sirruhu" era muy famosa. Dijo que alrededor de veinte mil personas le juraron lealtad y se convirtieron en sus seguidores, y que doscientos eruditos profundos entraron en su plaza y que todos estaban tomados de la mano en su deliciosa presencia: Debes escuchar este Diwan.. mi corazón estaba feliz como el ala de la mosca. ¿Dónde más podría entristecerme? Porque la alegría es anterior a la tristeza.

Entonces Hichsan dijo: ar Rahman está en todas partes. Nuestra servidumbre es sólo para la esencia de Allah ta'ala. No porque Allah ta'ala nos ofrezca dinero, sinó porque todos fueron honrados con diversas recompensas y gracia. Los que son abominables no están aquí. Adoran la calle y alaban los vicios errantes.

Debido a esto, los tarbiyah guardan los atributos de perfección.. y no ponemos más que un velo entre جهان. 

Luego se presentó un testigo: Soy Abdullah, como Sufi. Por un tiempo, le haré llegar aquello que no debe guardar para la plaza justa.

Pienso: Y no hay mal absoluto en el mundo, cuando se entiende que el mal es relativo. Más no deseo vivir en el error. 

A partir de ese momento, comenzó el entrenamiento de aquellos que nos informan y guían. (¡Para que los errores en el descubrimiento se evaporarán!).

Era sábado 26 de Rajab 1401.

Estuve en todas las asambleas de la plaza. El contenido de la escuela se daba con aroma a the con hierbabuena. 

Pasaba el tiempo en las actividades de orientación, me sentía feliz hasta de las lentejas. 

Respetamos mucho a los ancianos de este camino en todo momento y en cada hora. Me decían: Ten esperanza en Su gracia. Allah ta'ala inspira a cada estudiante que llega a la paz y aplica los conceptos. No debes hacer ninguna asignación (distinción) en la orientación. Nuestro derecho está subordinado al contenido del progreso, el estado y el proceso de los arrepentidos. Vas bien encaminado. Introspecciona más. 

Aquella manera de instrucción, nunca se olvida. Fue un punto de inflexión, en la persona que era antes, y que dejó de llamarse a sí mismo ana (yo). Aunque es difícil acostumbrarse, no se puede decir que sea imposible.. aún existo. La esencia del trabajo, es que la persona no vea ninguno de sus atributos para evitar la soberbia. 

Estaba con gran paz. Decimos que Allah ta'ala está con nosotros dondequiera que estemos, sin considerar la naturaleza espiritual y científica de Allah ta'ala.

Luego, en paz, se abrió la puerta de la palabra y llegó el juramento Bay'at. 

Hichsan dijo: La gente de este consejo son como los culturistas del tawhid. Dejaron  al mundo, se deshicieron de sí mismos y bebieron del fruto de la unidad. 

¿Si la palabra, (que te atrasa del amigo), es incredulidad o creencia?, ¿la caligrafía, (que te separa del amor), es fea o hermosa?.

Los que estaban en presencia guardaron silencio. Hichsan me dijo por lo bajo: Me viene a la mente, que quedarse atrás en la creencia, es matlub, será como sigue: Al principio, lo que se quiere se busca.. los estados son estados de estar con Allah. Para ello, se produce una reclamación y la desidia frente a los ingenuos y los tabúes. Sin embargo, estos tilâvet (para seguir, fíjate en quedarte atrás) y nâfile es un (supererogatorio) son de las creencias. Entonces, deberíamos estar ocupados con Allah. Es muy adecuado porque pretende la paz.

Luego llegó el encantado, y se pronunció la repetición de lealtad. 

También los Compañeros rindieron lealtad al Profeta "la paz sea con él".  

Está claro, que la lealtad es para la orden del más allá y no para un propósito mundano. En ese caso, se entendió a partir de esto que era permisible repetir la lealtad en la escuela.

En el término del Sufiyya, se llama núcleo espiritual y sincretismo al cuerpo-i adam. Es la llegada de la luz divina que despeja el desorden cuando se trata de eso. Cuando la promesa es demasiado grande, a medida que llega cada promesa cumplida, el hombre ve en sí mismo un hombre y una ausencia. Sin embargo, lo que se quiere decir es que esta sucesión es consecutiva, incluso continúa. De hecho, los ancianos de esta plaza dicen lo siguiente:

El molde es unir a los hombres.

Y vosotros haced el trabajo digno de la gente.

El Servidor en el estado de observación mayor.

Luego, se mencionó acerca de los sufis del suelo que estaban ocupados con al tawhid. 

Hichsan me dijo: Los sufis de ésta tierra, que están tan ocupados con música y bailes y han adquirido un tawhid imaginario, son como los poetas.. no conocen el verdadero camino del sufismo. Los mayores desconocen éstos hechos, pues siempre se encuentran aislados con sus retiros. Dicen sus palabras sin estar conscientes de esa vitalidad ajena. Me consideran un estudioso, pero no estoy ciego. Los sufíes del circo, no comprenden que el camino del sufí es estar sujeto a la sunna del Profeta (s.a.w.s).

Ellos son ellos y servidor siempre es así.

El sabio está apartado, 

de entre lugares, 

porque está en el medio, 

en una persecución del corazón.

Llego aquella mañana, en que vino el Maestro y dijo:

Después de ésto, se declaran los altos honores y verdades. Mientras tanto, se os explicará de varias maneras. Las acciones que son aceptables en la presencia de Allah Todopoderoso se han incorporado en una forma hermosa y Él lo está viendo. El Servidor, con el esquema del terreno, y el maestro, esa persona con esa hermosa altura, la frente abierta, la ceja creciente, las pestañas largas y esa actitud agradable, son lo mismo, él personalmente ve el origen de la congregación. Dijo: Están ustedes incluidos en el grupo de aquellos que ven la verdad.

La fértil conversación continuó conmigo durante un tiempo.

¿Dónde están las torres, dónde están las montañas?

En estas, todos pudieron correr de acuerdo con sus propias cualidades y afectos; se probaron a sí mismos para ver la miseria y dónde está la misericordia, de acuerdo con sus propias preferencias y aptitudes. Algunos no pudieron obtener la confesión de Su espiritualidad.

Los ancianos, que estaban en la mayor asamblea, se despidieron de todos nosotros y dijeron: Sín interrupción.. osea, perseverancia. 

Ya sabéis dónde estamos.. con una lágrima corriendo también, por alguna mejilla.

Assalamo aleikum.

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Rábita y Tawassul.

Pregunta: Señor, aunque no se opone a un segmento tan extendido como en los años 80 y 90, hay muchas discusiones sobre “Tawassul y Rábita” incluso hoy. En la sociedad "el Tawassul y la Rábita son eludidos". También hay quienes dicen, que hay personas que se benefician de estas formas y maduran. ¿Tawassul y nexus son legítimos?

Respuesta: Tawassul y nexus son legítimos. Los eruditos de Mutakaddimin no estaban en desacuerdo sobre este asunto. Los eclesiásticos del contratista han planteado ciertas negativas para hablar sobre el tema, teniendo en cuenta algunas prácticas, como es el caso que nos ocupa en la actualidad. 

Empecemos por el nexo primero.

Algunos sufíes optaron por adherirse a los aspectos aparentes del Corán y los versículos para aportar evidencia a sus problemas. Por ejemplo, se dice en un verso del Corán:

El Corán te ordena enseñar lo que no sabes y lo que te resulta extraño. La gente de Sufismo trayendo la parte "Ahle'z-dhikr" como evidencia, dice: Allah Todopoderoso ordenó que se le preguntara a la gente del dhikr. Por esta razón, se le pedirá recuerdo "dhikr" a los sufíes. Algunos sufíes no interpretaron la palabra "dhikr" y la aceptaron directamente. Esto no es correcto. Lo que se entiende por "pueblo del dhikr" es el conocimiento de la gente y el conocimiento de la gente que son mujtahid o eruditos en el rango de mujtahid, eruditos religiosos. El Corán ordena que se les pregunte. Las personas a las que llamamos "ahlu'l-hal wa'l-akd" son lo que entendemos por "personas con dhikr".

Sobre el tema del nexo, el talentoso sufismo, al traer el verso <"wa sâbiru ve râbitu"> como evidencia de la Sura de Imran, recibió pacientemente la continuación de la evidencia. Si les preguntan, dirán que en el Corán se menciona ese nexo, Allah Todopoderoso ordena que el nexo continúe..Sin embargo, el lazo aquí paciente es la conexión entre los creyentes, es en lealtad, en amor, en hermandad, en fidelidad.. Esto es lo que se quiere decir con el nexo en este versículo.

Lo que los verdaderos sufíes aportan en evidencia al nexo: Es el verso. "Junto a los fieles". En este plan aparente, es posible estar en la asamblea del bien, estar al mismo tiempo con el bien y estar juntos; No todas las condiciones humanas pueden ser así, puede que no siempre sean adecuadas. Por tanto, cuando no está en esta asamblea, está en un estado de ánimo como si siempre estuviera en esta asamblea, pensando y recordando los datos que obtuvo de esta asamblea, la información que recibió de esta asamblea, sus bellezas y sus medidas.

Si entramos en el asunto desde aquí, es un evento inherente. Aunque es inherente, la mente y la ciencia lo han aceptado así.  Cómo es natural, todos los niños imitan a sus padres en su infancia y tratan de ser como sus padres. Las niñas imitan a sus madres. De hecho, acarician a los bebés en sus brazos con las palabras que sus madres dijeron y amaron y acariciaron en su infancia. Este también es el caso de las ideas. Estamos mirando lo que están diciendo: (p.ej).. los políticos. Al elegir a un líder humano para él gobierno, intentan ser como él, imitan como él. Sin embargo, lo que quieren son sus ideas. Tiene poco que ver con su personalidad. Por ejemplo, un hombre marxista que nunca ha visto a Marx en su vida. Admira sus ideas. Dado que esas ideas se reunieron con una identidad personal, aceptó esa identidad y se dio a conocer con esa identidad. Así es en cada etapa de la vida ...

Como sabemos, Nexus (Rábita) significa conectar, estar concentrado, conectar con algo. Se dice que si un musulmán sabe quién vivió en el Islam perfectamente en su propia época, como un ejemplo vivo de la vida del Profeta (la paz sea con él), los Compañeros en hechos, moral, ideas y actitudes, quieren identificarse con esa persona. Se llama nexo para tratar con las ideas y estados de esa persona, para mirar los temas como esa persona piensa o en la dirección de su interpretación, desde su frente y punto. Si las ideas sobre ciertos temas me parecen más islámicas, más agradables, más constructivas y si las adopto y las utilizo, si las imito en mi vida, tengo esa relación aventajada. Asimismo, me gustan las ijtihads del Shaykh, Si actúo de acuerdo con su ijtihad, estoy vinculado con él. Del mismo modo, si me gusta el método moral, la vida, el ascetismo y el taqwa de tal imam, puedo estar asociado con el Imam tal.

Pero existe un peligro: Nexus es una herramienta, una buena herramienta. Se usa para lograr el objetivo. No es correcto hacer del nexo una meta, es decir, no se debe considerar el nexo como una adoración. Nexus no proviene de la sharia ni de la religión; Es un medio de alcanzar la religión. Ayuda a lograr las bellezas de la Sharia. No es correcto considerarlo como una sharia y aceptarlo como una adoración. Porque Allah ta'ala no ordenó tal adoración. Hoy, "pensar en un ser humano", que es enfatizado por quienes describen el nexo, y quienes se oponen a él, y no lo toman en consideración. Es una luz que fluye entre sus dos cejas hacia su corazón. Esta es la receta. El hombre también dice; "Amigo, ¿Por qué estoy pensando en un ser humano?.

Pregunta: Bueno, aquellos que describen el nexo afirman que la manifestación de Allah ta'ala se manifiesta en la persona con la que estará en conexión. ¿Podría suceder algo así? ¿Existe algo así en la verdad del nexo?

Respuesta: Lo que nos han enseñado, lo que esperamos, es la interpretación del verso. Dado que Allah Todopoderoso nos mostró la era de los Compañeros, Sujetos, Taba-i Tabiin y los eruditos del Profeta (s.a.w.s) que comenzó inmediatamente después de él, y ese es el ejemplo vivo de la cadena de eruditos, el Mensajero de Allah; Como último eslabón de la cadena de eruditos que reflejan su moralidad, circuncisión, comprensión de la lucha y taqwa hasta el día de hoy, no pienso en ti, cualquiera que aceptemos en nuestro tiempo, digamos que te acepto, por ejemplo ... quiero decir, estoy en contacto constante contigo. Te recuerdo cuando me enfrentaba a un incidente, tanto aparente como cuando no estaba contigo. ¿Qué me dijo sobre estos asuntos?, ¿cómo me aconsejó que hiciera?, ¿Qué haría el Profeta (s.a.w.s) en éste caso?... Tus datos entran en juego de inmediato, y trato de hacerlo así. Pero mientras tanto, pienso en su persona, ya que usted recopila estos datos para que pueda recordar esto. Entonces, tal vez su sueño pueda venir a la mente. Este es un signo de amor. De lo contrario, es incorrecto creer que su sueño debería presentarse ante mis ojos. Este es el error del místico de hoy. Demuestran que el problema es solo formalismo, y en este punto, hacen que al ulema le salte la vena. Dicen que el flujo vendrá. ¿De quién fluirá? Allah vendrá a esa persona y se reflejará en mí. Sin embargo, Allah Todopoderoso es el momento de la adoración: 

Al volver mi corazón a Allah ta'ala se manifestará y bendecirá. No hay reflejo de alguien. Lo que se refleja es la moralidad, conocimiento, perfección y sabiduría. Este es el Nexus. Para ello, se hace nexus. Y creemos que es necesario para ello.

Pregunta: ¿Es necesario que un verdadero creyente esté en todos los estados?

Respuesta: Un creyente debe estar en todos los estados.

Pregunta: También; "Podemos ir a Allah con una fianza". hay un dicho. ¿Qué dirías sobre eso?

Respuesta: No hay duda de que acudiré a Allah Todopoderoso, pues se dirigió a mí, y ¿quien otorga la dignidad de la posición? condescendiente si no es Él.. Allah ta'ala se ordena a sí mismo condescender y "¡Ya ibadi!" Él lo dice así. Lo que haré es lo que me ha dado, lo que ha ordenado. Soy un humilde e incapaz pobre.

Sobre el tema del tawassul, Allah Todopoderoso dice en Sura Al-Maida:

Allah Todopoderoso ordenó a las personas que quieren a Allah, (que quieren llegar a Allah), y que hacen un gran esfuerzo para comprometerse con una ocasión. Lo digo en resumen, lo verá más ampliamente si examina las obras escritas sobre este tema, así como la religión, las ciencias sólidas y las acciones rectas pueden ser fundamentales, las personas rectas también pueden ser fundamentales para alcanzar a Allah. Con ésta inclusión de conocimiento, las personas en quienes se reunieron los hechos pueden ser fundamentales para alcanzar a Allah. La ocasión no debe anudarse en un solo punto. El conocimiento es un medio, podemos hacer tawassul a Allah a través del conocimiento, y podemos hacer tawassul a Allah a través de los hechos, y podemos hacer tawassul a Allah a través de personas justas y rectas. De hecho, en el hadiz, de Hazrat Umar, dice: “¡Oh Señor! Mientras el Mensajero de Allah (la paz sea con él) estaba vivo, le pedimos y le pedimos ayuda con él. Ahora no está entre nosotros. A su tío Hz. preguntamos Por amor a Hazrat Abbas, con misericordia y gracia para nosotros ... "

El punto a considerar en tawassul; Hz. Umar. Dijo "por el bien de Abbas". 

Es un error cometido por los creyentes que en sus oraciones dicen "por el bien de tal o cual persona". Eso es una blasfemia. Porque Allah no está en deuda con nadie. Nadie tiene derecho sobre Allah. En otras palabras, una persona que dice "a la derecha de Geylani, es la derecha del Señor" se convierte en un incrédulo. Pero podemos decir "para el bien de Geylanî, y para el bien de Rabbani". Debido a que estas personas están a los ojos de todo el pueblo y con la alianza de los ulema, es seguro que son respetados por Allah, (in sha Allah). Todos llevamos este credo. Aceptamos esto, pero nadie tiene ningún derecho sobre Allah. Por lo tanto, Hz. Umar no rezó por su "derecho" y dijo "por su bien". Hay informes similares en algunos hadices. No es lo mismo decir "por" que decir "para". Por esta razón, algunas fuentes del Tasawwuf tomaron el tema del tawhid, (La ilaha Illallah), como tawhid; El Mensajero de Allah es tawassul.. Por ejemplo, cuando oran en congregación, los creyentes oran detrás de un imám y ponen la cabeza a sus pies, hacen que el imám sea el líder de la congregación y realizan tawassul con el imám. Alcanzando la virtud de la congregación ... Mientras circunvalan la Kaaba, es tawassul circunvalar un montón de piedras para que Allah no pueda entrar y circunvalarlo. Una persona pobre irá y le abrirá la mano a una persona rica y le dirá: "Dáselo por el Sheij tal para-Allah". Si el significado de los que rechazan tawassul es cierto, una persona que dice "fisabilillah" irá al panadero y le dará pan, y se convertirá en un incrédulo. 

El hombre que da la vuelta a la Kaaba sabe que Allah ta'ala no está en un montón de piedras, Allah está libre del espacio, pero rodea esas paredes en el nombre de Allah. ¿Por qué? Hace de esas paredes un medio, y hace confidencias con esas paredes. Se sabe que es una puerta, una ventana al Trono de Allah. Las adoraciones producirán y/o se elevarán desde allí a Allah. Por eso va allí. ¿El hombre postrado detrás del imám pone su propia cabeza a sus pies y se postra ante el imám? ¡No!, hace tawassul con el imám, lo pone al frente y se calla porque es nuestro tawassul el más avanzado, el más limpio. Tampoco lee nada detrás de él. Allah Todopoderoso hace que lo que lee sea aceptable, y con él hace que sea una petición a Allah para que haga una petición en nombre de todos nosotros. Como son legítimos, los propios sufíes, del círculo legítimo, y los métodos que muestran y el tawassul también están permitidos, siempre que no excedan los límites religiosos. Porque, el Mensajero de Allah (s.a.w.s.) también dijo: "Festeinu min tame kubur". Y Él lo ordenó. Sobre la autenticidad de este hadiz, (Ibn Taymiyya), [uno de los eruditos que más confundió al tawassul], habló mucho y afirmó que no era sólido. Sin embargo, Ibn Taymiyya no rechazó el tawassul de los vivos. Dijo que está permitido el tawassul con los que están vivos, pero no el tawassul con los muertos. Esto es lo que también rechaza. Pero los de hoy son más realistas que reyes.. Aceptaron lo que dijo Ibn Taymiyya y ni muertos ni vivos, rechazaron el tawassul radicalmente a un nivel que dejaría a Ibn Taymiyya de regreso en sus ciencias. Esto está mal. Pues aunque hay ciertos grupos de sufismo, que tienen prácticas incorrectas y que practican esas anomalías.. lo admito, siempre estamos en contra de ellas. Pero sería un error rechazar el establecimiento de Tawassul como resultado de estas prácticas incorrectas que hacen una minoría divergente. No es correcto generalizar y meter a todos en el mismo saco.

Pregunta: Señor, ¿de dónde vienen esas prácticas erróneas de hoy en día? ... Me pregunto, cuál es la razón de este tipo de exageraciones o extravagancias.

Respuesta: Hay ciertos puntos a los que me opongo de ese sufismo actual, y son el tipo de prácticas incorrectas. Hay ignorancia / y esa ignorancia es sobre la base de ellos, una belleza. Si visitas a todos los sufíes de nuestro tiempo, las excepciones no rompen la regla, tal vez viven el sufismo como estado - Allah los bendiga, no decimos nada - pero no conocen teóricamente las evidencias del Tasawwuf. Aquí es por donde viene la asimetria. Por ejemplo, cuando alguien  pregunta del sufismo, ¿leyó usted éste libro? ¿Y éste otro?.. ¡No!.. No han encontrado para su alimento ninguna obra del sufismo. Quizás también esté en contra de leer obras pertenecientes al sufismo. Según ellos, el misticismo se aprende del artista, no de las obras. Existe tal comprensión. ¡Bien!, pero hay una oposición a esto, tenemos que llegar a demostrarlo.. y si no tienen un Shaykh auténtico para instruirles, estarán ciegos entre la tinta de la letra y el ancho del papel. Ningún artista deja su secreto en una obra escrita a la vista de todos. Puede incluir algunas pistas e improntas, pero nunca podrá escribir con letras las experiencias espirituales.

Pregunta: También hay un dicho: "Llegué a la orilla de un río así que Awliya no llegó a su orilla". Hay mucha controversia sobre esta frase y esas palabras. ¿Cómo debemos entenderlos e interpretarlos? ..

Respuesta: Esta es la palabra del Imam Suhraverdi. Ahora bien, hay sharif en el sufismo. Permítanme darles un ejemplo, esta es también la regla en fiqh: Esta es la explicación de Taymiyya. Mientras explicaba H. Mansur, explicó: Digamos que tiene una molestia, por ejemplo, tiene un dolor de cabeza crónico severo. Si alguien te trae un medicamento bebedizo, (que será muy bueno para tu dolor de cabeza), te hará bien; Si tomas este medicamento, sólo porque será realmente bueno, pero si hay una dosis alta de alcohol o drogas en el medicamento y te emborracha,..si estás borracho, no serás un incrédulo si estás en negación con esa embriaguez.. no caerá en vacío. Porque ese trabajo no pasó con tu padre. Has estado en ese estado de cosas .. Pero de la misma manera, si un hombre bebe alcohol y se emborracha, si ese hombre lo niega, se convierte en un incrédulo. Si estuviera en el talak, su esposa estaría vacía si se divorciará de su familia. ¿Por qué? Él sabe que la bebida provocará embriaguez ... Taymiyya dice: “Si la forma y el método en que Hallaj alcanzó ese nivel es legítimo, si se ha convertido en eso porque ha llegado al punto de romper en actos de la shariah y entró en ifrah-i ihlas, sus palabras son legítimas. Sí, fue asesinado de acuerdo con la sharia, pero no fue un incrédulo. No, si el camino que siguió hasta que llegó allí es ilegítimo, si está fuera de la Shari'ah, es un incrédulo y ha encontrado el problema.

Cuando escriben de tabernas.. copas.. vino.. embriaguez.. en el sufismo, no se están refiriendo a materiales físicos ni químicos.. aunque diga Ibni Arabi, que: "Nuestra palabra está prohibida a nadie más que a nosotros". Como no estamos a su nivel, está mal que nos levantemos e interpretemos sus palabras y tratemos de explicarlas. Esta declaración no se puede traducir. Ahora bien, decimos lo mismo sobre Suhraverdi: Si el método que siguió hasta que dijo que esto es legítimo, entonces espero que no sea responsable de sus palabras. Porque en ese momento su mente se fue de él. Una atracción divina, un cariño divino lo abrumaba, y pronunciaba una palabra de seducción. Espero que Allah ta'ala no lo desafíe. Pero no, si su camino no es legítimo, él es responsable de lo que dice. En realidad, no estamos con él en su promesa.

Un día, un Compañero estornuda durante la oración. El que está a su lado le dice: "Que Allah se apiade de ti". "Esta oración se debe a la belleza del Islam y los derechos del creyente sobre el creyente". Nuestro Profeta (s.a.w.s) manda. Cuando el Mensajero de Allah (la paz sea con él) terminó la oración: "Quienquiera que dijera 'yerhamulkellah' en la oración debería devolver esa oración, su oración fue rota". él lo ordena. Los compañeros están devolviendo sus oraciones. Por otro lado, en una oración que se recita en la mañana o en la tarde, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) Hz. Está leyendo la historia de Moisés. -Hashâ- del faraón "Ene rabbukumu'l-â'lâ-yo soy su mayor Señor". nos informa lo que dijo. Mientras nuestro Profeta estaba leyendo este versículo.. De repente, Hz. Umar grita en oración: “Si estuviera en su tiempo, le habría cortado la cabeza…” Continúan orando. Le dijo al Mensajero de Allah (la paz sea con él): "¿Le devolverá Umar su oración?" ellos preguntan. Porque cualquiera que diga "Yerhamukellah" nuestro Señor, "Devuélvelo". él, Nuestro Maestro dijo: “Umar no devolverá su oración. Porque la suya es una palabra hablada bajo la influencia de la atracción Divina, que está completamente ofendida por el celo de su fe y por un espíritu de lucha.

Pregunta: Bueno, ¿no es esto una especie de atrocidad? ¿Es el estado de estar dentro de los límites establecidos por el sheriff de la Shari'a, que se describe como aceptable o precioso, en cualquier caso?

Respuesta: Puede haber alguna inconmensurabilidad cuando una persona pierde la cabeza. Pero aquí está lo más hermoso y deseado, ya que el valor / valor del hombre, la superioridad sobre otras criaturas está en la mente, es la oferta que está en la mente. Aquí, el esfuerzo del hombre es mantener la mente sin caer en este estado.

Uno de los ancianos de nuestra cadena, dijo: “Si hubiéramos llegado al tiempo de Hallaj, lo habríamos salvado de caer en este estado. Dijeron "ene'l-Haq". Quizás este dicho sea legítimo, pero "Ene" no es agradable. Nuestro camino no es con "Ene" sino con "Huv...". Si tan solo dijeran “huv...'l-Haq”… ”Entonces ni sus vidas se habrían ido, ni estas luchas por él ocurrirían hoy día. Si hubieran dicho "Huv...'l-Haq", no habría problema, pero como dijeron "Ene", el precio de la mente es alto, y sufrieron el castigo último.

Assalamo aleikum. 

Artículos relacionados en este blog:            -Carta de un experto de Tasawwuf.              -Palabras concluyentes.

¿QUÉ ES TAWASSUL?

Para dar respuesta a la pregunta planteada, será necesario invertir un poco más de esfuerzo, atención y tranquilidad para reflexionar y analizar mejor, a fin de preservar cualquier exageración. En ese caso, evitaremos el peligro de que todo en nuestra vida, todo, sea solo tawassul, así como de que nos conservaremos lejos de los extremos. Si el tawassul, como medio, se convierte en la meta misma, entonces es bastante seguro que estamos eludiendo y en lugar de acercar el hombre a Allah, lo aleja de Él. Así es como se explica en el Corán y las tradiciones, y no solo es eludir, sino que es pura servidumbre para Allah, porque se hace por mandato de Allah y de acuerdo con el Corán y la Sunna del Profeta (s.a.w.s).

Y enviamos a cada Mensajero para obedecerle de acuerdo con el mandato de Allah. (Nisa, 64) 

En otro lugar del Corán, se dice: El que obedece al Profeta, entonces obedece a Allah. (Nisa, 80)

Para dejarnos claro de qué estamos hablando, enumeraremos algunas leyendas.

1. Uthman Ibn Hanif, un hombre ciego, se acercó al Profeta y le dijo: "Enséñame a orar para que Allah pueda sanarme "(es decir, para que vuelva a ver)". El Profeta dijo: "Si quieres, oraré por ti, si quieres, ten paciencia y eso es mejor para ti". El hombre dijo: "Estudia la oración por mí". El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) le dijo: “Toma la ablución, ten cuidado al tomar la ablución, ofrece dos rak'ats y luego estudia la oración: 'Oh Muhammad, de hecho te estoy usando para volverme a mi Señor en mi necesidad de estar satisfecho. Allah, haz de él mi Shafaatji.                      

Narrado en: (Musned Ibn Ahmed, Sahih Ibn Majah 4/138; ; Al-Jami'u es-sagir de Suyuti, Al-Taj, 386.

2. Tawassul de H. Adam por Muhammad, (s.a.w.s).                                           

Tabarani en Al-Mu'jam es-sagir.. Hakim Nishapuri en Mustadrak Sihah.. Abu Ne'im Isfahani y Beyhaki en Delail nubuwat, Alusi en tafsir Ruhu-l-me'ani, narrado por una cadena de narradores de Umar Ibn Khatab: Que H. Adam cometió un error, levantó la cabeza al cielo y dijo: "Allah, te pido tanto a Muhammad que me perdones". Allah le reveló: "¿Quién es Muhammad?" Adam dijo: “Cuando me creaste, miré hacia el arsha y luego vi que estaba escrito "La ilaha illallah ve Muhammadun rasulullah". Me di cuenta de que Muhammad es Tu mayor criatura, porque pusiste Su nombre junto al Tuyo". 

Entonces le sería revelado: "Sí, él es el último mensajero y es de tus descendientes, y sin él tampoco te habría creado".

En esta narración se ve que H. Adam, (as), tomó a Muhammad (s.a.w.s) como su mediador y que Allah Todopoderoso aceptó su oración.

3. Cuando Mansur entró en Medina, le preguntó al Gran Mufti Malik: "Quiero recitar una oración, ¿debo dirigirme a la qibla o/a la tumba del Profeta?" Malik le dijo: “¿Por qué apartar la cara de él? Él es tu medio y el medio de tu padre Adam en el Día del Juicio, vuelve tu rostro hacia él y tómalo como tu mediador, porque el Todopoderoso acepta su intercesión".  ¿No dice el Corán: Si se violentan a sí mismos, pidan al Profeta que les pida perdón y Allah aceptará su intercesión?  Este evento se transmite en Al-Mewahib 3/380, Egipto, y también en Feth-ul-Bari fi Sherhi al-Bukhari 2/413, Líbano, así como en Askalani, etc.)

4. Kastelani Ahmed ibn Muhammad ibn Abi Bakr, contemporáneo de Suyuti, (murió en 923 A.H.) "El Mensajero de Allah vio a Ibn Abbas como un padre, síguelo y tómelo como un mediador hacia Allah”.  Entonces, el autor del libro dice que estas palabras del califa indican que es incorrecto que algunos prohíban práctica y verbalmente el tawassul.

El gran ulema de todos las madhabs (escuelas) ha dado una fatwa sobre la corrección del tawassul, y al explicar todo esto hay una serie de tradiciones que deben tenerse en cuenta para que uno no se meta en problemas en este campo.

Explicación:

Si consideramos el mundo creado de la manera correcta, veremos que la estructura de la consecuencia gobierna toda la creación. Allah Todopoderoso ha creado un mundo de la causa y el efecto. Si existe la necesidad de dar a luz a un hombre, antes de eso es necesario que marido y mujer entablen una relación, que cumpla las condiciones naturales y con el paso de un cierto período de tiempo, nace un nuevo ser humano en condiciones especiales.

Si una persona quiere estar llena y renovar la energía de su cuerpo, debe proveerse y servir comida. Si quiere protegerse del calor o del frío, debe utilizar los medios adecuados a esa intención.

Si se necesita una flor y una planta, primero debe estar el cielo y el Sol en él, la Tierra y las superficies del agua. El sol calentará el agua, se evaporará, se convertirá en una nube en el cielo que dejará caer agua y regará la tierra, en la que se ha plantado una semilla y de la semilla, germinará y mostrará una flor. Paso a paso, se convertirá en comida y salvará a un hombre del hambre desagradable. Así, el Mundo se apoya en los cimientos de la absoluta voluntad y sabiduría de Allah, sobre cuya base suceden las cosas en este mundo por causas naturales.

Ahora podemos preguntarnos si este fenómeno rige solo dentro del marco del mundo natural, o si la voluntad y la sabiduría de Allah han abarcado a todos los niveles de la existencia y todos los mundos, lo que significa, que abarca tanto el mundo material como el espiritual.

De la misma manera que la ayuda que brindan el aire, la tierra, el sol, los nutrientes y decenas de otros factores conducen a la formación de un bocado de pan, así también decenas de factores espirituales ejercen su influencia en el perfeccionamiento del camino humano y son igualmente influyentes en lo que respecta a la gratificación. necesidades humanas.

La multitud de versos, tradiciones, pruebas racionales y experiencias de vida del Corán testifican que la búsqueda de la intercesión es un fenómeno existencial, racional y legal, y se encuentra en la naturaleza del mundo creado. Por supuesto, como ya se explicó al comienzo, se debe tener cuidado de que los medios no se conviertan en una meta y, por lo tanto, no se desvíen de su camino especial.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Más artículos relacionados en éste blog: DUA (súplica) INTERCESIÓN. LA LETRA 7.                 RÁBITA Y TAWASSUL. 

HUIR DE LO MALO Y ENCONTRAR LO MEJOR.

Los musulmanes del mundo de hoy se dividen en tres grupos: Los ahlus sunnah, los chiítas y los wahabíes. Las creencias de estos tres son diferentes. Dado que esta diferencia, entre los chiítas y los wahabíes, tiene su origen en el hecho de que los textos fuente poco claros y ambiguos [versos coránicos y hadices] se malinterpretan, pero al mismo tiempo, no se niegan los textos fuente claros y que son inequívocos;.. ellos no se refieren entre sí como incrédulos (kafirun), pero tampoco se tienen cariño el uno por el otro. Los verdaderos musulmanes, llamados Ahlus-Sunna, deben amarse unos a otros, no hacerse daño, ayudarse unos a otros y amonestarse unos a otros con palabras suaves y escrituras agradables. Deben hacerse el bien unos a otros y a todas las personas. Seguir el buen carácter prometido en el Islam, no infringir las leyes del país en el que viven y tener mucho cuidado de no causar fitna, (confusión y discordia), y no dañar la propiedad, la vida o el honor de nadie. Eso es ser musulmán. Todas nuestras palabras, escritos y nuestro trato en general deben ser edificantes y unificadores. Desafortunadamente, sin embargo, existen enemigos deshonestos del Islam y enemigos de la humanidad que dan prioridad a sus propios intereses y preferencias y que se presentan a sí mismos como musulmanes, incluso como eruditos islámicos e intentan dividir a los musulmanes repitiendo las mentiras en sus escritos y propagando las palabras que les han inculcado los que van por la izquierda del asfalto. Afirmando que quieren reformar el Islam, pero se han propuesto distorsionar el Islam. Y otros dos grandes enemigos son también, la ignorancia y la pereza, que nos impiden seguir la razón y el Islam, no distinguiendo la verdad de la mentira y lo bueno de lo malo.

"SEPA QUE EL MAL MAESTRO ES LO PEOR DE TODO MALO Y EL BUEN MAESTRO ES LO MEJOR DE TODO BUENO".

(Hadiz registrado en Sunan Darimi).

Aquellos de entre ellos que interpretaron los textos fuente (Nusûs; es decir, versos del Corán y hadices), cuyos significados son claros e inequívocos, y los desviaron de sus significados claros e inequívocos, se convirtieron en "Kafir (No creyentes). Aquellos que tienen versículos y hadices, cuyos significados son poco claros y sin ambigüedades y los malinterpretan, se convierten en "Ahl al-Bid'a" (gente de la innovación). Así es como surgieron muchos grupos ridículos de bid'a que se hacen llamar "musulmanes". 

Los británicos se aprovecharon de esta situación y trajeron grupos de kufr y los Bid'a y desde entonces han tratado de adherirse al verdadero Islam para destruirlo desde dentro. 

Que Allah ta'ala tenga piedad de todos los que asistan el Día del Juicio. 

A'ûdhu bi-Kalimâtillâhit-tâmmâti min Scharri kulli Schaitânin wa Hâmmatin. Wa min Scharri kulli Affâkin kâdhibatin. Wa min Scharri kulli Ghammâzin khâinatin. Wa min Scharri kulli Ayninlâmmatin. Wa min Scharri kulli Bid'atin dâllatin.

EL DUA de TAWHÎD

¡Yâ Allah! ¡Ya Allah! Lâ ilâha illallah Muhammadun Rasûlullah. Ya Rahmân, yâ Rahîm, yâ Afuwwu yâ Karim. ¡Fa'fu anni war hamnî yâ Arhamar-Râhimîn! Tawaffanî Musliman wa-alhiqnî bis Sâlihîn. Allahümmaghfir-li wa li-Abâi wa-Ummahâtî wa li-Abai wa-Ummahâti Zawdschatî wa li-Adschdadi wa-Dschaddâtî wa li Abnâî wa-Banâtî wa li-Ikhwati wa-Akhawati wa-A'mâmî wa-Amâî Akhwâli wa-Khâlâtî wa li-Ustadhi Abdulhakim al Arwâsî wa lil-Mu'minîna wal-Mu'minât Yawma yaqûmul-Hisâb. „Rahmatullâhi ta'âlâ alayhim adschma'în".

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LLAMABAN A LA ENSEÑANZA.

Dicen: No hay posibilidad de un conocimiento real de la Realidad por la exclusiva vía de formas de expresión racionales externas y casi ajenas a la totalidad de una experiencia que excede los límites de lo discursivo e intelectual.

Digo: La mayor parte de las almas están adormecidas: el papel del maestro consistirá esencialmente en despertarlas.

Todo el esfuerzo dependerá del avance en la obra que tiene que perfeccionarse para conseguir este fin. He estudiado las ciencias y me he esforzado para que los contenidos de los sabios e indagadores puedan resultar útiles para la realización profunda. Las gentes inteligentes y los pensadores profundos han expuesto preciosas enseñanzas y sutilezas: asi lo ha querido el Altisimo. Desde el eminente mistico de Aleppo, hasta el fundador de la Tariqa de Egipto, y el Último maestro espiritual en Marruecos, todos han formado un renacimiento y bajo este aspecto es como lo he visto aparecer. 

La Realización fue real y no supuso solamente una expresión externa, sino que activó la experiencia interna que despertó al alma de su sueño monótono y avivó la llama espiritual que habia adquirido de una gran celebridad, que como teólogo y predicador comprendí excelsamente. 

Se le ha llamado Awliya, pero también era un maestro sufi con vasta audiencia y que ejerció una profunda influencia sobre éste servidor, por su cercanía y por la santidad que todos habían reconocido en él. Por esta razón, le llamaban "al-Ghalli", el (apodo) cariñoso con el que todos los del pueblo le llamaban a nuestro maestro, porque era muy costoso, (mucho el esfuerzo), y mucha la paciencia que había que tomar para adquirir sus palabras. Su familia tuvo siempre el silencio, porque de  los amigos, siempre se guardan los secretos.. cuanto más si es familia. 

Al igual que sucedió entre el mendigo y servidor, todo se dispensó y su enseñanza permaneció y permanecerá hasta la muerte física. 

La experiencia del joven teólogo tuvo una profunda conmoción a raiz del encuentro con el fundador de la Tariqa de Egipto.. su vida, de la que él mismo decia: "Cabe en tres palabras y reposa en lo alto de la flama de una vela", me descubrió hasta dónde estaba de crudo, aunque he estado abrazando lo cocido.: Allah quiso esas  manifestaciones particulares y que fuesen todas para Él solo. Tras una larga espera, la claridad fue prolongada como la luz del dia.  Durante estos años, he sido discípulo apasionado y respetuoso con los servicios. Los otros discípulos de éstos maestros, siempre han sido celosos del ascendiente que ejercia sobre su maestro.. llámale empatía o corazón dulce, ellos se han mantenido inconsolables y durante mucho tiempo dedicados a la memoria del desaparecido, pero la belleza, está instituida después del cuerpo. Tal vez, no lo sepan entender así. 

La herencia continúa generando humildad y nuevos espíritus se acercan a nuestras disertaciones. Se presentan generalmente bajo la forma de preguntas, que respondo directamente con la inspiración del maestro, la inspiración del momento o la ocasión facilitada por las circunstancias. Señalaré, comentaré y haré exposición sobre ciertos temas particulares del Islam, para comentar un versiculo Coránico o un Hadiz profético desde la exégesis de la escuela Maliki, y todo aquello que sirva para que la mente y corazones de los demás, salgan de la oscuridad o, a veces, para dejar alguna opinión enunciada desde la perspectiva de la ciencia del Tasawwuf. El camino entero, reviste la forma de un ensayo que agrupa pensamientos centrados en un tema dado, a menos que se trate de una controversia entre dos o varios temas, y entonces ha de aparecer el Maestro. 

Sería fructífero buscar una verdadera continuidad en los temas abordados sobre el Islam, y muy provechoso, llegar a una construcción doctrinal eficiente para quitar los miedos y reducir los temores de quienes se acercan para aprender. Es posible, encontrar el hilo conductor bajo las alusiones, anécdotas, citas, ayuda en  el estudio, etc. evitando las digresiones. Fomentar la unidad de estudio para tratar la abundancia de temas espirituales y quitar los que solapan las ideas rotas que nos han inculcado desde la otra parte de la creencia, (alusiones a otras creencias), dado que ya hemos visto su realidad exterior e interior, y sus inmensos zejeles que tienen sobre la espiritualidad. 

Os animo a participar y ser miembros activos de éstas tertulias para "responder y preguntar" sobre aquellos aspectos que los demás tienen por desconocidos, y así, nunca podrán decir que no les han dado la oportunidad de aprender del Islam. 

Gracias para Allah ta'ala que en todo nos ayuda.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.