SIMILITUD y TRASCENDENCIA / TASHBIH y TANZIH.

    La Realidad está detrás de las formas,            cuando todos los sentidos están                                  enamorados.

           Shaykh Ahmad Salah As Sufi 

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De hecho, se puede aplicar ésto como una regla general para todos los sentidos perceptores. Sin gnosis no se percibe la forma o efecto de lo creado, mientras que con gnosis sólo se percibe lo Real. Todo lo que se ve, se oye, o se conoce de alguna manera, corresponde a lo Real. Por supuesto, en una estación aún más alta de percepción, el gnóstico no percibe simplemente que todas las cosas son lo Real, sinó que el gnóstico pierde toda identidad propia, de modo que lo Real es tanto perceptor como percibido.

Ver con ambos ojos: Tanzih y Tashbih. 

Mientras que el gnóstico a veces no percibe ninguna distinción entre la creación y el Creador, el intelecto sabe que hay algo más. Allah trasciende a todas las formas, de modo que la visión del gnóstico, de que el cosmos es la forma de lo Real, invade la incomparabilidad de Allah. Al describir esta experiencia paradójica del gnóstico, que ve el cosmos como lo Real, sabiendo que no es Él, Ibn Arabi a menudo emplea los términos tashbih (inmanencia o similitud) y tanzih (trascendencia), términos que describen dos tendencias religiosas de gran alcance.

Aunque ambos términos, tashbih / similitud y tanzih / trascendencia, tienen un sentido especial para el gnóstico, se aplican al lenguaje religioso en su forma más básica para tener algún medio de acercamiento a Allah.. los humanos,  necesariamente comparan sus actos y atributos con los que conocen sus propios actos y atributos humanos. No sólo nombres como "Ver" y "Oír", sinó también nombres como "Misericordioso" y "Perdonador" pueden atribuirse a un ser humano tan apropiadamente como pueden atribuirse a Allah, con la excepción de que en relación con Allah estos nombres son absolutos. Para Ibn Arabi, Allah no sólo ha permitido tales descripciones de sí mismo, de hecho las ha alentado, porque en el Corán y las narraciones se ha descrito a Sí mismo con ciertos nombres, atributos y acciones con cualidades de tashbih. Hay ciertos límites para considerar (a Allah) a través de descripciones de semejanza: si uno se excede en los límites de la ciencia, uno cae en la más censurable de todas las prácticas, es decir, en eludir y asociar a otros con Allah, declarar que Él es como los demás o que otros son como Él. Siempre debe haber un reconocimiento, de que las descripciones de Allah, basadas en la similitud no llegan a Él; de lo contrario, Allah puede ser confundido con su creación.

Para las personas no iniciadas, es el intelecto el que es susceptible de las conclusiones peligrosamente erróneas de la similitud tashbih, ya que emplea la similitud para comprender a Aquel que no puede ser comprendido. Si se deja desequilibrado por la comprensión de la trascendencia de Allah, el intelecto impondrá atributos creados sobre el Real, suponiendo falsamente que Allah escucha como escuchan los humanos o que tiene emociones fluctuantes, o que de alguna manera corresponde a las perfecciones humanas. Para los gnósticos, sin embargo, el riesgo de la similitud no proviene del intelecto sinó de la visión, los gnósticos se arriesgan para considerar absolutamente cierto lo que ven como una realidad, (en ambos casos), es el tanzih el que establece que Allah es exaltado por encima de todo lo conocido o presenciado de Él.

Desde la perspectiva del místico, el cosmos es la forma de Allah, mientras que desde la perspectiva limitada de la razón, el cosmos es simplemente una entidad creada. Ambos aspectos de la creación deben ser percibidos para que un gnóstico posea lo que Ibn Arabi considera una perspectiva adecuada, una perspectiva que a menudo se describe como una unión con ambos ojos, aludiendo al verso del Corán:

"¿No le hemos dado dos ojos, una lengua y dos labios? [Sura 90 (La Ciudad) verso 8]. "Un ojo es aquel a través del cual se percibe al que cambia de estado, mientras que el otro ojo es aquel a través del cual se percibe el cambio del estado mismo ... Cada ojo tiene un camino. De modo que sepa a quién ve y qué es lo que ve. ¿No le hemos mostrado las dos vías? [Sura 90 (La Ciudad) verso 10].. Por ésto su razón es correcta. "Cuando tirabas, no eras tú quien tiraba, era Allah Quien tiraba, para hacer experimentar a los creyentes un favor venido de Él. Allah todo lo oye, todo lo sabe". [Sura 8 (Los Botines) verso 17). El ojo a través del cual percibes el lanzamiento pertenece a Allah y es diferente del ojo a través del cual percibes el lanzamiento que es perteneciente a Muhammad, (s.a.w.s). Entonces debes saber que tienes dos ojos, si tienes conocimiento. Entonces sabrás con certeza que el lanzador es Allah. Asumir formas representativas Hal-tawn-hull y asumir formas imaginales Hal-takha-yyul no son más que ésto. En éste caso, en los escritos de Ibn Arabi se enfatizan consistentemente la percepción de dos realidades a la vez: El cosmos y todo lo que hay en él.. es Él, pero tampoco es Él. Allah ha designado para cada persona dos ojos, con los cuales cada persona debe ver consciente de Allah como un Todo, y por otro lado un cosmos como cosmos. 

En el ejemplo coránico mencionado anteriormente, la autoatribución de Allah de que Muhammad, (s.a.w.s), arrojó un puñado de arena y guijarros en la batalla de Badr, resalta esta dicotomía de dos realidades concurrentes. Fue Allah quien tiró, en realidad, aunque no se puede negar que un ser humano con forma física también tiró. El Corán no dice simplemente que fue Allah quien arrojó (Allah rama). Más bien, niega la acción humana y al mismo tiempo la afirma. No arrojaste (ma ramayta) cuando arrojaste (ramayta), pero Allah arrojó (wa lakinna Allah rama). Claramente hay una acción de arrojar y Allah arrojó, aunque, dado que la fuente última y que el otorgante de la acción es Allah, la influencia general del verso favorece las acciones de Allah sobre las humanas (es decir, el significado concluyente del versículo favorece "no arrojaste". Obviamente, no se arrojaría, de hecho, ninguna entidad podría, si no fuera porque Allah causa estas cosas y les otorga existencia. Sin embargo, también sería imposible que existiera el lanzamiento si no existiera la forma corporal de Muhammad, (s.a.w.s), la arena y los guijarros y todos los demás límites necesarios para la acción humana. Por tanto, el lanzamiento de Allah requiere ciertos límites para ser actualizado. El gnóstico percibe estos límites al mismo tiempo que percibe la realidad que existen detrás de ellos, ve tanto al movido como al Motor, o en palabras de Ibn Arabi, ve a Allah como lanzador y también a la forma corporal Muhammadiana como el lugar de ésta acción divina. (Muhammad, (s.a.w.s), como ejemplo del Hombre Perfecto, representa el mayor lugar para la manifestación divina, lo que hace que éste ejemplo sea particularmente apropiado). El equilibrio entre la similitud y la trascendencia es uno entre la intimidad y el asombro, la proximidad y la distancia, el corazón y el intelecto y se le asocia repetidamente a la trascendencia con la razón y observa que Allah también ha verificado esta conclusión. 

Allah es trascendente.. De hecho, Ibn Arabi nos dice que sin el conocimiento sobrehumano, (es decir), sin la revelación, los humanos se quedarían con el Allah trascendente de la razón: Si nos quedasen sólo las pruebas intelectuales que utilizan los racionalistas para conocer la esencia divina, la cosa creada lo amaría. Pero cuando llegaron los informes divinos, en los lenguajes de la ley religiosa, diciéndonos que Él es tal ... tal, en asuntos cuyos sentidos externos contradicen las pruebas racionales, lo amamos por el bien de estos atributos positivos. Como explica Ibn Arabi, la comunicación directa de Allah con el hombre trasciende a la razón, nos dice que Allah, (en ciertas cosas), ha permitido el tashbih /similitud, proximidad, y por lo tanto el amor. Es por esta razón que un temperamento espiritual inclinado hacia el amor enfatiza más en el tashbih.

Similitud o Tashbih: la vía de los amantes.

La contraposición de la trascendencia (y la semejanza) es un tema del capítulo que Ibn Arabi trata sobre la sabiduría de la trascendencia en la palabra noajiana, (perteneciente a Noé), del capítulo de Fusus al-Hikam que se ocupa principalmente de las formas en que los gnósticos conocen lo Real, el más imparcial de los cuales son los herederos del Profeta Muhammad, (s.a.w.s). Hemos establecido que la trascendencia es conocimiento negativo, el conocimiento de que Allah no puede ser conocido, porque está "oculto a todo entendimiento". Sin embargo, aquello a lo que la trascendencia se opone sobriamente, es el conocimiento de Allah basado en la similitud que tiene un encanto embriagador y que hace que muchos amantes de Allah eviten la trascendencia. Ibn Arabi analiza este atractivo en su lectura esotérica (interior) del capítulo 71 (Noé) del Corán, que se centra en los esfuerzos desatendidos de Noé / Noah para guiar y salvar a la gente adoradora de ídolos de su tiempo. Aquellos politeístas, (según Ibn Arabi), representan a los practicantes de la similitud inmoderada. Rechazaron el mensaje de Noé porque exigía que abandonaran la Realidad inmanente que ellos habían llegado a conocer y eso les despista el amor.

Estos seguidores de la similitud se ven especialmente afectados por una de sus facetas que asocia el alma o el yo con su Señor y, por lo tanto, ve al alma como lo Real. En las palabras de esa importante narración antes mencionada, Allah ta'ala describe el efecto de convertirse en objeto de su amor. Allah se ha convertido para cada partidario de la semejanza en el oído a través del cual oye, su vista a través de la cual ve, su mano por la que agarra y su pie por el que camina, pero aquí de manera excesiva. Esta confusión entre el yo y el Señor, es el resultado de la aniquilación en Allah (fana) y hace que estos practicantes de la similitud vean a Allah en el cosmos. Ojo.. no se puede equivocar con la idea del panteismo, pues es Dado que los practicantes de la similitud se han fusionado con el Señor, y que Él se ha convertido para ellos en sus sentidos internos y externos, el mundo exterior percibido por esos sentidos no es más que Allah. Por lo tanto, poseen la vista "penetrante" que resulta del tashbih. 

La visión de tashbih / similitud resulta en conocimiento, un conocimiento que trae consigo amor. "Sin embargo, tal conocimiento tiene un efecto desconcertante en el gnóstico, que Ibn Arabi lo describe como al-hayrah, o "perplejidad". La perplejidad, en ese lenguaje, está directamente relacionado con el amor, porque mientras que "la razón ata a su poseedor" el amor tiene el efecto opuesto: Entre los atributos del amor (fal-hubb) y la perplejidad (al-hayrah), aunque es incompatible con la razón, puede dar lugar al descarrío. Verdaderamente la razón los une, los ata, mientras que el mejor de los dos (el amor) los expande. Aquellos adoradores de ídolos descubrieron una realidad del alma humana que, (cuando se conoce), los separa para pedirles que renuncien a éste doloroso, embriagador, pero cautivador conocimiento a favor de la trascendencia, (que es un conocimiento negativo), o lo que podría llamarse "la ignorancia voluntaria", que es algo inútil. Esto es debido a su condición de inmoderados e intransigentes, (que son los adoradores de ídolos), y merecen, tanto la culpa como por el elogio. Por una parte, han abandonado la trascendencia por completo, (lo cual es digno de admiración), pero por otro lado, estos politeístas se sienten inclinados al camino de la semejanza, (es decir), al camino del amor y la visión.

La similitud (tashbih), la belleza y el amor no pueden separarse entre sí de la cosmovisión que Ibn Arabi nos presenta. Hasta cierto punto, esto se relaciona con la interconexión del amor y el testimonio en el pensamiento: "Cuando lo Real es el amado de uno, esa persona experimenta el testimonio perpetuo de (mushahadah), contemplación, que es la visión 'de' o 'por' Allah para que el buscador de Allah pueda adquirir yaqeen (certeza) que no puede ser heredado ni puede ser obtenido a través del intelecto".. El ser testigo del Amado, es como un alimento para el cuerpo, causa la amantia), para crecer y aumentar a medida que aumenta su testimonio, también lo hace su amor. Como se ha observado, el testimonio involucra la materia y la forma, pero no puede atribuirse al Mundo del Significado Puro y, menos aún, a la esencia divina incognoscible, como una forma de similitud. Dado que, como se ve en el pasaje anterior, el amor está íntimamente conectado con el testimonio, (se puede concluir), que los amantes son las ideas de tashbih / similitud. Ibn Arabi hace mención a la relación entre confiar en las visiones que testifican el amor y el فصحه fasahah, (la corrección), de una manera concisa.. la frase explica que cuando Allah permite que su siervo lo ame con el mismo tipo de amor que Él tiene por su siervo, entonces "le ha concedido testificar (shuhud) y lo ha bendecido con la capacidad de contemplar a Allah en las mejores formas o estados. [bi-shuhud hi fi sunvar alsfat] Los testigos tienen cualidades de lijado. La frase: "las mejores formas o estados" es de particular importancia para Allah en las formas, pues es el amado del tashbih. Este testimonio solo aviva el fuego del amor gnóstico, que Allah primero encendió, tanto es así, que corren el riesgo de volverse inmoderados. Es por esta razón que se enfatiza sobre la importancia de ver con dos ojos, un ojo de similitud tashbih y un ojo de tanzih / trascendencia. Practicando una especie de justicia, (el gnóstico da a cada cosa su (hagg), su "debido" o su "derecho", es decir, el gnóstico reconoce la perfección inimitable que Allah ha dado a cada cosa individual existente. Tal persona reconoce que los múltiples existentes fueron creados sabiamente y deben ser reconocidos como existentes individuales, a pesar de la veracidad de la visión del gnóstico de que todas las cosas son lo Real. Él o ella participa de los placeres de testificar y amar al mismo tiempo que reconocen los límites adecuados de su visión. Al hacerlo, el gnóstico puede controlar los peligros del exceso y permanecer dentro de los límites de aquellos que conservan la etiqueta adecuada con respecto a Allah. Es con tales peligros del exceso en la mente que Ibn Arabi afirma: "Allah me ha dado una parte excesiva de amor, pero también me ha dado la capacidad de controlarlo".

Habiendo establecido aquí, que el gnóstico, es testigo de las revelaciones divinas en las formas y estados y que sufre el amor en la visión de la similitud; podemos poner fin a éste difícil asunto. Mientras que muchos de los términos y especificaciones de ésta visión, pertenecen únicamente al receptor, la experiencia general de testificar y muchos de sus efectos concomitantes son compartidos por otros sufíes, tanto Akbari como Fakhr al-Din al-iraquí no vieron correspondencias desconcertantes entre la cosmovisión y el lenguaje del amor del sufismo. En el caso de Ibn Arabi y Fakhr al-Din al-iraquí, la visión de tashbih es de particular importancia para los asuntos del amor en el morforama humano, y por lo tanto, también puede ser una expresión poética. En efecto.. Gran parte del lenguaje del amor en el misticismo islámico surge de una orientación hacia el testimonio y la tashbih, y para algunos exaltados, el lenguaje se hace poesía, al no poder explicar esa experiencia de otro modo más usual.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL ADAB CONSECUENTE.

"No vayas tras algo de lo que no tienes ningún conocimiento. Del oído, de la vista, del intelecto, de todo eso se pedirá cuenta".

[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 36]

Aquel que no tiene servicio, (no trabaja), no tiene ninguna resolución para el próximo mundo. El servicio para el pueblo, (y el que ha hecho trampa con las ventajas mundanas), para que así pueda atraer legados y charlas, (y que en la adquisición de su diseño), - antes de que se haya realizado su propósito espiritual, - lo abandona.. ese no ha conocido lo que es el servicio. 

Entonces, es un servicio restringido al rango del deseo, de riqueza, de numerosos seguidores y probadores, (y de ese modo), en asambleas y compañías pueda buscar precedencia y gloria. En cada servicio, su mirada está en su propio deleite.

Para el adab, la semejanza del verificador es: 

(a) Él que niega su propio tiempo inmerso en la devoción, pero por razón del residuo de las pretensiones de la naturaleza, y de la falta de purificación del nafs, la languidez recae momentáneamente en los hechos, o en las oraciones, y por tanto en la devoción.

(b) O el que aún no ha encontrado los placeres de la devoción de los, (muta'abbid), los adoradores, y que en ese estado, se encuentra con dificultad devota.

Para aquel de la multitud la semejanza es:

"Si, buscando una misericordia venida de tu Señor, (que esperas), tienes que apartarte de aquéllos, diles, al menos, una palabra amable".

[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 28].

El que mira con devoción la aceptación de la gente, (éste).. en cuyo corazón hay más fe en cuanto a la recompensa en el próximo mundo. Mientras no vea a ningún extraño atento a su propia devoción, y en el resto no. Sabido es que, a juicio de los hombres de investigación y de los amantes sinceros, el amado del amado es el amado, y quien no ama al amado del amado, su signo es un designio de que su amor está destemplado. En verdad, tal persona es el amante de sí mismo, no del amante del Amado; el que ama al Amado por la razón de que lo considera la fuente del placer y el lugar de las delicias para sí mismo, no es real y verdadero. Los Amantes sinceros, que se han liberado de la enfermedad del hawa (deseo) y del diseño de nafs, y puros de las impurezas de la existencia se desean por el bien del Amado, no por el bien de ellos mismos; el deseo de su bien, de su propia existencia, no es para ellos mismos. Su existencia, y su propio propósito, no es ningún propósito para ellos excepto para el Amado. Éste es el Adab de la misión de Muhammad, (s.a.w.s), y de la profecía. 

Así como el amado del amado puede ser amado, así el medio de unión con el Ser amado es el amado.

Es Manifiesto, para el hombre de fe y de servicio, que Muhammad es el amado de Allah y el agente del Rey, grande y santo. Luego, tienes que demandar amor por Allah y sinceridad de amor por Muhammad, (s.a.w.s).

Cuando se sabe que dondequiera que haya amor, es necesaria la observancia del adab para el amado (Muhammad), para los hombres de fe (especialmente para los Señores de la revelación y la contemplación), y que se requiere la observancia del adab para él, y la preservación de la magnificencia de su misión. Aunque en forma y cuerpo, Muhammad, (s.a.w.s), está oculto a la mirada de los espectadores externos en calidad y espiritualidad, está claro que se revela a los Señores de la visión. La forma de la shari'at es el molde de su espiritualidad. Entonces, mientras se abre la shari'at en el cuerpo, (en verdad), su forma está presente y es contínua y perpetua la ayuda de su vida para el alma y para el nafs. El verificador de ésto es la palabra antigua:

إن ربك بشط الرزق لمن يشاء ويقدر إنه كان

بعباده خبيرا بصيرا

inne rabbeke yebsütu-rrizka limey yeşâü veya”dir. innehû kâne bi'ibâdihî babîram beşirâ.

"Tu Señor dispensa el sustento a quien Él quiere: a unos con largueza, a otros con mesura. Está bien informado de Sus siervos, les ve bien".

[Sura 17 (El ViajeNocturno) verso 30].

Aunque ésta manera es un vínculo de la generosidad de la vida, (de otra manera), es el medio de aceptación de la vida. Muhammad, (s.a.w.s), llama a la causa de su sunnah vivir (en el corazón de los hombres) la causa de que Él mismo viva.

Por lo tanto, para las naciones, su ibadah (adoración) y sunnah dan vida y la aceptan. La fuente de las puertas (de la apertura) y la columna del adab, -después del fortalecimiento con los vínculos del amor, y el perfeccionamiento de las condiciones del amor es siempre ver a la persona del amado y la contemplación de los corazones. Como, en todos sus hals, exterior e interiormente, el siervo ve a Allah conocido en forma de informado y presente, debe considerar a Muhammad, (s.a.w.s), con respecto a su propio exterior e interior.

Hacia Muhammad, (s.a.w.s), la contemplación de su forma de grandeza y dignidad puede ser siempre la guía para la preservación del adab; hacia él, puede avergonzarse de la oposición, en secreto o abiertamente; y de las sutilezas del adab de su sociedad, no se puede dejar de lado ninguna sutileza.

La mayor parte del adab está en su corazón, él no debe tener rango ni altivez,  definitivamente significa:.. que cualquier ser creado debe hacer lo posible en la perfección, (que es para Allah), y que cualquier viajero pueda encontrar el recto camino, excepto una guía hacia cualquier Muro, y debe ser por el poder de perfeccionar y dirigir a otro, tomando prestada de la luz de sus poderes, que están en su maqam, (estación), y debe llegar a un destino, (que puede depender de tú ayuda), aunque en su etapa de proximidad puede haber alcanzado la perfección.

La generosidad distribuida de todas las cosas existentes es el alma purificada del profeta. Sin sus medios, ninguna ayuda fluye de Allah.

"No vayas por la tierra con insolencia, que no eres capaz de hender la tierra, ni de alzarte a la altura de las montañas".

[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 37].

Quien por el engaño del Shaitan se vuelve altivo y orgulloso, y en cuya mente se acumula la idea del poder y la riqueza, (sin duda se convierte en el rechazado de Allah).. el desterrado de la corte de Allah); y, envuelto en gemidos, vuelve del maqam de la proximidad (a Allah) a la lejanía (de Él).

Otro adab es el que: después de establecer la regla de la fe, y después de un perfecto seguimiento de su sunnah y camino, del necesario trabajo y que ha aprendido a seguir su sunnah, haga todo el esfuerzo; en él que debe considerar la negligencia ilegal; y debe saber verdaderamente que el grado de ser amado no puede ser ganado si no es observando la sunnah y el nawafil (obras de supererogación).

No debe imaginarse que la plenitud del nawafil es el grado de los amantes y de los murids; Independientemente de él, de el amado o el murid, es para quien el cumplimiento de las ordenanzas es suficiente. El signo de ser amado es el servicio en el seguimiento de la sunnah y de la nawafil. En la posada del camino angosto, y guardar cada sunnah de Muhammad, (s.a.w.s), sunnahs de la generosidad y la semilla que florece en el suelo del nafs y del corazón, las burbujas del amor, los jardines de las verdades con las plantas aromáticas de Allah. Con Muhammad, (s.a.w.s), cualquiera que tenga conexión, aparente o realmente, como sea que sea su nombre y quienes son, en el exterior e interiormente, la descendencia o los herederos del "ilm" (conocimiento) y de la cornisa de la  profecía: todo, por amor a Muhammad, (s.a.w.s), se debería amar, y su honra, considerada necesaria.

En la proximidad con Allah, es adecuada la semejanza con la longitud de dos arcos.

Muhammad, (s.a.w.s), está sólo a dos arcos de longitud.. la esencia del honrar a Allah con devoción. Quien se sometió a Muhammad, (s.a.w.s), se sometió a Allah; y contigo, tú que hiciste bay'at, es hecho con Allah, no sólo con el Shaykh. Es decir: «Allah basta como testigo entre yo y vosotros. Está bien informado sobre Sus siervos, les ve bien». 

[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 96].

El Adab son (deberes, observancias) hacia Allah.

La preservación del adab es tanto el fruto del amor como su semilla. Como el amor es más perfecto, cuanto mayor es su solicitud por la conservación del adab hacia el amado y la forma del adab es más evidente para el amante, para él, lo mayor es la mirada del amor del ser amado.

Entonces todo siervo, en cuyo corazón el amor a Allah sea más firme, su solicitud es mayor para la preservación del adab, y es más poderosa la purificación del exterior y del interior de una manera que para él mismo puede representar a su vista una forma de vestidura particular. 

Cuando su proximidad a Allah es mayor, más fuertes serán los deseos de su naturaleza por las sutilezas de las adiciones del adab. Porque sin duda, que el trabajo de los sirvientes y de los seguidores (que, en el hilo de lo remoto y de lo extraño, sean desobedientes), el trabajo de otros, (cortesanos), y otros cercanos a la majestad de los reyes, será más difícil y peligrosa, y son más sus deseos a las accesiones de entre los siete grados de adab que existen. A saber:

1. Al ver a otro, no deben evitar que la mirada se quede observando la belleza de Allah. En los Hadices, se dice.

2. Para la oración, el siervo se pone verdaderamente presente con Allah, él estará entonces sin otro pensamiento. 

Dice el Proveedor del mundo: ¡Oh siervo! a quién miras más que yo, ¿que es mejor Oh hijo de Adán para mí?, vuelve tu rostro hacia lo mejor de lo que miras, soy Yo.

3. Aunque sea cercano al Rey (Allah) y su honra: y obteniendo el poder de conexión con Allah y viajar en él, el siervo no debe olvidar su propio (bajo) grado, ni transgredir más allá del límite del servicio y de la revelación de su belleza y miseria, y que no se vuelva adicto a la rebelión. 

4. Cuando el siervo está presente, debe demostrar su confianza.  

5. Dijo: -¿Qué es esto? Y el Ayat respondió: 

Cuando la mano del poder se ensarta en el hilo del servicio, sacó de mi cabeza ésta pobreza parcial y me vistió con el manto de la liberalidad, para repeler el olvido y prohibir la desobediencia (el réquiem del nafs) del hombre que dispuse ante mi rostro, para que, momentáneamente, pudiera mirarlos: (llamando a la mente) y recordar eventos pasados; el propio grado (de pobreza) y no te olvides del gorro (de soberanía), del enjoyado, y del tejido de oro (que, por la gracia del Rey, has obtenido) pero que no te vuelve orgulloso.

6. El deleite del sama de la palabra de Allah, es el deleite de la palabra en las fuentes de la proximidad, no es una intoxicación del corazón por beber tazas de Tawhid de su mano. 

7. Si sucede el hilo de la discriminación, que traspasa el límite de la adoración, y entra a través del gozo.. ésta en la mendicidad para pedir a (Allah).

Con respecto a la observación de estos adabs en la presencia de Allah. Al inclinarse hacia Allah, nadie puede ser acusado de tener una visión oscura, sin embargo, el deseo y la razón de la abundancia es una descendencia del valor que se da al amor.

En oposición a ese deseo, el dorso de su mano rompe la palabra: "Así, nunca me verás".

Inmediatamente, vino esta voz:

Entre el polvo (hombre viejo) y la Tierra de los Señores.. El oír la palabra de Allah obra de tal manera, que siempre en su propia lengua, o en la lengua de otro, en oración o fuera de la oración, una frase o un verso del Corán-i-Majid corre, él oye de un verdadero hablante y sabe que su propia lengua u otra lengua (es) el medio por el cual Allah transmite a su oído Sus propias palabras, por la zarza (ardiente), Él transmitió a Musa Su propio discurso antiguo.

La purificación de las estaciones de "ilm" (conocimiento) y la felicitación por las sutilezas de la comprensión de las palabras del Corán mediante la moderación del nafs, y el abandono de escuchar la base inferior del nafs es posible; su significado es definido por éste verso:

Cuando se lea el Corán, escúchalo y refiérete si deseas ser compadecido (por Allah).

Al pedir al perdonador (Allah) y (buscar) la misericordia para su tribu, Ibrahim prefiere el color rojo, fuera de la forma del orden y las palabras de oración, diciendo: "Contra tí han pecado, pero Tú eres el más misericordioso y perdonador".

El adab de dirigirse de esa forma, del orden y de las prohibiciones, (y el sentido de la propuesta), está lejos de pedir perdón, pero está cerca del adab del reconocimiento. 

En el deseo de repeler los tormentos de las naciones, y de pedir perdón a Allah, se apartó de la forma del orden y dirección, diciendo: si Tú los atormentas son Tuyos, sálvalos, si perdonas, Tú eres el precioso Sabio.

Aquí tampoco dijo: no los atormentes, sinó perdónalos.

Fuera de la voz del orden, el verso mantiene su deseo de curar la dolencia del afligido. El más Misericordioso de los misericordiosos, eres Tú.

La preservación de los misterios de Allah.

Cuando el siervo adquiere el conocimiento de un misterio de los misterios de Allah, y se convierte en el lugar de depósito, con alguien en quien se confía, su revelación y luz no se debe considerar ilegal. De lo contrario, lejos del grado de la proximidad, se va y se convierte en el lugar de castigo.

"Tu Señor detesta lo malo que en ello hay".

[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 38]

Expandir secretos es traicionar.

Estar en silencio es abstenerse de preguntar.

¿Quién no guarda éste adab? quien, a la hora de rezar, calla, y quien a la hora de callar, es vociferante, su tiempo es el tiempo del odio.

En el momento de la oración, el siervo debe pedir (a Allah) de acuerdo con su hal

y maqam (estado) y estar en el primero de los maqams de la proximidad y, a pesar de que, con respecto al gozo, no se le permita, no es posible que sobre la alfombra del gozo ponga el pie en la indagación. No se deben pedir cosas triviales.

Si está al final de la proximidad, y con respecto al gozo permitido por Allah, es lícito transitar por el camino del gozo orando y pidiendo.

Al comienzo del hal, debido al desprecio y reproche del mundo, Musa, (Moisés), solía no buscar de Allah para las necesidades mundanas, por el contrario, si por la necesidad del próximo mundo y de preguntar pequeñas cosas, (en el velo de la grandeza que habría sido hasta ese momento), en que Allah lo trasladó a otro grado en la proximidad (a Él mismo), superior a ese grado (precavido); y, al preguntar sobre asuntos mezquinos, le permitió decir: Oh niebla, pídeme, incluso si es la sal de tu (valor) el fermento y (los elementos del polvo del cuerpo.

Cuando se volvió necesitado para comer, Musa dijo: - Oh, Allah, todo lo que venga a descender es lo mejor para este faquir.

Cuando se ejecutó el adab de la espera alcanzó el pináculo de la hombría; lo que desperdició; el adab estaba lejos de ser apropiado (para Allah) y rechazó Su aceptación.

Cualquiera que tenga cuidado de guardar los siete adab, la esperanza de observar las sutilezas del otro adab, no se quedará sin porciones.

En resumen, la explicación es: 

La gloria de la palmada de Allah exige fand en fana y un adab sensibilizado; la gloria de los nombres y de las cualidades exigía la existencia, en la existencia.. la protección del adab es necesaria para el cambio de la existencia. 

Una vez, Muhammad, (s.a.w.s), estaba sentado con Abu Bakr y Umar, y una parte de su auspicioso muslo quedó expuesto.

De repente, 'Usman se acercó a Muhammad, (s.a.w.s), y le cubrió el muslo y le dijo a Él:  ¿a quién los ángeles consideran que debo considerar?..

Aunque éste medio apunta a la estima de 'Usman, (en la opinión de Muhammad, (s.a.w.s), sin embargo, es comparado con ese hal (que había entre Muhammad, (s.a.w.s), Abu Bakr y Umar), era más bajo, cuanto más cercano a la concordia estaba ese hal.

Algunos, a través del poder del hal y la negación de la voluntad, se bastan con la seguridad de Allah: en Él confían y de ninguna manera buscan la dependencia de los alimentos distribuidos diariamente (a través del hombre con su esfuerzo). Estos se llaman (mutawakkil). Algunos se esfuerzan en (adquisición) y algunos en mendicidad, y otros, (por la modificación de su tiempo), o simultáneamente. 

Ibrahim Adham, (a veces), para el mantenimiento de los sahaba, solía obtener la comida lícita cuidando los campos sembrados o cosechando; y/a veces, cuando estaba solo, en el momento de la necesidad y en su extensión, solía viajar por el camino de la mendicidad. Mientras tanto, era un habitante del masjid en Bişra y solía romper su ayuno cada tres noches; en la noche de romper el ayuno, salía y pedía bocados en las puertas de las casas; pero al comer estos bocados,  restringió el yo.

Aba Ja'tar-i-Haddad (el murshid de Junld) solía salir, cada dos o tres noches, (en las dos primeras vigilias de la noche), y en la medida de su necesidad, solía mendigar por las puertas.

Al comienzo del hal, Abu Sa'id-i-Kbaráz usó, (cuando estaba muy necesitado), también de extender la mano de la mendicidad. 

Mientras no fuera completa la necesidad de la concordia, (no hay tumulto en la tristeza), de los que están llenos de cautela. 

En una historia de Sauban, se relata que un día Muhammad, (s.a.w.s), le dijo al ashab: "¿Quién se une a mí en una cosa?", Me encontraré con él en el Paraíso.

"Esto forma parte de la sabiduría que tu Señor te ha inspirado".

[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 39].

A la gente, no le pidas nada.

No instes tu oración (de mendicidad) hasta que Allah lo permita; hasta que sólo quede un trozo de frescor sobre tu mejilla.

El adab del mendigo es:

Mientras no sea protagonista de necesidad, no debe entrar en la mendicidad. Mientras tenga poder, hará deseos de paciencia hasta que de lo oculto se abra la puerta.

Debido a la perfección de estar en contacto con Él, al ver la grandeza del tawhid y la luz de la cercanía, no busca la causa en ninguna causa de la comida diaria; y de ningún ser creado busca ayuda, - para que la Causa de las causas (Allah) pueda, como Él desea, transmitirles el alimento diario.

Algunos son los que, - cualquier cosa que pidan a Allah, - Allah les da una de estas cosas:

(1) La entrega de una satisfacción.

(2) El poder de la paciencia.

(3) El borrado del deseo en el corazón.

Se llaman a los mutawakkil "los compañeros de ingresos gratuitos"; porque su toma es de los ingresos recibidos gratuitamente de los ocultos. Si bien, de lo oculto hay ingresos gratuitos, sin que ellos también los deseen, (los aceptan), aunque no estén necesitados.

Algunos tardan en recibir y dar; porqué, en ambas partes, han sospechado la residencia del deseo en sus propios nafs.

Algunos son lentos en dar, no en recibir: porque al tomar sólo consideran la voluntad como el acto de Allah, al dar su propia voluntad y acto. Algunos no son lentos ni en recibir ni en dar: porque su existencia está aniquilada.

En el mundo, la existencia de ésta multitud es más preciosa y se encuentra con menos frecuencia, que el raro azufre rojo.

El Shaykh Hamaf no solía comer comida a menos que, en sueños o dormido, viera la orden:

Cierto alimento en tal cantidad de tal toma. Entonces solía comer y la cantidad era exactamente como la había visto.

La verdad de los ingresos gratuitos deben tomarlos, (netamente del pueblo), sea su causa la mano del hombre, o no, se sepa o no se sepa, y con la condición de que en su prefacio no haya ningún deseo.

El Sherif sidi Muhammad Al-Ghally, dijo:

Esto, no lo decimos porque sabemos lo que Allah quiere para nosotros; vemos Su obra, y lo consideramos auspicioso, y nada siniestro.

A quien Allah le dio el favor del cambio del deseo, (lejos del mundo), por la raíz de la contención, que Él arrancó de su corazón y la convirtió en el lugar de Su mirada de 

misericordia.

Esta es la multitud del grado de la (austeridad), la que está por encima del grado del sahid, lejos de donde está el deleite del nafs.. se han liberado de algunas de las cualidades del nafs y se les ha calificado con algunas de las selectas cualidades del adab.

Alhamdulillah.

Assalamo aleikum. 

PD.Shaykh Ahmad Salah As Sufi.

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EL CORAZÓN DA TESTIMONIO DE LOS OTROS.

Todo lo que aparece en la exposición o en la aclaración, es inútil sin amor. Pero cuando se trata del amor egoísta, me avergüenza hablar una sola palabra.  

El dicho "Los corazones dan testimonio unos de otros" se refiere a una afirmación cuyo significado no se revela abiertamente. ¿Qué necesidad podría tener el testimonio indirecto de la lengua? Cuando los corazones dan testimonio y se comunican unos con otros, ¿hay alguna necesidad de palabras?

Dijo el Sherif sidi Muhammad Al-Ghally, ciertamente el corazón da un testimonio. Pero tiene una función peculiar que ha de desempeñar, el oído tiene el suyo, el ojo también tiene su cometido. La lengua está separada del ojo, del oído y del corazón, pero tienen una necesidad unos de otros de forma individual, para que los beneficios sean mayores.

Si el corazón estuviese totalmente absorbido, los demás órganos se verían abrumados y dominados por él. No es necesaria la lengua, respondió el maestro. Tomemos el caso de Layla. Layla no era sólo un ser espiritual, era una criatura mortal de carne y hueso creada a partir del agua y el día.

Sin embargo, la pasión que por ella se dedicaba, ejercía un poder de absorción que controlaba completamente los sentidos materiales y abrumaba a su corazón, y no tenía necesidad de verla con su ojo físico. No tenía necesidad de escuchar las palabras de su propia voz.

Sin ver nunca a Layla

separada de sí misma, 

gritó de amor:

Tu nombre en mis labios, 

tu imagen en mis ojos, 

tu recuerdo en mi corazón. 

¿Dónde entonces miraré?

Un ser de carne y hueso, tiene tal poder, que la pasión misma puede llevar a un hombre a un estado en el que no se ve así mismo separado de su amada. Todos sus sentidos, su percepción, oído, tacto y olfato están completamente absorbidos en ella. Ningún aspecto de su cuerpo sensorial busca su realización individual. En ese estado de unidad, todo es uno y está absorto en ese uno. Todo está completamente presente.

Si cada uno de esos órganos, de ver y conocer, cumplen con su función por completo, todos los demás se sumergen en el éxtasis de aquel. Realizados en ese océano de dicha, y no buscarán una existencia separada aparte del todo.

Cuando un órgano sensorial obtiene su propia estimulación separada, indica que no se ha sumergido completamente en el océano de la unidad, como puede suceder, sinó que sólo ha encontrado una satisfacción proporcional. Cuando un sentido, no se ha absorbido totalmente, los otros sentidos buscan su satisfacción por separado.

Los órganos sensoriales son un todo, pero en su forma están separados unos de otros. Cuando un miembro se absorbe en esa unidad espiritual, todos los demás miembros también se absorben en ella.

Cuando una abeja vuela hacia arriba, sus alas se mueven, su cabeza se mueve, todas las piezas se mueven. Cuando se sumerge en la densidad de la miel, sus partes se atascan y no pueden batir. Su absorción es tal, que ya no es capaz de controlarse. Ya no hace ningún esfuerzo, ni movimiento. La naturaleza de la absorción es tal, que el que está absorto ya no es el mismo de antes. Es incapaz de realizar una voluntad independiente o una acción propia.

Cualquier movimiento que provenga de una persona ahogada (P.ej) no es realmente de él sinó del agua. Y si todavía se mueve en el agua, no puede ser un espejo de lo invisible.

¿Dónde miraré entonces?

Se han ahogado la abeja y el hombre. Si puede gritar: ¡Socorro! Me estoy ahogando..de esa manera, no se puede decir que se haya ahogado.

El hombre ahogado ya no está allí, no puede hacer más esfuerzos por su cuenta. Deja de actuar y de moverse mientras se precipita al fondo del agua. Cualquier acción que provenga de él no es su acción, es la acción del agua sobre él.

La existencia es solo de Allah. Somos sin la existencia pura inexistencia. No somos nada.

Cuando el ser humano reconoce su servidumbre a Allah, se hace consciente de su ser como sirviente. Puede verse a sí mismo como un creyente siervo de Allah, pero todavía se ve a sí mismo y a sus propias acciones como algo separado de la única realidad. Es primordial tener humildad en ésto más que cualquier otra pretensión, pero la gente no comprende el significado interno. 

No se está ahogando en el Océano de la Unidad Divina. Pues un ahogado es aquel en quien no hay movimiento o movilidad separados. El movimiento es del agua. Lo mismo ocurre con los despiertos a la luz, cualquiera que diga, "soy un siervo de Allah", su realidad es una semejanza al reflejo del espejo, la existencia es de Allah, entonces, se ha dado cuenta de los niveles más profundos de la unidad dentro de su ser, y ha visto todo a través de la ilusión de su existencia.

Sabe, por la experiencia de la unidad, que su propia existencia no es más que una ilusión. Cuando sabe eso, se despoja de su personalidad pasada y la arroja sobre los vientos del olvido.

Parafraseando un poco, sobre la historia del cazador y la gacela.. observamos que la gacela se rinde al cazador, aunque le atiende el hecho, de que en algún lugar sus crias la necesitan todavía.. la gacela ya es consciente de su situación de pertenencia, (de absorción), y promete regresar otro día delante del cazador. 

Así es la verdadera absorción del místico que proviene de esto. Allah ta'ala hace que los selectos le teman, pero no con el mismo miedo que infecta a los hombres que temen los fenómenos ordinarios, sinó para que no se extravien del camino que Les tiene concretado para ellos. Allah atrae (absorbe) mientras el hombre se expande. Esta expansión, es el tiempo que les deja para aprender y cuidar de quienes les necesitan.. pero sabiendo que la seguridad, el placer y la alegría provienen de Allah: comer y dormir y las necesidades de la vida mundana provienen de Allah. En realidad, todo fenómeno mundano, todo viene de Allah.. Solo hay Uno.. y a Él regresaremos. 

Para el ojo interior de los selectos, (despiertos espiritualmente), Allah Altísimo aparece en cada forma particular e individual. Es evidente que saben, que lo que ven, no es de éste mundo en absoluto. Es una forma de ideal del mundo invisible, que es imaginado y dado forma en éste mundo de apariencias.

Allah aparece desplegando formas de exquisita belleza. De jardines y ríos del Paraíso y palacios suntuosos, todo tipo de comida y bebida, ropas de honor, caballos veloces, ciudades y moradas menores, y toda clase de maravillas. El creyente sabe que estas cosas no son de éste mundo.

Allah solo les ha dado forma y apariencia, manifestándolos al creyente. Por todo ésto, el creyente sabe con certeza que el temor viene de Allah.. la seguridad viene de Allah.. el consuelo, la paz y todas las cosas hermosas de éste mundo vienen de Allah. Aunque, (como hemos mencionado antes), el temor de Allah no se asemeja a los miedos ordinarios de los hombres, se puede vislumbrar a través del miedo ordinario. Es tan profundo éste entrevisto, que no puede ser probado por la lógica.

El concepto, de que todas las cosas tienen su existencia y provienen de Allah, ha sido mostrado por Allah. Todas las cosas son de Él.

La creencia espiritual que viene a través de la prueba lógica no tiene un valor permanente. Si analizamos este argumento lógico con alguien, él puede sentirse feliz y regocijarse con la prueba. Pero cuando el recuerdo de esa prueba secundaria se desvanece, toda la certeza se pierde, como el deleite y la felicidad que provienen de cierta convicción que fue solamente temporal, y que sólo está arraigada en la mente.

Un constructor sabe hacer casas.. Sabemos por esa prueba lógica, que el constructor tenía ojos, no era ciego. Que era fuerte y no débil, que existía y no era inexistente, que estaba vivo y no muerto.

Sabemos que el constructor tenía experiencia previa en la construcción de casas y que existió antes de que se construyera tu casa. Todas estas cosas las sabemos, pero las sabemos sólo por pruebas lógicas. No sabemos nada del constructor. Ese tipo de prueba no es permanente y pronto se olvida.

Los creyentes siervos de Allah, saben que el Constructor existe. Lo han visto con el ojo de la certeza. Incluso cuando comen un plato de lentejas y se sientan juntos, el Hacedor nunca está ausente de su percepción y su vista interior. No se desvelan por más preocupaciones terrenales que tengan.. son inexistentes para ellos. No están abrumados.. están absortos por la Magnitud de Allah Todopoderoso que, invita a sus siervos al mejor Paraíso, al contemplar Su Amor.

Assalamo aleikum. 

Pdh. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LAS VIRTUDES DE LA FIRASAH.

Sepan, que cualquiera que haya tenido una pequeña revelación a través de la inspiración general (ilm, علم), o una llegada a su corazón de algo que no sabe, ha aprendido (por esa experiencia) la verdad de alguna manera. Aquellos que nunca han comprendido ésto, les debe, (no obstante), hacer creer en ello, y a otros les dará exactamente igual, porque el rango de conocimiento místico se alcanza en contadas ocasiones, [y ésto], si alcanza la duración de la vida para poder saborear éste conocimiento. Está atestiguado en muchos textos de personas, que han probado las experiencias e historias de la ley divina merced al dalil yarshud, (guía instructor), que les ha orientado, desde su propia experiencia interna, para que otros encuentren el sendero para caminar. 

Aparte de todos esos textos valiosos, también está Su declaración: "A quienes hayan combatido por Nosotros ¡hemos de guiarles por Nuestros caminos! ¡Allah está, en verdad, con quienes hacen el bien!. (Sura 29 (La Araña) verso 69). 

Toda la sabiduría que aparece en el corazón a través de la perseverancia en la adoración, (aparte de la instrucción recibida), proviene de la revelación mística y la inspiración general. El Profeta (s.a.w.s) dijo: "Allah causa al que hace lo que sabe para heredar el conocimiento de algo que no sabe”, y lo ayuda en lo que hace para que llegue a merecer el Jardín. Pero el que no hace lo que sabe, se le extravía en lo que sabe, y no se le ayuda en lo que hace para merecer el fuego".

Allah dijo: "A quien teme a Allah, Él le da una salida". (Sura 65 (El Divorcio) verso 2 final). Esto se interpreta: que le dará una salida a todas las dificultades y dudas, y le hará saber y ser sagaz, aunque no tenga la suficiente experiencia. Allah dijo: "¡Creyentes! si teméis a Allah, Él os concederá un Criterio". (Sura 8 (Los Botines) verso 29). El Criterio, se dice que es una luz que distingue entre realidad y vanidad, mediante la cual se encuentra la salida de las incertidumbres. Por lo tanto, el Profeta (s.a.w.s) solía orar mucho por la luz. Dijo: "Allah, dame luz y que me ilumine más: concédeme luz en mi corazón y luz en mi tumba y luz en mi oído y luz en mi vista". Incluso dijo, ... en mi cabello, mi piel, mi carne y mis huesos. 

Se le preguntó al Profeta (s.a.w.s) sobre la declaración de Allah: "¿Es que aquél cuyo pecho Allah ha abierto al islam y camina así a la luz de su Señor...? ¡Ay de los que tienen un corazón insensible a la amonestación de Allah! Están evidentemente extraviados". 

(Sura 39 (Los Grupos) verso 22). 

¿Qué era ésta apertura?, Él respondió: "Se está agrandando, porqué, cuando la luz se proyecta en el corazón, el pecho se agranda y se expande para Él". El Profeta (s.a.w.s) también dijo de Ibn Abbas: "¡Oh, Allah!, dale discernimiento en religión y enséñele interpretación".

¡Oh Allah! dame una luz y hazme una luz en mi corazón, y una luz en mi oído, una luz entre los seres humanos, y en mi carne, en mis oraciones y en mi comida. Amin.

Ali (r) dijo: "No tengo nada que el Profeta (s.a.w.s) me haya divulgado, salvo que Allah le da al siervo entendimiento en Su libro". Y ésto no fue por instrucción. Al comentar la declaración del Altísimo, "No tienes tú por qué dirigirles sinó que Allah dirige a quien Él quiere. Lo que hagáis de bien redundará en vuestro propio beneficio. Y no lo hagáis si no es por deseo de agradar a Allah. Lo que hagáis de bien os será devuelto y no seréis tratados injustamente". (Sura 2 (La Vaca) verso 272). Es Allah ta'ala quien dirige a quien quiere, y otorga la "sabiduría" y el entendimiento en Su Libro. Allah dijo: "Hicimos comprender a Salomón de qué se trataba". (Sura 21 (LosProfetas) verso 79), refiriéndose especialmente a lo que le fue revelado bajo la denominación de 'entendimiento'.  Abu al-Darda, solía decir: "El creyente ve con la luz de Allah desde detrás de un fino velo". Y por Allah, esa es la verdad. Allah lo echa en sus corazones y lo hace moverse en sus lenguas. Algunos de los Compañeros han dicho: "La estimación del creyente es la intuición".

El Profeta (s.a.w.s) dijo: "Cuidado con la intuición natural (Firasah) del creyente, porque ve con la luz y la guía de Allah". (Reportado por Imam Tirmidhi). 

Según los eruditos, Firasah es esa inspiración que Allah coloca en los corazones de Sus amados siervos a través de la cual son capaces de conocer y reconocer diferentes estados de las personas. Esto se basa a veces en un milagro, un pensamiento correcto, una intuición o una suposición correcta.. osea, una corazonada. Pero Firasah también se refiere a ese conocimiento que se logra a través de la experiencia y la prueba, o lo que se conoce al observar la vida de las personas y su conducta. (Tuhfatul Ahwazi vol. 8 pág. 533).

A partir de estas explicaciones, podemos entender que 'Firasah' es a veces un regalo de Allah como se dijo en la anterior explicación, y en ocasiones se puede adquirir mediante la observación aguda de la conducta de los demás. En ambos casos, no se logra desde el nacimiento.

Hay muchos acontecimientos en la vida del Profeta (s.a.w.s) que muestran la gran Firasah que tenía. De hecho, a lo largo de su vida, Allah lo bendijo con ese regalo especial. A veces veía gente que venía hacia él e inmediatamente reconocía en sus rostros si venían con buenas o malas intenciones. A veces, miraba a los demás y reconocía si decían la verdad o estaban mintiendo. Durante un viaje, identificaría anticipadamente ciertos lugares, donde decidió acampar después para pasar la noche.. sabiendo que allí sería interrogado.

Sobre este tema de la 'Firasah', el gran erudito Ibn Qayyim ha escrito la siguiente explicación en su libro Madarij As Saalikeen: "La Firasah es un sentido de perspicacia visual, percepción e intuición".

A ésto se hace referencia en las declaraciones del Altísimo. "Ciertamente,  hay en ello signos para los que prestan atención". (Sura 15 (Al-Hiyr) verso 75).  Hay señales para quienes las leen correctamente  y "Los que no saben dicen: ¿Por qué Allah no nos habla o nos viene un signo?.. Lo mismo decían sus antecesores. Sus corazones son iguales. En verdad, hemos aclarado los signos a gente que está convencida". (Sura 2 (La Vaca) verso 118). Fíjate, que dice: hemos manifestado y aclarado las señales para un pueblo seguro.. (La gente convencida). 

Al-Hassan cita una tradición (Sunna) del Mensajero de Allah (s.a.w.s) que expone: El conocimiento es doble: hay un conocimiento interno dentro del corazón y es el conocimiento beneficioso. A uno de los eruditos se le preguntó acerca de qué era éste conocimiento interno, y dijo: "Es uno de los secretos de Allah que Él arroja al corazón de Su amado, y para el que no ha conocido a ningún ángel ni a ningún ser humano guía".

El Profeta (s.a.w.s) dijo: "Verdaderamente hay en mi nación relatores de tradiciones, y 'Umar es uno de ellos. El relator de tradiciones es aquel que ha sido inspirado (ilham), y el que ha sido inspirado es aquel en cuyo corazón se ha hecho una revelación desde adentro, y no desde la dirección de cosas sensibles externas. El Corán afirma claramente que el temor a Allah (taqwa) es la clave para una guía correcta y la revelación, es un conocimiento sin instrucción. Allah dijo: "..Y en todo lo que Allah ha creado en los cielos y la tierra hay, ciertamente, signos para la gente que Le teme". ( Sura 10 (Yunus) verso 6), y se lo da especialmente a ellos. Él dijo: "Ésta es una explicación para los hombres, dirección, exhortación para temerosos de Allah". (Sura 3 (La familia de Imran) verso 138).

Al Bistami y otros solían decir.."El hombre erudito no es el que aprende algo de memoria de un libro, porque si se olvida lo que ha memorizado se vuelve ignorante. Pero el hombre erudito es aquel que toma su conocimiento directamente de su Señor cuando lo desea sin memorizar o estudiar". Quedan pocos Creyentes que puedan soportar el título de erudito, y a él se hace referencia en la declaración del Altísimo: "..encontrando a uno de Nuestros, siervos a quien habíamos hecho objeto de una misericordia venida de Nosotros y enseñado una ciencia de Nosotros". (Sura 18 (La Caverna) verso 65).  Le enseñaron un conocimiento de la Presencia. Aunque todo conocimiento proviene de Su presencia, parte de ello y proviene de los medios usados ​​para enseñar a la humanidad, y ésto no se llama conocimiento divino directamente dado. Esto último, (sin embargo), es el conocimiento que se abre en el secreto del corazón sin ningún medio habitual exterior.

Estas son evidencias tradicionales, y si todas las pruebas existentes de éste tipo se reunieran, sería ilimitado.

El testimonio de la experiencia de ésto también es ilimitado. Esto surge de los Compañeros (şahābah), los Seguidores (labi'unt) y los que vinieron después de ellos.

Anas bin Malik dijo: "Entré en presencia de Uthman, y en mi camino allí me encontré con una mujer y la miré por el rabillo del ojo y reflexioné sobre sus encantos. Al entrar, Uthmān dijo: "De tí viene a mí presencia con las marcas de adulterio que se muestran en sus ojos.. ¿No sabéis que el adulterio de los ojos es la mirada?. Así que arrepiéntete o te castigaré. Dije: ¿Hay inspiración (wahy) después del Profeta? Él respondió: "No, pero hay percepción mental, inferencia y verdadera percepción natural".

Zakariyya bin Dāwüdi dijo que Abu al-Abbas bin Masrüq fue a ver a Abu al-Fadl al-Hashimi cuando estaba enfermo; ahora tenía hijos, pero no conocía los medios de subsistencia. Abu al-Abbas dijo: "Cuando me levanté, me dije a mí mismo: '¿De dónde saca este hombre algo para comer?' Pero él me gritó, Oh Abú al-'Abbas, aparta esta sórdida ansiedad, porque Allah tiene bondades ocultas".

Ahmad al-Naqib dijo: "Fui en presencia de al-Shibli, quien dijo: ¡Lo intenté, Ahmad!. Le dije: ¿Qué quieres decir?.. Él dijo: "Mientras estaba sentado, me vino la idea de que eres un avaro". Dije: 'No soy tacaño', pero mi pensamiento continuó reprochándome y diciendo, pero tú eres tacaño. Así que dije: "Lo que sea que me traiga el día, se lo daré al primer pobre que me encuentre". Apenas había terminado el pensamiento, se me acercó un compañero de Munis al-Khadim que trajo cincuenta dinares y dijo: "Use ésto para sus propios gastos". Cuando él hubo dicho ésto, me levanté, lo tomé y salí, y he aquí, un pobre ciego sentado frente a un barbero que le estaba afeitando la cabeza. Así que me acerqué a él y le di los dinares. Él dijo: "Dáselos al barbero". Yo dije: "Pero su suma es tal y tal". Él respondió: ¿No te dijimos que eres un avaro?.. Cuando dijo ésto, se los entregue al barbero, quien dijo: "Cuando este pobre se sentó ante mí, acordé que no le cobraría honorarios". 

Así que un ciego tenía más ojos que uno sano.. detalles de la perspicacia interior.. 

O, ¿quien niega la idea de que fuese otra cosa?..

La prueba absoluta (que nadie puede negar) consiste en dos cosas. Uno de ellos está en las maravillas de la verdadera visión onírica, porque por ella se revela lo desconocido. Ésto está permitido durante el sueño, pero tampoco es imposible durante las horas de vigilia; porque dormir no se diferencia de la vigilia, salvo que los sentidos se aquieten y no se ocupen de las cosas que perciben. ¿Cuántos hombres despiertos hay tan absortos en sus pensamientos que no oyen ni ven a causa de la preocupación por sí mismos?..

Lo segundo es que el Mensajero de Allah (s.a.w.s) pudo hablar con precisión sobre lo desconocido y las cosas en el futuro, como se establece en el Corán. Si eso está permitido, en el caso del Profeta (s.a.w.s), ¿también lo está para otros?. Porque un profeta es simplemente una persona a quien se le ha revelado la verdadera naturaleza de las cosas y que trabaja para ayudar a la humanidad. De modo que no es imposible que exista una persona a quien se le ha revelado la verdadera naturaleza de las cosas, pero que no trabaja para reformar nada ni inmiscuirse en las cosas de la humanidad. Tal hombre no se llama profeta, sinó (Awliya). Así que, quien crea en los profetas y considere la verdadera visión de los sueños como digna de confianza, debe afirmar sin duda alguna que el corazón tiene dos puertas: una puerta al mundo exterior, (que son los sentidos externos), y una puerta al mundo invisible del espíritu, desde el interior del corazón.. que es la puerta de la inspiración general y profética y de la inhalación dentro del corazón. Si afirma su creencia en ambos, no puede limitar el conocimiento a lo que se gana mediante el aprendizaje y los métodos directos ordinarios, pero el esfuerzo, (mujahadah), es también otra forma para él. Esto ilustra lo que hemos mencionado en otro artículo, sobre un extraño vaivén del corazón entre el mundo material y el mundo invisible del espíritu.

Ahora bien, en cuanto a la revelación de una cosa en el sueño, (por medio de un ejemplo que necesita interpretación), y también la aparición de ángeles a profetas y santos en diferentes formas, estos se encuentran entre los secretos de las maravillas del corazón, y sólo el conocimiento que viene a través de la revelación mística que les conviene. Limitémonos, pues, a lo que hemos mencionado, porque basta con incitarnos al esfuerzo y buscar el develamiento.

Uno de aquellos a quienes se han revelado secretos dijo: "Se me apareció un ángel que me pidió que le dictara algo de lo que había visto del tawhid en mis devociones secretas. Él dijo: ¿Qué hecho escribiremos en tu cuenta? "Deseamos llevar (a Allah) por ti un acto por el cual nos acercaremos a Allah". Dije: "¿No escriben ustedes dos la práctica de las ordenanzas divinas?.. Ellos respondieron: "Seguro". Dije: "Eso os bastará". Esto es una indicación de que los nobles ángeles registradores no están familiarizados con los secretos del corazón, sinó sólo con las acciones que son manifiestas.

Uno de los místicos dijo: "Le pregunté a uno de los sustitutos (abdal) sobre la percepción de la certeza (yagin). Se volvió a su izquierda y dijo: ¿Qué dices?, La misericordia de Allah sea contigo. "Luego se volvió a su derecha y dijo: ¿Qué dices?, la misericordia de Allah sea contigo.. Luego golpeó su pecho y dijo: ¿Qué dices?, la misericordia de Allah sea contigo.. Entonces él me respondió con la respuesta más extraña que jamás haya escuchado. Así que le pregunté sobre su giro y él respondió, que no tenía ninguna respuesta preparada en ese asunto, así que le pregunté al ángel de la izquierda y dijo: "no sé" y luego le pregunté al ángel de la derecha que es más culto que él, y él también dijo, no lo sé, luego miré dentro de mi corazón y lo pregunté, y me dio la respuesta que te he dicho, (por lo tanto), es el corazón más aprendido que ambos. 

Este era el significado del dicho del Profeta: "Verdaderamente hay en mi nación relatores de tradiciones y 'Umar es uno de ellos".

Hay una tradición tardía (athar) de que Allah dice: "Siempre que examino el corazón de un hombre y encuentro un recuerdo persistente de Mí preponderante en él, asumo el control sobre él y me convierto en su compañero: converso con él y me convierto en su amigo familiar". Abu Sulayman al-Darani, dijo: "El corazón es como un pabellón que ha sido inclinado, y alrededor del cual hay puertas cerradas y cualquier puerta que se abra en ella influye en ella".

Entonces parece que la apertura de una de las puertas del corazón es hacia el mundo del espíritu invisible y los seres más elevados. Esta puerta se abre mediante el esfuerzo, la abstinencia escrupulosa (wur) y el rechazo de los deseos de éste mundo presente. Por ésta razón, 'Umar escribió a los comandantes de las tropas: "Recuerden lo que escuchan de aquellos que son obedientes (a Allah) porqué tienen revelaciones que son verdaderas". Algunos de los eruditos han dicho: "La mano de Allah está en la boca de los sabios y sólo hablan de la realidad que Allah ha preparado para ellos". Otro dijo: "Puedes decir, (si quieres), que Allah familiariza a los humildes con algunos de Sus secretos".

Se considera que Abu Bakr As-Siddiq (r) es el que tiene el mayor firasah en la Ummah y 'Umar (r) fue el segundo. Los incidentes que prueban la firasah de 'Umar (r) son numerosos, familiares y bien conocidos. 

Nunca dijo con respecto a nada, "Creo que ésto es así", pero fue lo que pensó.

En algunas personas, el corazón va un palmo por delante del propio cuerpo y mente. Nadie conoce el rango de una persona en ese conocimiento excepto aquel que es su par y lo ha conocido personalmente, y sólo lo conoce en la medida en que él mismo se le concedió saberlo.

Assalamo aleikum. 

Pdg. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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CHARLA DE AZOTEA - SOBRE LA INSCRIPCIÓN - (Material de estudio).

Nos relataba el Sherif sidi Muhammad Al-Ghally, en aquella noche calurosa, sobre la explanada de la azotea y alumbrados por una bombilla, (que era como una vela), de sus dichos, Allah pueda santificar su secreto: (En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso).

El Ba'a se relaciona con un desafío - y es el verbo que se estima después de la basmalah - basta iniciarte, buscarte o evocarte, y lo que aquí se quiere decir es: Que abrió las verdades de la existencia con la llave de quien conquista la generosidad, (y es el Generoso), el que hizo la llave de los tesoros y estas ciencias en un punto del sellado, expresado al decir: (Yo era un tesoro..), pero para un erudito o conocedor, el Baa prominente es el mundo que se adjunta a la manifestación del yo divino en la referencia, que es el punto que se dice en la lengua por su condición en el Fasih y con su letra: Salvó en (Ba'a) de (Sura 15 (Al-Hiyr) verso 40) para que se adjuntara el significado positivo, de modo que su mensaje fuera directo para ti ahora.

Apreciar todos la acción en el lenguaje del signo: En el nombre de Allah, ¿conoces a Allah?, porque no hay forma de conocerlo excepto después de que éste nombre ha sido revelado.. y nos pronunció el nombre en el oído derecho de cada uno.

Y el nombre es lo que me ayuda a comprender, y traer su imagen a la imaginación, y traerlo al alma, manejarlo en el pensamiento, conservarlo en el dhikr y se le encuentra en la mente, ya sea que el nombre esté presente o no, presente o evidente.

Lo primero que sabes, es que el nombre, no puede ser para quien ignore el nombre y su significado.. no puede ser nunca nombrado y se ha de mantener guardado en el corazón. Decírselo a los que sean merecedores de tal galardón. 

Lo aparente es del subconsciente, por lo que, es con ésta consideración, que el nombre se le enseñó al yo que debe existir entre los enunciadores y la divinidad sobre la historia de éste nombre, que es allegado al sabio profeta Salomón. 

Según los investigadores, es un nombre que se ve frustrado por todas las verdades morales, y por eso se dijo: La Existencia y la nada son opuestos, porque la deidad es transmisora ​​del esplendor luminoso y se debe tener en cuenta que éste nombre es Sadat, (maestro y caballero), pero no se limita a referirse sólo a uno mismo, ya que tiene tres fases: 

1/ Es un sustantivo que nombra a todas las cosas: personas, objetos, sensaciones, sentimientos, etc.

Al pronunciar éste nombre se da un autointercambio.

2/ Es una fase que se llama "rango" en términos de la automanifestación de la deidad. 

3/ También es una fase que se llama "al-maksu", llena de energía de la vida y la creatividad dinámica, intuitiva y con una fuerza arrolladora.. que sabe cómo satisfacer las necesidades de cualquiera que sea el nombre - de los nombres de Allah - para la existencia, por lo que usted,  no lo puede pronunciar en una especie de invocación con fines materiales por la emanación que lleva.  

Ibn al-Arabi, (que Allah esté complacido con él), dijo: Es del representante, ¡Oh Allah!: Se debe tratar con el máximo arrepentimiento. Y en palabras de Al-Marri: ¡Oh Allah!, se pretende, ¡Oh Sanador!.

El compilador habló sobre la perfección divina en los atributos de Muhammad, (s.a.w.s), y en esto hay una clara evidencia de que éste nombre es el nombre de [...], porque el yo está en la manifestación de todos los nombres y atributos, y se ha encontrado que éste nombre es para representar todos los nombres y atributos, (de hecho), éste nombre es un enunciado del nombre del yo terminado. La referencia a lo opuesto de la nada y la existencia a lo que hemos mencionado sin éste nombre, es el sustrato de todos, las verdades y el anillo, (y esto no es para otros), porque el Misericordioso atesora una ciencia sobre la existencia absoluta cuya existencia no se limita a algo de los bienes sin otros, es una existencia que es válida en los bienes en virtud del monoteísmo. El fenómeno aparece en muchos sin restringir el rango, dirección, sospecha o consideración, y la raíz y el sustantivo son el título de la exageración, porque el aumento en el nombre es indicativo del aumento en el significado característico. 

[Sura 22 (La peregrinación), versos 51-52]

No hay exageración, porque el aumento del nombre es un signo del aumento de la conexión con el significado indicado.

Este nombre, (y es por eso que se negó a nombrar a uno de los seres creados con éste nombre), y se abstuvo de nombrar a nadie, porqué éste nombre es sólo para Allah Todopoderoso, porque éste nombre es una de las características de la Verdad Todopoderosa.

Y sepan, que este nombre es uno de los nombres de lo invisible, y que en su connotación se refiere a los nombres y los aspectos superiores, y esta diferencia, entre Su nombre es Más Misericordiosa con Sus nombres, porque su nombre [...] aparece en los dos tiempos de existencia de alteza, sofisticación, verdad y moralidad, un nombre Sumo y con Más Gracia, pero aparece en el único rango verdadero perfeccionista, y se encuentra en [...] sobre el yo absoluto, ya que éste nombre no es solamente la existencia de la persona, sinó El Todo. ¡Fijaos su Poder!.

Y Su nombre general es Allah, que es el yo aceptado como nombre colegiado y recae sobre él la graciosidad de su guía para la verdadera perfección, "solamente". Conocemos la diferencia entre los nombres (en términos de su uso) para una heredad perfeccionista, y la descripción de éste nombre, [...] en éste aspecto es pura divinidad, y no se trata de la inclusión de los rangos de existencia por encima o por debajo de ellos dando a las verdades divinas lo que les corresponde, sinó los hechos de fondo que son Su derecho por restricción y liberación, y ésta es la diferencia entre [...] y la Deidad. O en las filas de los hechos, la divinidad Universal en todos los niveles.  

El compilador, (que Allah esté complacido con él), dijo: En primer lugar, los siervos de Allah eran la perfección, y los siervos del Misericordioso eran más que ellos, porque los siervos del Más Misericordioso están en la mitad del conocimiento de Allah, y los siervos de Allah están en perfección a partir de Su conocimiento, incluso si también están en el rango de perfección, en diversos grados, por lo que cada uno está de acuerdo con el nivel de su conocimiento y a la altura de su Wajib muhaddad (acto obligatorio determinado). Los nombres son lo mismo que los adjetivos y vendrán, (si Allah quiere), a aclarar y colocar a cada uno de ellos en su lugar apropiado. Por ejemplo: Ar-Rahim es un nombre hermoso cuya característica es la Compasión pura, que no fue manchada por nada ni por nadie.

La angustia, (más bien), es una pura bendición y es la misericordia previa del significado precedido en Su dicho: "Mi misericordia me precedió". En cuanto a la amplia compasión por todo Su dicho: (Y Mi misericordia ha expandido todas las partes de las normas), es el adjetivo del nombre Amán, (seguridad, fiabilidad), porque incluye la misericordia de la ira anterior. Es un precedente, porque agrandó a cada exploración algo que ha expandido, y sé que la misericordia es una bendición cerca de Él, y éste amor lo gobernó desde el principio de la existencia, por lo que crear el mundo fue una misericordia para ellos, porque los creó a partir de Él, ya que estaban presentes para Él en Su conocimiento, y el principio del mundo fue un acto de misericordia para ellos por el Todopoderoso. El asunto es para Allah en el Más Allá, y Él también tiene misericordia de ellos. La misericordia supera a la existencia, (ante todo), aparente. Nuestro afecto, (a diferencia de la ira), es - como ya he explicado otras veces - un adjetivo de justicia entre los atributos de las acciones, y la misericordia aquí aparece como un atributo del yo.

En medio de las palabras, y sobre el significado de los más misericordiosos, (y  si Allah quiere), veremos como es el tema al hablar de ellos. [...] santifica su secreto: (Alabado sea Allah): Allah se alaba a sí mismo en lo que se merece, y su alabanza sobre sí mismo señala su apariencia y manifestación de lo que es suyo, entonces se dijo: "Él es la alabanza, el alabado y para ser alabado. El primer aspecto: que toda alabanza es para Allah". Fue narrado por Al-Bukhari en su Sahih. 

Sobre el significado: que toda alabanza es para Allah..

La alabanza en el nombre de Allah, (sin el resto de los nombres), es porque es el nombre completo al que todos los demás nombres y adjetivos se refieren en su derivación, por lo que el nombre (Allah), es el que recoge todas las terminaciones divinas, por lo que es la respuesta que se obtiene de él por ese nombre y se ajusta al requerido, por lo que los nombres se basan en el adjetivo al descrito. Vale la pena agregarle elogios sin otros nombres.

Y saben, que la verdad - el Todopoderoso - hizo de éste nombre la plenitud de imágenes y significados divinos, y cada una de las manifestaciones de la verdad que es en sí misma - el Más Exaltado - estaba bajo la precaución de éste nombre, por lo que es el que agrandaba la existencia, por lo que su verdad es su verdad, y le queda claro el camino de su método, (y era un sello), en El sentido pleno que está en el ser humano.

Dije, que la solución - de santificar a través de ello - en una persona perfecta que mira la inscripción del sello, está con Allah Todopoderoso por su nombre, y quien pronuncia [...] interiormente, está con Allah por los atributos, y quien se preocupa por el sello, y va más allá de la descripción y el nombre, tiene un significado en sí mismo que no oscurece sus derechos, por lo que si aparece el velo que quiere romper, la regla del sello es disminuir aquello que alcanza el pecado más severo de su derecho y creación, y extraer su tesoro prohibido.

Para la gente de la lana, (tasawwuf), no es más que puro desarrollo. Y Él es la luz de esa oscuridad que los detuvo.

Allah esté complacido con él. - Nos Continúa diciendo,- después de saborear un chay: El hombre perfecto en el conocimiento del universo, es el vientre protector, y su apodo subjetivo es la matrix del libro al que se refiere el dicho Todopoderoso: Y tiene la matriz de los libros. [Sura, 13 (El Trueno) verso 39]. Vemos como - éste matrix - se testifica sólo: y ningún mundo u otro, darán los hechos en su verdadera forma..Y mi dicho: para dar a las verdades su verdad, (es que la existencia se divide entre la apariencia y la manifestación), así que todo lo que aparece en éste mundo y en el más allá es la opresión de la manifestación de su nombre, el fenómeno y lo que se esconde en el mundo y el más allá, es aquello cuyo nombre interior se manifiesta, por lo que [...] no ha cumplido su conciencia, y él no se declaró a sí mismo. Por dentro, y en términos de su nombre aparente, su complexión y apariencia están de un lado, no es que su heroísmo sea su apariencia, y su pureza sea su estómago, pero su apariencia es un ojo en su estómago y su estómago son los ojos de su apariencia, así que la Gloria sea para aquel cuyos núcleos se confunden en su conocimiento, y los pensamientos se han perdido al darse cuenta de que Él es Él mismo.. Y dado que, considerando la apariencia y los contratos de un lado, el Todopoderoso dijo: "Entonces no hay dios sino Allah". La identidad referida no tiene dios sino Él y es el significado del enunciado al que se refiere la palabra. Entonces, la identidad es razonable con la intención y es justo el significado del dicho de la gente de Allah: "La pura verdad es su interioridad y el interior de ella es su apariencia", ¿No veis al vecindario, (gloria al Altísimo), cómo confirmó la campaña que luego trajo con afirmación, porque cada palabra que niega a gritos con derecho la afirma?.

Esta es una diferencia de si la persona es brillante o es de mente vacía, entonces alguno necesita confirmación en ella. En cuanto al beneficio de evaluar lo exterior e interiormente de ella, el alma se reduce en este asunto, ya sea afirmación o negación, así que esta es la verdad en la palabra. Moisés, (la paz sea con él), dijo: "Para mí ((yo soy)) significa que el monoteísmo, (El batin), al que se refiere la identidad es la expresión aparente a la que se refiere la palabra "yo", así que no pretendas que haya una contradicción, separación o disyunción entre la explicación y la figura.  

Explica lo suficiente y descansa un momento. 

Hecho en materia de justicia, que es el conocimiento de uno mismo en el nombre de Allah. Una indicación de lo que la deidad requiere de recolección e inclusión, porque cuando se dijo que sus "estómagos" son los ojos de su pureza y su testimonio, les recordó que ésto es de la verdad de lo que es Allah, porque la deidad en sí mismo requiere la inclusión y la reunión de los dos opuestos en virtud del monoteísmo y sin contradicción en los campos de contraste. 

Llegó la retirada de la oración diciendo: (No hay más dios que Allah) = (es decir, la deidad que es adorada), no es nada más que Allah, porque dice: Yo soy el aparente en esas religiones, propiedades y naturalezas, y en todo lo que adora la gente de toda religión para ese divino menos yo, y para ésto se les prueba en la palabra de Allah.

Y nombrarlo con esta palabra sobre él, de hecho, (es una tahiyyah literal), un saludo de ánimo y no una metáfora, ni como el que afirmó, que la verdad era por éste medio de ellos en su nombre dios, no porque estén preocupados por éste desarrollo, y por ésto os Comenté sobre los que fabricaron la media verdad de estas cosas, pues toda la existencia tiene  un nombre real, [...] no como dice un ser olfativo metafórico, que si fuera así, entonces las palabras habrán sido esas piedras, planetas, naturalezas y cosas que ellos adoran y que no son un mecanismo, pero no hay dios más que Él, (así que),.. En verdad querríamos mostrarles que son estos dioses. Si son Manifestaciones de Él, y la regla de la divinidad está en ellos y es realmente auténtica, o si no estarán adorando a todos excepto a Él, por lo que dijo: (No hay más dios que Allah) eso es lo que se llama el nombre de (Él Es) y no soy más que Yo, entonces: ¿qué hay en el mundo de un siervo que no sea Yo, y cómo me devuelven o asocian a otros? Los creé para una conciencia distante, y no es más que lo que creé para ellos.

[Sura, 51 (Los Vientos) verso 56]

Allah purificó nuestros secretos con los hechos de Su conocimiento, y Él quitó el ojo de nuestro corazón por Su voluntad, y dice:

La verdad guía no es un torrente decorativo.

Y Su dicho santifica su secreto: (para quien es ciego en su ausencia). 

Antes de la creación de sus criaturas, pero antes de la aparición de sus nombres y atributos, y después de su aparición, mientras está en ese manto, porque no está permitido cambiar y moverse sobre él de un estado a otro, pero como él quería, apareció y como alabanza señaló diciendo: (que la paz y las bendiciones sean con él), cuando se le preguntó: ¿Dónde estaba Allah antes de crear la creación? Dijo: En las profundidades de lo que está arriba del aire, y no hay aire de grandeza entre los inquisidores, (que Allah sea Compasivo con ellos), es una indicación de la verdad de las verdades que es la primera de las verdaderas órdenes divinas. Y cualquiera que se haga el ciego en las filas del segundo, en vista de lo que se le preguntó: (¿Dónde estaba nuestro Señor antes de crear la creación? Y Dijo: en Ama), entonces él convierte a estas tribus en las filas del Señor según el rango de los velos, entonces los eruditos se volvieron a él desde los segundos grados y le dijeron: (No hay aire arriba y no hay aire debajo).. Quiero decir, no es una diferencia, ni un porcentaje, sino un símil de pureza. 

No está bajo una Sunnah u olvido, sinó que es puramente abstracto de proporciones y adiciones. Y las consideraciones, descansan en el supuesto de que es negativo y está conectado, (entonces).. el significado por encima del cual está el aire, y bajo el cual está el aire, es una indicación de verdad y de creación, porque el sujeto es el que recoge los dos lados de la verdad de la creación, porque el principio del ego es construido por los investigadores - (que Allah esté complacido con ellos) - que ambos son verdad. La creación tiene un rostro en el yo.  [Sura,11 (Hud) verso 7]

Y es la universalidad con su salida, entonces éste significado es lo que quiero decir: Está es la ceguera.. Su ausencia, y Allah sabe lo que está pasando, y cómo entendí lo de la anti-materia que es la que recoge las dos caras de la verdad y la moral, la asociación mató al referido para decirles: La Existencia absoluta, no restringe la dirección sin El otro. Y si confiaba en los que decían: que el mandamiento de la existencia absoluta se restringe a la liberación, él responde que: el concepto de liberación es el que no tiene propósito, por lo que apresuró lo que dijo y entendió, y Allah, en la verdad del asunto ha dicho: (Completo en sus nombres y atributos).

Sabéis que la perfección de la verdad, (glorificado y exaltado sea Él), es lo que es, y lo que Es, no está sujeto a compartir, por lo que Su perfección no tiene final. Con el propósito de negarlo: el Todopoderoso - comenzó la amplitud del conocimiento, por lo inadmisible de la ignorancia humana sobre el Todopoderoso. Es una meta, y a partir de entonces, (no en términos de los demás), que significa: que el hombre es consciente de sí mismo y se da cuenta porque no se percibe a él ni a nadie más.. Y el significado de ésto es: que no se da cuenta de él ni de nadie más por el mérito de su autoexhortación y orgullo, y porqué no percibe nada más que lo finito, y su daño es infinito por la percepción de lo que no tiene fin y que es imposible para el, (y ésta perfección), <Gloria a Él> no es como la perfección de los demás. 

Allah Todopoderoso quiere completar a sus siervos, endulzarlos con Su realidad y quitarles sus imaginaciones, para que sean creados de acuerdo con la moral de Allah, entonces se volverán completos, y Se sabe, que la creación carece de las cualidades de una perfección más corta que la de éste Perfecto - como dijimos - es sólo por la orden sobre sí mismo, y no en la misma verdad - el Todopoderoso - el mandato de Allah está sobre ella, pero la perfección divina del mismo deber de existencia es subjetiva para él, y cada nombre y atributo se basa en el yo sagrado, (que es perfecto), por lo que todos sus nombres y serenidad son completos. 

Sobre el hecho de que sus nombres se dividen en estáticos y estéticos, perfeccionismo o no perfeccionismo, no se entiende de él que el nombre Jamal o la estética sea deficiente para transferir al nombre de Allah. Prohibir ambos términos de éste entendimiento, es una inocente pretensión de eliminar ese entendimiento, pero todas las descripciones de la belleza se refieren a dos Conocimientos, así como todas las descripciones de majestad se refieren a las dos descripciones de grandeza y poder y el fin de las dos primeras descripciones para ellos, por lo que eran de una. Y esa descripción es la perfección exacta de la verdad, por lo que sus manifestaciones están en la parábola - y él tiene el ideal.. [Sura,16 (Las abejas) verso 60] - como el amanecer que son los principios del sol hasta el final de su salida, la gloria de belleza del amanecer, y la proporción de majestad es la proporción del brillo, y éste brillo es para ese amanecer, y ese amanecer es éste brillo. Éste es el significado de la belleza y majestad expresado en la belleza de Al Jamal, dijo: El compilador entiende y sabe que la majestad de Allah se trata de Él mismo al aparecer en Sus nombres y atributos, (tal y como son), esto es en general. En cuanto al detalle: la majestad es un atributo de la racionalidad, el orgullo, la gloria y nosotros, y toda belleza es suya, la intensidad de su apariencia no es más que majestad, así como toda majestad es Suya, así es en los edificios de su aparición en la creación que es sin agua, y de aquí decían los que decían: Hay majestad para cada belleza, y para cada majestad de la belleza, la creación no se les aparece por la belleza de Allah - el Bendito y el Altísimo. - excepto la belleza de la majestad o la majestad de la belleza, y en cuanto a la belleza absoluta y la majestad absoluta, son sólo sus testigos a través de ella, y en cuanto a lo estético, no tiene pie en él, por lo que hemos expresado la majestad, que es lo mismo que Sus nombres y atributos, ya que son fieles a Él, y es imposible para estos testigos expresar la belleza como las descripciones del Altísimo y sus hermosos nombres, y el cumplimiento de sus cualidades y el recuento de Sus nombres.

(En Su libro.. (El hombre perfecto en el conocimiento de los últimos y primeros días está impreso por nuestra inscripción e investigación.

La creación es Comprender que Allah te ha guiado hacia lo correcto y que los Núcleos iniciales son convincentes.

Dijo: (que Allah esté complacido con él): (La mezquita con su divinidad incluye a sus antagonistas).

Sabed, que todas las realidades de la existencia conservadas en sus filas pertenecen a la divinidad, y nos referimos a las realidades de la existencia, las reglas aparentes de las apariencias, es decir: la verdad y la creación, la inclusión de las órdenes divinas y todos los rangos cósmicos, para dar a cada uno un derecho, el derecho a la flexibilidad de la existencia que es el significado de la primacía, su matrix para la dueña de éste verso.

Y eso es sólo para el hombre un deber de la existencia: el Todopoderoso y la santificación. Los rangos más altos son la manifestación de la deidad para Allah, el ingenio y la inclusión está sobre cada apariencia, y la hegemonía está sobre cada descripción y nombre; la deidad es la matrix del libro, el Corán es el monoteísmo, y el Corán es el libro (existente) es Rahmaniyah, o de otra manera, la matrix del libro en la primera consideración - que es el término de las personas - en la esencia del yo, el Corán es el yo, y la distinción son los atributos, y el libro es la relación de la existencia. 

Si conocieran el término y supieran a qué se referían los investigadores, (que Allah esté complacido con ellos), sabrían que esto es exactamente lo mismo y que no hay desacuerdo en los dos dichos excepto en una frase, (aunque el significado es el mismo), pero si sabes lo que se menciona, descubrirás toda la divinidad de varias ecuaciones, y del total de su colección de opuestos, que abarcaría la existencia y la nada. Porque la divinidad tiene la combinación de las dos fases, la antigua y la moderna, verdad y creación, bondad y nada, que en el deber aparece imposible después de su aparición obligatoria, y en él aparece lo imposible, el enfrentamiento después de su aparición.

Y la verdad aparece en él en la imagen de la creación, y como su dicho, (la paz y bendiciones sean con él): Vi a mi Señor en la forma de un joven que se rebeló.

La creación aparece a imagen de la verdad, como en su dicho: Allah creó a Adán a Su imagen (Espiritualmente).. Y luego llegó Abu Saeq, (que Allah esté complacido con él), y dice: ¿Conoces a Allah? Él dijo: (al combinar los opuestos), para que no entiendas de él lo absoluto, lo primero y lo último, lo aparente y lo interno, lo extraño y lo distante, lo viejo, el hadiz, lo obligatorio y lo imposible, la existencia y la nada, y sobre ésta contradicción, da a todo lo que incluye los hechos por su derecho. 

Sabed que la aparición de la verdad en la divinidad está en el orden más completo, el más alto y las mejores apariencias con Sus nombres. Como hablamos al principio. 

Y el surgimiento de la creación por la divinidad sobre lo que merece, lo posible de sus variaciones y cambios, hace faltar de ella, el que no exista una total y pura mortalidad.

Y el surgimiento de la existencia en la deidad, sobre el ejemplo de lo que merece, en términos de verdad y moralidad de los individuos, (y de cada uno de ellos), en la aparición de la nada por la deidad, que así le da a él y a su condición su dimensión de la manera más completa.

Y sepan hermanos míos, que el camino recto es entre Allah y tú, el camino recto y el seguidor recto de la religión musulmana, que lo que está inscrito en Su uso, los atributos del Glorioso Allah, sólo puede ser aceptado por la gente de fe y veneración, (de lo contrario), la mente no lo asimilará y destruirá los términos del camino intelectual, porque no es consciente del pensamiento elevado que ello implica. 

Continuación en el artículo titulado:

 LA SEGUNDA LETRA. 

Assalamo aleikum. 

Rt. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

 

Material de estudio. 

EL FACTOR HUMANO.

Cuando recibes muchas prestaciones, miras la grandeza del que te las hace, aunque no ves la obligación con que se te carga, y cuando no recibes nada, miras tú paradójica miseria y te alcanzas a decir, que por tú indignación, se corta el plazo de las obras, y procuras restaurarlo mostrando tú debilidad y hasta ganas de llorar como un bebé no te faltan; tú, te ganaste la bendición cuando distes la victoria sin rebajarte con la violencia.. para que el hermano en humanidad, se pueda regocijar en las siete humillantes bajezas del mundo, y piensa el muy necio, que quien se humilló hayas sido tú.. tú, que le ofreciste la victoria de su enemigo interior; tú, que hiciste fuego con tú furor.. tú, que no utilizastes la sangre como alfombra.  Sólo tienes que ser paciente, cuando humildemente, se te procure el principado; tú, que hiciste cesar la ira del muy alto en los días del muy bajo.. porque se humilló al profeta; pero tú te esforzaste con la pluma hembra, para cortar la difamación del poderoso, y diste tu brazo cargado de la esperanza de que ellos regresarán casi humillados con sus almas abiertas para el Dador; tú, que hiciste graciosos los ojos del que tanto aborrecía los atavíos largos y la boca tapada por respeto. ¿Por qué tendré que decir más?. Entiende bien las alusiones para ver soluciones. 

Hoy en día no dejas de hacer en espíritu las mismas cosas, porque los pacientes y quienes se humillan alcanzan el reino celestial y allí les dan la victoria contra sus enemigos, y estorban a muchos elementos con el fuego del infierno, pero tú, haces callar a muchos tentados en blasfemar a quien los castigaba, y por no humillarse ellos al buen consejero; sus almas, (que tanto amaban), se hicieron tan duras cuáles lapas abrumadoras que no se dejan cortar, y se derrochó su cabeza con las banalidades del mundo soberbio, ¡ese que se esfuerza por impedirnos todo bien!, y lo hace todo muy agradable y bonito, para que los ojos del fantasioso, sigan puestos sobre los innumerables elementos que no tienen ningún tipo de aprovechamiento, y de esa forma, no hacerles crecer ni ponerlos en sublime estado de graciosa espiritualidad. ¿Quien puede hacer que crezcan con humildad, y crezcan en el más allá con gloria?. ¿Acaso se olvidaban, de que no somos de éste mundo?.

De momento, tienes que vivir en la carne con limpieza para dar ejemplo, pues el que aborrece el infierno, hasta el pensamiento ha de depurar para no contaminar al corazón, sabiendo que después,  desechamos toda la inmundicia. 

Si los torpes pensamientos, nos hacen creer que ya consentimos, bien podemos preguntarnos si acometemos vicios en contra de la purificación; y si observas que no, (según el dictado de la conciencia), es una señal clara de que no fue nada del pasado, sinó un truco que nos quiso hacer el maligno; el cual, estará más confundido si le certificamos que hemos de ganar sin abandonar, aunque le pese lo que le pese el lugar que ya perdió, y que le lloverán sobre él todas sus arterías. Si lo permite la justicia divina, el hacerse merecedor del poco amor que le tienes, y no rehúye luego tú voluntad, que tampoco se quiere apartar del pecado que le representa.. debes ponerte en razón contigo mismo y decir: ¿Por qué dudas todavía de lo que en muchos años antes estaba determinado?, ¿quieres volver a las cebollas de Egipto, que no se comen sin lágrimas de remordimiento?, ¿tan poco amor le tienes a Allah y a la limpieza, que lo dejarías todo por éste mundo de fango?, ¿qué fueron de tus buenos propósitos pasados, donde decías que nunca jamás volverías de tomar el camino del impío?, ¿quieres perder tus trabajos, dejando de estar bien con Allah por el presente?, ¿qué más tienes en tú alma escondido?. Si miras bien lo puedes ver, ¿cómo osarás volverte contra la divina Presencia y no perecer delante de Su bendita justicia?, si te apartas, ¿no sabes que el maligno está deseoso de tu perdición?, ¿que está esperando el fin de tu daño?, para así regodearse por sus engaños, ¿qué es de la compañía de los siervos de Allah?, ¿qué, de la gloria del paraíso?, ¿qué, de los Shaykhs a los que te has encomendado?, ¿qué, de tus devociones y servicios?, ¿qué, del consejo de tus mayores?, ¿qué, de las promesas que hiciste y juraste?, ¿qué, de cumplir con los mandamientos?, ¿qué, de los buenos deseos con que pasaste por la mezquita para hacer oración?, ¿qué, de perdonar lo pasado?, ¿qué, de los esfuerzos pasados con que has vencido semejantes encuentros?, ¿quieres ahora tirarlo todo en un pozo y perderlo?. Si te hubiesen contado cómo es el abismo, ¿osarías pecar?, ¿menospreciarías un leve dolor de cabeza por el falso deleite que te han ofrecido?. Pues qué escogerías, ¿por qué anhelas ser un loco y dar contigo en el infierno para siempre?. Deja ya tú obsoleta bestialidad; y busca el camino cierto, ¡no ves que vas a ser compañero de ángeles y  ciudadano del paraíso!, donde sólo acogen a personas señaladas; toma pues el corazón de hombre; no te dejes caer en el vitriolo, pues has de subir; ten vergüenza para ser vencido donde hay tantos vencedores; obra en virtud y con humildad, que Él transformará en nada a tus enemigos. Estas y otras preguntas se puede hacer aquel que no está tan firme en el amor y que claramente conoce el aborrecimiento del pecado; y creerme, que si las usas, y aunque el maligno te lleve por vencido, recibirás tanto ánimo para que vuelvas sobre la mesa de la Divinidad.

El maligno aprovecha los desórdenes para generar dudas estúpidas. Aunque Él tiene todo ordenado para mayor bien, porque la mayor batalla, siempre se ordena para una mayor victoria. Apenas creerás lo que sufren los apasionados por el mundo.. aquellas personas que están apegadas a lo material, y que cuanto más trabajan por aparejarse al bien, para llegar más puramente y con más fervor a Allah.. entonces son más tentados y tienen las pruebas más difíciles.. y cuando ellos más se guardan, más son agraviados; y lo que induce a la admiración, es que estas tentaciones no vienen con un sinfín de pensamientos, ni se acuerdan de cosas lujuriosas, pues antes está el alma de ellos puesta en las cosas espirituales; y acaece que, inclinándose la memoria a cualquier vanidad, se amansa el ansia, pero se olvidan de lo espitual, aunque no tenga tanta fatiga. De éstos han venido a servidor algunos, que después de muchas preguntas, y examinando todo bien, y después de haberse comunicado con personas sabias, que saben y conocen muchas de las estratagemas del maligno, se dejan influenciar por ciertas conjeturas exteriores, estando la voluntad y el entendimiento muy ocupados y atentos al mundo y dejan todo lo del hombre interior; en tanto y de manera que no puede renegar de la fantasía de ellos, y no avanzan en el camino, no dan el paso para obrar en bien e introducirse en la Verdad. Pues sabemos, que lo que no actúa exteriormente no puede mover nada lo de dentro, porque tiene una gran tentación en la carne. Por otra parte, recibe del maligno corrupto la propuesta ficticia, que es la parte inferior del hombre; y desecha la confianza en la Divinidad y en su poderosa mano que lo remedia todo. 

Así, los hijos de Israel demandaron con ahínco la bendición, pero querían abstenerse de las pruebas del amor y se dieron a lo que enjuga en ellos todo lo feo y deleznable. Lo que no deja de ser miedo, prevenirse ante cualquier tentación, pues no se puede creer que se ama realmente sin llevar las pruebas selectivas de obligación; cuando el amor nunca es un impedimento, y ni la dificultad puede desecharse, pues en la dificultad se fortalece la fe y tiene más fuerzas para salir adelante en lo que quiere. A veces, una oración, alcanza salud para aquel que es atormentado por el maligno; y de ésta manera, cuando tú sientas que tu carne padece lo que no debe, nunca te apartes de Allah; entonces has de rezar con más fervor detrás de los que poseen el interior poderoso, que Él alabará tu esfuerzo, aunque luego no te responda según tu deseo, pues siempre hace Su Voluntad. 

Para asegurar tu conciencia, debes notar, que hay mucha diferencia entre el sentimiento y el consentimiento; lo cual, si conociésemos claramente la información, tendríamos gran seguridad, y ningún miedo estimularía nuestra visión de los eventos, ya que sólo nos quedaría esperar aquello que con nosotros suceda y así, conoceríamos que ningún pecado hay en sentir cualquier cosa del mundo, por malas que sean, siempre que no las consientas o las aceptes agradándote en ellas. Pero, como no podemos enteramente hacer esta distinción, queda un temor de culpa, donde muchas veces, hay merecimiento y es la causa por la que no sabemos distinguir ésto, y es por la conveniencia que hay entre los disfrutes y nuestra carne; pero, si el libre juicio del hombre, no fusiona estos conceptos, y no toma determinado agrado en ello, (dando todo por bueno), éste libre albedrío no implica ningún pecado; porque el pecado no está en lo primero, sinó en lo segundo, en que la razón se aparta de Allah por disfrutar en el fango; aunque.. como no pasemos por algunos pasos estrechos,  (que a veces pasan), ni podamos discernir las cosas tal y como acaecieron, nos quedamos temblando sin saber a qué temer. Lo que muchos dicen en éste caso, es que, el hombre no sabe determinar si consintió al sentimiento corporal o fue al espiritual que pasó por él, y se determina que no consintió, aunque emplea los favores del culpable. Si no consintió pero lo duda; y si consintiera, ninguno lo sabrá mejor que él; y si él no lo sabe, es señal de que no hubo nada, sinó que el sentimiento piensa que fue un consentimiento. Podríamos decirle también al que duda, que si consintió sin mirar y si consiente ahora mirando, (y si ahora no consiente), tampoco lo debería haber consentido anteriormente. 

He querido hacer aquí una mención para el sosiego de la conciencia, aunque en otro artículo lo haya tocado en parte, para mostrar: que sobre éste cimiento se ha de recoger el alma, y que sin éste sosiego, no se hará ninguna cuestión que resista.. más que acontecer aquello a lo que haya sido enseñado, y por supuesto, siempre con el permiso de Allah ta'ala que es quién Prevalece por encima de todo. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Material de reflexión.