POR QUÉ LOS SUFÍES LLEVAN ESTE NOMBRE.

 ¿Por qué los sufíes llevan éste nombre?.

Algunos dijeron: "Los sufíes fueron llamados de ésta manera debido a la claridad (safa) de su ser interior y la pureza de sus acciones, y Bisr ibn al-Harit dijo: "El Sufi es el que purificó su corazón por Allah". Según otro: "El Sufi es aquel cuya conducta poderosa ha purificado el carisma hacia Allah".

Para algunos, se les llama así porque ocupan el primer rango (al-suffal-awwal), a los ojos de Allah, "gracias a las elevadas aspiraciones para Él, la dedicación de sus corazones a Él y la forma en que su íntimo permanece firme frente a Él". Según otros, sin embargo, el término era conocido mucho antes de la difusión que se le dará a partir del siglo II de la hégira; De hecho, Sarrag informa, (a partir de una crónica de La Meca), de que, antes del advenimiento del Islam, (en un cierto período), La Meca estaba casi deshabitada y no había nadie que hiciera las rondas rituales alrededor del Templo de Allah; Entonces vino un hombre de lejos, que era un Sufi; hizo las circunvalaciones y luego se fue de nuevo (Luma p 22). Esta última cita plantea nuevos enigmas sobre el origen del término y quizás sería oportuno investigar más en la dirección indicada por Ibn al-Gawzi (m. 597/1201) que, retomado de Abu Nu'aym (Hilya, 1, p. 17.), sostiene que los Sufíes habrían tomado su nombre de un tal al-Gawr ibn Murra, llamado "Sufas", que vivió en la época de Qusayy ibn Kilab, cinco generaciones antes del Profeta. De hecho, fue el primero en dedicarse al culto exclusivo de Allah sirviendo en el Templo de La Meca (cf. Talbis, p. 156). Él es el progenitor de un linaje de servicio (wilayat al-buyn), quien fue el encargado de permitir que la peregrinación comenzara desde Arafa (al-ijáza bi-hang li-l-nās min' arafa), y cuyos descendientes, también llamados "Safa", llevaban un tupé de lana como signo de su consagración al servicio de la Kaaba (cf. Ibn al-Aſir. Al-kamil fi-l-tärih, 11, págs. 20, 43; Ibn Sad, Tabagät al-kubra, I, págs. 68-69). Difícilmente se puede dejar de notar el particular valor simbólico de los términos utilizados para ésta función (wilayat al-bayt, ijáza), pero sobre todo el nombre de éste personaje, (al- Gawt), dado que el polo (qutb) de la jerarquía espiritual de cada época también se llama al-gawt, un término que de otra manera no encuentra otra comparación en la tradición. Sobre el término, ver también: (Luma, capítulo X: Kaif, capítulo III: Risala, pág.138).

El sufismo como hermandad se remonta al período del profeta Daniel. Encontramos a "Hatim", el sufi más conocido de su tiempo. Los elegidos de Allah, (la sal de la tierra), que respondieron sin dudar a la llamada de Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad, (s.a.w.s), eran sufíes, y no sólo seguidores simples de una religión, sinó que tenían una visión del conocimiento divino. Reconocieron a cada mensajero de Allah y se unieron a todos ellos. Antes de la época de Muhammad, (s.a.w.s), se llamaban "Ekuanul Safa", Hermanos de la Pureza, pero después de su llegada fueron nombrados como "Sahabi Safa", Caballeros de la Pureza. El mundo los ha llamado místicos, gnósticos, cristianos, judíos o islámicos, y los seguidores de cada religión los han reclamado como propios. Por ejemplo, un cristiano afirmaría que San Pablo era cristiano.. y un musulmán diría que Shams Tabriz era musulmán. 

"Literalmente:" La primera fila, se refiere por analogía con las filas de los fieles en la Oración detrás del imam o detrás del  comandante (amir), imagen terrenal de las huestes angelicales que son muy similares a los del "Pueblo de la veranda" (ahl al suffa), que vivió en la época del Mensajero de Allah, ¡que la Gracia y la Paz divinas sean con él!.  Otros dicen que este nombre proviene del hecho de que usan túnicas de lana (suf).

En cuanto a quienes relacionan esta denominación con la palabra "veranda" (suffa) y con lana (suf), sólo nos informan sobre la apariencia exterior de su estado, ya que los Sufíes son los que han dejado éste mundo, expatriados, alejándose de sus parientes, deambulando por los países, soportando el hambre y la desnudez, aceptando de éste mundo sólo lo necesario para ocultar las partes íntimas y calmar el hambre. Así, para ser expatriados, también se les llama "extranjeros" (Gurabā) y "peregrinos"(sayyähũn) debido a sus numerosos desplazamientos. En Persia (šikaf sia) también designados como los de las cuevas (tiyya); en el idioma local, šikaf significa cueva, precisamente porque, vagando por los desiertos, se refugiaban en cuevas en caso de necesidad. Los habitantes de Siria en cambio los han llamado "los hambrientos" (gaw 'iyya), por el hecho de que se permiten comer sólo la cantidad de comida que pueden proporcionar para tener la fuerza necesaria, de conformidad a la palabra del Profeta, (que la gracia y la paz sean con él): "la cantidad de comida suficiente para conservar la fuerza depende del hombre". Sari Saqati los describió de la siguiente manera: "Su alimento es como el de los enfermos, (escaso), su sueño es el de los que están en peligro de ahogarse, (expectantes), y sus palabras son las de los incomprensibles. Cuando se deshacen de todas sus posesiones, se les llama (fuqara). A uno de ellos se le preguntó ¿quién era un Sufi?, él respondió: "El que no posee y no está poseído", atendiendo así al que no se deja engañar por la codicia ni por el apego mundano. Otro, (a la misma pregunta), respondió: "el que no tiene nada y si alguna vez posee algo, lo dona generosamente". Fueron llamados Sufíes (sufiyya) por la forma en que vestían y aparecían exteriormente, (ya que), para no complacer las pasiones del alma, no vestían nada suave y agradable en apariencia; usaban el vestido sólo para cubrir las partes íntimas, contentándose con ropas de piel áspera y lana cruda.

Bueno, lo que trato de describir es el hecho en la forma en que vivía la "Gente de la galería" en la época del Mensajero de Allah ¡Que la gracia y la paz divinas sean con él! .. que eran realmente pobres y extranjeros, emigrantes (muhagirün) y que habían abandonado sus hogares y sus pertenencias. Abu Hurayra y Fadala ibn 'Ubayd los describieron de la siguiente manera: "Están tan postrados de hambre que los árabes los toman por locos". Sus prendas eran de lana y ésto provocaba un olor similar al de los carneros, cuando la lluvia los sorprendía, al menos según algunos, hasta el punto de que 'Uyayna ibn Hisn le dijo al Profeta: "El olor que emana de ellos me aburre, ¿no te molesta a ti también?".

Según una tradición profética, Moisés, cuando Allah le habló en el Sinaí, estaba completamente vestido de lana.(ref. cf. Hakim, Mustadrak, 1, p. 28).

La lana es también el vestido de los profetas (anbiya) y el vestido de los santos (awliya). Abu Musa al-As'ari relató estas palabras del Profeta: "Pasaron por la roca de Rawha setenta mil profetas, descalzos y con mantos de lana, se dirigieron al Templo Antiguo (de La Meca) Y Hasan al-Basri dijo: "¡Isa, (Jesús), la paz sea con él! Llevaba pieles, se alimentaba de los árboles y pasaba la noche donde la noche lo reunía". También según Abu Musā, el Profeta vestía de lana, montó en burros y aceptó la invitación de los humildes". Hasan al-Basri también solía decir:" He conocido a setenta Compañeros que habían participado en la batalla de Badr; estaban vestidos de lana. Teniendo éste grupo las mismas características que la "Gente de la veranda" (ahl al-suffa), como ya se mencionó, ya que vestían la misma ropa y se comportaban como ellos, fueron llamados "suffiyya" y sufiyya (es decir, Sufi). Aquellos que, en cambio, derivan su nombre de la mejor parte (sifiwa) y del primer rango (al-suffal-awwal) aducen a lo más profundo de su corazón y a su estado interior, si un hombre, (de hecho), abandona éste mundo, renunciando y alejándose, Allah luego lo purifica en lo más íntimo e ilumina su corazón. El Profeta, ¡la gracia y la paz divinas sean con él!, dijo: "Cuando la luz entra en el corazón, se difunde y se dilata". él: "Oh Mensajero de Allah, ¿por qué signo se reconocen?). Él respondió: "Sentir aversión a la morada de la ilusión, rehuir de la inmortalidad y estar preparados para la muerte antes de que nos lleve". El Profeta informó así que al que huye de éste mundo, Allah le iluminará el corazón. El Profeta preguntó a Harita: "¿Cuál es el contenido profundo de tu fe?", Y él respondió: "Estoy alejado de éste mundo inferior, tengo sed durante el día y estoy despierto durante la noche, y es como si viera aparecer el Trono de mi Señor, y como si viese a los habitantes del Paraíso visitarse y a los del Infierno hostiles entre sí". Nos informa aquí de que, cuando estaba desapegado del mundo, Allah iluminaba su corazón y lo que (antes) era invisible para él ahora lo ocupaba el mismo. Sé el lugar de lo que él (normalmente) podía ver. Y el Profeta, ¡que la gracia y la paz divina sean con él!, dijo: ¿quieres ver a un hombre cuyo corazón Allah ha iluminado?, mira atentamente, dijo: "Cualquiera puede Harita". "Por estas cualidades también se les llamó iluminados (nuriyya), que es característico y también es característica de la "Gente de la veranda", Allah dijo de hecho: "Había allí hombres que amaban purificarse, y Allah, en verdad, ama a los que se purifican". Esto implica la purificación de las partes externas e internas y estar libre de toda contaminación y de los malos pensamientos por las fluctuaciones del mental: "hombres a quienes ni los negocios ni el comercio les distraen del recuerdo de Allah, de hacer la azalá y de dar el azaque. Temen un día en que los corazones y las miradas sean puestos del revés. [Sura 24 (La Luz) verso 37]. Además, debido a la pureza de su ser interior, su intuición (firasa) se ajusta a la verdad. Abu Umama al-Bahili informó de estas palabras del Profeta: "Teme la intuición del creyente, porque él ve con la luz de Allah". Abu Bakr al-Siddiq dijo: "Estaba en mi corazón, que el niño que llevaba el útero (de la hija inspirada en el Hariga) era una niña, y así fue". Y el Profeta dijo: "La Verdad habla a través de la boca de Uman". Uways al-Qarani, respondiendo al saludo de Harim ibn Hayyan le dijo a él: "¡Y la paz sea contigo, Oh Harim ibn Hayyan!", Aunque nunca lo había visto antes.. y luego añadió: "Mi espíritu ha reconocido tu espíritu". Abu 'Abd Allah al-Antaki dijo: "Cuando te entretienes en la compañía de los santos", asóciate con ellos con un corazón sincero, porque son los espías de los corazones: entran en el secreto interior y desenmascaran tus verdaderas intenciones. "quien se caracteriza por estas cualidades, aquel cuyo instinto es claro, y que tiene un corazón puro y un alma iluminada, ciertamente pertenece al primer rango, ya que estas son las cualidades de "los que precedieron" (al-säbiqün). El Profeta dijo: "Setenta mil de mi comunidad entrarán al Paraíso sin ser juzgados". Luego pasa a describirlos: "Son aquellos que, ni para sí mismos ni para otros, recurren a hechizos o al uso del cauterio, sinó que confían en Allah. Son los que obtienen un correcto Conocimiento de Allah por la pureza de su interior, por la apertura de su alma y por el esplendor de su corazón; ellos, por la confianza que tienen en Allah, no se apoyan en causas secundarias, sinó que se someten a Él, satisfechos con Su decreto".

Todos estos atributos, así como los significados de todos estos nombres, están reunidos en los nombres de los epítetos dados a los hombres espirituales (al qawm); por tanto, estas expresiones son correctas y pertinentes. Aunque estos términos, (difieren en apariencia), en su significado sin embargo coinciden. En cambio, si se derivara de safă '(pureza) fwa (elección), la forma correcta del término tendría que - ser safa - si se refiriera a saff (rango) y como suffa (veranda), si wiyya , mientras, si tuviera saffiyya o suffiyya. Todavía es posible, (que en el primer caso), la letra "waw" fuera movida antes de la "fa" y surgió así en sufiyya (osea, Sufi); mientras que (si se acepta la segunda derivación), es posible que la adición de "waw" a saffiyya o suffiyya se deba a una corrupción lingüística. Finalmente, si el término sufiyya se derivara de suf (lana), esto sería correcto y la expresión sería correcta también desde el punto de vista lingüístico. Esto también implicaría la retirada del mundo (al-tahalli 'an al-dunya) y el desapego del alma de todo lo que le concierne, el abandono del lugar donde se encuentra, reside en la vida errante, negando al ego dañino que pide placer mundano, obrando en la pureza de la conducta, (adab), la claridad del yo interior, la dilatación del alma y ocupando una posición avanzada. Bundār ibn al-Husayn dijo: “el Sufi es aquel a quien Allah ha elegido para Sí mismo tratándolo con afecto (sāfì) y liberándolo de su alma inferior, no permitiéndole emprender ningún trabajo o empresa por motivos personales”. El término sufi, [en éste caso], es un verbo que significa: "que es tratado con afecto, y es aquí morfológicamente análogo a ufi", "está protegido", en el sentido de que es Allah quien lo protegió, y al que kufi, "se le paga", en el sentido de que Allah le ha devuelto la acción y es recompensada", es decir, Allah hace La acción sobre él y es, (por tanto), también evidente en el mismo término que lo designa y pertenece sólo a Allah. Alusión a: [Sura 56 (El Suceso) versos 10-12].

Abu Ali al-Rüdabāri, cuando se le preguntó sobre el término Sufi, dio la siguiente definición: "Él es el que ha vestido su pureza (sufj) con lana, quien ha hecho que su pasión pruebe la dureza y quien, habiendo dejado atrás éste mundo bajo, caminó por el camino del Elegido, (el Profeta)".

Le preguntaron a Sahl ibn 'Abd Allah al-Tustari: "¿Quién es Sufi?" Él respondió: "Es el que es puro de todo tormento, dedicado a la meditación, que se aparta de los hombres para consagrarse enteramente a Allah y que toma el oro y el barro en igual consideración".

A Abu-l-Hasan al-Nuri se le preguntó: "¿en qué consistía el sufismo (Tasawwuf)?, y él respondió: "Abandonar todo deleite del mundo"... Se le hizo la misma pregunta a Ġunayd, quien dijo: "Para purificar el corazón de (buscar) la aprobación de las criaturas, y separarse de la disposición natural de uno, extinguir las cualidades de la naturaleza humana, mantenerse alejado de los impulsos egoístas, superarse a sí mismo con cualidades espirituales, y dedicarse a las ciencias de la Realidad esencial ('ulum al-haqiqa). Ch.Tabagat, págs. 467-468.

Estas definiciones se multiplican entre los Maestros que, cuando se les pregunta en diferentes circunstancias sobre el mismo tema, darán diferentes respuestas de acuerdo con su momento espiritual y el estado de la persona que hace la pregunta. Qušayri, (por ejemplo), cita otras dos definiciones de Sufismo de Rūdabari: Consiste en permanecer en la puerta del Amado incluso cuando uno es expulsado, y el sufismo es pureza y proximidad después de la impureza de la distancia. (Risala, p. 139). 

Mejor conocido como Abu-l-Husayn al-Nüri, como el mismo Kalabadi, lo llamaría.. "La realidad eterna, es pródiga en buenos consejos a toda la comunidad, sea fiel al compromiso con Allah según lo que exige la Realidad esencial y siga al Enviado en la observancia de la Ley ”.

Yusuf ibn al-Husayn dijo: “Para cada comunidad hay una élite: es el depósito de Allah que Él ha ocultado a sus criaturas; si hay uno en esta comunidad, estos son los Sufíes".

"Alguien le preguntó a Sahl ibn "Abd Alläh al-Tustari: ¿Cuáles son los diferentes grupos de musulmanes?”. Él respondió: "Sólo tienes que reunirte con los sufíes, ya que no consideran nada excesivo ni reprobable; para ellos todo acto puede ser interpretado en toda circunstancia". 

Yusuf ibn al-Husayn contó que le hizo la misma pregunta a Du-l-Nun, quien dijo: «Frecuente que no tiene nada y no te desaprobará en ninguna situación en la que te encuentres; que no cambiará cuando cambies, incluso si tu cambio es enorme, ya que cuando tú cambias en cuanto más lo necesites".

También Du-l-Nun dijo: "Vi a una mujer en la orilla del mar, (en Siria), y le pregunté: ¿De dónde vienes?, que Allah te haga bendición", ella respondió: "Vengo de las personas a las que les repugna poner las caderas en la cama y que invocan a su Señor con miedo e intenso deseo". Le pregunté de nuevo: "¿Y a dónde vas?" "Hacia los hombres que ni los bienes ni el comercio distraen de la memoria de Allah". "Descríbelos", (agregué), y ella comenzó a recitar:

Personas cuyos propósitos están unidos a Allah, y cuyas aspiraciones se elevan sólo a Él. Sólo buscan a su Señor y Maestro.

¡Oh, qué excelente aspiración la del Uno, el Eterno! Sin vestidos ricos y caros.. Ni cosas del mundo, ni fama, ni comida, ni placer, ni hijos, la alegría de la vida cómoda de los que se quedan en la ciudad, compiten sólo para llegar a un lugar de peregrinaje inmortal, acercándose a cada paso. Siempre se mantienen en los arroyos y en los valles, y en las numerosas colinas que encuentran". (Tab. Awl., Pág. 128).

La visión tradicional es que el sufismo es la escuela mística del Islam y que tuvo sus comienzos en los primeros siglos, (como hemos visto), después de la vida del profeta Muhammad, (s.a.w.s). De hecho, la mayoría de los sufíes en el mundo actual son musulmanes y muchos de ellos considerarían imposible el sufismo no islámico.

Pdf. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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EL SEMBLANTE DE LA OSCURIDAD.

"Una mala palabra es, al contrario, semejante a un árbol malo arrancado del suelo: le falta firmeza". 

[Sura 14 (Abraham) verso 26].

 

Assalamo aleikum hermanos:

Vamos a procurar, (con la ayuda de Allah ta'ala), hacer una inmersión en una de las alusiones, (que muchos conocen con el nombre del escorpión negro). A pesar de esta alusividad, a pesar de "lo que se pueda considerar, es una materia confusa, indistinta, profunda y por supuesto oscura, que contiene la única certeza posible, la evidencia intrínseca de la existencia, el hecho de éste universo milagroso en la gran virtud" que tiene algo de las mismas características, y se ajusta "por lo tanto", al símil de los contrarios, aunque no es el mismo claro, sublime y reconocible, sinó el sutil, caótico, oscuro y difícil de reconocer. Pero, más allá de éste sentido general, la interpretación de los detalles es muy incierta y existen diferencias considerables entre las distintas lecturas de los traductores y comentaristas. 

El primer problema se refiere a tres cosas que están presentes dentro de la materia y que se ha traducido como (formas), (cosas) y (esencias), símbolos, de forma, de apariencia y fenómenos usuales como el ser, materia, persona, cosa y esencia, semilla, energía vital, alma, etc.. La elección concierne tanto a qué, en la connotación dada para cada término, se hace así para entenderlo de forma singular o en plural. .¿Hay formas (o imágenes), cosas (o seres), esencias (o semillas) dentro de.., o hay una forma, un ser, o una esencia? La diferencia entre plural y singular no es trivial, ya que separa su lectura inmanentista de una que más bien tiende a otorgar un estatus trascendente.

El segundo problema tiene que ver con lo que se afirma de los seres (o la esencia / semilla). ¿Qué significa que estas esencias sean (naturaleza verdadera, real, auténtica, sincera, original de los seres, innata, inmortal) y qué hay dentro de ellas, y que se encontre con tanta confiabilidad?

El tercer problema se refiere al nombre o nombres que no se han perdido (o no tienen fin) desde la antigüedad hasta nuestros días. ¿Singular o plural? ¿Y nombre o nombres de quién y de qué esencias?. Posiblemente nos proponen interpretar los nombres como formas manifiestas de la esencia (singular), a la que se proponen llamar "fuerza vital".

Es Ambiguo, también, lo que se utiliza para conocer el principio de todas las cosas (o los padres, o el origen común), así como a qué se refiere el término "esto". Al respecto, notamos que la misma fórmula ("¿Cómo sé ...?,¿Y por ésto...?) también da una hipótesis que parece atractiva, (y es que), en lugar de referirse a algo que se ha dicho (o que se dirá en el próximo futuro), como una hipótesis de algo demostrativo: es sólo un gesto, del Hablar, con lo que se indica que algo está fuera del texto y se localiza en la experiencia viva que tiene cada maestro; eso, es una invitación al conocimiento que proviene de una experiencia directa, más que del razonamiento abstracto o del análisis del texto escrito por foráneos. 

De los grandes es la virtud..

La apertura, el comunicar, lo genial, lo excelente, la profunda benevolencia, la acción e influencia natural. Genitivo: el pronombre.

Al-Khadir le dijo: "¡Oh hombre perfecto! ¿Quieres ser mi amigo?

El loco respondió: "No sabrías estar de acuerdo conmigo, porque bebiste del agua de la inmortalidad en largos sorbos y por eso siempre subsistirás. Quiero renunciar a la vida, pero estoy sin amigos y no sabría cómo".. soportar tú existencia.

Mientras estás ocupado manteniendo tu vida, yo sacrifico la mía todos los días. Por eso, es mejor que nos separemos, como pájaros que se escapan de la red. Adiós".

La mención del pavo real con la abubilla. 

Luego vino el pavo real con su vestido dorado y más de cien plumas, o más bien cien mil colores. Se mostró con todos sus adornos, como la nueva novia, y cada una de sus plumas manifestó su esplendor. Dijo: "El pintor del mundo invisible para formarse a sí mismo confío su pincel al genio de su mano. Aunque soy el más bello de los pájaros, mi destino es sin embargo mucho menos ventajoso, ya que habiendo contraído amistad con la serpiente del Paraíso Terrestre, fui expulsado ignominiosamente. Me privé del lugar de confianza que había disfrutado y mis pies fueron mi prisión, pero siempre espero que un guía generoso me saque de ésta oscura travesía para guiarme a la morada de la eternidad. No pretendo llegar al rey, me basta con llegar a su portero, el que podría ser objeto de mi ambición, ya que lo limitó a habitar en el Paraíso Terrenal. En el mundo no tengo nada que hacer hasta que vuelva a descansar en el paraíso. 

La abubilla le respondió: "¡Oh tú que te desvías voluntariamente del verdadero camino! Sepas que quien desea el palacio de éste rey, mucho más preferible al palacio del que estás hablando, no tiene nada mejor que hacer que acercarse a Él. El palacio está allí en la morada del alma, que es la eternidad. 

Nuestros (genes), son Seres ontológicamente a medio camino entre hombres y ángeles, aunque a menudo destacan más por su comportamiento rencoroso. 

"El Yo es el refractario objeto de nuestros deseos.. la morada del corazón, (en una palabra), es la sede de la verdad, del logos ánima. El Altísimo es éste vasto océano, el paraíso de los placeres terrenales es una pequeña gota de Él. El que posee el océano tiene una gota de Él, y todo lo que no está en dicho océano es una locura. ¿Cuando puedes tener el océano?, ¿Por qué irías a buscar una sola gota que no es tuya?. Aquel que participa de los secretos del sol no podrá detenerse por un átomo de polvo, y el que es Todo no tiene nada que ver con la parte, (el alma no necesita las extremidades del cuerpo), así que si eres un hombre perfecto, considera el Todo, sé el todo, elige el todo."

Los que Renuncian al conocimiento, no tendrán tristezas.. las buscan llenando sus cerebros de toda oscuridad, y con toda la razón, de imágenes tentadoras... Muchas de las composiciones fueron destruídas por esa censura sobre el depósito del bien. ¿Y cómo es la distancia entre el bien y el mal?..

"Lo que la gente respeta no puedes tú no respetarlo": ¡oscura aberración sin fin!

Todos están emocionados, como los invitados a un gran banquete, como quien sube a una alta terraza en primavera. Sólo estoy callado y no doy señales, como un bebé que aún no sonríe..

Perdido, como alguien que no tiene a dónde volver..

Todo el mundo lo tiene abundantemente, sólo servidor está como excluido.

¡Caótico, caótico!

La gente común es clara, es precisa, sólo servidor está confundido..

¡Ondulante! ¡bravo!

Como un océano tormentoso, tan oscuro como inquieto.

¡Todo el mundo es útil!..

Sólo el Yo es tan tosco como un campesino ignorante.

Solo difiero de los demás, porqué no me importa la alimentación costosa, ni la comida de la cultura en multitud. 

El método dialéctico en mis charlas, aboga por la libertad de acción del hombre, y enseña, que la verdad conduce a la salvación del hombre. Para ellos, la verdad pertenecía al dominio de la razón, que abarcaba la teología. El conocimiento de la verdad existía en todos los lugares y en todas las épocas. Algunos incluso,  creen que el Corán puede haber sido un producto de origen humano. Los miembros sobresalientes de ese movimiento, contribuyen al avance del pensamiento oscuro para todas las disciplinas, ciencia, religión y filosofía.  Sólo el Sufismo (Tasawwuf) ofrece una respuesta realmente universal al problema existencial del hombre, y probablemente, surgió como la respuesta más satisfactoria a la "situación humana" de la insegura sociedad actual. 

El sendero espiritual nos lleva al inconsciente, donde tenemos que afrontar estos aspectos de la oscuridad. Allí están los guardianes del mundo interior, que asustan a aquellos que no son lo suficientemente serios y fuertes para emprender el viaje. La confrontación con la oscuridad, significa: el final de la identidad basada en el ego que creamos nosotros mismos. Al experimentar el odio, la amargura, la mezquindad, y otros aspectos de la oscura sombra, que encontramos en nosotros, descubrimos que no somos la persona que creíamos ser. Puede ser especialmente doloroso comprender la impresión de la imagen que presentamos al mundo. Necesitamos fuerza y humildad para aceptar lo que encontramos dentro de nosotros mismos, para soportar el conflicto entre lo que creemos ser, y lo que descubrimos que somos Normalmente; la oscuridad se experimenta primero a través de las proyecciones. Una persona o un grupo que provoca desagrado, o incluso odio, pueden representar cualidades que no nos gustan de nosotros mismos. La persona necesitada, que podemos encontrar tan irritante, refleja nuestra propia necesidad, que muchos desconocemos: quizás porque tenemos la necesidad de un afecto reprimido. La persona con éxito, mundana, que despreciamos, encarna nuestro propio deseo no vivido del éxito y la vanagloria. El reconocer, que las cualidades que no nos gustan de los demás reflejan nuestra propia naturaleza oscura, es el primer paso hacia la integración consecuente. 

El trabajo con la oscuridad hace que emerjan los opuestos a la conciencia. Esta es una etapa dolorosa, pero necesaria en el sendero que conduce a la unión. Los opuestos no pueden unirse hasta que no se han hecho conscientes.

La oscuridad, que al principio experimentamos como una proyección, aparece también, (muy a menudo), en sueños. La Oscura y amenazante figura que nos persigue cuando dormimos es nuestro propio yo rechazado. Como les ocurre a los niños abandonados, estos aspectos, (a veces), sólo pueden relacionarse con su entorno a través de la agresión y la rabia. Han sido privados del afecto y de la luz del consciente durante tanto tiempo, que crecen desesperados. El miedo a la oscuridad sólo aumenta ésta angustia. Sin embargo, sólo cuando empezamos a amar y/a aceptar la oscuridad, tiene lugar una transformación. 

"La oscuridad nos muestra la lección de la sabiduria de la humildad". Una vez que hemos experimentado nuestra propia oscuridad, (nuestras faltas e ineptitudes), nos sentimos menos inclinados a juzgar a otras personas Mediante nuestros propios fracasos, (reconocemos las limitaciones del ser humano), lo cual hace disminuir la arrogancia del ego. Esto es de particular importancia, (tanto), que protege a los caminantes del peligro de la inflación. Esto ocurre cuando el ego se identifica con un arquetipo, o con la divinidad del Yo. Cuando progresamos, empezamos a percibir una visión fugaz de la infinita dimensión de nuestro propio ser. Vivimos momentos fugaces de divinidad, y el ego se identifica muy fácilmente con éstas experiencias. El ego se cree eterno y divino, y entonces se desequilibra. Luego viene la oscuridad, que nos devuelve a la tierra. ¿Cómo podemos ser tan espirituales, si permitimos que un compañero del trabajo nos irrite, o nos enfadamos por una multa por un aparcamiento indebido?..

El trabajo con la oscuridad nos pone en conexión con la tierra, dado que nos hace recordar continuamente nuestras limitaciones. Pero éste trabajo diario con la oscuridad nos da acceso a la verdadera divinidad del ser humano. Trabajando con la ella, nos adentramos en la oscuridad del inconsciente, donde la luz del Yo está oculta. Con el trabajo en la oscuridad se inicia el proceso que nos lleva a descubrir la luz oculta. Como aquel hijo del rey, oculto en la oscura profundidad del mar, que creíamos muerto, pero que aún vive, y que grita desde lo profundo: "Dotaré de riquezas infinitas a quienquiera que me saque de estas aguas, y me lleve al lugar sagrado. 

"Allah es el Amigo de los que creen, les saca de las tinieblas a la luz. Los que no creen, en cambio, tienen como amigos a los taguts, que les sacan de la luz a las tinieblas. Ésos morarán en el Fuego eternamente".

[Sura 2 (La Vaca) verso 257].

Conclusión: Oh musulmán, has de saber que el profeta Muhammad (s.a.w.s) vino con la antorcha de la luz para sacarnos de la oscuridad interna y de la oscuridad de la vida. Los felices son quienes consiguieron de su luz y los desgraciados son los que se apartaron de ella. El Profeta dijo: “Allah Subhanah creó a su creación en la oscuridad y luego arrojó sobre ella de Su luz ese mismo día. Quien ha sido tocado con ésta luz será guiado y quien le falló se perderá”.

Amin.

In sha Allah. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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SIMILITUD y TRASCENDENCIA / TASHBIH y TANZIH.

    La Realidad está detrás de las formas,            cuando todos los sentidos están                                  enamorados.

           Shaykh Ahmad Salah As Sufi 

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De hecho, se puede aplicar ésto como una regla general para todos los sentidos perceptores. Sin gnosis no se percibe la forma o efecto de lo creado, mientras que con gnosis sólo se percibe lo Real. Todo lo que se ve, se oye, o se conoce de alguna manera, corresponde a lo Real. Por supuesto, en una estación aún más alta de percepción, el gnóstico no percibe simplemente que todas las cosas son lo Real, sinó que el gnóstico pierde toda identidad propia, de modo que lo Real es tanto perceptor como percibido.

Ver con ambos ojos: Tanzih y Tashbih. 

Mientras que el gnóstico a veces no percibe ninguna distinción entre la creación y el Creador, el intelecto sabe que hay algo más. Allah trasciende a todas las formas, de modo que la visión del gnóstico, de que el cosmos es la forma de lo Real, invade la incomparabilidad de Allah. Al describir esta experiencia paradójica del gnóstico, que ve el cosmos como lo Real, sabiendo que no es Él, Ibn Arabi a menudo emplea los términos tashbih (inmanencia o similitud) y tanzih (trascendencia), términos que describen dos tendencias religiosas de gran alcance.

Aunque ambos términos, tashbih / similitud y tanzih / trascendencia, tienen un sentido especial para el gnóstico, se aplican al lenguaje religioso en su forma más básica para tener algún medio de acercamiento a Allah.. los humanos,  necesariamente comparan sus actos y atributos con los que conocen sus propios actos y atributos humanos. No sólo nombres como "Ver" y "Oír", sinó también nombres como "Misericordioso" y "Perdonador" pueden atribuirse a un ser humano tan apropiadamente como pueden atribuirse a Allah, con la excepción de que en relación con Allah estos nombres son absolutos. Para Ibn Arabi, Allah no sólo ha permitido tales descripciones de sí mismo, de hecho las ha alentado, porque en el Corán y las narraciones se ha descrito a Sí mismo con ciertos nombres, atributos y acciones con cualidades de tashbih. Hay ciertos límites para considerar (a Allah) a través de descripciones de semejanza: si uno se excede en los límites de la ciencia, uno cae en la más censurable de todas las prácticas, es decir, en eludir y asociar a otros con Allah, declarar que Él es como los demás o que otros son como Él. Siempre debe haber un reconocimiento, de que las descripciones de Allah, basadas en la similitud no llegan a Él; de lo contrario, Allah puede ser confundido con su creación.

Para las personas no iniciadas, es el intelecto el que es susceptible de las conclusiones peligrosamente erróneas de la similitud tashbih, ya que emplea la similitud para comprender a Aquel que no puede ser comprendido. Si se deja desequilibrado por la comprensión de la trascendencia de Allah, el intelecto impondrá atributos creados sobre el Real, suponiendo falsamente que Allah escucha como escuchan los humanos o que tiene emociones fluctuantes, o que de alguna manera corresponde a las perfecciones humanas. Para los gnósticos, sin embargo, el riesgo de la similitud no proviene del intelecto sinó de la visión, los gnósticos se arriesgan para considerar absolutamente cierto lo que ven como una realidad, (en ambos casos), es el tanzih el que establece que Allah es exaltado por encima de todo lo conocido o presenciado de Él.

Desde la perspectiva del místico, el cosmos es la forma de Allah, mientras que desde la perspectiva limitada de la razón, el cosmos es simplemente una entidad creada. Ambos aspectos de la creación deben ser percibidos para que un gnóstico posea lo que Ibn Arabi considera una perspectiva adecuada, una perspectiva que a menudo se describe como una unión con ambos ojos, aludiendo al verso del Corán:

"¿No le hemos dado dos ojos, una lengua y dos labios? [Sura 90 (La Ciudad) verso 8]. "Un ojo es aquel a través del cual se percibe al que cambia de estado, mientras que el otro ojo es aquel a través del cual se percibe el cambio del estado mismo ... Cada ojo tiene un camino. De modo que sepa a quién ve y qué es lo que ve. ¿No le hemos mostrado las dos vías? [Sura 90 (La Ciudad) verso 10].. Por ésto su razón es correcta. "Cuando tirabas, no eras tú quien tiraba, era Allah Quien tiraba, para hacer experimentar a los creyentes un favor venido de Él. Allah todo lo oye, todo lo sabe". [Sura 8 (Los Botines) verso 17). El ojo a través del cual percibes el lanzamiento pertenece a Allah y es diferente del ojo a través del cual percibes el lanzamiento que es perteneciente a Muhammad, (s.a.w.s). Entonces debes saber que tienes dos ojos, si tienes conocimiento. Entonces sabrás con certeza que el lanzador es Allah. Asumir formas representativas Hal-tawn-hull y asumir formas imaginales Hal-takha-yyul no son más que ésto. En éste caso, en los escritos de Ibn Arabi se enfatizan consistentemente la percepción de dos realidades a la vez: El cosmos y todo lo que hay en él.. es Él, pero tampoco es Él. Allah ha designado para cada persona dos ojos, con los cuales cada persona debe ver consciente de Allah como un Todo, y por otro lado un cosmos como cosmos. 

En el ejemplo coránico mencionado anteriormente, la autoatribución de Allah de que Muhammad, (s.a.w.s), arrojó un puñado de arena y guijarros en la batalla de Badr, resalta esta dicotomía de dos realidades concurrentes. Fue Allah quien tiró, en realidad, aunque no se puede negar que un ser humano con forma física también tiró. El Corán no dice simplemente que fue Allah quien arrojó (Allah rama). Más bien, niega la acción humana y al mismo tiempo la afirma. No arrojaste (ma ramayta) cuando arrojaste (ramayta), pero Allah arrojó (wa lakinna Allah rama). Claramente hay una acción de arrojar y Allah arrojó, aunque, dado que la fuente última y que el otorgante de la acción es Allah, la influencia general del verso favorece las acciones de Allah sobre las humanas (es decir, el significado concluyente del versículo favorece "no arrojaste". Obviamente, no se arrojaría, de hecho, ninguna entidad podría, si no fuera porque Allah causa estas cosas y les otorga existencia. Sin embargo, también sería imposible que existiera el lanzamiento si no existiera la forma corporal de Muhammad, (s.a.w.s), la arena y los guijarros y todos los demás límites necesarios para la acción humana. Por tanto, el lanzamiento de Allah requiere ciertos límites para ser actualizado. El gnóstico percibe estos límites al mismo tiempo que percibe la realidad que existen detrás de ellos, ve tanto al movido como al Motor, o en palabras de Ibn Arabi, ve a Allah como lanzador y también a la forma corporal Muhammadiana como el lugar de ésta acción divina. (Muhammad, (s.a.w.s), como ejemplo del Hombre Perfecto, representa el mayor lugar para la manifestación divina, lo que hace que éste ejemplo sea particularmente apropiado). El equilibrio entre la similitud y la trascendencia es uno entre la intimidad y el asombro, la proximidad y la distancia, el corazón y el intelecto y se le asocia repetidamente a la trascendencia con la razón y observa que Allah también ha verificado esta conclusión. 

Allah es trascendente.. De hecho, Ibn Arabi nos dice que sin el conocimiento sobrehumano, (es decir), sin la revelación, los humanos se quedarían con el Allah trascendente de la razón: Si nos quedasen sólo las pruebas intelectuales que utilizan los racionalistas para conocer la esencia divina, la cosa creada lo amaría. Pero cuando llegaron los informes divinos, en los lenguajes de la ley religiosa, diciéndonos que Él es tal ... tal, en asuntos cuyos sentidos externos contradicen las pruebas racionales, lo amamos por el bien de estos atributos positivos. Como explica Ibn Arabi, la comunicación directa de Allah con el hombre trasciende a la razón, nos dice que Allah, (en ciertas cosas), ha permitido el tashbih /similitud, proximidad, y por lo tanto el amor. Es por esta razón que un temperamento espiritual inclinado hacia el amor enfatiza más en el tashbih.

Similitud o Tashbih: la vía de los amantes.

La contraposición de la trascendencia (y la semejanza) es un tema del capítulo que Ibn Arabi trata sobre la sabiduría de la trascendencia en la palabra noajiana, (perteneciente a Noé), del capítulo de Fusus al-Hikam que se ocupa principalmente de las formas en que los gnósticos conocen lo Real, el más imparcial de los cuales son los herederos del Profeta Muhammad, (s.a.w.s). Hemos establecido que la trascendencia es conocimiento negativo, el conocimiento de que Allah no puede ser conocido, porque está "oculto a todo entendimiento". Sin embargo, aquello a lo que la trascendencia se opone sobriamente, es el conocimiento de Allah basado en la similitud que tiene un encanto embriagador y que hace que muchos amantes de Allah eviten la trascendencia. Ibn Arabi analiza este atractivo en su lectura esotérica (interior) del capítulo 71 (Noé) del Corán, que se centra en los esfuerzos desatendidos de Noé / Noah para guiar y salvar a la gente adoradora de ídolos de su tiempo. Aquellos politeístas, (según Ibn Arabi), representan a los practicantes de la similitud inmoderada. Rechazaron el mensaje de Noé porque exigía que abandonaran la Realidad inmanente que ellos habían llegado a conocer y eso les despista el amor.

Estos seguidores de la similitud se ven especialmente afectados por una de sus facetas que asocia el alma o el yo con su Señor y, por lo tanto, ve al alma como lo Real. En las palabras de esa importante narración antes mencionada, Allah ta'ala describe el efecto de convertirse en objeto de su amor. Allah se ha convertido para cada partidario de la semejanza en el oído a través del cual oye, su vista a través de la cual ve, su mano por la que agarra y su pie por el que camina, pero aquí de manera excesiva. Esta confusión entre el yo y el Señor, es el resultado de la aniquilación en Allah (fana) y hace que estos practicantes de la similitud vean a Allah en el cosmos. Ojo.. no se puede equivocar con la idea del panteismo, pues es Dado que los practicantes de la similitud se han fusionado con el Señor, y que Él se ha convertido para ellos en sus sentidos internos y externos, el mundo exterior percibido por esos sentidos no es más que Allah. Por lo tanto, poseen la vista "penetrante" que resulta del tashbih. 

La visión de tashbih / similitud resulta en conocimiento, un conocimiento que trae consigo amor. "Sin embargo, tal conocimiento tiene un efecto desconcertante en el gnóstico, que Ibn Arabi lo describe como al-hayrah, o "perplejidad". La perplejidad, en ese lenguaje, está directamente relacionado con el amor, porque mientras que "la razón ata a su poseedor" el amor tiene el efecto opuesto: Entre los atributos del amor (fal-hubb) y la perplejidad (al-hayrah), aunque es incompatible con la razón, puede dar lugar al descarrío. Verdaderamente la razón los une, los ata, mientras que el mejor de los dos (el amor) los expande. Aquellos adoradores de ídolos descubrieron una realidad del alma humana que, (cuando se conoce), los separa para pedirles que renuncien a éste doloroso, embriagador, pero cautivador conocimiento a favor de la trascendencia, (que es un conocimiento negativo), o lo que podría llamarse "la ignorancia voluntaria", que es algo inútil. Esto es debido a su condición de inmoderados e intransigentes, (que son los adoradores de ídolos), y merecen, tanto la culpa como por el elogio. Por una parte, han abandonado la trascendencia por completo, (lo cual es digno de admiración), pero por otro lado, estos politeístas se sienten inclinados al camino de la semejanza, (es decir), al camino del amor y la visión.

La similitud (tashbih), la belleza y el amor no pueden separarse entre sí de la cosmovisión que Ibn Arabi nos presenta. Hasta cierto punto, esto se relaciona con la interconexión del amor y el testimonio en el pensamiento: "Cuando lo Real es el amado de uno, esa persona experimenta el testimonio perpetuo de (mushahadah), contemplación, que es la visión 'de' o 'por' Allah para que el buscador de Allah pueda adquirir yaqeen (certeza) que no puede ser heredado ni puede ser obtenido a través del intelecto".. El ser testigo del Amado, es como un alimento para el cuerpo, causa la amantia), para crecer y aumentar a medida que aumenta su testimonio, también lo hace su amor. Como se ha observado, el testimonio involucra la materia y la forma, pero no puede atribuirse al Mundo del Significado Puro y, menos aún, a la esencia divina incognoscible, como una forma de similitud. Dado que, como se ve en el pasaje anterior, el amor está íntimamente conectado con el testimonio, (se puede concluir), que los amantes son las ideas de tashbih / similitud. Ibn Arabi hace mención a la relación entre confiar en las visiones que testifican el amor y el فصحه fasahah, (la corrección), de una manera concisa.. la frase explica que cuando Allah permite que su siervo lo ame con el mismo tipo de amor que Él tiene por su siervo, entonces "le ha concedido testificar (shuhud) y lo ha bendecido con la capacidad de contemplar a Allah en las mejores formas o estados. [bi-shuhud hi fi sunvar alsfat] Los testigos tienen cualidades de lijado. La frase: "las mejores formas o estados" es de particular importancia para Allah en las formas, pues es el amado del tashbih. Este testimonio solo aviva el fuego del amor gnóstico, que Allah primero encendió, tanto es así, que corren el riesgo de volverse inmoderados. Es por esta razón que se enfatiza sobre la importancia de ver con dos ojos, un ojo de similitud tashbih y un ojo de tanzih / trascendencia. Practicando una especie de justicia, (el gnóstico da a cada cosa su (hagg), su "debido" o su "derecho", es decir, el gnóstico reconoce la perfección inimitable que Allah ha dado a cada cosa individual existente. Tal persona reconoce que los múltiples existentes fueron creados sabiamente y deben ser reconocidos como existentes individuales, a pesar de la veracidad de la visión del gnóstico de que todas las cosas son lo Real. Él o ella participa de los placeres de testificar y amar al mismo tiempo que reconocen los límites adecuados de su visión. Al hacerlo, el gnóstico puede controlar los peligros del exceso y permanecer dentro de los límites de aquellos que conservan la etiqueta adecuada con respecto a Allah. Es con tales peligros del exceso en la mente que Ibn Arabi afirma: "Allah me ha dado una parte excesiva de amor, pero también me ha dado la capacidad de controlarlo".

Habiendo establecido aquí, que el gnóstico, es testigo de las revelaciones divinas en las formas y estados y que sufre el amor en la visión de la similitud; podemos poner fin a éste difícil asunto. Mientras que muchos de los términos y especificaciones de ésta visión, pertenecen únicamente al receptor, la experiencia general de testificar y muchos de sus efectos concomitantes son compartidos por otros sufíes, tanto Akbari como Fakhr al-Din al-iraquí no vieron correspondencias desconcertantes entre la cosmovisión y el lenguaje del amor del sufismo. En el caso de Ibn Arabi y Fakhr al-Din al-iraquí, la visión de tashbih es de particular importancia para los asuntos del amor en el morforama humano, y por lo tanto, también puede ser una expresión poética. En efecto.. Gran parte del lenguaje del amor en el misticismo islámico surge de una orientación hacia el testimonio y la tashbih, y para algunos exaltados, el lenguaje se hace poesía, al no poder explicar esa experiencia de otro modo más usual.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL ADAB CONSECUENTE.

"No vayas tras algo de lo que no tienes ningún conocimiento. Del oído, de la vista, del intelecto, de todo eso se pedirá cuenta".

[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 36]

Aquel que no tiene servicio, (no trabaja), no tiene ninguna resolución para el próximo mundo. El servicio para el pueblo, (y el que ha hecho trampa con las ventajas mundanas), para que así pueda atraer legados y charlas, (y que en la adquisición de su diseño), - antes de que se haya realizado su propósito espiritual, - lo abandona.. ese no ha conocido lo que es el servicio. 

Entonces, es un servicio restringido al rango del deseo, de riqueza, de numerosos seguidores y probadores, (y de ese modo), en asambleas y compañías pueda buscar precedencia y gloria. En cada servicio, su mirada está en su propio deleite.

Para el adab, la semejanza del verificador es: 

(a) Él que niega su propio tiempo inmerso en la devoción, pero por razón del residuo de las pretensiones de la naturaleza, y de la falta de purificación del nafs, la languidez recae momentáneamente en los hechos, o en las oraciones, y por tanto en la devoción.

(b) O el que aún no ha encontrado los placeres de la devoción de los, (muta'abbid), los adoradores, y que en ese estado, se encuentra con dificultad devota.

Para aquel de la multitud la semejanza es:

"Si, buscando una misericordia venida de tu Señor, (que esperas), tienes que apartarte de aquéllos, diles, al menos, una palabra amable".

[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 28].

El que mira con devoción la aceptación de la gente, (éste).. en cuyo corazón hay más fe en cuanto a la recompensa en el próximo mundo. Mientras no vea a ningún extraño atento a su propia devoción, y en el resto no. Sabido es que, a juicio de los hombres de investigación y de los amantes sinceros, el amado del amado es el amado, y quien no ama al amado del amado, su signo es un designio de que su amor está destemplado. En verdad, tal persona es el amante de sí mismo, no del amante del Amado; el que ama al Amado por la razón de que lo considera la fuente del placer y el lugar de las delicias para sí mismo, no es real y verdadero. Los Amantes sinceros, que se han liberado de la enfermedad del hawa (deseo) y del diseño de nafs, y puros de las impurezas de la existencia se desean por el bien del Amado, no por el bien de ellos mismos; el deseo de su bien, de su propia existencia, no es para ellos mismos. Su existencia, y su propio propósito, no es ningún propósito para ellos excepto para el Amado. Éste es el Adab de la misión de Muhammad, (s.a.w.s), y de la profecía. 

Así como el amado del amado puede ser amado, así el medio de unión con el Ser amado es el amado.

Es Manifiesto, para el hombre de fe y de servicio, que Muhammad es el amado de Allah y el agente del Rey, grande y santo. Luego, tienes que demandar amor por Allah y sinceridad de amor por Muhammad, (s.a.w.s).

Cuando se sabe que dondequiera que haya amor, es necesaria la observancia del adab para el amado (Muhammad), para los hombres de fe (especialmente para los Señores de la revelación y la contemplación), y que se requiere la observancia del adab para él, y la preservación de la magnificencia de su misión. Aunque en forma y cuerpo, Muhammad, (s.a.w.s), está oculto a la mirada de los espectadores externos en calidad y espiritualidad, está claro que se revela a los Señores de la visión. La forma de la shari'at es el molde de su espiritualidad. Entonces, mientras se abre la shari'at en el cuerpo, (en verdad), su forma está presente y es contínua y perpetua la ayuda de su vida para el alma y para el nafs. El verificador de ésto es la palabra antigua:

إن ربك بشط الرزق لمن يشاء ويقدر إنه كان

بعباده خبيرا بصيرا

inne rabbeke yebsütu-rrizka limey yeşâü veya”dir. innehû kâne bi'ibâdihî babîram beşirâ.

"Tu Señor dispensa el sustento a quien Él quiere: a unos con largueza, a otros con mesura. Está bien informado de Sus siervos, les ve bien".

[Sura 17 (El ViajeNocturno) verso 30].

Aunque ésta manera es un vínculo de la generosidad de la vida, (de otra manera), es el medio de aceptación de la vida. Muhammad, (s.a.w.s), llama a la causa de su sunnah vivir (en el corazón de los hombres) la causa de que Él mismo viva.

Por lo tanto, para las naciones, su ibadah (adoración) y sunnah dan vida y la aceptan. La fuente de las puertas (de la apertura) y la columna del adab, -después del fortalecimiento con los vínculos del amor, y el perfeccionamiento de las condiciones del amor es siempre ver a la persona del amado y la contemplación de los corazones. Como, en todos sus hals, exterior e interiormente, el siervo ve a Allah conocido en forma de informado y presente, debe considerar a Muhammad, (s.a.w.s), con respecto a su propio exterior e interior.

Hacia Muhammad, (s.a.w.s), la contemplación de su forma de grandeza y dignidad puede ser siempre la guía para la preservación del adab; hacia él, puede avergonzarse de la oposición, en secreto o abiertamente; y de las sutilezas del adab de su sociedad, no se puede dejar de lado ninguna sutileza.

La mayor parte del adab está en su corazón, él no debe tener rango ni altivez,  definitivamente significa:.. que cualquier ser creado debe hacer lo posible en la perfección, (que es para Allah), y que cualquier viajero pueda encontrar el recto camino, excepto una guía hacia cualquier Muro, y debe ser por el poder de perfeccionar y dirigir a otro, tomando prestada de la luz de sus poderes, que están en su maqam, (estación), y debe llegar a un destino, (que puede depender de tú ayuda), aunque en su etapa de proximidad puede haber alcanzado la perfección.

La generosidad distribuida de todas las cosas existentes es el alma purificada del profeta. Sin sus medios, ninguna ayuda fluye de Allah.

"No vayas por la tierra con insolencia, que no eres capaz de hender la tierra, ni de alzarte a la altura de las montañas".

[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 37].

Quien por el engaño del Shaitan se vuelve altivo y orgulloso, y en cuya mente se acumula la idea del poder y la riqueza, (sin duda se convierte en el rechazado de Allah).. el desterrado de la corte de Allah); y, envuelto en gemidos, vuelve del maqam de la proximidad (a Allah) a la lejanía (de Él).

Otro adab es el que: después de establecer la regla de la fe, y después de un perfecto seguimiento de su sunnah y camino, del necesario trabajo y que ha aprendido a seguir su sunnah, haga todo el esfuerzo; en él que debe considerar la negligencia ilegal; y debe saber verdaderamente que el grado de ser amado no puede ser ganado si no es observando la sunnah y el nawafil (obras de supererogación).

No debe imaginarse que la plenitud del nawafil es el grado de los amantes y de los murids; Independientemente de él, de el amado o el murid, es para quien el cumplimiento de las ordenanzas es suficiente. El signo de ser amado es el servicio en el seguimiento de la sunnah y de la nawafil. En la posada del camino angosto, y guardar cada sunnah de Muhammad, (s.a.w.s), sunnahs de la generosidad y la semilla que florece en el suelo del nafs y del corazón, las burbujas del amor, los jardines de las verdades con las plantas aromáticas de Allah. Con Muhammad, (s.a.w.s), cualquiera que tenga conexión, aparente o realmente, como sea que sea su nombre y quienes son, en el exterior e interiormente, la descendencia o los herederos del "ilm" (conocimiento) y de la cornisa de la  profecía: todo, por amor a Muhammad, (s.a.w.s), se debería amar, y su honra, considerada necesaria.

En la proximidad con Allah, es adecuada la semejanza con la longitud de dos arcos.

Muhammad, (s.a.w.s), está sólo a dos arcos de longitud.. la esencia del honrar a Allah con devoción. Quien se sometió a Muhammad, (s.a.w.s), se sometió a Allah; y contigo, tú que hiciste bay'at, es hecho con Allah, no sólo con el Shaykh. Es decir: «Allah basta como testigo entre yo y vosotros. Está bien informado sobre Sus siervos, les ve bien». 

[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 96].

El Adab son (deberes, observancias) hacia Allah.

La preservación del adab es tanto el fruto del amor como su semilla. Como el amor es más perfecto, cuanto mayor es su solicitud por la conservación del adab hacia el amado y la forma del adab es más evidente para el amante, para él, lo mayor es la mirada del amor del ser amado.

Entonces todo siervo, en cuyo corazón el amor a Allah sea más firme, su solicitud es mayor para la preservación del adab, y es más poderosa la purificación del exterior y del interior de una manera que para él mismo puede representar a su vista una forma de vestidura particular. 

Cuando su proximidad a Allah es mayor, más fuertes serán los deseos de su naturaleza por las sutilezas de las adiciones del adab. Porque sin duda, que el trabajo de los sirvientes y de los seguidores (que, en el hilo de lo remoto y de lo extraño, sean desobedientes), el trabajo de otros, (cortesanos), y otros cercanos a la majestad de los reyes, será más difícil y peligrosa, y son más sus deseos a las accesiones de entre los siete grados de adab que existen. A saber:

1. Al ver a otro, no deben evitar que la mirada se quede observando la belleza de Allah. En los Hadices, se dice.

2. Para la oración, el siervo se pone verdaderamente presente con Allah, él estará entonces sin otro pensamiento. 

Dice el Proveedor del mundo: ¡Oh siervo! a quién miras más que yo, ¿que es mejor Oh hijo de Adán para mí?, vuelve tu rostro hacia lo mejor de lo que miras, soy Yo.

3. Aunque sea cercano al Rey (Allah) y su honra: y obteniendo el poder de conexión con Allah y viajar en él, el siervo no debe olvidar su propio (bajo) grado, ni transgredir más allá del límite del servicio y de la revelación de su belleza y miseria, y que no se vuelva adicto a la rebelión. 

4. Cuando el siervo está presente, debe demostrar su confianza.  

5. Dijo: -¿Qué es esto? Y el Ayat respondió: 

Cuando la mano del poder se ensarta en el hilo del servicio, sacó de mi cabeza ésta pobreza parcial y me vistió con el manto de la liberalidad, para repeler el olvido y prohibir la desobediencia (el réquiem del nafs) del hombre que dispuse ante mi rostro, para que, momentáneamente, pudiera mirarlos: (llamando a la mente) y recordar eventos pasados; el propio grado (de pobreza) y no te olvides del gorro (de soberanía), del enjoyado, y del tejido de oro (que, por la gracia del Rey, has obtenido) pero que no te vuelve orgulloso.

6. El deleite del sama de la palabra de Allah, es el deleite de la palabra en las fuentes de la proximidad, no es una intoxicación del corazón por beber tazas de Tawhid de su mano. 

7. Si sucede el hilo de la discriminación, que traspasa el límite de la adoración, y entra a través del gozo.. ésta en la mendicidad para pedir a (Allah).

Con respecto a la observación de estos adabs en la presencia de Allah. Al inclinarse hacia Allah, nadie puede ser acusado de tener una visión oscura, sin embargo, el deseo y la razón de la abundancia es una descendencia del valor que se da al amor.

En oposición a ese deseo, el dorso de su mano rompe la palabra: "Así, nunca me verás".

Inmediatamente, vino esta voz:

Entre el polvo (hombre viejo) y la Tierra de los Señores.. El oír la palabra de Allah obra de tal manera, que siempre en su propia lengua, o en la lengua de otro, en oración o fuera de la oración, una frase o un verso del Corán-i-Majid corre, él oye de un verdadero hablante y sabe que su propia lengua u otra lengua (es) el medio por el cual Allah transmite a su oído Sus propias palabras, por la zarza (ardiente), Él transmitió a Musa Su propio discurso antiguo.

La purificación de las estaciones de "ilm" (conocimiento) y la felicitación por las sutilezas de la comprensión de las palabras del Corán mediante la moderación del nafs, y el abandono de escuchar la base inferior del nafs es posible; su significado es definido por éste verso:

Cuando se lea el Corán, escúchalo y refiérete si deseas ser compadecido (por Allah).

Al pedir al perdonador (Allah) y (buscar) la misericordia para su tribu, Ibrahim prefiere el color rojo, fuera de la forma del orden y las palabras de oración, diciendo: "Contra tí han pecado, pero Tú eres el más misericordioso y perdonador".

El adab de dirigirse de esa forma, del orden y de las prohibiciones, (y el sentido de la propuesta), está lejos de pedir perdón, pero está cerca del adab del reconocimiento. 

En el deseo de repeler los tormentos de las naciones, y de pedir perdón a Allah, se apartó de la forma del orden y dirección, diciendo: si Tú los atormentas son Tuyos, sálvalos, si perdonas, Tú eres el precioso Sabio.

Aquí tampoco dijo: no los atormentes, sinó perdónalos.

Fuera de la voz del orden, el verso mantiene su deseo de curar la dolencia del afligido. El más Misericordioso de los misericordiosos, eres Tú.

La preservación de los misterios de Allah.

Cuando el siervo adquiere el conocimiento de un misterio de los misterios de Allah, y se convierte en el lugar de depósito, con alguien en quien se confía, su revelación y luz no se debe considerar ilegal. De lo contrario, lejos del grado de la proximidad, se va y se convierte en el lugar de castigo.

"Tu Señor detesta lo malo que en ello hay".

[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 38]

Expandir secretos es traicionar.

Estar en silencio es abstenerse de preguntar.

¿Quién no guarda éste adab? quien, a la hora de rezar, calla, y quien a la hora de callar, es vociferante, su tiempo es el tiempo del odio.

En el momento de la oración, el siervo debe pedir (a Allah) de acuerdo con su hal

y maqam (estado) y estar en el primero de los maqams de la proximidad y, a pesar de que, con respecto al gozo, no se le permita, no es posible que sobre la alfombra del gozo ponga el pie en la indagación. No se deben pedir cosas triviales.

Si está al final de la proximidad, y con respecto al gozo permitido por Allah, es lícito transitar por el camino del gozo orando y pidiendo.

Al comienzo del hal, debido al desprecio y reproche del mundo, Musa, (Moisés), solía no buscar de Allah para las necesidades mundanas, por el contrario, si por la necesidad del próximo mundo y de preguntar pequeñas cosas, (en el velo de la grandeza que habría sido hasta ese momento), en que Allah lo trasladó a otro grado en la proximidad (a Él mismo), superior a ese grado (precavido); y, al preguntar sobre asuntos mezquinos, le permitió decir: Oh niebla, pídeme, incluso si es la sal de tu (valor) el fermento y (los elementos del polvo del cuerpo.

Cuando se volvió necesitado para comer, Musa dijo: - Oh, Allah, todo lo que venga a descender es lo mejor para este faquir.

Cuando se ejecutó el adab de la espera alcanzó el pináculo de la hombría; lo que desperdició; el adab estaba lejos de ser apropiado (para Allah) y rechazó Su aceptación.

Cualquiera que tenga cuidado de guardar los siete adab, la esperanza de observar las sutilezas del otro adab, no se quedará sin porciones.

En resumen, la explicación es: 

La gloria de la palmada de Allah exige fand en fana y un adab sensibilizado; la gloria de los nombres y de las cualidades exigía la existencia, en la existencia.. la protección del adab es necesaria para el cambio de la existencia. 

Una vez, Muhammad, (s.a.w.s), estaba sentado con Abu Bakr y Umar, y una parte de su auspicioso muslo quedó expuesto.

De repente, 'Usman se acercó a Muhammad, (s.a.w.s), y le cubrió el muslo y le dijo a Él:  ¿a quién los ángeles consideran que debo considerar?..

Aunque éste medio apunta a la estima de 'Usman, (en la opinión de Muhammad, (s.a.w.s), sin embargo, es comparado con ese hal (que había entre Muhammad, (s.a.w.s), Abu Bakr y Umar), era más bajo, cuanto más cercano a la concordia estaba ese hal.

Algunos, a través del poder del hal y la negación de la voluntad, se bastan con la seguridad de Allah: en Él confían y de ninguna manera buscan la dependencia de los alimentos distribuidos diariamente (a través del hombre con su esfuerzo). Estos se llaman (mutawakkil). Algunos se esfuerzan en (adquisición) y algunos en mendicidad, y otros, (por la modificación de su tiempo), o simultáneamente. 

Ibrahim Adham, (a veces), para el mantenimiento de los sahaba, solía obtener la comida lícita cuidando los campos sembrados o cosechando; y/a veces, cuando estaba solo, en el momento de la necesidad y en su extensión, solía viajar por el camino de la mendicidad. Mientras tanto, era un habitante del masjid en Bişra y solía romper su ayuno cada tres noches; en la noche de romper el ayuno, salía y pedía bocados en las puertas de las casas; pero al comer estos bocados,  restringió el yo.

Aba Ja'tar-i-Haddad (el murshid de Junld) solía salir, cada dos o tres noches, (en las dos primeras vigilias de la noche), y en la medida de su necesidad, solía mendigar por las puertas.

Al comienzo del hal, Abu Sa'id-i-Kbaráz usó, (cuando estaba muy necesitado), también de extender la mano de la mendicidad. 

Mientras no fuera completa la necesidad de la concordia, (no hay tumulto en la tristeza), de los que están llenos de cautela. 

En una historia de Sauban, se relata que un día Muhammad, (s.a.w.s), le dijo al ashab: "¿Quién se une a mí en una cosa?", Me encontraré con él en el Paraíso.

"Esto forma parte de la sabiduría que tu Señor te ha inspirado".

[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 39].

A la gente, no le pidas nada.

No instes tu oración (de mendicidad) hasta que Allah lo permita; hasta que sólo quede un trozo de frescor sobre tu mejilla.

El adab del mendigo es:

Mientras no sea protagonista de necesidad, no debe entrar en la mendicidad. Mientras tenga poder, hará deseos de paciencia hasta que de lo oculto se abra la puerta.

Debido a la perfección de estar en contacto con Él, al ver la grandeza del tawhid y la luz de la cercanía, no busca la causa en ninguna causa de la comida diaria; y de ningún ser creado busca ayuda, - para que la Causa de las causas (Allah) pueda, como Él desea, transmitirles el alimento diario.

Algunos son los que, - cualquier cosa que pidan a Allah, - Allah les da una de estas cosas:

(1) La entrega de una satisfacción.

(2) El poder de la paciencia.

(3) El borrado del deseo en el corazón.

Se llaman a los mutawakkil "los compañeros de ingresos gratuitos"; porque su toma es de los ingresos recibidos gratuitamente de los ocultos. Si bien, de lo oculto hay ingresos gratuitos, sin que ellos también los deseen, (los aceptan), aunque no estén necesitados.

Algunos tardan en recibir y dar; porqué, en ambas partes, han sospechado la residencia del deseo en sus propios nafs.

Algunos son lentos en dar, no en recibir: porque al tomar sólo consideran la voluntad como el acto de Allah, al dar su propia voluntad y acto. Algunos no son lentos ni en recibir ni en dar: porque su existencia está aniquilada.

En el mundo, la existencia de ésta multitud es más preciosa y se encuentra con menos frecuencia, que el raro azufre rojo.

El Shaykh Hamaf no solía comer comida a menos que, en sueños o dormido, viera la orden:

Cierto alimento en tal cantidad de tal toma. Entonces solía comer y la cantidad era exactamente como la había visto.

La verdad de los ingresos gratuitos deben tomarlos, (netamente del pueblo), sea su causa la mano del hombre, o no, se sepa o no se sepa, y con la condición de que en su prefacio no haya ningún deseo.

El Sherif sidi Muhammad Al-Ghally, dijo:

Esto, no lo decimos porque sabemos lo que Allah quiere para nosotros; vemos Su obra, y lo consideramos auspicioso, y nada siniestro.

A quien Allah le dio el favor del cambio del deseo, (lejos del mundo), por la raíz de la contención, que Él arrancó de su corazón y la convirtió en el lugar de Su mirada de 

misericordia.

Esta es la multitud del grado de la (austeridad), la que está por encima del grado del sahid, lejos de donde está el deleite del nafs.. se han liberado de algunas de las cualidades del nafs y se les ha calificado con algunas de las selectas cualidades del adab.

Alhamdulillah.

Assalamo aleikum. 

PD.Shaykh Ahmad Salah As Sufi.

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EL CORAZÓN DA TESTIMONIO DE LOS OTROS.

Todo lo que aparece en la exposición o en la aclaración, es inútil sin amor. Pero cuando se trata del amor egoísta, me avergüenza hablar una sola palabra.  

El dicho "Los corazones dan testimonio unos de otros" se refiere a una afirmación cuyo significado no se revela abiertamente. ¿Qué necesidad podría tener el testimonio indirecto de la lengua? Cuando los corazones dan testimonio y se comunican unos con otros, ¿hay alguna necesidad de palabras?

Dijo el Sherif sidi Muhammad Al-Ghally, ciertamente el corazón da un testimonio. Pero tiene una función peculiar que ha de desempeñar, el oído tiene el suyo, el ojo también tiene su cometido. La lengua está separada del ojo, del oído y del corazón, pero tienen una necesidad unos de otros de forma individual, para que los beneficios sean mayores.

Si el corazón estuviese totalmente absorbido, los demás órganos se verían abrumados y dominados por él. No es necesaria la lengua, respondió el maestro. Tomemos el caso de Layla. Layla no era sólo un ser espiritual, era una criatura mortal de carne y hueso creada a partir del agua y el día.

Sin embargo, la pasión que por ella se dedicaba, ejercía un poder de absorción que controlaba completamente los sentidos materiales y abrumaba a su corazón, y no tenía necesidad de verla con su ojo físico. No tenía necesidad de escuchar las palabras de su propia voz.

Sin ver nunca a Layla

separada de sí misma, 

gritó de amor:

Tu nombre en mis labios, 

tu imagen en mis ojos, 

tu recuerdo en mi corazón. 

¿Dónde entonces miraré?

Un ser de carne y hueso, tiene tal poder, que la pasión misma puede llevar a un hombre a un estado en el que no se ve así mismo separado de su amada. Todos sus sentidos, su percepción, oído, tacto y olfato están completamente absorbidos en ella. Ningún aspecto de su cuerpo sensorial busca su realización individual. En ese estado de unidad, todo es uno y está absorto en ese uno. Todo está completamente presente.

Si cada uno de esos órganos, de ver y conocer, cumplen con su función por completo, todos los demás se sumergen en el éxtasis de aquel. Realizados en ese océano de dicha, y no buscarán una existencia separada aparte del todo.

Cuando un órgano sensorial obtiene su propia estimulación separada, indica que no se ha sumergido completamente en el océano de la unidad, como puede suceder, sinó que sólo ha encontrado una satisfacción proporcional. Cuando un sentido, no se ha absorbido totalmente, los otros sentidos buscan su satisfacción por separado.

Los órganos sensoriales son un todo, pero en su forma están separados unos de otros. Cuando un miembro se absorbe en esa unidad espiritual, todos los demás miembros también se absorben en ella.

Cuando una abeja vuela hacia arriba, sus alas se mueven, su cabeza se mueve, todas las piezas se mueven. Cuando se sumerge en la densidad de la miel, sus partes se atascan y no pueden batir. Su absorción es tal, que ya no es capaz de controlarse. Ya no hace ningún esfuerzo, ni movimiento. La naturaleza de la absorción es tal, que el que está absorto ya no es el mismo de antes. Es incapaz de realizar una voluntad independiente o una acción propia.

Cualquier movimiento que provenga de una persona ahogada (P.ej) no es realmente de él sinó del agua. Y si todavía se mueve en el agua, no puede ser un espejo de lo invisible.

¿Dónde miraré entonces?

Se han ahogado la abeja y el hombre. Si puede gritar: ¡Socorro! Me estoy ahogando..de esa manera, no se puede decir que se haya ahogado.

El hombre ahogado ya no está allí, no puede hacer más esfuerzos por su cuenta. Deja de actuar y de moverse mientras se precipita al fondo del agua. Cualquier acción que provenga de él no es su acción, es la acción del agua sobre él.

La existencia es solo de Allah. Somos sin la existencia pura inexistencia. No somos nada.

Cuando el ser humano reconoce su servidumbre a Allah, se hace consciente de su ser como sirviente. Puede verse a sí mismo como un creyente siervo de Allah, pero todavía se ve a sí mismo y a sus propias acciones como algo separado de la única realidad. Es primordial tener humildad en ésto más que cualquier otra pretensión, pero la gente no comprende el significado interno. 

No se está ahogando en el Océano de la Unidad Divina. Pues un ahogado es aquel en quien no hay movimiento o movilidad separados. El movimiento es del agua. Lo mismo ocurre con los despiertos a la luz, cualquiera que diga, "soy un siervo de Allah", su realidad es una semejanza al reflejo del espejo, la existencia es de Allah, entonces, se ha dado cuenta de los niveles más profundos de la unidad dentro de su ser, y ha visto todo a través de la ilusión de su existencia.

Sabe, por la experiencia de la unidad, que su propia existencia no es más que una ilusión. Cuando sabe eso, se despoja de su personalidad pasada y la arroja sobre los vientos del olvido.

Parafraseando un poco, sobre la historia del cazador y la gacela.. observamos que la gacela se rinde al cazador, aunque le atiende el hecho, de que en algún lugar sus crias la necesitan todavía.. la gacela ya es consciente de su situación de pertenencia, (de absorción), y promete regresar otro día delante del cazador. 

Así es la verdadera absorción del místico que proviene de esto. Allah ta'ala hace que los selectos le teman, pero no con el mismo miedo que infecta a los hombres que temen los fenómenos ordinarios, sinó para que no se extravien del camino que Les tiene concretado para ellos. Allah atrae (absorbe) mientras el hombre se expande. Esta expansión, es el tiempo que les deja para aprender y cuidar de quienes les necesitan.. pero sabiendo que la seguridad, el placer y la alegría provienen de Allah: comer y dormir y las necesidades de la vida mundana provienen de Allah. En realidad, todo fenómeno mundano, todo viene de Allah.. Solo hay Uno.. y a Él regresaremos. 

Para el ojo interior de los selectos, (despiertos espiritualmente), Allah Altísimo aparece en cada forma particular e individual. Es evidente que saben, que lo que ven, no es de éste mundo en absoluto. Es una forma de ideal del mundo invisible, que es imaginado y dado forma en éste mundo de apariencias.

Allah aparece desplegando formas de exquisita belleza. De jardines y ríos del Paraíso y palacios suntuosos, todo tipo de comida y bebida, ropas de honor, caballos veloces, ciudades y moradas menores, y toda clase de maravillas. El creyente sabe que estas cosas no son de éste mundo.

Allah solo les ha dado forma y apariencia, manifestándolos al creyente. Por todo ésto, el creyente sabe con certeza que el temor viene de Allah.. la seguridad viene de Allah.. el consuelo, la paz y todas las cosas hermosas de éste mundo vienen de Allah. Aunque, (como hemos mencionado antes), el temor de Allah no se asemeja a los miedos ordinarios de los hombres, se puede vislumbrar a través del miedo ordinario. Es tan profundo éste entrevisto, que no puede ser probado por la lógica.

El concepto, de que todas las cosas tienen su existencia y provienen de Allah, ha sido mostrado por Allah. Todas las cosas son de Él.

La creencia espiritual que viene a través de la prueba lógica no tiene un valor permanente. Si analizamos este argumento lógico con alguien, él puede sentirse feliz y regocijarse con la prueba. Pero cuando el recuerdo de esa prueba secundaria se desvanece, toda la certeza se pierde, como el deleite y la felicidad que provienen de cierta convicción que fue solamente temporal, y que sólo está arraigada en la mente.

Un constructor sabe hacer casas.. Sabemos por esa prueba lógica, que el constructor tenía ojos, no era ciego. Que era fuerte y no débil, que existía y no era inexistente, que estaba vivo y no muerto.

Sabemos que el constructor tenía experiencia previa en la construcción de casas y que existió antes de que se construyera tu casa. Todas estas cosas las sabemos, pero las sabemos sólo por pruebas lógicas. No sabemos nada del constructor. Ese tipo de prueba no es permanente y pronto se olvida.

Los creyentes siervos de Allah, saben que el Constructor existe. Lo han visto con el ojo de la certeza. Incluso cuando comen un plato de lentejas y se sientan juntos, el Hacedor nunca está ausente de su percepción y su vista interior. No se desvelan por más preocupaciones terrenales que tengan.. son inexistentes para ellos. No están abrumados.. están absortos por la Magnitud de Allah Todopoderoso que, invita a sus siervos al mejor Paraíso, al contemplar Su Amor.

Assalamo aleikum. 

Pdh. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LAS VIRTUDES DE LA FIRASAH.

Sepan, que cualquiera que haya tenido una pequeña revelación a través de la inspiración general (ilm, علم), o una llegada a su corazón de algo que no sabe, ha aprendido (por esa experiencia) la verdad de alguna manera. Aquellos que nunca han comprendido ésto, les debe, (no obstante), hacer creer en ello, y a otros les dará exactamente igual, porque el rango de conocimiento místico se alcanza en contadas ocasiones, [y ésto], si alcanza la duración de la vida para poder saborear éste conocimiento. Está atestiguado en muchos textos de personas, que han probado las experiencias e historias de la ley divina merced al dalil yarshud, (guía instructor), que les ha orientado, desde su propia experiencia interna, para que otros encuentren el sendero para caminar. 

Aparte de todos esos textos valiosos, también está Su declaración: "A quienes hayan combatido por Nosotros ¡hemos de guiarles por Nuestros caminos! ¡Allah está, en verdad, con quienes hacen el bien!. (Sura 29 (La Araña) verso 69). 

Toda la sabiduría que aparece en el corazón a través de la perseverancia en la adoración, (aparte de la instrucción recibida), proviene de la revelación mística y la inspiración general. El Profeta (s.a.w.s) dijo: "Allah causa al que hace lo que sabe para heredar el conocimiento de algo que no sabe”, y lo ayuda en lo que hace para que llegue a merecer el Jardín. Pero el que no hace lo que sabe, se le extravía en lo que sabe, y no se le ayuda en lo que hace para merecer el fuego".

Allah dijo: "A quien teme a Allah, Él le da una salida". (Sura 65 (El Divorcio) verso 2 final). Esto se interpreta: que le dará una salida a todas las dificultades y dudas, y le hará saber y ser sagaz, aunque no tenga la suficiente experiencia. Allah dijo: "¡Creyentes! si teméis a Allah, Él os concederá un Criterio". (Sura 8 (Los Botines) verso 29). El Criterio, se dice que es una luz que distingue entre realidad y vanidad, mediante la cual se encuentra la salida de las incertidumbres. Por lo tanto, el Profeta (s.a.w.s) solía orar mucho por la luz. Dijo: "Allah, dame luz y que me ilumine más: concédeme luz en mi corazón y luz en mi tumba y luz en mi oído y luz en mi vista". Incluso dijo, ... en mi cabello, mi piel, mi carne y mis huesos. 

Se le preguntó al Profeta (s.a.w.s) sobre la declaración de Allah: "¿Es que aquél cuyo pecho Allah ha abierto al islam y camina así a la luz de su Señor...? ¡Ay de los que tienen un corazón insensible a la amonestación de Allah! Están evidentemente extraviados". 

(Sura 39 (Los Grupos) verso 22). 

¿Qué era ésta apertura?, Él respondió: "Se está agrandando, porqué, cuando la luz se proyecta en el corazón, el pecho se agranda y se expande para Él". El Profeta (s.a.w.s) también dijo de Ibn Abbas: "¡Oh, Allah!, dale discernimiento en religión y enséñele interpretación".

¡Oh Allah! dame una luz y hazme una luz en mi corazón, y una luz en mi oído, una luz entre los seres humanos, y en mi carne, en mis oraciones y en mi comida. Amin.

Ali (r) dijo: "No tengo nada que el Profeta (s.a.w.s) me haya divulgado, salvo que Allah le da al siervo entendimiento en Su libro". Y ésto no fue por instrucción. Al comentar la declaración del Altísimo, "No tienes tú por qué dirigirles sinó que Allah dirige a quien Él quiere. Lo que hagáis de bien redundará en vuestro propio beneficio. Y no lo hagáis si no es por deseo de agradar a Allah. Lo que hagáis de bien os será devuelto y no seréis tratados injustamente". (Sura 2 (La Vaca) verso 272). Es Allah ta'ala quien dirige a quien quiere, y otorga la "sabiduría" y el entendimiento en Su Libro. Allah dijo: "Hicimos comprender a Salomón de qué se trataba". (Sura 21 (LosProfetas) verso 79), refiriéndose especialmente a lo que le fue revelado bajo la denominación de 'entendimiento'.  Abu al-Darda, solía decir: "El creyente ve con la luz de Allah desde detrás de un fino velo". Y por Allah, esa es la verdad. Allah lo echa en sus corazones y lo hace moverse en sus lenguas. Algunos de los Compañeros han dicho: "La estimación del creyente es la intuición".

El Profeta (s.a.w.s) dijo: "Cuidado con la intuición natural (Firasah) del creyente, porque ve con la luz y la guía de Allah". (Reportado por Imam Tirmidhi). 

Según los eruditos, Firasah es esa inspiración que Allah coloca en los corazones de Sus amados siervos a través de la cual son capaces de conocer y reconocer diferentes estados de las personas. Esto se basa a veces en un milagro, un pensamiento correcto, una intuición o una suposición correcta.. osea, una corazonada. Pero Firasah también se refiere a ese conocimiento que se logra a través de la experiencia y la prueba, o lo que se conoce al observar la vida de las personas y su conducta. (Tuhfatul Ahwazi vol. 8 pág. 533).

A partir de estas explicaciones, podemos entender que 'Firasah' es a veces un regalo de Allah como se dijo en la anterior explicación, y en ocasiones se puede adquirir mediante la observación aguda de la conducta de los demás. En ambos casos, no se logra desde el nacimiento.

Hay muchos acontecimientos en la vida del Profeta (s.a.w.s) que muestran la gran Firasah que tenía. De hecho, a lo largo de su vida, Allah lo bendijo con ese regalo especial. A veces veía gente que venía hacia él e inmediatamente reconocía en sus rostros si venían con buenas o malas intenciones. A veces, miraba a los demás y reconocía si decían la verdad o estaban mintiendo. Durante un viaje, identificaría anticipadamente ciertos lugares, donde decidió acampar después para pasar la noche.. sabiendo que allí sería interrogado.

Sobre este tema de la 'Firasah', el gran erudito Ibn Qayyim ha escrito la siguiente explicación en su libro Madarij As Saalikeen: "La Firasah es un sentido de perspicacia visual, percepción e intuición".

A ésto se hace referencia en las declaraciones del Altísimo. "Ciertamente,  hay en ello signos para los que prestan atención". (Sura 15 (Al-Hiyr) verso 75).  Hay señales para quienes las leen correctamente  y "Los que no saben dicen: ¿Por qué Allah no nos habla o nos viene un signo?.. Lo mismo decían sus antecesores. Sus corazones son iguales. En verdad, hemos aclarado los signos a gente que está convencida". (Sura 2 (La Vaca) verso 118). Fíjate, que dice: hemos manifestado y aclarado las señales para un pueblo seguro.. (La gente convencida). 

Al-Hassan cita una tradición (Sunna) del Mensajero de Allah (s.a.w.s) que expone: El conocimiento es doble: hay un conocimiento interno dentro del corazón y es el conocimiento beneficioso. A uno de los eruditos se le preguntó acerca de qué era éste conocimiento interno, y dijo: "Es uno de los secretos de Allah que Él arroja al corazón de Su amado, y para el que no ha conocido a ningún ángel ni a ningún ser humano guía".

El Profeta (s.a.w.s) dijo: "Verdaderamente hay en mi nación relatores de tradiciones, y 'Umar es uno de ellos. El relator de tradiciones es aquel que ha sido inspirado (ilham), y el que ha sido inspirado es aquel en cuyo corazón se ha hecho una revelación desde adentro, y no desde la dirección de cosas sensibles externas. El Corán afirma claramente que el temor a Allah (taqwa) es la clave para una guía correcta y la revelación, es un conocimiento sin instrucción. Allah dijo: "..Y en todo lo que Allah ha creado en los cielos y la tierra hay, ciertamente, signos para la gente que Le teme". ( Sura 10 (Yunus) verso 6), y se lo da especialmente a ellos. Él dijo: "Ésta es una explicación para los hombres, dirección, exhortación para temerosos de Allah". (Sura 3 (La familia de Imran) verso 138).

Al Bistami y otros solían decir.."El hombre erudito no es el que aprende algo de memoria de un libro, porque si se olvida lo que ha memorizado se vuelve ignorante. Pero el hombre erudito es aquel que toma su conocimiento directamente de su Señor cuando lo desea sin memorizar o estudiar". Quedan pocos Creyentes que puedan soportar el título de erudito, y a él se hace referencia en la declaración del Altísimo: "..encontrando a uno de Nuestros, siervos a quien habíamos hecho objeto de una misericordia venida de Nosotros y enseñado una ciencia de Nosotros". (Sura 18 (La Caverna) verso 65).  Le enseñaron un conocimiento de la Presencia. Aunque todo conocimiento proviene de Su presencia, parte de ello y proviene de los medios usados ​​para enseñar a la humanidad, y ésto no se llama conocimiento divino directamente dado. Esto último, (sin embargo), es el conocimiento que se abre en el secreto del corazón sin ningún medio habitual exterior.

Estas son evidencias tradicionales, y si todas las pruebas existentes de éste tipo se reunieran, sería ilimitado.

El testimonio de la experiencia de ésto también es ilimitado. Esto surge de los Compañeros (şahābah), los Seguidores (labi'unt) y los que vinieron después de ellos.

Anas bin Malik dijo: "Entré en presencia de Uthman, y en mi camino allí me encontré con una mujer y la miré por el rabillo del ojo y reflexioné sobre sus encantos. Al entrar, Uthmān dijo: "De tí viene a mí presencia con las marcas de adulterio que se muestran en sus ojos.. ¿No sabéis que el adulterio de los ojos es la mirada?. Así que arrepiéntete o te castigaré. Dije: ¿Hay inspiración (wahy) después del Profeta? Él respondió: "No, pero hay percepción mental, inferencia y verdadera percepción natural".

Zakariyya bin Dāwüdi dijo que Abu al-Abbas bin Masrüq fue a ver a Abu al-Fadl al-Hashimi cuando estaba enfermo; ahora tenía hijos, pero no conocía los medios de subsistencia. Abu al-Abbas dijo: "Cuando me levanté, me dije a mí mismo: '¿De dónde saca este hombre algo para comer?' Pero él me gritó, Oh Abú al-'Abbas, aparta esta sórdida ansiedad, porque Allah tiene bondades ocultas".

Ahmad al-Naqib dijo: "Fui en presencia de al-Shibli, quien dijo: ¡Lo intenté, Ahmad!. Le dije: ¿Qué quieres decir?.. Él dijo: "Mientras estaba sentado, me vino la idea de que eres un avaro". Dije: 'No soy tacaño', pero mi pensamiento continuó reprochándome y diciendo, pero tú eres tacaño. Así que dije: "Lo que sea que me traiga el día, se lo daré al primer pobre que me encuentre". Apenas había terminado el pensamiento, se me acercó un compañero de Munis al-Khadim que trajo cincuenta dinares y dijo: "Use ésto para sus propios gastos". Cuando él hubo dicho ésto, me levanté, lo tomé y salí, y he aquí, un pobre ciego sentado frente a un barbero que le estaba afeitando la cabeza. Así que me acerqué a él y le di los dinares. Él dijo: "Dáselos al barbero". Yo dije: "Pero su suma es tal y tal". Él respondió: ¿No te dijimos que eres un avaro?.. Cuando dijo ésto, se los entregue al barbero, quien dijo: "Cuando este pobre se sentó ante mí, acordé que no le cobraría honorarios". 

Así que un ciego tenía más ojos que uno sano.. detalles de la perspicacia interior.. 

O, ¿quien niega la idea de que fuese otra cosa?..

La prueba absoluta (que nadie puede negar) consiste en dos cosas. Uno de ellos está en las maravillas de la verdadera visión onírica, porque por ella se revela lo desconocido. Ésto está permitido durante el sueño, pero tampoco es imposible durante las horas de vigilia; porque dormir no se diferencia de la vigilia, salvo que los sentidos se aquieten y no se ocupen de las cosas que perciben. ¿Cuántos hombres despiertos hay tan absortos en sus pensamientos que no oyen ni ven a causa de la preocupación por sí mismos?..

Lo segundo es que el Mensajero de Allah (s.a.w.s) pudo hablar con precisión sobre lo desconocido y las cosas en el futuro, como se establece en el Corán. Si eso está permitido, en el caso del Profeta (s.a.w.s), ¿también lo está para otros?. Porque un profeta es simplemente una persona a quien se le ha revelado la verdadera naturaleza de las cosas y que trabaja para ayudar a la humanidad. De modo que no es imposible que exista una persona a quien se le ha revelado la verdadera naturaleza de las cosas, pero que no trabaja para reformar nada ni inmiscuirse en las cosas de la humanidad. Tal hombre no se llama profeta, sinó (Awliya). Así que, quien crea en los profetas y considere la verdadera visión de los sueños como digna de confianza, debe afirmar sin duda alguna que el corazón tiene dos puertas: una puerta al mundo exterior, (que son los sentidos externos), y una puerta al mundo invisible del espíritu, desde el interior del corazón.. que es la puerta de la inspiración general y profética y de la inhalación dentro del corazón. Si afirma su creencia en ambos, no puede limitar el conocimiento a lo que se gana mediante el aprendizaje y los métodos directos ordinarios, pero el esfuerzo, (mujahadah), es también otra forma para él. Esto ilustra lo que hemos mencionado en otro artículo, sobre un extraño vaivén del corazón entre el mundo material y el mundo invisible del espíritu.

Ahora bien, en cuanto a la revelación de una cosa en el sueño, (por medio de un ejemplo que necesita interpretación), y también la aparición de ángeles a profetas y santos en diferentes formas, estos se encuentran entre los secretos de las maravillas del corazón, y sólo el conocimiento que viene a través de la revelación mística que les conviene. Limitémonos, pues, a lo que hemos mencionado, porque basta con incitarnos al esfuerzo y buscar el develamiento.

Uno de aquellos a quienes se han revelado secretos dijo: "Se me apareció un ángel que me pidió que le dictara algo de lo que había visto del tawhid en mis devociones secretas. Él dijo: ¿Qué hecho escribiremos en tu cuenta? "Deseamos llevar (a Allah) por ti un acto por el cual nos acercaremos a Allah". Dije: "¿No escriben ustedes dos la práctica de las ordenanzas divinas?.. Ellos respondieron: "Seguro". Dije: "Eso os bastará". Esto es una indicación de que los nobles ángeles registradores no están familiarizados con los secretos del corazón, sinó sólo con las acciones que son manifiestas.

Uno de los místicos dijo: "Le pregunté a uno de los sustitutos (abdal) sobre la percepción de la certeza (yagin). Se volvió a su izquierda y dijo: ¿Qué dices?, La misericordia de Allah sea contigo. "Luego se volvió a su derecha y dijo: ¿Qué dices?, la misericordia de Allah sea contigo.. Luego golpeó su pecho y dijo: ¿Qué dices?, la misericordia de Allah sea contigo.. Entonces él me respondió con la respuesta más extraña que jamás haya escuchado. Así que le pregunté sobre su giro y él respondió, que no tenía ninguna respuesta preparada en ese asunto, así que le pregunté al ángel de la izquierda y dijo: "no sé" y luego le pregunté al ángel de la derecha que es más culto que él, y él también dijo, no lo sé, luego miré dentro de mi corazón y lo pregunté, y me dio la respuesta que te he dicho, (por lo tanto), es el corazón más aprendido que ambos. 

Este era el significado del dicho del Profeta: "Verdaderamente hay en mi nación relatores de tradiciones y 'Umar es uno de ellos".

Hay una tradición tardía (athar) de que Allah dice: "Siempre que examino el corazón de un hombre y encuentro un recuerdo persistente de Mí preponderante en él, asumo el control sobre él y me convierto en su compañero: converso con él y me convierto en su amigo familiar". Abu Sulayman al-Darani, dijo: "El corazón es como un pabellón que ha sido inclinado, y alrededor del cual hay puertas cerradas y cualquier puerta que se abra en ella influye en ella".

Entonces parece que la apertura de una de las puertas del corazón es hacia el mundo del espíritu invisible y los seres más elevados. Esta puerta se abre mediante el esfuerzo, la abstinencia escrupulosa (wur) y el rechazo de los deseos de éste mundo presente. Por ésta razón, 'Umar escribió a los comandantes de las tropas: "Recuerden lo que escuchan de aquellos que son obedientes (a Allah) porqué tienen revelaciones que son verdaderas". Algunos de los eruditos han dicho: "La mano de Allah está en la boca de los sabios y sólo hablan de la realidad que Allah ha preparado para ellos". Otro dijo: "Puedes decir, (si quieres), que Allah familiariza a los humildes con algunos de Sus secretos".

Se considera que Abu Bakr As-Siddiq (r) es el que tiene el mayor firasah en la Ummah y 'Umar (r) fue el segundo. Los incidentes que prueban la firasah de 'Umar (r) son numerosos, familiares y bien conocidos. 

Nunca dijo con respecto a nada, "Creo que ésto es así", pero fue lo que pensó.

En algunas personas, el corazón va un palmo por delante del propio cuerpo y mente. Nadie conoce el rango de una persona en ese conocimiento excepto aquel que es su par y lo ha conocido personalmente, y sólo lo conoce en la medida en que él mismo se le concedió saberlo.

Assalamo aleikum. 

Pdg. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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