ALLAH HA DIGNIFICADO EL DHIKR DE MUHAMMAD (s.a.w.s).

ALLAH HA DIGNIFICADO EL DHIKR DE MUHAMMAD (s.a.w.s).

Allah dice en el Corán, mientras describe la grandeza de Su Amado Profeta:

"Hemos elevado y dignificado su Dhikr". ¿Cuándo empezó a hacerlo? ¿Allah ha estado presente, y hasta qué momento permanecerá elevado? Hasta que Allah permanezca. Él es Inmortal y Eterno, y siempre será Inmortal. De manera similar, la fama y el nombre del Santo Profeta son eternos y serán eternos e inmortales porque él era Profeta cuando Adán estaba en proceso de ser creado, es decir, (entre arcilla y agua), el ángel Gabriel (Jibrail) le dijo al Profeta Muhammad (sobre sí mismo) que no le hizo saber su propia edad, pero por mucho que una estrella de luz divina se eleva después de mil años en la cuarta capa de lo que había visto durante setenta mil.. y respondió: "¡Oh, Jibrail! Esa estrella no es sólo que setenta velos y el Santo Profeta de Allah ha dignificado su Dhikr a las estaciones desconocidas y remotas, no sólo en éste mundo sinó en los mundos más allá de éste mundo porqué Él mismo es "Rab-ul-Alameen y Su amado "Rahmah ul Alameen". Entonces, como muchos Alams o reinos que Allah ha creado, Él es su Rab y Muhammad es el Profeta y Mensajero en todos ellos. Por lo tanto, su Dhikr se ha elevado en todas las Alams. El número de Alams está más allá de nuestro conocimiento o intuición, pero el nombre de Muhammad es digno en todos ellos. Por lo tanto, está por encima de nuestro intelecto y sabiduría el comprender la realidad y la reputación del Santo Profeta. En el versículo anterior del Corán, el uso de la palabra Laka (ej) significa que explica y revela ésta realidad que Allah está diciendo ¡Mi amado! Yo no curo a nadie, que la gente esté contenta o no, esté de acuerdo o molesta. Yo soy el Maestro, el Indiferente a todos y todos dependen de Mí, yo no dependo sobre nadie. No me importa nada, pero cuando se trata de ti, elevo tu Dhikr sólo para deleitarte.

Elevarse alto es una acción comparativa, (por ejemplo), las personas en el escenario están en el lugar más alto que las que están en el suelo y las personas del techo de una casa están en un lugar más alto que las que están en el escenario. Entonces, la elevación o elevar algo hacía arriba hace que surja una pregunta en la mente de quién, (en comparación), ¿Qué se eleva más? De ahí se deriva un sentido de comparación. Pero si no se proporciona algo en la comparación, la elevación no es apreciable. Por lo tanto, la elevación o exaltación es una acción comparativa, pero en el versículo mencionado anteriormente, significa la exaltación. 

En el intelecto humano surge la pregunta, ¿Cómo Allah ha exaltado su nombre? ¿Como no hay nada paralelo a su fama y nombre?. Refleja que Allah está señalando: "No hay nadie en la comparación de Mi amado, entonces, ¿a quién se debe mencionar?" Así se encuentra aquí el absoluto, que prueba que la exaltación absoluta es sólo para su amado porque ésta dignidad es inconmensurable, incontable e incomparable. Nada de cualquier mundo creado puede presentarse para su comparación, ya que nada puede colocarse en la yuxtaposición de su Dhikr.

Si el verso se recapacita y se considera minuciosamente, la realidad se vuelve explícita de que no existe nada en el universo por encima del nombre de Su amado, porque éste verso autentifica que Allah ha declarado: "Amado mío, hemos elevado tu nombre más alto que todos y cada uno". Todos nuestros rasgos y atributos como el intelecto, conocimiento, lectura, diálogos, argumentos, discusiones y dialéctica entran en el círculo de la palabra "cosa". Entonces, éste verso significa que Allah nos está diciendo que el Dhikr del nombre de Muhammad está más allá de tú conocimiento y sabiduría y también está muy por encima de tú pensamiento, inteligencia, intuición, lecturas, argumentos de libros y de tus diálogos también. Tomó éstas alas durante toda su vida,  ¿y dónde se detendría?, en el Dhikr de Mi amado que es aún más elevado que eso. Por lo tanto, discutir sobre el rango del Santo Profeta significa tratar de establecer un estatus y estatura, que es completamente descarriado, trivial e ignorancia. (porque el centro y eje de la fe es el yo sagrado del Santo Profeta). Allah mismo ha exaltado el Dhikr de Su profeta Muhammad de tal manera que se ha vuelto obligatorio recordar su nombre junto con Su propio nombre.

Hazrat Abdullah Bin Abbas describe que Allah Todopoderoso le dijo al Santo Profeta:

¡Oh Muhammad! Donde se mencione Mi Dhikr, junto con el tuyo debe mencionarse. Quien hizo Mi Dhikr pero no el tuyo, no tiene participación en el paraíso. (Durre Mansoor, Vol.6).

(El mejor ejemplo de la elevación de su Dhikr es cinco veces el Azan (llamada). Cuando el Moazzin (que llama al salat) anuncia la Unidad de Allah diciendo las palabras (soy testigo de que Allah es Uno) junto con él, también proclama la Risalat (Mensajería) de Su amado llamando: 

(Soy testigo de que Muhammad es el Profeta de Allah). Las personas eruditas saben que el Azan es ese ritual islámico que resuena en todos los rincones del mundo en todo momento, de día y de noche. El sol sale primero en las islas orientales, donde a las 5:30 am, con la salida de la mañana en las islas extremas orientales de Indonesia se llama con el Azan de Fajr (Dawn) y miles de Moazzins anuncian el Tauhid. (unidad) de Allah Todopoderoso y el Risalat (Mensajería) del Profeta Muhammad simultáneamente. Desde las islas orientales, la serie de Azans se extiende hacia el oeste y los Muazzins comienzan a resonar en Yakarta hasta una hora y media. Luego comienza en Sumatra y antes de terminar en las ciudades y pueblos occidentales de Sumatra, el Azan comienza en las mezquitas de Malasia. Después de Malasia le llega el turno de Birmania. Está a continuación el Azan que parte de Yakarta llega a Dhaka después de una hora, todavía no ha terminado en Bangladesh, que pasa de Calcuta a Srinagar extendiéndose hacia Bombai y el ambiente de toda la India resuena con la proclamación del Tauhid y la Risalat. El tiempo de Fajr Azan en Srinagar y Sialkot es el mismo. La diferencia de tiempo de Sialkot a Quetta, Karachi y Gwadar es de cuarenta minutos y mientras tanto el Fajr Azan sigue subiendo en todo Pakistán. Antes de acabar en Pakistán esta continuación avanza hacia Afganistán y Mascate. De Mascate a Bagdad se tarda una hora y mientras tanto los azanes resuenan constantemente en Hijaz-e-Muqadas, Yemen, Emiratos Árabes, Kuwait e Irak. Nuevamente, la diferencia de Bagdad a Gandati es de una hora. Durante esta hora, los azanes se dirigen a Siria, Egipto, Somalia y Sudán. La ciudad de Gandaria y Estambul están situadas en la misma región. Desde el este de Turquía hasta el oeste de Turquía, la diferencia de tiempo es de una hora y media y durante este período los ecos del Tauhid y la Profecía se escuchan en toda esta área. De Gandaria a Trípoli, la duración es de una hora y en ésta hora el Azan continúa en el sur de África. Libia y Túnez. El Azan que se inició en las islas orientales de Indonesia cubre el viaje de nueve horas y media y llega a la costa oriental del océano atlántico. El Azan del Zohar comienza su continuación en el este de Indonesia antes de que el Fajr Azan llegue al océano Atlántico. Hasta que el Zohar Azan comience en Dhaka, los Asr Azans comienzan a resonar en el este de Indonesia. Esta secuencia apenas llega a Yakarta en una hora y media que se acerca el momento de la oración del Magreb en las Islas de Pascua de Indonesia. La secuencia de este Azan apenas llega a Sumatra desde Seelze que se acerca la hora de Isha (la noche y los últimos Azanes inician el día). Cuando comienza la secuela de Isha en el este de Indonesia, el Fajr Azan vuelve a resonar en África. De todos modos, no se escapa ni un momento en el planeta tierra en el que miles de Muazzins no estén anunciando la dignidad de la Grandeza de Allah y el prestigio de Muhammad como Profeta. Esta serie continuará hasta el día del juicio final. Este hecho proporciona la prueba y muestra una de las formas de Allah para elevar en alto el Dhikr del Profeta Muhammad, (s.a.w.s).

El Salat es un componente importante del Islam que es obligatorio para todos los musulmanes el ofrecerlo cinco veces al día y cada musulmán, que establece la oración, envía Darood-o-Salam "sobre el Santo Profeta en Tashhud (una parte del salat), significa que el salat también estaría incompleto sin el Dhikr del Santo Profeta. No obstante, Darood es ese Dhikr y devoción que hace que cada súplica sea aceptable en la corte de Allah porque es la creencia de cada credo, si antes y después de una oración o súplica se envía el Darood al Profeta.. Esa oración es definitivamente aceptada por Allah. Por lo tanto, Allah dijo: si quieres rogarme algo, envía el Darood sobre Mi amado y alábalo haciendo su Dhikr. Así que definitivamente concederé tú deseo. Este es el segundo método de dignificación, El Dhikr de su amado.

Sin embargo, es absolutamente imposible admirarlo de acuerdo con su grandeza y reverencia porque está más allá de la capacidad de uno el tener acceso a su Realidad. El Santo Profeta dice: "Nadie conoce mi Realidad, excepto mi Allah". Alabarlo y glorificarlo es una forma hermosa de súplica y devoción y Darood es otro nombre de su elogio. Sin embargo, el sagrado Darood es un regalo de bendiciones y devoción, proclamación de su majestuosa grandeza y de la fe perfecta en la corte del señor de los Profetas, el amado de Allah. El Darood es otro nombre de su respeto, honor y admiración por sus exquisitos atributos, maravilla infinita de amor y adoración:

Allah dice en el Sagrado Corán:

Allah y sus ángeles bendicen al Profeta. ¡Creyentes! ¡Bendecidle vosotros también y saludadle como se debe!. (Sura 33 [Al-Ahzab] Los Aliados, verso 56).

Significado: ¡Sin duda! Allah envía a Darood (Sus bendiciones, Gracia, Honores) sobre el Profeta Muhammad) y también Sus Ángeles.   

Esta es la única devoción en la que Allah también se ha incluido a sí mismo. Están los tres, que envían el Darood sobre él 

(1) Allah Todopoderoso 

(2) Ángeles 

(3) Creyentes. 

Enviar el Darood por Allah sobre él significa:

1. Allah está exaltando en el Dhikr del Profeta.

2. Terminar con las (leyes o reglas religiosas) de todos los Profetas anteriores. Allah ha declarado mantener la sharia de Su amado para siempre y ahora está proclamando que la adopción de sus adorables estilos y modales (Sunnah) es la buena acción real y básica de los creyentes y una fuente de redención y obtención de la cercanía divina.

3. Le está otorgando el dominio de la fe en cada momento.

4. Cada momento, su dignidad y gracia aumentan en nombre de Allah, como Allah menciona en el Corán; Significado: Y cada momento siguiente es mejor para él que el anterior.

5. En el Día del Juicio, Allah le otorgará el estatus de intercesor y lo convertirá en una fuente de salvación para las personas de los tormentos del Día. Allah diría: "Mi amado, pide lo que quieras. Nosotros te daremos, si pides intercesión, lo aceptaremos". (Sahih Muslim). 

6. Allah Todopoderoso está otorgando a los creyentes) la bendición de "la visión de la Divinidad a través de su mediación. Enviar Darood por los ángeles significa que rezan a Allah Para su favor y para conferirle lo mejor y los más grandes niveles y prevalece su religión sobre el mundo.

El Darood (saludo) de los creyentes también significa bendecir a Allah para elevar su dignidad. Así que Allah ha aclarado a los creyentes cuando derramé sobre él las bendiciones y Mis ángeles ensalzan su gloria, ¡oh fieles! También elogias a Mi amado. 

En el versículo antes mencionado se usa la palabra Salawat que tiene tres significados: el primero es ser compasivo y misericordioso debido al amor e Ishq, el segundo es elogiar y el tercero es suplicar. Por lo tanto, cuando Allah use ésta palabra, el primer y segundo significado de Salawat se quitará de ella, pero cuando los ángeles y los seres humanos la digan, se referirá a Allah y rezarán. 

El significado de presentar Salam (paz y saludos) en la corte del Santo Profeta. Allah les ordena a los creyentes que presenten sus saludos junto con Darood en su corte y el Salam se le presenta a él que está presente, por lo que su propósito también es proporcionar una prueba de la vida eterna del Santo Profeta.

Aunque en el versículo anterior se nos ordena presentar el Darood y Salam en la corte del Santo Profeta, pero confesamos humildemente que no podemos alabarlo y saludarlo de acuerdo con su grandeza, decimos que significa "¡Oh, Allah! Solo Tú sabes exactamente el verdadero valor y gracia de tu amado, por eso envías Darood y Salam sobre él en nuestro nombre, de acuerdo con su exaltación y majestad. "Además, Allah ha agraciado su Dhikr hasta tal punto que todos y cada uno de los aspectos de su vida, todas y cada una de sus formas, estilos, palabras y acciones han sido preservados y seguirlos es obligatorio para todos los Musulmanes. Nunca se habían publicado tantos libros sobre su biografía profética como hasta la fecha, nadie más tiene el honor y se han escrito en todos los idiomas. Cada día que pasa, se escriben más libros en todos los idiomas del mundo. Incluso los no musulmanes lo declaran en la primera posición cuando eligen las cien personalidades más eminentes del universo, dejando de lado sus prejuicios. Ésta es la elevación que Allah le ha dado a Su amado.

Todas y cada una de las órdenes y acciones del Santo Profeta (s.a.w.s) se han salvado en forma de Sunnah y se ha ordenado a los musulmanes que las sigan. Siempre que un musulmán actúa sobre cualquiera de su Sunnah, en realidad está elevando su Dhikr.

Sin embargo, Allah no solo elevó el Dhikr de Su amado, sinó que también mejoró el Dhikr de aquellos que lo hicieron su amado. ¿Quién conocía a Bilal Habshi y quién no conoce al Muazzin Hazrat Bilal? Si Abu Bakr, Umar, Usman y Ali hubieran sido famosos, sólo se habrían limitado a su tribu, región o período, pero fue debido al encanto magnético y los poderes alquímicos del Santo Profeta que cualquiera que se sintiera atraído hacia él se hizo popular. Por mucho que alguien se acercara a él, recibía tanta popularidad y fama en el mundo y como un estatus más alto en ambos mundos. El hijo de Khitab (Hazrat Umar) viene con una espada desnuda para asesinar (Allah no lo quiera) al Profeta, pero éste último ha exigido lo primero a Allah para el progreso de la religión del Islam, por lo tanto, la espada vuelve al cinturón y se convierte en la espada del Islam, luego prevalece sobre la mitad del mundo que es recordado para siempre. Umar se convierte en Ameer-ul Mumineen. Umar está incluido entre los grandes gobernantes de la historia mundial. No fue solo el encanto magnético, sinó el conocimiento de la alquimia, que es el procedimiento para convertir un metal común en oro, el procedimiento para convertir a un hombre común en uno especial. No sólo los humanos, sinó también las montañas y las cuevas donde se alojó el Santo Profeta, fueron conferidas para la fama infinita, sinó que se convirtieron en centros de peregrinos para todos y cada uno. Estas eran las montañas que no eran tan altas como el Himalaya que podían recibir fama debido a su altura ni estaban secas y verdes para convertirse en una estación de montaña agradable para el beneficio de los humanos como las colinas de los Alpes. Entonces, si tienen algo de valor, es sólo porque un huérfano altamente posicionado y estimado seleccionó estas cuevas remotas para permanecer en períodos particulares de tiempo. De todos modos ésta selección hizo una cueva desconocida "Hira" y la otra oscura "El Saur" y les otorgó una fama y un prestigio eternos. La gente a menudo olvida el nombre de un antepasado, con el paso de los años, (pero en éste contexto), incluso después de haber pasado más de mil cuatrocientos cuarenta años, los nombres de los Compañeros sagrados y las cuevas no sólo son famosos, sinó que han sido honrados con la devoción y el cariño de miles de millones de personas. A veces pienso, que si no es un milagro, entonces ¿qué es? ¿Por qué consideramos que sólo un suceso sobrenatural puede ser un milagro?. 

Después de los Compañeros sagrados, en cualquier época, cualquier persona que alcanzara la cercanía del Santo Profeta, lo hace su amado.. y se aniquiló a sí mismo en su ser sagrado, se convirtió en el Wali (Santo) de Allah y el amado del Profeta y su nombre se elevó tanto como su cercanía. Si no lo cree, observe a los que se sitúan a lo largo de los siglos y aún existen incluso después de la gran oposición de los rivales. Más bien, su Dhikr se está extendiendo más y más alto con el paso del tiempo. "Y elevamos tu Dhikr alto", es una evidencia auténtica viva aún elevada de que éste Dhikr fue elevado, de hoy y lo será para siempre. Éste Dhikr ha sido alto desde la preeternidad y mantendrá su exaltación hasta el final de los Días. Permanecerá así hasta que el Nombre de Allah permanezca alto y existirá hasta el momento en que Allah esté presente. Él existe desde entonces y estará presente para siempre.

No es esencial hacer éste Dhikr en voz alta para elevarlo. No se requiere una voz de reclamo fuerte y alta. Quien se relacione con el Santo Profeta con toda su sinceridad y verdadera fe una vez, también será elevado. Este Dhikr ha ido ganando supremacía y siempre se elevará alto porque está en su instinto de exaltarse junto con aquellos que están relacionados con él, los elevará también y seguirá elevándose porque la responsabilidad de su elevación ha sido asumida por Aquel que es el más grande y más alto de todos.

Allah Akbar.

Assalamo aleikum. 

Tr.pd. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Ver más artículos sobre Dhikr en éste mismo blog. -- Convenientemente, ver el artículo " Ver al Profeta (s.a.w.s) en sueño" con las recitaciones de Darood-o-Salam de gran interés espiritual. 

LOS SIGNOS DE ALLAH.

Cuando el ojo del corazón se abre el misterio de la Auto-revelación surge. 

Allah ta'ala dice en el Corán: "Les mostraremos Nuestros signos fuera y dentro de sí mismos hasta que vean claramente que es la Verdad". ¿Es que no basta que tu Señor sea testigo de todo?(Corán, Sura 41 verso 53).

Cuando reconocemos los signos de Allah,  lo espiritual puede manifestarse, puede darse a conocer en una nueva forma. Una participación consciente en éste proceso es fundamental. La conciencia es el activador de la evolución, y una conciencia sincronizada con las señales de Allah, dispone de un potencial inmenso. La conciencia es un don otorgado a la humanidad y si se sabe utilizar y vincular con las frecuencias más elevadas de lo divino, nuestras posibilidades de evolución serán inimaginables, ya que forman parte de los secretos ocultos de la vida. Toda posibilidad espiritual es un bien precioso. 

La idea de que "si lo que piensas se hace realidad" está basada en la conexión de la conciencia con la experiencia vital. Los murides espirituales serios y las personas que practican el "positivismo" saben que esta actitud interna se ve reflejada en nuestra vida externa. La gente dormida sabe poco sobre los posibles efectos de una conciencia que esté sintonizada con lo divino, que conscientemente Le den un espacio a Él para manifestar Su voluntad. Únicamente los amantes que se han sometido al amor, los caminantes que se han entregado a Allah, conocen los dones que tienen lugar cuando Su voluntad actúa en sus vidas. Experimentar Su gracia como una realidad tangible es una de las maravillas del sendero. Estar rodeados de la providencia divina y experimentar lo que responde directamente a nuestras necesidades, es despertar a una cualidad de vida difícil de imaginar.

Actualmente nuestra conciencia colectiva se encuentra apresada en un marco racional de la causa y el efecto. Vemos la vida básicamente desde una perspectiva temporal. En el mundo occidental no se le otorga a la providencia divina un lugar específico en nuestras actividades diarias. Hemos dejado a lo divino fuera de nuestro marco de referencia. Inmersos en todas nuestras actividades frenéticas no nos damos cuenta de los efectos de ésta actitud negligente. No tenemos conciencia de cómo la actitud de nuestra conciencia determina toda nuestra vida. Más aún, parece que no nos damos cuenta de que existen otras actitudes de conciencia que pueden tener efectos muy diferentes, que pueden crear una experiencia diferente de la vida. Uno de los aspectos del orgullo desmedido del mundo occidental, es considerar, que nuestra actual conciencia racional y materialista es la única forma razonable de vivir. Incluso cuando nuestra intención es sincera, utilizamos en esencia, el mismo enfoque que generó el problema para solucionar algunos de los problemas que nuestra cultura ha desarrollado. Permanecemos absortos (ajenos) a los efectos que se han producido al retirar lo divino de su lugar especial en nuestra vida y en nuestra conciencia.

Es urgente que transformemos éste estado. Nuestra conciencia es el medio que lo divino utiliza para revelarse en éste mundo, para que lo oculto se manifieste y se dé a conocer. Si nuestra conciencia colectiva se pudiera sincronizar con lo divino, lo divino podría manifestarse. Somos concientes de la ausencia de lo divino en nuestra vida diaria, de que colectivamente hemos dejado de ser alimentados por la presencia de lo sagrado. Sin embargo, nuestra cultura no tiene marco de referencia para ver el efecto que tendría la presencia divina. El resultado de la era patriarcal ha sido (en parte) desterrar a la divinidad y lo espiritual y con ello privar al mundo material del alimento de lo sagrado. ¿Qué efecto podría tener, si lo divino regresara al mundo material, uniendo las dos partes que nos constituyen?..

Si reconociéramos la presencia de lo divino, su poder y su amor podrían acceder más directamente a nuestras vidas. Los místicos lo saben por experiencia propia, pero hasta ahora, sólo les sucede individualmente a algunos buscadores y, (con frecuencia), su experiencia difiere de la experiencia colectiva. ¿Qué sucedería si lo divino se manifestara en el colectivo?, ¿Si Su presencia se convirtiera en una parte normal de nuestra vida diaria?,¿ Cuál podría ser el efecto de una conciencia colectiva que reconoce Su presencia permanente?

Muchos asocian la espiritualidad colectiva con ideas o dogmas impuestos, pero los amantes, saben que la espiritualidad verdadera es la libertad, una libertad que lo abarca todo y que, (sin embargo), está más allá de cualquier forma. Ibn Arabi diría de está libertad: 

Mi corazón se ha tornado 

capaz de abarcar  

todas las formas..

Yo sigo la religión del Amor: 

Adonde quiera que los caminos del Amor se dirijan, esa es mi religión y mi fe..

Los amantes viven la libertad del corazón, en la que cada átomo de la creación es una manifestación (signos) del misterio divino. Esta condición de la conciencia es la semilla de luz que se encuentra en el corazón de cada ser humano, y que todos llevamos, como sello de nuestro Creador y que es amor absoluto y libertad.

Si éste secreto pudiera darse a conocer, si ésta potencia del ser humano se hiciera pública, entonces el corazón del mundo podría abrirse y reconocer que está hecho a Su imagen, de que no existe nada más que Allah. Durante mucho tiempo nos hemos olvidado de Él, hemos abusado de Él y Le hemos abandonado. ¿Tenemos que permanecer en ésta inconcluencia colectiva, en ésta alienación de nuestra naturaleza divina y humana?, ¿O podemos dirigir nuestra mirada hacia un futuro que se engendra en la presencia eterna, en que ya no es un secreto oculto lo que amamos, sinó algo conocido y respetado como la esencia sagrada para la vida cotidiana, el misterio de lo divino hecho manifiesto?.. Entonces toda la humanidad podría desempeñar conscientemente su papel en la celebración de Su unidad.

Cuando el corazón del mundo se abre, es como la primavera cuando regresa tras un largo invierno, como si retornara nuestro primer amor y cobrara vida. El misterio y prodigio de la vida están entonces a nuestro alrededor, y deja de ser un mero recuerdo olvidado de la infancia. Todos anhelamos recuperar ésta presencia eterna, la totalidad de nuestra naturaleza esencial, pero nuestra cultura nos señala un camino diferente, dirigido hacia los dioses del materialismo y los demonios de la alienación. ¿Tendremos el valor de reclamar lo que nos pertenece, y volver a nuestro primer amor?  ¿O es doloroso para nuestro colectivo hacer frente al olvido?.

Lo que podría nacer, es un estado de ser en el cual la vida estaría presente con todo Aquello de la substancia eterna de nuestro propio ser, de la unidad a la que pertenecemos. La luz está por doquier a nuestro alrededor y la oscuridad está impregnada de la suavidad del toque de un amado, de la fragancia de lo que es real. Lo que anhelamos ya nos ha sido entregado, solo necesitamos reconocerlo. Las signos de Allah están vivos y nos están llamando por nuestro verdadero nombre.

Al Kidhr le dice: «No podrás tener paciencia conmigo. ¿Y cómo vas a tenerla en aquello de lo que no tienes pleno conocimiento?»  (Corán, Sura 18 [La Caverna] versos 67-68).

Al recorrer el sendero místico del amor nos conduce a una realidad que no podemos comprender, y que está más allá de nuestro conocimiento preconcebido. 

Me refiero a una guía y dirección Divinas, que es una inspiración enviada a alguien  que no es ni Profeta ni Mensajero. 

Tenemos que aprender a escuchar y a responder desde la posición del desconocimiento: ser una vasija vacía. Esta es una actitud muy diferente a la que se requiere en el mundo externo, que demanda que actuemos desde una posición guiada por el conocimiento y el entendimiento. El trabajo espiritual puede ayudarnos a despertar y puede responder sin ideas preconcebidas.

QASIDA.

Allah todas las cosas ha proveido,

y antes ordenado,

desde el comienzo de todo, 

por amor de ser conocido.

Ninguna cosa se dice sin conocerla,

más la ciencia,

es una ciencia conocida,

como abundancia de la Sapiencia,

y ser fuente del sabio humano,

pero el ojo,  

no se puede ver a sí mismo.

No caigas en el error,

de las cosas mal conocidas,

sin ser antes sabidas,

como inclinaciones quitadas,

a las palabras ligeras

y referidas,

que están por venir ciegas.

Guarda la medicina del secreto,

con las compleciones,

con sus humores,

y obtendrás los favores del 

conocimiento.

Allah está por encima de la física,

y por encima de la verdad.

Los elementos contrarios,

no se atraen,

pero residen,

dentro de la misma sustancia,

superflua.

Si buscas la verdad,

en los miles de libros,

puedes encontrar tambien,

la oscuridad de la tinta,

o la ceguera de tus retinas.

Escucha el silencio,

desde el silencio, 

para apreciar tus palabras,

pasar y rozar,

entre ese silencio.

© Shaykh Ahmad Salah as Sufi.

Libro: "Así hablaba el mendigo".

El mundo exterior nos enseña sobre una base de conocimientos materiales. Pero cada elemento del conocimiento se mantiene como una forma estática de pensar basada en la acumulación de conocimientos. La existencia no sólo consiste en ese mundo visible y material. Más allá de eso, tal y como las apariciones en espejos colocados uno enfrente del otro, hay muchos otros mundos o dimensiones de la existencia, siendo cada uno más refinado que el otro. Moisés, (la paz sea con él), y su sirviente viajaron sobre la Tierra hasta llegar a un punto donde se unían dos mares, éste viaje tuvo un aspecto espiritual y, por lo tanto, fue como un viaje espiritual hacia Allah. Por lo tanto, el punto que Moisés y su joven sirviente alcanzaron significa la confluencia del mundo material y espiritual. La reanimación del pescado,  sugiere que ya habían entrado en el ámbito de Al-Khadir, donde todas las cosas permanecen eternamente vivas en cierta manera. Este viaje es sin duda un viaje muy agotador. Para lograr algo, de la parte del conocimiento que le había sido especialmente otorgado a Al-Khadir, Moisés tuvo que realizar dicho viaje, un viaje que se corresponde con el viaje espiritual hacia Allah Todopoderoso.

Al trabajar con lo espiritual aprendemos a dejar a un lado nuestras ideas preconcebidas, a convertirnos en un espacio vacío y receptivo en el cual la sabiduría y el significado de un sueño pueda darse a conocer. Aunque el conocer la símbología nos pueda servir de ayuda, éste aspecto siempre quedará en un segundo plano con respecto a la experiencia inicial del sueño, en la cual escuchamos para que el sueño se nos revele, para que nos cuente su historia. El sueño proviene de la parte más profunda y sabia de la mente consciente. Por esta razón, la actitud básica que se requiere para abordar un sueño, es partir de que sabe algo.

Mucha gente puede tener experiencias semejantes a sueños cuando está despierta, las cuales son llamadas mushahadah (visión, testimonio). El espíritu entra en el mundo incorpóreo de las «formas», «ideas» o «símbolos» (‘al-‘Alam al-Mithal), y tiene una visión de algunas realidades. Esta visión se parece a sueños reales, con la excepción de que los sueños son experimentados cuando se está durmiendo, mientras que la gente que tiene dichas visiones o experiencias las tienen cuando están despiertos. Al igual que los sueños, la mushahadah es bastante breve. Aunque pueda haber otra gente cerca de la persona que está teniendo dicha experiencia o visión, éstos no permanecerán ignorantes de ello. Por esa razón, mientras Moisés y Al-Khadir emprendieron el misterioso viaje, el joven sirviente de Moisés no les acompañó aunque estaba con ellos.

El primer paso para la adquisición de la consciencia es la comprensión de que no estamos conscientes. Pero ésta ilusión no puede cambiarse sola, pues hay muchas otras. Como dijo un sabio: "Toda nuestra vida se basa en una ilusion".

Siempre pensamos que estamos haciendo, cuando, (en realidad), no estamos haciendo nada: todo sucede.. Otra ilusión es que estamos despiertos. Cuando comprendamos que estamos dormidos, veremos que toda la historia fue hecha por gente dormida. La gente dormida pelea, crea leyes: la gente dormida las obedece o desobedece. Nuestras peores ilusiones son las ideas equivocadas entre las que vivimos y que gobiernan nuestras vidas. Si pudiéramos cambiar nuestra actitud, respecto de estas ideas equivocadas, y entender lo que son, en si mismas, seria un gran cambio e inmediatamente cambiarian otras cosas.

Ahora bien, seria positivo si empezaramos de éste modo: Hemos estado pensando durante toda la semana, el modo de tratar de recordar lo que no estuvo claro en algo que oyeron, y formular preguntas, y entonces desarrollaré esa linea de pensamiento práctico y didáctico. 

Pregunta. Si no estamos conscientes.. ¿podemos juzgar lo que es útil para nosotros y lo que es dañino?

Resolución. La observación no puede ser impersonal, pues nos interesamos personalmente por el funcionamiento correcto de nuestra maquinaria. El funcionamiento correcto del organismo es provechoso, y un funcionamiento incorrecto es dañino. Uno debe tener una  actitud simple para con la propia vida y las propias funciones interiores, y debe saber, que es beneficio y qué es pérdida, de modo que, uno no puede observarse imparcialmente como algunos acontecimientos históricos que sucedieron hace mil años. Cuando un hombre adopta esta actitud, respecto de si mismo, está listo para empezar el práctico estudio sobre él, y ésto significa el estudio de las cosas más mecánicas. Algunas funciones en nosotros pueden volverse conscientes, otras jamás pueden volverse conscientes. Las funciones instintivas, (por ejemplo), no tienen necesidad de volverse conscientes, pero hay muchas otras (nuestra vida está llena de ellas) que es muy importante volverlas conscientes o, si no pueden volverse conscientes, detenerlas o eliminarlas, pues son realmente dañinas. Otras, No son meramente mecánicas, en el sentido de que son automáticas; se deben al funcionamiento incorrecto de la máquina, que ha seguido durante largo tiempo aguantando el modo de desgaste que ha causado el daño definido: las condiciones y las costumbres externas. 

El principal obstáculo para el logro de la consciencia, es que pensamos demasiado en que la tenemos. Uno jamás obtendrá la consciencia mientras crea que ya la tiene. Hay muchas cosas que pensamos que las tenemos, y debido a ésto, no podemos tenerlas ni progresamos.. hemos cesado en nuestro esfuerzo, adoptado la comodidad colectiva.. ¿Hay individualidad o unidad?, ¿Pensamos que somos uno solo indivisible?, ¿Pensamos que tenemos voluntad?,  ¿la tendremos siempre?, ¿podemos tenerla?, y cuántas otras cosas más. En muchos aspectos, somos un montón de interrogantes sin ninguna respuesta, (pero si no tenemos una cosa), no podemos tener otra. Pensamos que tenemos ciertas cosas, y esto sucede porque no conocemos el significado de las palabras que usamos y hay un claro obstáculo, una razón clara de porqué no podemos tener la consciencia de como somos. Este principal obstáculo, en el camino del desarrollo, es la mentira. Ya que mencioné la mentira, debemos hablar un poco de ella, (pues no sabemos lo que significa mentir), porque jamás hemos tratado ésta cuestión seriamente. Pero, que sepas, que la psicología de la mentira es realmente la parte más importante del estudio del ser humano. 

Desecharé toda mentira externa y tomaré sólo la mentira del hombre para consigo mismo acerca de sí mismo. Esta es la razón de por qué nos hallamos en el estado en que ahora estamos, y porqué no llegamos a un estado de consciencia superior, más poderoso y más efectivo. Según el sistema de rutina colectivo, (las enseñanzas colegiadas), se está ahora estudiando de que no podemos conocer la verdad, porque la verdad sólo puede alcanzarse en la consciencia objetiva. De modo que no podemos definir qué es la verdad, pero si la encaramos como que la mentira es lo opuesto a la verdad, se puede llegar a definir la mentira.. 

osea, utilizando los contrarios comparativamente. 

La mentira más grave, es cuando sabemos perfectamente bien que no conocemos ni podemos conocer la verdad acerca de las cosas y, sin embargo, jamás actuamos de conformidad y consecuentemente. Sólo Pensamos y Actuamos siempre como si conociéramos la verdad de antemano. Esto es mentir. Cuando sé que no conozco algo y al mismo tiempo digo que lo conozco o actúo como si lo conociese. Eso es mentir. Por ejemplo, no sabemos nada sobre nosotros mismos, y realmente sabernos que no sabemos nada, y sin embargo jamás reconocemos o admitimos el hecho, nunca lo confesamos ni siquiera con nosotros mismos, actuamos, pensamos y hablamos como si supiéramos quiénes somos. Este es el origen, el comienzo de la mentira. Cuando entendemos esto y seguimos ésta línea, y cuando tratamos de conectar ésta idea con todo lo que pensamos, con todo lo que decimos, con todo lo que hacemos, empezamos a eliminar los obstáculos que yacen en el camino hacia la consciencia. 

La mentira es un gran velo que no deja pasar la luz.

Los Inicios hacia la consciencia consta de diez fases:

Vigilancia, arrepentimiento, resignación, proclamación, reflexión y recuerdo, paciencia, retiros, ejercicio y oración. 

Por Allah, el Exaltado, el Majestuoso: 

Te exhorto con ello. De pie ante Allah. Para despertar del año de la negligencia

y el surgimiento del dilema de la época.

Lo primero que ilumina de vida y el corazón del siervo, es la visión, que es la luz de la consciencia. (Sh. Muhammad al Ghally).

 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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¿QUIÉNES SON LOS FUQARA?

Para consolidar las respuestas, Allah hace las preguntas a través de la sinceridad. (Sh. Ahmad Salah)

A quien, Allah le dio el favor del cambio del deseo, (alejándose del mundo), la raíz de la contención que Él arrancó de su corazón y la convirtió en el lugar de la mirada de Su misericordia. Esta es una de Sus marcas.. uno de Sus signos. 

Por la mirada de misericordia, ésta no se une con los velados ni con ellos pisa el camino de la contención.

Esta es la especialidad de los frescos, (los fuqara), cuyos corazones se han vuelto completamente al éxtasis de la dulzura del amor (por Allah) lejos del amor por el mundo, cuya vena de contención se ha extirpado y que, con la mirada de la misericordia, han contemplado la similitud de la gente, obteniendo la seguridad de la amistad, de los que tienen derecho en forma de najiya-Ilm-i-fariza (el conocimiento de la ordenanza de Allah).

Ese ilm, (conocimiento), cuyo deseo es para todos los musulmanes, es una ordenanza de Allah, aunque en opinión de los 'ulama, lo vean contradictorio.

Algunos han dicho que es (sinceridad).

Porque así como la devoción a Allah es una ordenanza del mismo Allah, la sinceridad en la devoción es una ordenanza absoluta de Allah; En cuanto es necesaria la práctica para el ilm-l-ikhlas.

Entonces el ilm-I-khlas depende de la partícula de las cualidades del nafs. Dependiendo de él, todo lo que pueda ser una necesidad, también es necesario.

(1) el "ilm-i-alat-ikblas (las características de la sinceridad) o la calidad del nafs, cuya revelación es el poder del ikhlas".

(2) el "ilm-i-wakt (período); para saber en qué cosa (hechos o palabras) es mejor estar comprometido diariamente. el 'Im-i-haal (estado místico); o el conocimiento del haal (que puede ser entre el siervo y el Señor), y la regla que es especial para ese medio y el aprendizaje de su exceso (o defecto) de cualquier período. 

(3) el 'ilm-i-khawatir (pensamientos): adjunto a él está la distinción entre las fuentes de los actos de los pensamientos la bondad y la maldad de los actos.

Todo esto es fazilat (excelencia), no fartza (ordenanza de Allah). No es lícito abandonar la fartza. Siendo 'ilm i-fazilat uno de esos ilm, (conocimientos), no es legal para los musulmanes su abandono.

Lo que Muhammad, (s.a.w.s), ha dicho está ordenado para todos los musulmanes: aunque saberlo todo es imposible para los musulmanes.

No toda la naturaleza puede estar preparada para ésto, lo que no es lícito, es un problema insoportable. 

La más verdadera es la kalima (palabra) de los tiempos pasados.. osea, el Corán,

La fuente del Islam, con sus cinco herramientas. Es un disfrute superior, bajo el conocimiento de estas herramientas para la comprensión (de ellas) por todos los hombres razonables.

Porque, aunque al siervo se le ordena hacer y se le prohíbe abandonar, le incumbe a él, para que se establezca la práctica de ellos.

Las reglas de la Sharia, en cuanto a órdenes y prohibiciones, son de dos tipos el amparo de la gente común elegida:

Los musulmanes, que les incumbe en todo momento por la lluvia de requisitos y el amparo de necesidad, que se imponen a algunas personas especiales, que tienen la capacidad y el poder de conocerlas y no están empujadas en cuenta de crecida de quienes tienen el poder.

Para algunos casos especiales, cuya capacidad es adecuada, estas son el número de las ordenanzas de Allah. Y por ellos, son ordenados y prohibidos.

EL HAAL (estado o condición) DEL HOMBRE.

Algunos de los sahaba se han afligido y han dicho:

Tenemos el poder de no poner en acción pensamientos impuros o cosas impuras, tenemos el poder de prevenir. Si los ganas, con un ajuste de cuentas y un borrado, no será difícil el trabajo espiritual.

Guardar hasta el límite, (el nah), (la ambigüedad retórica) para solucionar los problemas.

Quien no pueda ejecutar la ordenanza no es ordenado por ella; se abandona poniéndolo como no reprobado. Cualquiera que pueda reprimir pensamientos impuros sobre él, recibe la ordenanza. 

El consejero, tiene que hacer el supuesto de algo y lo ha de considerar en Allah como una ordenanza, según han hablado sobre su propio estado. Este límite es el de la comprensión de esos supuestos, que tienen que estar de acuerdo con su propio estado, contando con la ordenanza de Allah, y que otros lo han llamado el patrimonio de la enseñanza.

La condición del hombre.

Según la diversidad de grados, los rangos de los hombres son de tres clases: - Los de voluntad total para Allah y el kamal (la perfección). El makarrab (cercano de Allah) y el sabio del Corán que están allí con fe).

Los santos viajeros de la tariqa (el camino de la perfección) son los compañeros de la mano derecha). El muqim, es el (residente) en el duelo de la esencia de la humildad.

Los hombres de unión con Allah son de tres clases: - (El anbiya), profeta, a quien en unión y perfección, Allah envió al pueblo.. los imperfectos, y cuya existencia hizo el vínculo entre el mundo oculto y el material para invitar a la gente a él y mantener próspero el reino de Allah y los ángeles. Y los del intermedio), guardianes y compañeros, (quienes), por la perfección de Muhammad, (s.a.w.s), han ganado unión (con Allah), y tienen refrigerio para invitar a la gente al fluir de Muhammad, (s.a.w.s), y al Islam. 

Consumadamente perfectas son estas  multitudes, (para quienes), después de haber sido sumergidas en la esencia de la  (recogida), y en el abismo del tawhid, (unidad de Allah), la gracia de la eternidad sin principio les otorgó libertad y salvación desde el vientre de fana (borrado) a la orilla de lo disperso) y en la llanura de la permanencia baqa) para que, hacia la salvación y los grados, puedan guiar a la gente, El jama'at (la multitud, (a quien), tiene que llegar el grado de perfección, la confianza de perfeccionar a los imperfectos) es relevante para invitar a la gente al Islam.

Los hombres del camino del viaje) son de dos clases: Los de propósitos de lealtad sincera y los deseosos del rostro de Allah, del paraíso y del mundo eterno.

Los buscadores de Allah son la multitud que se han liberado de algunas de las cualidades del nafs y se han calificado con algunas de las cualidades y adab selecto.

Sin embargo, con el orgulloso residuo de la calidad de los nafs, muchos quedan distraidos y, (por lo tanto), se ven privados de la distinción de la afinidad con Allah.

El significado de ikhlas (sinceridad) es la preservación de la regla de la verdad) y se esfuerzan mucho cuando por la conciliación de su condición y la voluntad de esa condición, (no por la mirada del pueblo), hicieron que el merecimiento se esforzara mucho, que no descuidaba ni el más mínimo asunto que el creyente consideraba justo y obligaba a cumplir el deber prescrito con toda la excelencia y en todo momento, siendo el verificador del sentido de la singularidad de la mirada de Allah sobre sus obras y demás. Por lo tanto, acallaron sus voces al contemplar la belleza del tawhid (la unidad de Allah) y se dedicaron a la esencia de la ocultación (al retiro, Jalwa).. Mientras están en su propia negativa de lo mundano, mantienen su glamour de la visión 

Los buscadores del próximo mundo son aquellos que con la luz de la fe y la certeza contemplan la belleza del próximo mundo, ven claramente éste mundo en forma de fealdad; cambiaron su deseo de inclinarse ante los ídolos decorativos sin valor y perecederos; y se inclinan hacia la verdadera belleza del (imperecedero).

Al igual que con respecto a éste mundo, él puede disfrutar del deleite gastado, así con respecto al próximo mundo, que es su deleite.

Los fuqara son aquellos que no se arrepienten de los bienes del mundo, que su deseo es para la excelencia del divino (Allah), y que se han separado de su tierra natal; abandonando los objetos acostumbrados. Que temen el uso del terrible castigo en el día del juicio). Porque necesariamente es el ajuste de cuentas en lo que respecta a los asuntos legales y el castigo en lo que respecta a las infracciones. 

"Cene ante los ricos de tu pueblo dando tranquilidad al corazón y libertad de mente para el bien de muchos, y todo ello, en la presencia del corazón". (HD Ahmad) 

El que observa la oposición del fuqara es porque el fuqara es el deleitador del paraíso y cuida desde su propio deleite. La causa de ésto, es porque todo lo que atraviesa el maqam del lago, (que es una de las condiciones impuestas en cada maqam), por donde avanza, es una pureza que rinde y por eso da color a su propio maqam. En el maqam del todo, hay otra descripción completa de su parte, sobre la negación y la pensión bendecida para todos, pero no los considera especiales.. él mismo de sí mismo forma la calidad de la fana en fana.

Tal es la verdad excelente del fuqara, que  han hablado muchos Shaykhs sobre ellos. Se ha mencionado mucho la impresión sobre la superioridad del maqam del fuqara y es porqué el fuqara está alejado del deseo y del deleite de los hombres. Él no tiene ningún deseo especial en la lejanía o en la riqueza y enfrenta su nafs en virtud del deseo de Allah.. Él eligió la forma de tomar su camino, como un motivo velado por su propio deseo y elección, su deseo en el deseo de Allah.

Algunos han dicho que están vacíos de impresión y son de una calidad esencial contra lo material de las cosas salvajes. 

Abu Al-Abbas, dice: "Que el fin del fuqara es el comienzo de la fortaleza de la formación.."

Algunos de los Shaykhs han dicho:

Por la entrada de la riqueza, el fuqara teme que todo pueda volverse aborrecible para él. Entre la pobreza y la austeridad, la diferencia es la firme resolución, de una persona que abandona el mundo del deseo por la cercanía, (sin embargo), dejó el deleite del corazón. Es posible que el deleite de esa persona sea la verdad de expulsar lo material de sí mismo, negarse a sí mismo sobre la elección de una cosa y gastar el deseo lejos del mundo. En éste sentido, su elección es probada por la elección de Allah, no por el deseo del deleite del mundo.

Cuando reciben dinero, consideran a la gente como un vínculo, y al dar dinero, lo consideran como el medio de su aceptación (con Allah). Sus deseos son detenidos por la madurez del propósito de la devoción, no por su solicitud de ver el presente interno.

El lugar de fana es un soplo de la unión con el aliento-perfume-lugar de su corazón. Entonces, en el destello de las luces del relámpago, la oscuridad de las cualidades y sus finales se doblan, y para su corazón, el calor y las burbujas de ese aliento avivan la búsqueda y agitación del alma por el descanso. Cuando ese relámpago expira y ese aliento cesa, la manifestación de las cualidades, el calor del deseo y la agitación regresan; y el santo viajero deseará ser completamente sacado de la ropa de sus propias cualidades y sumergido en el miedo del fana, para poder descansar de la ruina de su existencia.

Su nombre era la semejanza del verificador con los atraídos unidos.

Para los atraídos unidos, la semejanza era la abolición de quien yace sumergido en la humedad y siendo aniquilados en la ciencia de la tierra: que para ellos, el movimiento es como las puertas que se mueven, y que sin un motor son imposibles. Aunque tengas confianza siempre miras para ellas.

Dicen: La conexión de mi densidad con el deseo de Allah es como la conexión del movimiento de la puerta con el motor. Si no se guían por las reglas, sucede el accidente. 

El hablante es alguien que preserva las fuentes de la sharia y los límites del orden sobre los esfuerzos. 

Gastó para que pudiera hacer evidente la manera de caminar en la senda sin nada..  dejó la carcasa para caer de su reprobación y quedarse con la rica fruta madura. 

Es una multitud, que, para la reparación y la destrucción de la mirada de la gente, no muestra mucha consideración por nutrir costumbres y hábitos o de perder los lazos de las reglas de la asociación.  Perseveran sólo en la disposición del corazón y en la ordenanza para mantenerse prósperos con las bondades.  

Por la ausencia de hipocresía, ésta multitud se parece a los que buscan la unión con todos los retazos (excelencias) y (obras de supererogación), pero los mantiene alejados de la gente, no más allá de lo lejano de la ordenanza), y, en lo que respecta a revelar u ocultar sus acciones, no se dejan intimidar.

Esta multitud, (en éste momento), está llamada ha quitarse del cuello el cencerro del pueblo y dedicarse a las cualidades del Islam y la devoción entre sus acciones loables. Así niegan la adquisición de rango entre los demás hombres. 

Para el fuqara, la semejanza del verificador es Aquel cuyo exterior está pintado con la costumbre de la falsificación, y cuyo interior desea el mejor acervo. Sin embargo, recibe el verdadero favor especial de Allah, y el atractivo siempre precede a una porción de agradecimiento.

Para el fuqara, la semejanza del destructor es Aquel cuyo exterior está pintado según la costumbre de la feria y donde el interior, que es su verdad (haqiqat), invalida la información aparente, revelar el reclamo, el mandato y la aceptación de la gente. Él, siempre quiere permanecer de pie al servicio de los siervos de Allah, desea en su corazón hacerles servicio debido a la superioridad de la luz de la fe y al ocultar su estado, se supone que cae en el placer que se mezcla con el deseo y el mérito. En otro momento, por razón de la superioridad de las hormigas, el servicio se mezcla con el deseo y tiene su alojamiento en el mundo del alojamiento.. No es el servicio a la gente, el que ha hecho la trampa de las ventajas mundanas, para que así pueda atraer legados.. Sinó, en la adquisición de su diseño, (y cuando él ve), que algo afecta a su pobreza, entonces lo abandona.

En cada servicio, (reuniones), su mirada es la unión del deleite en la oración y en la devoción, encontrando así los placeres sin dificultad.

Si vieras a un sabio cuya vida es difícil, o de medianía entonces esto sería un honor para aquel sabio, ya que la piedad es algo bueno pero la piedad entre los sabios es mejor. Igualmente que la generosidad es buena, pero entre los ricos es mejor, el arrepentimiento es bueno pero entre los jóvenes es mejor, la vergüenza es buena pero entre las mujeres es peor, la paciencia es buena pero entre los pobres es mejor, y la justicia es buena pero entre los gobernantes es mejor.

Se dice que el Profeta en la tradición, dijo: “la pobreza es mi orgullo y el ascetismo es mi trabajo, y la certeza es mi fuerza, y la ciencia es mi arma, y el conocimiento es mi capital, y la complacencia es ganancia, y el recuerdo de Allah es mi amigo íntimo.”

(Rf. La Biografía de los cuatro Imames). [Artículo 12029 (El Imam Ahmad Ibn Hambal) lección 1-2].

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi 

SOBRE LAS DISCURSIONES y LOS SEGUIDORES DEL TASAWWUF.

.El alma exige el mal, a menos que mi Señor use de Su misericordia. Mi Señor es indulgente, misericordioso».

(Corán, Sura12 [José] verso 53)

Sobre las discursiones y los seguidores del Tasawwuf. 

Todas las contradicciones que se producen entre los estudiosos, se deben al exceso de celo y conjeturas que se utilizan para exacerbar. 

Existen muchas diferencias de opinión,  pero todas, tienen que ser respetables, objetivas y veraces.. pero también tienen que ser responsables. En un momento de la historia islámica, se habían producido diferentes escuelas de pensamiento, el fanatismo tribal estalló, el ansia de poder y el sectarismo tribal los habían encadenado. Así es como el diablo sopla y descarría a nuestros hermanos. Algunos juristas argumentan, que los sufíes, les precedieron en el liderazgo, (es decir), con los patrones espirituales y con todo lo que contienen, ya sea en forma de ternura, ética social, conocimiento, alta moralidad y alta calidad como personas. Mucha gente acuden a ellos para encontrar paz mental y espiritual, felicidad espiritual y una cura para la enfermedad, (es decir), mejorando su relación con Allah, alcanzar profunda confianza en Él y una perfecta comprensión de Su religión. Aparte de estas cosas, todas están en la jurisprudencia islámica porque dominan las ciencias teóricas y prácticas, y los esfuerzos para encontrar la verdad.

Esta es la verdadera opinión. 

Sin embargo, hay algunos juristas que tienen una visión estrecha, porque no tienen conocimientos suficientes como para valorar al Tasawwuf, y se han equivocado al ignorar las reglas de las enseñanzas sufíes y lo específico de su misión. Además, sólo nadaron en las orillas del conocimiento, cuando los sufíes se sumergieron en las profundidades y bucearon a lo largo y ancho.

Después de eso, (los intrusos), los que son hacedores de herejía y las cosas malas,  entraron en el mundo del sufismo. Aquí es donde los expertos en jurisprudencia tuvieron una oportunidad para criticar a fondo todas las enseñanzas del sufismo, no sólo las cosas que se infiltran, con el fin de purificar ésta fuente de enseñanza limpia de cosas que se le asemejen. Ellos criticaron severamente todas las enseñanzas del sufismo y pusieron comparaciones. De hecho, el origen del sufismo, en sí mismo, no es el responsable de las enseñanzas que se le asemejan. Dar una evaluación indirecta, sobre un pensamiento básico, sólo porque hay otras enseñanzas que están infiltradas en este pensamiento, es un error y una distorsión científica, y que algunos malignos aprovechan para hacer luz de gas con esa exageración generalizada.

La sociedad debe ver que su crítica es sólo una forma de obtener un ataque, y de hecho, es digna de ataque. Mientras tanto, lo que Ibn Taymiyah explicó sobre el verdadero sufismo, incluye cualidades nobles y sufíes honestos, lejos de los personajes raros.

En el libro Al-Fatawa Al-Kubra vol 11 página 17, Ibn Taymiyah describió a los sabios sufíes como: (ajallu ash-Siddiqin, wa annahum akmalu siddiqin zamanihim) "son las personas más honestas y los seres humanos que tienen un nivel perfecto de honestidad a tiempo".

En el libro Al-Aqidah Al-Washithiyah, antes del final de su escritura, está el discurso de Ibn Taymiyah sobre el verdadero sufismo y la wilayah (tutela). En esa sección también hay una vista notable de la naturaleza mortal de los sufíes. Lo compara con el fortalecimiento y la justificación por su fuerte compañía hermanada. Aparte de eso, su contribución espiritual sobre gran imán, Sheikh Abdul Qadir al-Jailani, aparte de su contribución científica. Abdul Qadir al-Jailani e Ibn Taymiyah se encuentran entre los líderes de la escuela de jurisprudencia islámica Hambali.

He aquí una observación muy cuidadosa. Nunca obtendrás evidencia del ataque de Ibn Taymiyah a sus predecesores o contra figuras sufíes. Una vez más, no encontrarán su crítica absoluta a su Sheikh, Abdul Qadir al-Jailani, quien fue el gran maestro de aquéllos sufíes.

También se dijo, que el Imam Ibn Qayim dio muchas explicaciones sobre el libro del Imam Al-Harawi, (un gran Sufi), e incluso, determinó que era una buena idea, excepto en ciertas cosas que apenas se explicaron, (a saber), algunas leyes y otros temas en los que no estuvo de acuerdo. En su explicación, se le ve como un sufí que a veces supera a otros sufíes en general. De hecho, en los libros de Ibn Qayim hay claras enseñanzas del Tasawwuf, específicamente en los libros de Ar-Ruh y Al-Jawah Al-Kafi.

Se podría decir que Ibn Taymiyah e Ibn Qayim eran una misma personalidad con dos nombres diferentes, y ambos eran sufíes de diversas formas. En su diálogo con Ibn Athaillah, Ibn Taymiyah reconoció su pensamiento como una verdadera enseñanza del Tasawwuf absoluto. También dejó en claro que no lo criticaba,  excepto en la parte que pensó que estaba mal o distorsionada. Esos tiempos han pasado, los atacantes del sufismo han chocado contra grandes piedras, pero frágiles en el camino de entrar en la verdad, e incapaces de cambiar su esencia y debilitar su predicación, aunque todavía se siente débil debido a las punzadas en su cuerpo por las enfermedades de la herejía y la fealdad. El verdadero estandarte del sufismo seguirá ondeando por encima de todos los que siguen a la lujuria. No se cae ni se deja llevar por ella. Sus partidarios no se apartaron del camino y el mismo camino no se apartó de la verdad. Vio que el mundo pasaría, pero él mismo no murió porque siempre estuvo con Allah, el Creador del universo.

Me alegra que Ibn Taymiyah siga siendo respetado. Quizás sus opiniones se utilicen en algunas de las opiniones de la jurisprudencia islámica.

La prevención de la aparición de peligros debe tener prioridad sobre los beneficios. Los sufíes están en condiciones de protegerse de las críticas de los falsos infiltrados que nunca se detienen.

El Tasawwuf es una enseñanza religiosa, procedente del libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero, (s.a.w.s). Los sufíes han dado explicaciones hasta que ya no hay un nuevo lugar para dar explicaciones y entregar sus patrones de pensamiento. Todo lo que queda es un esfuerzo de reforma para predicarlo.

Si alguna escuela de sufismo está muerta, la gente no la criticará por eso.

Los muertos no serán vilipendiados por nadie. Si el sufismo fuera algo débil, la gente no lo odiaría, porque una persona débil no puede molestar a nadie y no le importa tampoco a nadie. Todo lo que veas sobre el problema del sufismo es prueba irrefutable de que el sufismo estará vivo, será fuerte, duradero, y tendrá una gran influencia que demostrará que es una verdadera enseñanza.

Acusaciones contra el sufismo. 

La acusación de que el sufismo no tiene una base clara del Corán y la Sunnah es falsa e infundada. Esto se ha explicado por activa y por pasiva; pero los sordos no escuchan ni razonan por su terquedad. El servicio para Allah, es una virtud para la auto-introspección, (muhasabah an-nafs), para actuar con precaución y esforzarse por luchar contra la lujuria y los demonios. Los detractores consideran que estas enseñanzas no tienen el respaldo del Corán y la Sunnah, (es decir), aquellos que dicen que los sufíes son idiotas y no entienden del Corán, ni del Profeta ni de la Sunnah. Anteriormente he descrito algunos argumentos que muestran que el sufismo es el pináculo de las enseñanzas islámicas. El sufismo no es vilipendiado, excepto por personas que complacen sus deseos vanidosos y egoístas.

Esta explicación refuerza que el sufismo se origina en la fe islámica y es una enseñanza bien islámica, tanto global como detalladamente. El sufismo no es algo ajeno a la religión de Allah. Lo extraño es el desconsiderado grito del fanatismo, que sopla a propósito y es malsano. No es sólo el comercio orientalista y la ocupación sionista quien esparce mentiras contra todo.. tienen otro propósito de fondo, que es el de criticar al Islam.

Muchas enseñanzas del misticismo extranjero, están insertadas y escondidas en las enseñanzas del misticismo islámico de algunos grupos. 

Las personas que aprueban ésto, son un grupo de personas que ya no tienen seguidores ni sucesores. Sus enseñanzas se han esfumado. Todo lo que se les atribuye, (ya sea correcto o incorrecto), y la forma de representación, es una brecha histórica seguida por un grupo de personas que sólo siguen a la lujuria. Hoy en día ya no hay personas que sigan siempre sus concupiscencias, ya que se especializan en investigar estos pensamientos, excepto los seguidores de la concupiscencia que son ciegos, sordos y faltos de autoestima. La discusión sobre éste problema es inútil, incitante, y se pierde el tiempo, destruye las prioridades humanas, incluso cambian la realidad con fantasías.

Ibn Taymiyah explica ésto en sus diversos escritos como una honesta necesidad. Ibn Qayim también explicó sobre el libro Al-Harawi, que ésta enseñanza es diferente de las que se han mencionado anteriormente. Las suposiciones no enseñan purificación ni ayudan en diversas dificultades.. ¿creen ustedes que las fantasias, los bailes alocados y las flautas, pueden proporcionar beneficios espirituales?.. eso es un discurso incorrecto y excesivo a la par que inmaduro. 

El sufismo enseña respeto por el maestro como educador de sus alumnos desde una perspectiva espiritual. Éste es el comportamiento enseñado por el Islam. No es un sueño fantasioso ni una clase de discoteca.

Pertenecemos al grupo de personas que respetan a los mayores, aman a los más jóvenes y conocen los derechos del maestro. (HR Ahmad).

No olvides cómo Allah educa a los compañeros para reunirse como el abrazo del Rasulullah. Esta es una prueba de cómo se lleva un servidor con la gente a la que guía. En cuanto a pedir ayuda a través de las oraciones de un Sheikh, (maestro), y su petición a Allah, cuando sus alumnos experimentan dificultades, incluidas las enseñanzas del Islam. Todo musulmán que lea el capítulo sobre la oración en varios libros, lo sabe perfectamente.

Un Sheikh no puede proporcionar milagros, ni daños. Solo Allah puede. Cuando un Sheikh está enojado por su Señor, por alguien que viola la ley de Allah, entonces hará oración, Allah estará enojado por su enojo y le concede su pedido debido a su estado. En momentos como éste, no se puede decir que un Sheikh pueda ser beneficioso o perjudicial. Esto incluye la parte narrada por Bukhari:

Que me pidió su regalo, y yo me rogué que buscara su permiso.

Cuando me ore, le concederé su pedido, y cuando me pida protección, lo protegeré.

Una vista diferente a ésta, es sólo para borrar la imagen clara con una vista extremista, pervertida y exagerada. Si hay un entendimiento, que necesita ser analizado nuevamente, es un asunto que necesita ser reafirmado con buenas explicaciones, instrucciones y frases. Estamos en una sociedad gobernada por analfabetos. Por lo tanto, no negamos que hay error e ignorancia en ello. De hecho, realmente necesitamos consejos, una dirección sabia y una crítica constructiva.

De hecho, el sufismo es una enseñanza islámica. En el Islam no hay enseñanzas de actitud negativa y tawakkul pasivo. Ambos son sólo males sociales con varias mentiras etiquetadas como sufismo. Abdullah ibn Mubarak realizó el Hajj en un año y el jihad en otro año. Syaqiq Al-Balkhi era un jinete que atacó con fuerza al enemigo. Luchó hasta la muerte como mártir. Del mismo modo, (Hatim Al-Asham), es un soldado que es bueno en la guerra. Tiene una posición importante y respetada en la lucha. También explicamos de Hasan Asy-Syadzili, un sufí que poseía una gran cantidad de tierras agrícolas y comerciales. Syamsuddin Ad-Dimyathi, quien construyó la torre Dimyat con propiedad personal y las ganancias de su negocio.

Si puede leer el libro del Adab Al-Muridin, encontrará que los Sheikhs animan a sus estudiantes a realizar acciones productivas. En este caso, conocen exactamente cada enseñanza que proviene del Mensajero de Allah, y que después es confirmada por los Sheikhs, quienes afirman que es imposible realizar la khilafah de Allah en ésta tierra sólo siendo apáticos, pasivos y fatalistas. Si alguien está reaccionando de forma exagerada a ésto, eso no significa que todo tenga que ser así.

En un hadiz se narra que había un grupo de amigos que hicieron algo más que lo que enseñaba rahbaniyah en el Islam, luego el Profeta amado lo prohibió. Por lo tanto, si alguien hace algo en exceso, no se puede utilizar como regla general, incluso por culpa de otros. No se puede generalizar y meter todo en el mismo saco.

Una vez, un estudiante visitaba la casa de un Sheikh. Se le permitió quedarse durante tres días, luego el Sheikh dijo: "Es demasiado tarde para visitar". El estudiante dijo: "Vine a estudiar sufismo". El Sheikh dijo: "En nuestra opinión, el sufismo no es que te detengas con los dos pies en silencio, mientras otros trabajan para prepararte la comida.. Pero, si empiezas por pisar tus pies (detenerte) y cuidar de ambos, (ayudar), entonces haces sufismo. Haz aquello acorde a tú tasbih, y recita dhikr en cada hilado. ”El título de los sufíes en ese momento, indicaba su actividad laboral. Entre ellos estaba el conocido como Ad-Daqqaq (el vendedor de harina), As-Sammak (el pescadero), Al-Warraq (el vendedor de papel) y Al-Khawash (el vendedor de hojas de palma). Entonces, su fe, hechos, actitud optimista y estrecha relación con Allah pueden ser un verdadero ejemplo para animar (avivar) a un musulmán hacia lo mejor.  

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El sufismo es la enseñanza de Allah en el Islam, y son enseñanzas claras, una bendición del cielo, incluso el amor, (es decir), el amor de Allah. De su amor surge el amor de sus siervos amantes.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL CONOCIMIENTO VERDADERO.

        EL CONOCIMIENTO VERDADERO. 

Todo conocimiento tiene que ser por definición, el de la Realidad absoluta: esto significa que la Realidad es el otorgante necesario, único y esencial de todo conocimiento posible. Si bien es cierto,  que hay conocimientos que parecen tener otros objetivos, no los tienen como Conocimiento, sinó como modalidades o limitaciones del mismo; tales objetivos, (aparentemente), no son Realidad, esto sucede, (no porque sean Objeto de Conocimiento), sinó porque tienen esas modalidades o limitaciones.

La misma existencia del mundo parece contradecir tales afirmaciones; ¿No es el mundo diferente de la Realidad absoluta, del Uno divino?.. Respondemos: Que el mundo, (aunque no la Realidad), es sin embargo su expresión y por lo tanto de tisular limitación; es, por tanto, (Realidad), no en sí misma, sinó en la medida en que se manifiesta según ciertos límites; y derivan de su infinitud, como veremos más adelante. En consecuencia, decir "mundo" es lo mismo que decir implícitamente El mundo, no siendo Allah, visto por Allah, así se reduce estrictamente a la nada; "pero no siendo nada", Es esencialmente Allah. La idea panteísta queda muy lejos de éste planteamiento y muchísimo más lejos del pensamiento animista. 

El sabio ve el Rostro divino en todo - en aspectos muy diferentes - o, más precisamente, en todo. La aclaración es necesaria para que nadie tenga la tentación de ver al panteísmo como un concepto completamente alejado de él mismo. El panteísta proviene de la incapacidad de ver a Allah en el aparecer, de ahí la confusión, en última instancia atea e idólatra sujeta al mismo tiempo, y entre el mundo y Allah; ésto significa que el panteísmo consiste únicamente en el error de admitir una identidad material y no esencial entre el Principio y la manifestación. La idea de la existencia de Allah, si bien, tiene legitimidad en la visión puramente humana para la existencia, es sinónimo de Conocimiento. 

Como decía un sabio: "el conocimiento es lo único que nos llevaremos de ésta vida". 

El conocimiento del mundo es menos cierto que el conocimiento de la Realidad divina, fíjese usted.. pero en última instancia, siempre es un conocimiento de ésta Realidad, ya que conocemos el mundo porque es real y no por otra razón. La distinción, en el orden de los principios, es en función de la ignorancia, ya que sólo el Uno es real y no lo distinto; por tanto, la distinción es una función del conocimiento en el orden manifestado, donde la relación se invierte con respecto al orden principal. 

Pero el mundo objetivo no es la única limitación del conocimiento universal; el mundo también se ofrece en un aspecto subjetivo: es el macrocosmos, pero implica, (por definición), que el microcosmos, cuya unidad devuelve la diversidad cósmica del Principio, al menos simbólicamente. La distinción entre el yo "y el" no yo "es espontánea, por tanto real, aunque el yo es inseparable del mundo exterior", siendo los dos aspectos completos. Y necesariamente: tan pronto como la Realidad Suprema se revela de manera distintiva, (y por tanto fuera de su Aseidad), el carácter distintivo de su afirmación debe expresarse a través de la complementariedad del conocedor y lo conocido; El hombre puede entonces conocer, (por un lado), la Realidad pura, y por otro el mundo y en él - el Yo - Metacosmos, macrocosmos y microcosmos - sin que el hombre sea diferente por el hecho de conocer desde el Conocimiento, y sin el mundo exterior del ego, como susceptible de ser conocido, (es decir), como real, son diferentes de la Realidad. Decir que nos conocemos a nosotros mismos significa que conocemos la Realidad, ya que somos nosotros mismos; de hecho, y no hay objeto de conocimiento, ni a nuestro alrededor, ni en nosotros, que no sea esencialmente no existencial: la Realidad, si hay un conocimiento.. un conocimiento inmanente, éste es infinito.

Sin embargo, es imposible negar que el hombre no solo sabe, sinó que también actúa, y necesariamente distingue la acción de la Realidad, (sin embargo), no es ajena a la génesis, en el sentido de que la existencia de Allah es, (en todo caso), una primera etapa hacia la divinidad de lo existente, y sólo es un sentido metafísico que no tiene nada de material ni cuaternario en relación con lo terrestre. 

Dicho conocimiento; ahora, si refleja la Realidad divina, la acción también debe reflejarla; si Allah no actuara, (o mejor dicho), si no fuera un otorgante puro en absoluto, la criatura no podría actuar. Pero el otorgante Divino no es más que la expresión principal del Trono Divino. Como otorgante Divino del conocimiento divino es susceptible de la limitación construida por el mundo, así éste mismo conocimiento es susceptible de una limitación universal: y la afirmación, el acto y meta, parece oponerse al conocimiento como el mundo y parece oponerse a Allah; pero en realidad, el conocimiento Divino actúa y el acto divino conlleva.. Creados - o comprendidos - por Allah, sabemos: por tanto, (conociendo), y actuamos. Existimos porque el Omnisciente divino lo sabe, nuestra existencia es la ciencia que el Infinito tiene de nuestra posibilidad.

El sentido y la razón suficiente del hombre consisten en conocer, y conocer significa inevitablemente conocer la Divinidad. Conociendo la Divinidad, el hombre la afirma, la proclama, y necesariamente la enseña, ya que la acción es manifiesta a Allah por definición, y por tanto la criatura no puede hacer nada que no afirme a Allah de ninguna manera; asimismo, tan pronto como el ser vive, actúa, y su acción es la manifestación de su vida. La existencia del hombre, como la existencia de todo ser, no tiene otro sentido que el de afirmar la Divinidad. La Divinidad afirma al hombre dándole existencia, y el hombre afirma - y debe afirmar - a la Divinidad - desde que existe. No afirmar a la Divinidad sólo significaría un paradigma sobre si o no existiéramos; aunque ésta suposición es absurda, dado que existimos.

El hombre, por tanto, no puede evitar afirmar la Divinidad de una forma u otra, puesto que existe. Si lo niega, o más bien cree que niega a la Divinidad, la misma existencia del señor negacionista afirma al Rey que él niega. El hombre puede decir que no, pero su existencia dice que sí. Quien niega la Divinidad niega su propia existencia y le será quitada -porque él mismo se priva de ella- sin querer, y sin embargo, será efectivamente quitada de él, (es decir), de una manera diferente a la simbólica. Si sucede que los seres niegan inconscientemente su existencia, al negar conscientemente la Divinidad, sin poder quitar la existencia, (o no dársela), es sólo porque la Divinidad es infinita y su afirmación debe representar también, (a su manera), ésta Infinidad: en realidad, la Divinidad siendo Infinita, involucra todas las posibilidades inherentes al Infinito; ahora la nulidad es una posibilidad, según el grado que le atribuya la omniposibilidad, y no puede, (por definición), excluir ninguna posibilidad. Si el Infinito no implicara la nada, (en proporción a la posibilidad de ésto), estaría limitado por la ausencia de tal nada, y por lo tanto no sería Infinito. Ahora bien, la nada, aunque es la imposibilidad, puede decirse que es posible en cierto sentido, de lo contrario no sería concebible en absoluto, ni más expresable; ciertamente no es posible en sí mismo, y (de hecho), no tiene realidad ni existencia en sí mismo, pero es posible en el Infinito y en función de él; en otras palabras, si el Infinito dejara su negación fuera de sí mismo, no sería Infinito. La imperfección no es más que un aspecto necesario del Infinito manifestado; la imperfección existe porque el Infinito es infinito, y consecuentemente la no existencia de la imperfección limitaría el Infinito que es, con respecto a ésta imperfección, Perfección. La imperfección no existe en absoluto fuera del Infinito, no teniendo en sí, como hemos dicho, ni realidad ni existencia. El Verbo, la Palabra,  que es la afirmación del Infinito, debe afirmar todos los aspectos o todas las posibilidades del mismo. Por tanto, el Verbo debe detener el mal, no como tal, sinó como la sombra necesaria en la afirmación cósmica del Infinito.

Todo ser, (en cierto sentido), es una manifestación de la Palabra Pura, ya que ningún ser puede sinó afirmar la Divinidad; todo ser lleva consigo imperfecciones, pero sólo como una parte, no como un todo. La nada es posible sólo como parte, por relación o conexión, pero no en sí misma. Solo lo Absoluto es absoluto, y la nada hoy no existe, porque sería la absoluta ausencia de Realidad o existencia. Sin embargo, existe la relativa ausencia de Realidad o existencia, y como hemos dicho, por la omniposibilidad que debe incluir la posibilidad contradictoria de su imposibilidad. La Omniposibilidad o Infinito implica en su sustancia la imposibilidad, y ésto es como una afirmación invertida de Omniposibilidad; la nada es entonces como una propiedad secundaria de la plenitud. El vacío no existe en el espacio, de hecho, el espacio es plenitud ya que el éter está en todas partes; pero el vacío está simbolizado en el espacio por los vacíos relativos que se manifiestan y se agotan, por así decirlo.

(Como el ojo del mundo, que no está contaminado por las impurezas externas que nuestros ojos mortales, perciben y cuentan del Ser único, que en cada  contaminación por el mal que reina en el mundo, ya está dispuesta la posibilidad de la vacuidad que, (en sí misma), es una imposibilidad. Si en el espacio había un vacío, no sería espacio y lo por tanto, no sería estar en el espacio; en consecuencia, no puede existir un vacío en el espacio, aunque el espacio, en su cara de las posibilidades pueda representar simbólicamente el vacío. La imposibilidad es imposible en sí misma, pero es posible, debido a la falta de límites de ésta. La imposibilidad o nada, o la maldad, es como una mancha negra en un cuerpo, un grumo en el corazón latente; la mácula negra significa la inexistencia del cuerpo, pero en realidad no puede disminuir ni limitar la existencia del cuerpo en absoluto.   [Mención a la historia de Muhammad (s.a.w.s) sobre el grumo del corazón].

El cuerpo es en sí mismo un plano de la manifestación y la realidad de la mancha. El mal tiene una realidad sólo como una parte, y no para sí mismo. 

Lo sé, sólo la Divinidad es de hecho real en sí Misma y para sí misma.

Por lo tanto, nada puede oponerse a usted, ya que la existencia de una Omniposibilidad le presta una existencia ilusoria, que afirma la Divinidad. Con ésto queremos decir que todo afirma a la Divinidad, porque todo es afirmado por la Divinidad, y que la nada o el mal existen, sólo en la medida en que afirman la Divinidad; osea, todo tiene su contrario y decir que el gris existe sin el blanco o sin el negro es una contradicción, pero la afirmación es evidente para quienes comprenden el significado ontológico de lo que estoy diciendo sobre la nada. 

La manifestación universal implica un modo perfectamente distinto de la afirmación, (es decir), la sumisión que incluye a todos los seres en igual medida: ¿se puede entonces decir verdaderamente que todo es afirmación, (es decir), conocimiento según el modo afirmativo? Respondemos: El ser es sumiso mientras afirma, y ​​viceversa, sin que se confundan los dos atributos, afirmación y sumisión, pues son ciertamente distintos; pero están completos y uno esencialmente se reduce al otro. La sumisión, (en efecto), es como la modalidad secundaria de afirmación; de hecho, (para poder someterse), uno debe existir. La criatura, en la medida en que no es manifestación de Allah, es sumisión a Allah; afirmamos.. y afirmamos desde la negación del tahlil, "lā ʾilāha ʾillā -allāh..

 (لا إله إلا الله).

Narrado por Abu Hurayra, Sahih Bujari y Sahih Muslim. 

En éste sentido, por referencia al  mencionado anterior, un Maestro de servidor dijo: Un hombre piadoso, (un musulmán), no blasfema por cuanto más alaba a Allah.. sinó por aquello que pierde cuando no lo hace. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi 

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TASAWWUF en blanco y negro. Las Desviaciones en el sufismo.

TASAWWUF EN BLANCO Y NEGRO. 

Las Desviaciones en el sufismo.

إلا من أتى الله بقلب سليم

"..excepto a quien vaya a Allah con corazón sano".

[Sura 26 (Los Poetas) verso 89].

Alguien tiene que decirlo.. 

y alguien necesita recibirlo.. 

para poder evolucionar en la vida..

con la verdad como escudo..

y la fe del suplicante..

la esperanza del peregrino..

y la caridad del caminante.

In sha Allah. 

Con toda humildad y sinceridad. 

Hermanos y hermanas:

El uso de medios de danza, tambores, flautas y cantos en algunos dhikr de halaqah.. eso no es parte de las enseñanzas de la religión de Allah, tanto entre los sufíes como entre los demás hermanos. Tales enseñanzas son enseñanzas que se insertaron en las enseñanzas del sufismo para destruir las enseñanzas mismas. Sheikh Ibn Al-Hajj en su libro: Madkhal Asy-Syarif, dice: Allah Ta'ala ha criticado a los politeístas (anteriormente) por cosas como esas; y del donde las dos oraciones son las más importantes que el sacrificio:

Su azalá en la Casa no consiste más que en silbidos y palmas. «¡Gustad, pues, el castigo merecido por no haber creído!»

(Corán, Sura 8 [Al-Anfal] Los Botines, verso 35)

Tashfiran (silbidos) y tashfiqan (aplausos), ambos son la influencia de los golpes de tambores, panderetas, flautas y bailes.

Entonces, la danza, los tambores, las panderetas y las flautas son inútiles y sólo son un juego. Si se usan como parte de las enseñanzas religiosas, son una mentira nada agradable. Se trata de hechos inútiles, vanos y sin sentido, no son enseñanzas religiosas ni figuras sufíes.

Y para las personas afligidas por éste tema, se les dice:

¡Deja a quienes toman su religión a juego y distracción y a quienes ha engañado la vida de acá!.

(Sura 6 [Al-An'am] Los ganados, verso 70)

"..que tomaron su religión a distracción y juego, a quienes la vida de acá engañó".

(Sura 7 [Al-A'raf] Los Lugares Elevados, verso 51)

Allah no ordenó dejar algo que pueda acercarnos a Él. Si algo se repite y es algo que no le gusta, (porque ha superado el límite establecido), y no está permitido, Él nos lo hace saber. 

Un poeta sufí escribe:

La joya no necesita música alagosa.. 

ella es igual de valiosa.. 

sin los adornos dancescos.

¡Oh personas!

Nada daña al pueblo de Ahmad. 

Otros intentan destruirlo, 

pero sus voces rebotan, 

las flautas, los ecos, 

son como los gritos de las crías de los ciervos.

 ¿Acaso la adoración son canciones sin sentido?..

Por algo se le llama adoración si lo prescribe Allah, de acuerdo con la capacidad (del hombre que lo hace), y es un placer espiritual infinito.

Si tuviéramos que hacer un juego (familiar):

Si hubiéramos querido distraernos, lo

habríamos conseguido por Nosotros mismos, de habérnoslo propuesto.

---

Antes, al contrario, lanzamos la Verdad contra lo falso, lo invalida... y éste se disipa. ¡Ay de vosotros, por lo que contáis..!

(Sura 21 [Al-Anbiya] Los Profetas, versos 17-18).

¡Ay de vosotros¡, aquellos que caracterizan a Allah con atributos que no son dignos de Él).

Quien desee convertir algo sin sentido en algo permitido, debe mantenerse alejado de la vista.. en nombre del culto y del Tasawwuf. A pesar de nuestros esfuerzos por tener razón, todavía tenemos que hacer corrección de estos elementos. También anotamos, que los sheikhs de ciertas órdenes del Tasawwuf han publicado escritos que prohíben estas enseñanzas sin sentido. Aun así, todavía quedan deseos oscuros, enseñanzas desviadas, tradiciones y formas de ignorancia arraigada. Todo ésto sucede sin control, como si nunca hubiera sucedido. La oscuridad de ésta noche debe terminar. Si las canciones y los poemas son una necesidad y están de acuerdo con la Sharia, por supuesto que encontramos sus orígenes en el Hadiz del Profeta. Si es auténtico. En la narración del Imam Bujari, nos dice: Que cuando el Profeta estaba junto a Sus compañeros construyendo la mezquita de Medina, él cantó una canción: "Wallahi, lau lallahu mahtadainu".. (Por Allah, si no fuera por Allah, no obtendríamos orientación). Entonces los compañeros repitieron la palabra "ihtadaina" (tenemos una pista).

Así fue como el Profeta continuó los poemas hasta el final, y los compañeros los repitieron hasta el final de cada estrofa.

Se narra que: Muhammad, (s.a.w.s) se vio: Repitiendo el poema seguido por sus compañeros mientras construían la mezquita, y en otra ocasión, mientras cavaban una zanja en la batalla de Khandaq, se vio a Rasulullah. Una vez escuché el canto de Abdullah bin Rowahah mientras conducía su camello. Mientras el paso de su camello se aceleraba, Rasulullah le dijo: "¡Más despacio! Compadece a las mujeres". Los que estaban en la parte de atrás no pudieron seguir los pasos del camello; la voz que produjo y la voz melodiosa se hizo eco en Abdullah bin Rowahah.

En la mayoría de las reuniones. Rasulullah siempre escuchó los versos conocidos como al-arajiz. Al-Arajiz es un poema que se canta en ritmos árabes. Estos versos son parte de los cantos árabes suaves.. incluso fue escuchado en la Mezquita del Profeta.

El hermoso ritmo y la letra del poema influirán en el alma noble. Esto es algo natural que les sucede a los seres humanos que son normales. Nadie lo negó. ¿Sabías que la poesía será parte de los placeres del cielo? Sus habitantes escucharán la voz de Allah Misericordioso. ¿Por qué Rasulullah eligió a Bilal para el llamado a la oración? ¿Por qué los árabes cantaron versos con la voz de Abu Mahzurah?, (uno de los muecines del Profeta), y ¿por qué ordenó hacer un púlpito para Hasan ibn Tsabit en su mezquita? Nada menos que pudo recitar los poemas en ese lugar. Rasulullah vio. Una vez escuchó la voz de Ibn Mas'ud, y luego dijo: "Ha habido algo como ésto de aflautado en la familia de David (AS)". De manera similar, Rasulullah recitó el Corán en tartil (voz dulce) para atraer el corazón de sus amigos y para los que quieran seguir leyéndolo. Allah SWT odia las voces que no son agradables de escuchar.

¡Sé modesto en tus andares! Habla en voz baja! ¡La voz más desagradable es, ciertamente, la del asno!

(Sura 31 [Luqmán] verso 19).

De ésta información, se puede decir que muchas canciones "que son comunes" pueden ser castigadas por la Sharia. Pero, (si la nota de la canción), [aunque no sea contraria a la Sharia], esto no quiere decir que sea una Sunnah o un deber. Mucha de la poesía o recitar dulcemente (a veces) pueden llevar a una persona a elevar sus niveles espirituales.. si tiene un corazón sensible y sano. "..excepto a quien vaya a Allah con corazón sano".

[Sura 26 (Los Poetas) verso 89].

Algunos de los grandes maestros de Al-Azhar dijeron: "Quien no recite en las cuerdas vocales, a las orillas del río, bajo la sombra de los árboles y el gorjeo de los pájaros, la belleza de las rosas y la suave brisa recordando al Paraíso, es el burro entre la manada".

En cuanto a la desviación de los nombres de Allah, en varios asuntos del dhikr, según el consenso de las figuras del Tasawwuf, es algo intolerable.

Allah posee los nombres más bellos.

Empléalos, pues, para invocarle y apártate de quienes los profanen, que serán retribuidos con arreglo a sus obras.

(Sura 7 [Al-A'raf] Los Lugares Elevados, verso 180) 

Esta es una orden del dhikr, seguida de una prohibición estricta para no desviarla. Esta advertencia está relacionada con aquellos que pervierten la mención de los nombres de Allah, ¡incluso! es un ultimátum de que sus malas acciones  serán definitivamente  recompensadas. Esta advertencia es una amenaza y una prohibición reiterada de dejar atrás a quienes abusan de la mención de Su gran nombre. 

Estas desviaciones incluyen pronunciaciones y otros términos ingenuos que no son dignos de ser utilizados por seres humanos respetables, y mucho menos, como modelos a seguir, tanto en el orden de las palabras como en las técnicas de pronunciación. Por lo tanto, debe surgir un cambio entre un problema y otro problema.

El Sheikh Al-Akhlari dice sobre la poesía:

"Solo dicen la letra "H" en lugar de Allah"

Han hecho grandes males con un gran nombre.

¡Para Allah! Han cometido tales iniquidades, que se pueden caer desde un acantilado muy alto.

Entre la pronunciación del nombre de Allah, (de una manera deshonrosa), está el desuso de la letra alif (decir Ullah, y no Allah), enviar, reducir, adelgazar y engrosar una de las letras antiguas. Esta pronunciación proviene de la recitación del Corán hacia la comúnmente conocida como Al-dukah (engrosamiento de la voz). En cuanto a la expresión huw es un pronombre invisible. Esta expresión la encontramos mucho en el Corán:

Es Allah -no hay más dios que Él-, el Conocedor de lo oculto y de lo patente. Es el Compasivo, el Misericordioso.

(Sura 59 [al-Hashr] El Encuentro, verso 22) 

Él es Quien da la vida y da la muerte. Él ha hecho que se sucedan la noche y el día. ¿Es que no comprendéis?

(Surah 23 [Al-Mu'minun] Los Creyentes, verso 80).

El Imam Al-Fakhr Al-Razi ha escrito una discusión muy detallada sobre la interpretación de la Surah Al-Fatihah. En ésta interpretación, determinó que la palabra huw era uno de los nombres Grandes de Allah.

Obviamente, el problema de la pronunciación huw todavía se discute. Mientras éste problema tenga dos opiniones y proposiciones que fortalezcan a ambos, significa darle libertad a esas expresiones. No es justo criticar a un grupo que elige una de las dos opciones, debido a la validez de la proposición que genera. Todos los problemas secundarios (en religión) son el lugar puntual de la diferencia. Hay una regla que dice: "Mientras todavía tenga la posibilidad, se cae para ser una proposición".

Científicamente, nadie ha determinado que la palabra "huw" sea un recuerdo realizado por el Imam Abu Hasan Ali Asy-Syadzili y sus grandes discípulos, como Abu Abbas Al-Marsi. Ibn Athaillah y Sheikh Hanafi. No se menciona -éste problema- en las importantes referencias históricas de Asy Syadzili como en el libro Durrah Al-Asrar.Al-Mafakhir, y Al-Lataif. Sin embargo, hoy el problema se atribuye a algunas de las grandes figuras del grupo Syadziliyah. En cuanto a la legalidad, el recuerdo se basa en varias proposiciones. 

En el presente.. El dhikr que repite el nombre [.●.] ganó una gran influencia espiritual. Antes de criticar a nadie o apoyarle, deben estudiar los argumentos que utilizan. Este es un ejemplo de diferencias de opinión que son futuras diferencias de opinión sobre cuestiones secundarias. Entre las corrientes de Asy-Syadziliyah hay quienes no mencionan estos nombres, como la corriente de Al-Hashafiyah. Al-Hamidiyah. Mientras tanto, un grupo se mantiene firme en éste tema. Nadie ordenó mencionar estos términos, pero tampoco se han prohibido. En éste caso, nos adherimos a la opinión constructiva y objetiva, para que no nos  critiquen de obstinados con las personas que recitan dhikr con la palabra [.●.] - sin entrar en valoraciones de otras personas que no recitan el dhikr con ella.

En cuanto a las condiciones que animan a un estudiante a imaginarse el rostro de su Sheikh al hacer dhikr, (según ellos), el trabajo principal es unir el espíritu, eliminar obstáculos y vaciar el corazón de todo menos de Allah, y prepararse para recibir su gracia. Entonces, el imaginar al Rasulullah o al maestro, alienta al estudiante a Allah SWT y le dará la disposición para hacer caridad. Es sobre esta base que el discípulo realiza su trabajo interno. Lo primero que le viene al alumno es una actividad imaginativa que no es dura, después nada quedará en su corazón excepto Allah el eterno. Este es el meollo del problema con ellos. Por eso, la mayoría de los Sheikhs de tariqa no lo dicen porque sienten suficientemente la sinceridad del amor y las buenas relaciones con sus alumnos como para que parezca que siempre hay una relación entre los dos.. y tampoco se plantean el desvelar el nombre [.●.] para evitar controversias innecesarias. 

Si entendemos ésta situación, sabremos que éste paso es sólo el primer paso para realizar la adoración, aunque sea por un momento. Entonces, el recuerdo que lee ahogará los sentimientos del lector en Al-Haq.. mientras se recita el dhikr, al igual que una persona que está rezando imagina el cielo o los eventos del universo y la grandeza de Allah. Tales representaciones no invalidan la oración y el autor no puede ser acusado de animista. La acusación animista contra cualquier grupo sufí en éste tema es una actitud vaga y peligrosa.

¿Pedir consejo es natural?.. perdonar los pecados es algo que sólo a Allah le corresponde. La religión es un consejo, pero, ¿cómo recibirás consejos si no planteas problemas?).

Antes de ti, no enviamos sino a hombres a los que hicimos revelaciones -si no lo sabéis, preguntad a la gente de la Amonestación-, (osea, gente con conocimientos). (Sura 16 [An-Nahl] Las Abejas, verso 43)

En general, los versículos del Corán no son sólo para los que creen, sinó también para los que no creen. De hecho, incluso aquellos que no creen llegaron a Rasulullah, se quejaron y le pidieron consejo.

Cuando vengan a ti los que creen en Nuestros signos, di: «¡Paz sobre vosotros!» Vuestro Señor Se ha prescrito la misericordia, de modo que si uno de vosotros obra mal por ignorancia, pero luego se arrepiente y enmienda... Él es indulgente, misericordioso.

(Sura 6 [Al-An'am] Los Ganados, verso 54).

No hemos mandado a ningún Enviado sino para, con permiso de Allah, ser obedecido. Si, cuando fueron injustos consigo mismos, hubieran venido a ti y pedido el perdón de Allah, y si el Enviado hubiera también pedido el perdón por ellos, habrían encontrado a Allah indulgente, misericordioso.

(Sura 4 [An-Nisa] La Mujer, verso 64).

... ellos (los judíos).. Dan oído a la mentira y devoran el soborno. Si vienen a ti, decide entre ellos o retírate. Si te retiras, no podrán hacerte ningún daño. Si decides, hazlo con equidad. Allah ama a los que observan la equidad. (Sura 5 [al-Maidah] La Mesa Servida, verso 42). 

¡Profeta! Cuando las creyentes vengan a ti a prestarte juramento de fidelidad, de que no asociarán nada a Allah, que no robarán, que no fornicarán, que no matarán a sus hijos, que no dirán calumnia forjada entre sus manos y pies, que no te desobedecerán en lo que se juzgue razonable, acepta su juramento y pide a Allah que les perdone. Allah es indulgente, misericordioso. (Sura 60 [Al-Mumtahanah] La Comprobación, verso 12)

Todos estos versículos animan a un hermano a pedir consejo, fatwa o instrucciones. Pero esto no es posible, excepto a través de la sinceridad (por lo que ha hecho) o pidiendo consejo (por lo que ha dicho). Todo esto es un factor, en que el Sheikh puede dar luz con la confianza Divina y cualquier cosa que pueda regresar a Allah.

¿No pueden, las instrucciones de una persona con más conocimientos, proporcionar beneficios en el viaje, la membresía o la mejora de algún asunto y ayudar a los cansados ​​de esos asuntos? Un hermano le dice un problema a su hermano, (tantos sean los problemas que lo oprimen como los que lo torturan), con la esperanza de recibir su consejo y dirección.

¿Limpiar el alma de impurezas y elevarla de nivel es reprensible?. No lo veo como algo que esté prohibido -tanto en términos de costumbre- hay un estudiante que pide el consejo de su Sheikh, tanto en forma de errores como de pecados para que pueda darle indicaciones sobre el camino, con toda seguridad..

..escuchan a su Señor, hacen la azalá, se consultan mutuamente, dan limosna de lo que les hemos proveído. (Sura 42 [as-Shuraa] La Consulta, verso 38).

En las enseñanzas del Tasawwuf, un Sheikh sólo da consejos para obtener la rida Divina a modo de arrepentimiento. Haz Ijtihad, limosna y adoración, entonces deja todo lo que no sea bueno por la causa de Allah. Si Allah está dispuesto a aceptarlo, y si acepta su arrepentimiento.  Ésta es la diferencia entre eludir y el monoteísmo.

Quien intercede de buena manera tendrá su parte y quien intercede de mala manera recibirá otro tanto. Allah vela por todo.

(Sura 4  [An-Nisa] La Mujer, verso 85).

OTROS PORMENORES. 

Los grupos o asociaciones en el Islam comenzaron en los primeros días o desde el eco de ésta religión. Los musulmanes salieron al Shiffin dirigidos por Umar ibn Khathab, y el otro grupo fue dirigido por Hamzah ibn Abdul Muttalib. Los dos grupos entraron en la ciudad de La Meca y sus gargantas cantaron tahlil y takbir. Este fenómeno se conoce ahora como "la demostración".

Luego este grupo se desarrolló en la ciudad de Medina, algunos de ellos cantaron takbir en las noches de fiesta. También suena talbiyah durante la temporada del hajj. Después de eso vinieron algunos que hicieron lo mismo al predicar, especialmente al obtener la victoria o al entrar en una región. Recitaban tahlil y takbir. Este es el precursor de la verdadera tradición sufí.

En cuanto a los símbolos en el sufismo, también se encontró en los grupos de los primeros días del Islam. En su desarrollo posterior, los sufíes hicieron estos símbolos, como símbolos de familias grandes y pequeñas o de su país. Los símbolos históricos se transforman de su verdadero significado a formas simbólicas. Luego les dan su significado metafísico a los símbolos y los usan como un medio para dar un espíritu de esfuerzo,  paciencia y evolución. No estoy de acuerdo con el desarrollo histórico de estos símbolos. Especialmente después de entenderlos y usarlos de manera correcta como sucede en las ciudades, pueblos y la sociedad en general.

Los extraños ornamentos que se pueden encontrar en los sufíes actualmente, son enseñanzas que se han infiltrado en el sufismo. Ningún amante de Allah se viste de manera ostentosa para sentirse más alto que otros seres. Al propio Profeta, en una narración, se dice: que no le gustaba llevar una camisa roja que no estuviera cosida.

El Kitab (libro) Al-Mujmu'ah Al-Mubarakah proviene de los enemigos del Islam en general, y especialmente de los enemigos del Tasawwuf que pretenden borrarlo y hundirlo. El nombre de Ar-Ramzi Al-Khurafi, a quien hicieron feroz, nunca se mencionó en la historia islámica. En éste libro, no hay ni una sola frase sobre el sufismo. ¿Cómo puede ser considerado sufí?

Toda persona tiene derecho a la libertad de opinión y expresión; este derecho incluye la libertad de opinar sin injerencias y de buscar, recibir y difundir información e ideas a través de cualquier medio y sin importar fronteras. Lo que dicen sobre hulul, ijtihad, wahidah y la sabiduría de al-isyraq no es cierto. El Tasawwuf como estudios islámicos es algo diferente de las enseñanzas extranjeras que se han insertado como si fuera sufismo. Criticar un asunto, sobre la base del asunto insertado en él, (significa), castigar el asunto, pero no castigar el asunto en sí. No hay conocimiento más peligroso, que la generalización exagerada de las cosas, la intimidación y el fanatismo hacia otras opiniones sin cautela y cuidado.

El Tasawwuf islámico es el espíritu de las enseñanzas del Corán y la Sunnah. Todas las figuras sufíes, pasadas (salaf) y ahora (khalan) han reconocido esto. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

[.●.] Nombre Supremo. 

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