EL HAJJ MÍSTICO.

EL HAJJ MÍSTICO.

"No hacéis mal, si buscáis favor de vuestro Señor".  

[Sura 2 (La Vaca) verso 198]

..el Hajj y la Umrah son para Allah. 

Hajj-e-Tariqa significa realizar la peregrinación desde el misticismo, es decir, viajar espiritualmente hacia Allah. La Provisión.

El medio de transporte para éste viaje, es buscar primero la mejor persuasión (Instrucción) espiritual, es decir, un guía espiritual (Murshid, Sheikh, pir,) y lograr su beneficencia. Luego, invocar el nombre eterno. Significa: "Nadie debe ser adorado excepto H***" con la lengua, para el que comprende su significado y realidad. Luego, el corazón adquiere la vida eterna (al invocar el dhikr con fe), entonces uno debe concentrarse en el dhikr de Allah interiormente hasta el punto en que el interior de un buscador gana pureza por el dhikr verbal de los nombres atributivos de Allah. Este dhikr revela, es decir, atrae refulgencias de los atributos divinos de la compasión y la belleza, debido a que la Kaaba secreta interior, abre el corazón, que es santificado para convertirse en un manifiesto en el que Allah, como Kaaba, ordenó al Profeta Abraham y al profeta Ismael.

El Tawaf de despedida obligatorio es realizado por el peregrino después de completar el Hajj ritual antes de emprender el viaje de regreso. Es una Invocación repetida para Absorber la propia cuenta interior eternamente en el dhikr de los nombres atributivos de Allah como: Rahman, Rahim, etc. significa adquirir todos estos atributos que sólo es posible mediante la beneficencia y la compañía de un guía.

"Y cuando hicimos de la Casa lugar de reunión y de refugio para los hombres. Y: «¡Haced del lugar de Abraham un oratorio! Y concertamos una alianza con Abraham e Ismael: que purificaran Mi Casa para los que dieran las vueltas, para los que acudieran a hacer un retiro, a inclinarse y a prosternarse".

Santificar mi casa para aquellos que realizan Tawaf. (Sura Al Baqarah,125)

En tanto que, la Kaaba física se limpia para la circunvalación de la creación y como la Kaaba interna es para la observación del Creador, para obtener Su visión, (es decir), para realizar el Hajj del misticismo, es necesario primero purificar el corazón de todo lo que no sea Allah.. Después de purificar ésta Kaaba interior, el buscador de Allah debe usar la vestidura de (luz) del Alma Divina y entrar en el corazón. Después, debe realizar Tawaf-e Qudoom (que es una bienvenida y Sunnah para aquellos que no son de la Meca), con el dhikr eterno del segundo nombre "Allah". Luego proceder a la estación de imploración, es decir, el Arafat del corazón y realizar wuquf aquí mientras hace el dhikr del tercer nombre y el cuarto nombre. Después de eso, el buscador debe "interiormente" buscar cada Muzdalifah (espacio) del corazón donde debe invocar el quinto nombre "H***"  y el sexto nombre "Al Qayyūm" juntos. Después, debe ingresar al punto del secreto Divino, que es la estación esotérica (interior) de Mina y se encuentra entre los dos santuarios de la Meca interior y Medina. Aquí debe realizar el wuquf, es decir, permanecer mientras realiza el ritual de sacrificar el nafs-e-mutmainna con dhikr indefinido del séptimo nombre "Al- Qahhār" (El dominante), ya que éste nombre es la fuente de la aniquilación y abre los velos de la incredulidad, como el Profeta dijo:

Aunque "Allah" es el primer nombre, [pero aquí se llama como el segundo nombre porqué primero, un buscador adquiere todos los atributos Divinos por el dhikr de los nombres atributivos de Allah y su corazón es santificado por su dhikr, entonces la Esencia Divina se manifiesta en su pureza por el dhikr de "Allah". La esencia divina del dhikr de "H***" es el dhikr más poderoso de Allah que se acerca a Él más rápidamente. Cuando el Amante es aniquilado en "H***", no queda dualidad. Aquí, éste dhikr significa que el buscador alcanza el nivel final de fe, es decir, Haq-ul-Yaqeen, que es reconocer a Allah con perfecta certeza].

Al-Hayyee es el nombre atributivo de Allah que significa:  Al-Hayyee , el tímido, no se menciona en el Corán, pero aparece en una narración del Profeta (salallahu 'alayhi wa sallam). Al-Hayyee es el que ama e inspira modestia y timidez en Sus siervos y posee la modestia perfecta, tanto que siente vergüenza de dejar a quienes le preguntan con las manos vacías y no le gusta exponer las fechorías de Sus siervos!. Proviene de la raíz haa-yaa-yaa, que apunta a cuatro significados principales. El primer significado es vivir. El segundo significado principal es saludar y el tercero es revivir, vitalizar y llamar a la existencia. El cuarto significado principal es ser tímido o avergonzado.

"Al-Quyyum" es también el nombre atributivo de Allah que significa: "Siempre sostenido". Aquí, el dhikr de estos dos nombres significa que el buscador se vuelve tímido y sostenido para siempre con Allah, con el interior satisfecho, que es puro de todas las impurezas de los deseos y pecados sensuales. 

Después de ésto, le sigue el ritual de Halq, que significa purificar el alma divina de los rasgos humanos por el dhikr del octavo nombre y el santuario del secreto divino (que está en el centro del corazón) con el dhikr del noveno nombre y encontrarse espiritualmente con los siervos que están recluidos con Allah en el retiro del Jalwa. Con el dhikr del décimo nombre, el buscador debe acercarse a Allah y aislarse en Su amor y contemplar la Belleza de Allah, Lo Suficiente y Majestuoso, sin ninguna forma. Luego se realizan siete circunvalaciones con el dhikr eterno [1] del undécimo nombre junto con seis nombres atributivos auxiliares. Después de realizar la circunvalación, se debe beber el agua pura del amor de Allah) en el cuenco de la invocación del duodécimo nombre con las Manos de Allah, como Allah dijo en el Corán:

 "Su Señor les servirá una bebida pura". (Sura 76 [Ad-Dahar] El ser humano, verso 21)

Luego, el Rostro Divino se revela ante el buscador y es bendecido con la visión directa de Allah sin asemejar a Él a ninguna forma física y que se refleja en el siguiente Hadiz Qudsi: 

"Lo que ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado y ningún corazón humano ha imaginado jamás.."

Este Hadith apunta hacia un estado en el que el buscador conversa con Allah sin palabras ni sonidos. "Ningún corazón humano jamás ha imaginado" se refiere al estado de fascinación que uno obtiene a través de la visión y la conversación con la Esencia Divina. Todos aquellos actos que fueron ilegales durante éste viaje del Hajj interior se vuelven legales después de su finalización y las malas acciones se convierten en buenas acciones mediante la recitación de los nombres de Allah. Allah dice:

¡Bendito sea Quien, si quiere, puede darte algo mejor que eso: jardines por cuyos bajos fluyen arroyos, palacios!

(Sura 25 [Al-Furqan] El Criterio, verso 10)

No así quien se arrepienta, crea y haga buenas obras. A éstos Allah les cambiará sus malas obras en buenas. Allah es indulgente, misericordioso.

(Sura 25 [Al-Furqan] El Criterio, verso 70)

Entonces el buscador se libera de la disposición del yo interior más básico y se encuentra a salvo del miedo y el dolor, como Allah ha dicho en el Corán:

"Ciertamente, los amigos de Allah no tienen que temer y no estarán tristes". 

(Sura 10 [Jonás] verso 62).

¡Sin duda! No habrá temor sobre los amigos de Allah ni se entristecerán.

Que Allah nos bendiga con el favor y la fuerza del Hajj con Su gracia y benevolencia.

"Cuando un buscador está en el viaje espiritual hacia la cercanía divina, tiene que renunciar a muchos deseos legítimos para que su corazón se purifique y no quede ningún deseo en su corazón, excepto la cercanía de Allah. Cuando alcanza la cercanía divina, se le conceden todas las cosas de nuevo a las que renunció para lograr la cercanía divina.

Las malas acciones son reemplazadas por buenas acciones, sólo cuando el buscador busca sinceramente la cercanía de Allah y para lograrlo se arrepiente de sus pecados, los abandona por completo y cumple su fe, que es posible sólo después de la gnosis de Allah. De lo contrario, si se arrepiente sólo verbalmente, Allah puede perdonar sus pecados, pero las malas acciones no son reemplazadas por buenas acciones.

Luego se realiza Tawaf-e-Sadar (despedida Tawaf) con la repetición de todos los nombres Divinos. Después, el buscador regresa a su hogar real, que es el mundo de la Divinidad y la mejor constitución (de donde su existencia se originó en la forma mejor y más pura, pero luego fue contaminada con rasgos humanos y deseos sensuales mientras descendía hacia el mundo físico. Después de completar todos los rituales del Hajj interior, se vuelve tan puro como lo fue en la eternidad. Por lo tanto, regresa al mundo de la mejor constitución). Esta (estación) está relacionada con el mundo de las creencias y estas interpretaciones están dentro del marco de las palabras y la percepción. Las estaciones que están más allá de éste punto son imposibles de interpretar para cualquier ser humano, ni un hombre común puede traerlas a su percepción ni el coraje puede soportar las teofanías de estas estaciones, como dijo el Profeta, (s.a.w.s):

"Que es correcto que el cuerpo perceptible sólo es digno de Allah Todopoderoso". 

Significa: Que entre todos los conocimientos, hay un conocimiento que se ha mantenido oculto. Nadie lo sabe excepto los eruditos de Allah.

Por lo tanto, cuando ellos (los eruditos de Allah) hablan de ésto, (del conocimiento oculto e interno), los honorables no lo niegan porque todo lo que dice un Arif (perfecto conocedor de Allah) es siempre una realidad intrínseca), mientras que todo lo que dice un erudito mundano es superficial y es extrínseca). Por lo tanto, el conocimiento de un Arif es el secreto de Allah.

Allah dice en el Corán: 

¡Allah! No hay más dios que Él. el Viviente, el Subsistente. Ni la somnolencia ni el sueño se apoderan de Él. Suyo es lo que está en los cielos y en la tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él si no es con Su permiso? Conoce su pasado y su futuro, mientras que ellos no abarcan nada de Su ciencia, excepto lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y sobre la tierra y su conservación no le resulta onerosa. Él es el Altísimo, el Grandioso.

(Sura 2 [Al-Baqarah], La Vaca, verso 255) 

Significa: ..no abarcan nada de Su ciencia, excepto lo que Él quiere. 

Entonces:

Suyo es lo que está en los cielos y en la tierra, entre ellos y bajo tierra.

No es preciso que te expreses en voz alta, pues El conoce lo secreto y lo aún más recóndito.

¡Allah! ¡No hay más dios que Él! Posee los nombres más bellos.

(Sura 20 [Ta,ha] versos-6-8)

De hecho, sólo Allah lo sabe todo. (Sirr-ul-Asrar)

El Imam Ghazali relata en su libro Haijatul-Islam:

<>El hombre ha sido creado de tal manera que no puede elevarse al nivel máximo de bienaventuranza a menos que someta todo lo suyo a Allah. La complacencia en el impulso de imponerse mal a sí mismo es una causa de perdición porqué mientras uno permanezca en sus propias autoridades, ninguna de sus acciones está de acuerdo con la sharia, sinó que están de acuerdo y conforman a su yo mal autor. Ninguno de sus asuntos permanece sometido, a pesar de que la felicidad de un verdadero siervo de Allah reside en la obediencia y la servidumbre. Esta es la razón por la que a las naciones de los primeros Profetas se les prescribió adoptar la vida del monaquismo (abandonar el mundo y aislarse) y viajar. Así que sus seguidores viajaron a montañas lejanas para mantenerse alejados de la gente y permanecieron absortos en el ascetismo. Sin embargo, cuando los seguidores del Profeta Muhammad, (s.a.w.s), le preguntaron por qué nuestra religión no prescribe el monaquismo y los viajes. El Profeta respondió: "En su lugar, se nos prescribe el Jihad (sobreesfuerzo) y el Hajj". Por lo tanto, Allah ha ordenado a su siervo que realice el Hajj en lugar de adoptar el monaquismo porque su objetivo también es esforzarse (en el camino de Allah). Además, Allah Todopoderoso ha dignificado la santa Kaaba al asociarla con Su Propio Ser y ha hecho que su entorno sea venerable al igual que las cortes de los emperadores mundanos. Hizo que fuera ilegal cazar y cortar árboles en sus alrededores. Para resaltar su santidad y gloria. Hizo la llanura de Arafat justo enfrente de su casa sagrada, al igual que las llanuras alrededor de las cortes reales, de modo que, la gente se apresuraría de todo el mundo a realizar su peregrinaje, a pesar de que son conscientes de la realidad de que Allah está libre de ocupar cualquier lugar o casa. Sin embargo, es la naturaleza del hombre que cuando está obsesionado con el amor de su amada, comienza a adorar todo lo relacionado con su amada. Pues por la misma razón, los amantes de Allah adoran la santa Kaaba asociada con Él y en éste año y con entusiasmo vienen con reverencia a realizar el Hajj de la santa Kaaba dejando atrás a sus familias, riquezas y patria, y algunos soportando los peligros del desierto. En éste culto se les ordena realizar rituales que están más allá de la facultad del razonamiento. Por ejemplo: El intelecto no puede comprender el significado de arrojar piedras a las paredes considerándolos Satanás o correr alrededor del monte de Safa y Marwa. Esto se debe a que todo lo que el intelecto puede comprender está relacionado con el yo más básico de una persona. El yo más básico es consciente de lo que hace el intelecto y por qué lo hace, pero la verdadera servidumbre, es que el hombre se vuelve totalmente sumiso a los mandamientos de su Señor, incluso si esos mandamientos están más allá del alcance de su mente. Tirar piedras y realizar Sa'i son las evidencias de una obediencia incuestionable a tales mandatos de Allah que sólo pueden ser obedecidos debido a la sumisión total a Allah. Si hubiera estado bajo el control del intelecto, nos habría enredado en discusiones hipotéticas. Por lo tanto, el Hajj es un entrenamiento para que el siervo de Allah sea sumiso frente a su Señor, hasta tal punto, de que no quede nada en su existencia, excepto el deseo por el Ser Divino y su sabiduría y la naturaleza nunca se interpongan en su camino para observar los mandamientos de su Señor". (Iman Ghazali Hajjatul-Islam)

Relata además, El Imam Ghazali: 

Que los rituales del Hajj advierten que Allah ha hecho que éste viaje se parezca al viaje del más allá, ya que el propósito del viaje del Hajj es visitar la casa de Allah.

Por lo tanto, de los eventos y lugares de los rituales del Hajj uno debe evocar a los eventos del Día del Juicio. Por ejemplo, cuando viaja para el Hajj, deja atrás a su gente, familia y amigos, el viaje de la muerte es así. Así como antes de comenzar el viaje para el Hajj es necesario liberarse de todos los asuntos mundanos, de manera similar, uno debe purificar su corazón de todos los objetos y deseos mundanos antes de que termine la vida, para que el viaje al más allá sea fácil, (de lo contrario), éste viaje sería más difícil.. lleno de cargas y obstáculos. Aquel que emprende el viaje y se equipa con la provisión necesaria y toma todas las precauciones del Hajj para evitar enfrentar al empobrecimiento en el desierto y toma medidas para ayudarlo a llegar a la tierra sagrada de manera segura, ésto le recuerda a uno que el desierto del Día del Juicio será mucho más amplio y horrendo y es más importante prepararse para la provisión de ese viaje. Cuando viaja para el Hajj evita cargar todo lo que se pudre en el camino, así mismo la obediencia y los cultos contaminados con pretensiones e imperfecciones no son dignos como provisión para el viaje al más allá. Se le debe indicar que baje del coche fúnebre mientras toma el transporte. Mientras se pone las dos vestiduras blancas de su Ahram, que deben recordarle la mortaja en la que estará envuelto después de la muerte y que también consta de dos telas sin costuras a diferencia de las ropas mundanas. Cuando el peregrino se enfrenta a los dolores y dificultades en el mundo y en su camino hacia el viaje del Hajj, debe recordar a los ángeles "Munkir y Nakeer" y la horrible vida y tormento de la tumba, ya que hay un desierto horrendo lleno de peligros y dolores en su camino desde la vida de la tumba hasta el Día de la Resurrección. Así como es imposible superar los peligros del desierto de forma segura sin un guía y un guardia, de la misma manera, es imposible superar los peligros de la tumba sin guardia. Ese guardia es sólo el Murshid, es decir, el guía espiritual y la obediencia a Allah. Así como uno tiene que cruzar el desierto del camino del Hajj sin familia, amigos y parientes, de la misma manera uno tiene que vivir en solitario en la tumba.

La Invocación: "Labaik" (significa: "Aquí estoy, oh Señor") debería indicarle que está respondiendo al llamado del Señor Todopoderoso, ya que tendrá que responder a ese llamado en el Día del Juicio y debería estar con el mismo temor pronunciando Labaik. 

Al realizar Tawaf y Sa'i, uno debería pensar en aquellos que están indefensos y giran alrededor de las cortes de los reyes mundanos para satisfacer sus necesidades esperando tener la oportunidad de presentar sus apelaciones. Uno podría relacionarse con este sentimiento mientras realiza Tawaf y Sa'i de Safa y Marwa (considerándose así mismo indefenso y que Allah es el Rey de todos los mundos).

Alojarse en la llanura de Arafat, con la reunión de personas con diferentes culturas de todo el mundo y todos implorando a su Señor en sus propios idiomas, son una reminiscencia de la llanura de Reunión Final, donde se reunirá toda la creación. Habrá un ambiente de agonía y todos estarán temblando por miedo al rechazo de las súplicas y/o Aceptación.

El propósito de apedrear a Satanás es expresar verdadera sumisión a los mandamientos del Señor y, en segundo lugar, seguir el camino del Profeta Abraham, ya que éste fue el punto en el que Satanás se acercó a él y trató de seducirlo poniéndolo en duda y fue arrojado por él como respuesta. Por lo tanto, si ocurre en su corazón que Satanás estaba frente al Profeta Abraham pero no hay nada frente a mí, ¿por qué debería arrojar las piedras?. 

Debes saber, que éste pensamiento, en sí mismo, es el halago para Satanás. Por eso, tírale piedras para que se debilite, porque ésta es una de las formas de debilitarlo. Debes considerar que al arrojar piedras realmente controlaste a Satanás y ahora puedes volverte totalmente sumiso a Allah y hacer lo que Él te ordena y delegar tu autoridad completamente en Allah". 

Un sabio anunció abiertamente los secretos de cinco principios fundamentales del Islam que el Santo Profeta aconsejó a Umar ibn al-Jattab.. Acerca de la realidad del Hajj, y relata que el Santo Profeta le dijo a Umar:

"¡Oh Umar! Créame, el corazón de un hombre es la santa Kaaba, el Santo Profeta narra:

"El corazón de un Mumin es el Trono de Allah". 

Por lo tanto, uno debe realizar el Hajj de la Kaaba del corazón.. Umar preguntó: "¡Oh, Profeta de Allah! ¿Cómo se debe realizar el Hajj de la Kaaba del corazón?" El Santo Profeta respondió: "La existencia misma del hombre es como un intramural. Si los velos de la duda, la ilusión y todo lo que no sea Allah se quitan del corazón, entonces la teofanía de la Esencia Divina se observa en el patio del corazón". Este es el propósito real de realizar el Hajj de la Kaaba. Además, el objetivo de realizar éste verdadero Hajj (es decir, el Hajj de la Kaaba del corazón) es que el hombre se separe de su propia existencia de tal manera que nada quede en su existencia, su interior y exterior se purifiquen homogéneamente y su corazón alcance los atributos Divinos".

Umar preguntó: "¿Cómo se puede aniquilar la propia existencia?" El Santo Profeta respondió: "Al convertirse en un ardiente amante del Divino Amado, es decir, de Allah, el Exaltado. Aquel que se convierte en el amante de Allah, se aniquila en Allah y el que aniquila en Allah se convierte en la manifestación de la Esencia Divina". Umar preguntó: "¿Por qué se considera el corazón como la casa y el trono de Allah?" El Santo Profeta respondió: "Allah ha dicho en el Corán:

..y en vosotros mismos también. ¿Es que no veis?

 (Sura 51 [Los Vientos] verso 21).

¡Oh, Umar! El lugar de residencia se llama casa y dado que Allah reside en el corazón, el corazón se considera la casa y el Trono de Allah".

Umar luego preguntó: "¡Oh, Profeta de Allah! ¿Quién es el hablante, el oyente y el espectador en éste cuerpo?"

El Santo Profeta dijo: "Él (Allah) es el Oyente y Él es el Visor, Él es el Orador".

Volvió Umar a preguntar: "¿Quién realiza el Hajj de la Kaaba del corazón?"

El Santo Profeta respondió: "¡La Esencia Divina misma! Es decir, cuando el hombre quita el velo de su yo interior más bajo es una forma respetable de dirigirse a una persona exaltada y no queda ningún velo entre el adorador y el adorado (el hombre y su Señor), entonces su interior adquiere los atributos divinos y la esencia divina se manifiesta en su corazón. La manifestación de la Esencia Divina en el corazón del hombre es el Hajj de la Kaaba del corazón, el verdadero Hajj".

Umar preguntó: "Cuando todo es la manifestación de la Esencia Divina, entonces, ¿quién está siendo guiado y por qué?"  

El Santo Profeta respondió: "Él mismo es el Guía y las luces".

Umar preguntó de nuevo: "Entonces, ¿qué hay alrededor?".

El Santo Profeta dijo: "La guía es como el comercio. Un comerciante sólo venderá lo que un comprador exige. Un comprador de trigo no recibirá cereales ni trigo. ¡Oh Umar! Los profetas son como los médicos. Como un médico da una medicina al paciente de acuerdo con su naturaleza y la enfermedad que padece y el paciente se cura con esa medicina agradable, de manera similar, los profetas otorgan la medicina de la gnosis a los verdaderos fieles, de acuerdo con su capacidad espiritual y enfermedad interna, y a través de que el paciente logra una cura espiritual perfecta y se convierte en Amor".

Los peregrinos son de dos tipos: Los que son personas benéficas de la espiritualidad y los demás que son las personas de cuerpo terrenal. Cuando un santo peregrino benéfico ingresa al santuario de la Kaaba con total fe, la Kaaba lo bendice con la teofanía de la cercanía divina y cuando entra en la santa Kaaba y circunvala a su alrededor, es bendecido con la visión divina. El peregrino que entra en la Kaaba interior y se arrepiente mil veces de los deseos del mundo, no sale de la Kaaba hasta que es bendecido con la visión Divina. Sin embargo, el peregrino, que es un hombre de deseos, siempre se preocupa por ganarse la vida. Cuando un peregrino entra en la llanura de Arafat y levanta las manos para orar, todos los derechos le asisten. ¡Aquí estoy, Señor! Aquí estoy. No hay socio contigo, ¡aquí estoy, oh Señor!.

Entonces se quitan todos los velos entre él y Allah. Cuando tal peregrino entra en el santuario de Medina y llega a la tumba sagrada del Profeta, en verdad el Santo Profeta sale de su tumba sagrada y patrocina al peregrino, lo laurea y ennoblece con altos rangos y estatus de Faqr. Lo despide bendiciéndolo con conocimiento espiritual y persuasión. Un peregrino así se vuelve sumiso e independiente del mundo. Éste renuncia al mundo carroñero y nunca mira hacia atrás. Interiormente, está absorto en Allah y exteriormente permanece en un punto suficiente, (en que todo lo demás), es mundanal y pasajero. 

En ésta época, los corazones que carecen de Taqwa, y se entregan a la preocupación del mundo, se debilitan día a día.. esos son los guijarros más pesados.

Assalamo aleikum. 

Pdtr. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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--La Contemplación. 

--La Jirga de Al-Khadir. 

--Denominaciones Árabes. 

--El Hajj físico. 

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NOTAS:

WUQUF es el ritual del Hajj en el que el peregrino permanece en la llanura de Arafat y escucha el sermón del Hajj. 

[1] El dhikr eterno de los nombres de atributivos auxiliares después de la autoaniquilación significa la manifestación de la Esencia Divina y Sus atributos infinitos en el buscador.

EL HAJJ FÍSICO.

"No hacéis mal, si buscáis favor de vuestro Señor".  [Sura 2 (La Vaca) verso 198].

..el Hajj y la Umrah son para Allah. 

¿Qué es el Hajj? .. El Hajj es un viaje exclusivamente realizado por la causa de Allah. Es gastar el tiempo y la riqueza de uno y alcanzar la circunvalación inicial alrededor de la Kaaba realizada por el peregrino al entrar en la Masjid Al-Haram en La Meca.

El Wuquf es el ritual del Hajj en el que el peregrino permanece en la llanura de Arafat y escucha el sermón del Hajj. 

Aquí el Zohar (oración del mediodía) y Asr (oración de la tarde) son ofrecidos juntos.

El Ritual obligatorio de lapidación de los tres muros (que representan a Satanás) se realiza en la cercana Mina. La circunvalación es de siete veces alrededor de la Kaaba en dirección contraria a las agujas del reloj. Un escalón (parada) en el que el Profeta Abraham se paró mientras construía los muros superiores de la santa Kaaba. 

Estos son los lugares sagrados donde están presentes los signos de Allah y donde los verdaderos hombres de Allah entregaron todo por Allah y se sometieron ante Su voluntad para complacerlo y no se preocuparon por ninguna ganancia o pérdida del mundo. Allah hizo de estos lugares "Sus signos" y ahora Él está viendo el afecto de los peregrinos por Él al realizar los mismos actos de Sus amados hombres una y otra vez; todos los rituales del Hajj son una representación práctica de ésta realidad. El verdadero peregrino está en movimiento para buscar el placer de su Señor. Es amigo de los amigos de Allah y enemigo de los enemigos de Allah. Mientras realiza el Hajj, adquiere el estado en el que se parará frente a su Señor en el Día del Juicio Final. De hecho, se convierte en el más temeroso de Allah y es el que recuerda extensivamente a su Señor.

El Hajj, aparentemente es un acto temporal de adoración, pero de hecho,  abarca toda la vida de un verdadero creyente. Es la afirmación del señorío del Señor y la servidumbre de uno hacia Él. El Hajj es la denotación de la vida de un creyente así como de su muerte. El Hajj simboliza la visión Divina que representa la máxima cercanía que uno puede lograr con su Señor mientras vive en éste mundo. Otros actos de adoración son formas de recordar a Allah, pero el Hajj es una forma de reconocerlo a Él.

Cuando el peregrino se para ante la santa Kaaba, y siente como si estuviera delante de su Señor. El Tawaf es una indicación de la realidad que gira alrededor de su Señor, como una polilla gira alrededor de la luz. Cuando se aferra a Multazim e invoca bendiciones, se siente más cercano a su Señor, a quien ha abrazado con entusiasmo y desea derramar su corazón ante su Amado. La ocurrencia de tales emociones del corazón, es posible, sólo si su corazón conlleva auténtica Taqwa, (arrepentimiento).

Junaid Baghdadi relata en su libro (Ma'ali al-Himam) que una vez un hombre vino a visitarlo. Al preguntarle de dónde venía, el hombre respondió que acababa de regresar del Hajj. Junaid Baghdadi le preguntó de nuevo: "¿De verdad vienes de 

realizar el Hajj?".. Cuando el hombre respondió positivamente, Junaid Baghdadi le hizo las siguientes preguntas:

¿Ha prometido que dejaría los pecados para siempre cuando salió de su hogar con la intención de realizar el Hajj?

Mientras estabas en el viaje sagrado y progresando hacia diferentes estaciones para llegar a la casa de Allah, ¿también avanzaste en las etapas del viaje espiritual hacia la cercanía a Allah?

Cuando te despojastes de tu ropa ordinaria, para usar Ahram, ¿abandonaste también los atributos de la individualidad?

Cuando te quedaste en la llanura de Arafat y suplicabas a Allah Todopoderoso, ¿fuiste testigo de la observación divina?

Cuando llegaste a Muzdalifah, ¿prometiste que abandonarías los deseos sensuales del nafs de forma permanente y para siempre?

Cuando circunvalaste la casa de Allah, ¿experimentaste la visión de la belleza Divina con tus ojos? 

Cuando hiciste Sa'i entre Safa y Marwa, has alcanzado el rango de Safa y Marwa internamente?

Cuando sacrificaste un animal en Nahar (lugar de sacrificar un animal en Mina), ¿sacrificaste tu bien en el camino de Allah? 

El yo más bajo (el mal autoritario) que mantiene a una persona alejada de Allah, 

muerde por los deseos mundanos.

Corriendo entre dos colinas de Safa y Marwa. Alcanzar los rangos de Safa y Marwa internamente, significa, renunciar a la voluntad de uno ante el mal por Allah, al igual que cuando el Profeta Abraham dejó a su esposa Hazrat Agar y a su bebé.. (el Profeta Ismael) en el desierto entre Safa y Marwa por orden de Allah con visión básica, ella aceptó la voluntad de Allah con su corazón, sabiendo que su Señor nunca la dejaría sola. Cuando se quedó sin provisiones, fue en busca de agua para su sed dejándolo atrás. Corrió siete veces entre las colinas. Su acto de correr y su fe inquebrantable fueron tan amados por Allah que Allah hizo de Sa'i un ritual obligatorio del Hajj.

Cuando arrojaste piedras a Satanás, ¿también desechaste tus malvados atributos de lujuria y deseos sensuales?

El hombre respondió negativamente a todas estas preguntas. Junaid Baghdadi le dijo: "No cumpliste con los términos y condiciones del Hajj. Vuelve y realiza el Hajj una vez más, prestando mucha atención a todos los elementos esenciales, de modo que tu Hajj pueda tener alguna semejanza con el Hajj del Profeta Abraham".

El Shaikh Abdul Qadir Jilani narra sobre el Hajj de la Sharia (físico) el Hajj de Tariqah (místico) con estas palabras:

<> El Haij de la Sharia: El Hajj de la Sharia consiste en realizar el Hajj cumpliendo todos los rituales y ritos del Hajj de la manera requerida para que el peregrino obtenga la recompensa del Hajj. Sin embargo, si hay un pequeño defecto en el cumplimiento de estos rituales, la recompensa del Hajj sigue siendo deficiente y el Hajj se pierde porque es imperfecto. Allah ha ordenado realizar el Hajj perfecto (sin ningún defecto).

"Llevad a cabo la peregrinación mayor y la menor por Allah".- 

(Sura 2 [Al-Baqarah], verso 196).

Los rituales del Hajj incluyen: Usar el Ahram y entrar al santuario de La Meca, realizar Tawaf-e-Qudoom, permanecer en Mina, luego realizar wuquf en la llanura de Arafat, pasar la noche en Muzdalifah, sacrificar un animal en Mina, luego en el  interior de Masjid al-Haram, circunvalar la Kaaba siete veces, beber agua limpia o bien de Zamzam y la ofrenda sagrada obligatoria. Oración de dos rakat en la estación de Abraham. 

Zamzam es el manantial de agua que brotó milagrosamente cuando el niño Ismael se frotaba los pies sin descanso debido a la sed extrema, mientras su madre Hazrat Agar buscaba frenéticamente agua entre Safa y Marwa. Ese pozo milagroso de Zamzam sigue funcionando después de que hayan pasado miles de años. Los peregrinos beben de ésta agua por sus enfermedades espirituales y físicas y también se llevan de ésta agua como recuerdo para sus familiares en casa.

Después de la realización de estos rituales, todos aquellos actos que fueron ilegales durante el estado de Ahram se vuelven legales. La protección de éste Hajj para un peregrino es la redención del infierno y la protección contra la ira de Allah, como Allah dice en el Corán:

"Hay en ella signos claros. Es el lugar de Abraham y quien entre en él estará seguro. Allah ha prescrito a los hombres la peregrinación a la Casa, si disponen de medios. Y quien no crea... Allah puede prescindir de las criaturas".

(Sura 3 [La familia de Imrán], verso 97).

Significa: Qué quien entre en éste (santuario de la santa Kaaba), estará seguro.

Después de eso, el último ritual del Hajj es realizar el Tawaf-e-Sadr [3] y luego los peregrinos regresan a su tierra natal. 

El cortarse el pelo significa: despojarse de lo mundano y un nuevo comienzo sin intervención de los deseos pecaminosos del ego.

Allah da todo el derecho y la fuerza para realizar el Hajj (físico) de la Sharia.

LOS SIETE TAWAF.

1--Tawaf-ul-Qudoom:

Se realiza cuando una persona llega a la Meca ya sea para el Hajj, Umrah, Negocios o una visita. También se le llama Tawaf de bienvenida. Es sunnah para Aafaaqi (que vive fuera de la Meca) y que realiza el Hajj Ifraad o el Hajj Qiraan y no es una Sunnah para aquellos que realizan el Hajj Tammatu o Umrah, incluso si son Aafaqi.

Aisha dijo: " Lo primero que hizo el Profeta ( ﷺ) al llegar a La Meca fue la ablución y luego realizó el Tawaf de la Ka`ba y eso no fue 'Umrah (solo), (sino Hajj-al-Qiran). 

2--Tawaf-ul-Ziarah:

También se le llama Tawaf-ul-Rukn o Tawaf-ul-Hajj. Lo realizan todos los peregrinos que realizan el Hajj. Este Tawaf es obligatorio. El Hajj no sería válido si no se realiza. Se puede realizar desde los albores de 10 ^º Zil Hajj a 12 ^º Zil Hajj.

3--Tawaf-ul-Wada (Tawaf-e-Sadr):

Es un Tawaf de despedida y se realiza como ritual final del Hajj cuando un peregrino sale de La Meca. Es wajib. El Profeta ﷺ dijo: “Que ninguno de ustedes abandone la Meca antes de hacer un Tawaf alrededor de la Kaaba, como el último de los ritos del Hajj. 

4--Tawaf-ul-Nafl:

Tawaf-ul-Nafl es un tawaf opcional pero es mejor que realizar un salat nafl. Se puede realizar en cualquier momento y según se desee. Realice Tawaf tanto como pueda, cuando esté en la Meca porque éste privilegio no se puede obtener en ninguna parte del mundo.

5--Tawaf-ul-Umrah:

Tawaf-ul-Umrah es parte de la Umrah y se realiza como un ritual de la Umrah. Es obligatorio para quien realiza la Umrah.

6--Tawaf-ul-Nazr:

Si una persona se comprometió a realizar el Tawaf y Allah cumple con su buen deseo. Entonces, debe realizar este Tawaf si Allah cumple ese deseo.

7--Tawaf-ul-Tahiyaah:

Se realiza cuando una persona entra en Masjid Al-Haram. Tawaf-ul-Tahiyaah es Mustahib.

Después del Tawaf, la persona tiene que ofrecer dos unidades (Rakat) detrás de Maqam-e-Ibrahim (si es posible), de lo contrario, pueden ofrecer esa oración en cualquier otro lugar de la mezquita).

Allah SWT os bendiga a todos ustedes con las recompensas más importantes para ese viaje hacia Él con éxito y os acompañe también en el viaje espiritual al Paraíso. Amen.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.

 

LA INTUICIÓN SIN INTERROGANTES.

La intuición pura significa recibir lo que se da. Una intuición pura se da a sí misma, lo receptible es el recibir. Esto es claro si se piensa en el mismo concepto de intuición pura, como distinto de la intuición empírica. Pero ésto, no significa que la intuición pura sea imaginación pura.

(Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

La metafísica, y precisamente la psicologia racional, distingue tres aspectos de la imaginación: 

A) Facultad formadora, la que se refiere a las representaciones del tiempo presente; 

B) Facultad imaginaria, para las representaciones del pasado;

C) Facultad pre-vidente, para las representaciones del futuro. 

En realidad, un modelo a seguir para la intuición pura del tiempo, (que sólo es posible en la facultad formadora), con una imaginación que no se limite a intuir el presente. 

La intuición sólo puede formar la sucesión para que la serie de [ahora] sea tal y como tiene que ser. 

La fundamentación de la metafisica o del conocimiento ontológico se centra, pues, en ésta pregunta: ¿Cómo puede un ser finito, (que como tal está entregado al ente y destinado a recibir al mismo), conocer al ente antes de la recepción, (es decir), intuirlo sin ser su creador?.. En otras palabras: ¿Cómo ha de ser ese ser finito, (según la constitución de su ser), para que le sea posible conocer, (independientemente de la experiencia), la constitución del ser del ente, (es decir), para que le sea posible una síntesis ontológica?.

La respuesta a ésta pregunta y también a la pregunta sobre la posibilidad de la metafisica.. No es de la metafísica especial, sinó de la metafísica general, o mejor dicho, de la ontología fundamental que viene buscando desde el Ser y el tiempo. Esto implica un análisis del conocimiento humano, donde se pone de relieve la realidad del conocimiento puro. 

El tiempo es la condición formal a priori de todos los fenómenos generales. El espacio es la intuición pura en la que se ordenan los datos de los sentidos externos. El tiempo se refiere al sentido interno, con lo cual comprende también los datos de los sentidos exteriores, que tienen que ir a parar a aquel. Esta característica del tiempo, (sólo se justifica), si éste nos lleva más a conocer la esencia de la subjetividad.

Se pregunta por la unidad esencial del conocimiento puro. El conocimiento finito se caracteriza por depender del pensar de la intuición y por necesitar ésta de una determinación por parte de aquel. 

Hay una síntesis interrogativa, la cual pertence a una sintesis predicativa, más amplia que ella; y ésta, (a su vez), pertenece a una síntesis de verificación. La síntesis buscada pertenece a ésta última síntesis, la cual se extiende a las otras formas de síntesis. Y no sólo ésto. La síntesis buscada es la síntesis de la verificación pura. Se trata de una unidad esencial de la intuición pura universal.

Para el núcleo de esta fundamentación es esencial precisamente el carácter humano de la razón, (es decir), su carácter finito. También aquí aparece claro el estado en la perspectiva del Ser y del tiempo.

El conocimiento humano está ordenado, (como finito), a un objeto de la intuición que no lo crea él, sinó que existe de por sí y que le es dado. Este objeto se presenta a la intuición y al entendimiento, el cual conoce mediante un sondeo discursivo. Pero, por ser el conocimiento finito y receptivo, es necesario que el objeto se muestre, (aparezca), y no sea una mera apariencia, sinó el ente mismo. ¿Pero puede ser patente el ente?, ¿puede ser un fenómeno sin que el ente sea conocido?. De ahí que se dé un "más allá" del fenómeno, una "cosa en si misma", que no le es accesible al conocimiento finito. El problema de la posibilidad de la metafisica se plantea precisamente a éste conocimiento finito. Pero en el conocimiento humano finito hay que considerar algo más que su ser dado. Precisamente en esto se funda el giro de Copérnico y su minucioso análisis.

Hasta ahora se admitía que todo nuestro conocimiento tenía que regirse por los objetos. Probemos, (por tanto), una vez, si no adelantaremos más en las tareas de la metafísica, si aceptamos que los objetos tienen que regirse por nuestro propio conocimiento, lo cual ya concuerda mejor con la deseada posibilidad de un conocimiento a priori de los mismos, que establezca algo sobre los objetos antes de que nos sean dados. 

Mediante un conocimiento ontológico... El conocimiento óntico (relacionados con él) sólo puede adecuarse al ente () si éste ente se ha manifestado ya como ente, (es decir), cuando se conoce la constitución de su ser. La patente del ente (verdad óntica) gira alrededor de la desocultación de la constitución del ser del ente (verdad ontológica). Esto significa que hay que fundamentar la metafisica tradicional mediante una ontología.

Este conocimiento ontológico tiene que ser entendido desde la experiencia óntica, como conocimiento a priori, como una 

referencia previa al ente; una pura referencia a.. (la síntesis), que forma el hacia y el horizonte, dentro del cual el ente en sí mismo se hace perceptible a través de la sintesis empírica.. que se llega a ella como a un hecho; y se tiene una 

pre-comprensión de la misma, pero no se da de ella una explicación temática y explícita.

El hecho de que la temporalidad constituye el sentido del ser significa que constituye también el sentido del ser en general. Se revela al mismo tiempo como el horizonte del ser. Las clases que deberían haberse desarrollado en la tercera parte del Ser y del tiempo, 

(proyectada como Tiempo y ser), no han aclarado estos axiomas. Ni siquiera se trata de explicar lo que es la temporalidad. El camino hacia la ontología queda cerrado por la temporalidad como existencia integrante.

Con todo, creemos que el análisis ha logrado importantes resultados. El análisis ha constatado, (por diferentes vías), una 

pre-comprensión del ser, un saber acerca del mismo. Esta pre-comprensión está implícita en todo comportamiento con los entes. El análisis ha llegado también a ver el sentido del ser en la temporalidad, en la cual radica y por la cual se limita todo el comprender. 

Ignorar el saber o la pre-comprensión implícita en el trato con los entes, es ignorar lo ontológico. Esto conduce a la negación de la ontologia e Ignorar el hecho de la existencia fáctica y temporal como punto de partida, y puede conducir a una ontologia en la que se disuelve lo óntico, (como sucedería), según otras fuentes y otros modos, (si no de negar), sí de relativizar el tema de la temporalidad. El saber o la pre-comprensión del ser es la facultad formadora. Sólo que allí se recupera haciéndola temática como supratemporal. De ese modo se afirma demasiado lo ontológico y se deja demasiado de lado la temporalidad de la existencia fáctica. Así la posibilidad de la ontología resulta también fundada sobre un conocimiento absoluto, no sobre una comprensión del ser propia de una temporalización de la temporalidad.

Estos significados coinciden en que se refieren al hombre como el sujeto de los acontecimientos. 

¿Por qué tiene el pasado una primacía en la historia?. Las cosas del pasado, llamadas históricas, se conservan a veces en un museo, y otras veces se continúan usando. Se utilicen o no, se les llama históricas cuando ya no existen en su mundo, cuando su mundo ya no es presente. ¿Pero que es su mundo?.. Su mundo es el conjunto de cosas, de instrumentos relacionados entre sí y "cuidados" por quien vive con ellos y se ocupa de ellos. Este mundo es el mundo del Creador. Éste mundo, éste entomo de la vida pasa y es histórico. Nótese bien la norma de la historicidad, Él "existe". Y lo es precisamente como Existente. Existente es entendido aquí en sentido estricto y pleno, en relación con el total poder ser y con la decisión. En segundo lugar, el histórico mundo, entendiendo por mundo no el conjunto de objetos, sino el conjunto de relaciones donde "es", como ser-en-el-mundo. Éste mundo va pasando, precisamente porque tiene una estructura temporal.

Lo dicho hasta ahora parece indicar que histórico equivale a temporal. En el fondo, la interpretación de la historicidad se nos muestra sólo como una elaboración más concreta de la temporalidad. ¿En qué consiste esta elaboración?.. Podemos sintetizarlo diciendo que historicidad significa existir como destino, en el modo del Destino. Como hemos visto, este ser-en-el-mundo, es arrojado y recibe una herencia. Su apertura como decisión tiene que aceptar esa herencia. Sólo a partir de ella puede decidir plenamente con el acto (fundado) de la ideación, (en cambio), no se piensa en la objetividad fundante. La ideación nos da lo que se suele llamar ideas o especies. La ideación "es aquel modo de intuición que da la especie, (ésto es), lo común de casos individuales". Esta ideación se funda en la percepción de algo individual, pero el objeto de la misma no es individual, sinó general. Es otro tipo de objetividad, aunque se le puede aplicar arbitrariamente a cualquier individuación. Se trata de nuevo, de un acto categorial, que implica una intuición simple.

Si se tiene presente la importancia que han tenido las ideas o la abstracción en la ontología, se comprende la importancia de la ideación para la misma. La posibilidad de la metafisica tradicional en sus diferentes corrientes se funda en la base segura de las ideas, (de las esencias), que en definitiva son innatas o/a priori. Si se quita esa base, como sucede en el empirismo y más recientemente en el psicologismo, o como sucede también en la filosofia de la vida, no se ve la posibilidad de fundar una ontología. La fenomenologia es, (en éste sentido), un nuevo intento. En éste tema, tiene una importancia enorme la intuición categorial. De ahí la importancia de la fenomenología para la ontología. "En la investigación fenomenológica, se logra el modo de investigación que buscaba la antigua ontología. No existe una ontología junto a la fenomenología, sinó una ontología científica, que no es otra cosa que fenomenología".

Todo conocimiento que no se funda en la experiencia, pertenece al orden subjetivo de lo interno.

En sentido fenomenológico, lo que es a priori no se limita al sentido subjetivo. "La fenomenología ha mostrado que lo es a priori y no se limita a la subjetividad. La característica de la ideación como intuición categorial ha dejado claro que tanto en el campo de lo ideal, (ésto es), de las categorías, como en lo real hay algo así como una extracción de ideas". Lo que es a priori en sentido fenomenológico no es un título del comportamiento, sino "un titulo del ser": y no se limita ni a la subjetividad ni a la objetividad. Precisamente por fundarse en el ámbito del ser, es percibido de forma directa y por simple intuición natural. La intuición es una pura solución, y no tiene problemas. El intelecto solo supone problemas, no tiene soluciones. Si ves bien la división lo entenderás muy bien: si no puedes disponer del instinto, te morirás. Si no puedes disponer de la intuición tu vida no tendrá sentido; no harás más que arrastrarte: será como una especie de vida

vegetativa.

La intuición te da sentido, esplendor, alegria, bendición. La intuición te descubre los secretos de la existencia, te proporciona un gran silencio, una gran serenidad que nadie puede perturbar ni arrebatarte. 

Cuando el instinto y la intuición trabajan juntos también pueden utilizar el intelecto para buenos propósitos. De lo contrario, solo tienes los medios pero no tienes los fines. El intelecto no conoce ningún fin. Esto es lo que ha producido la situación actual del mundo; la ciencia sigue produciendo cosas pero no sabe para qué. Los políticos siguen utilizando esas cosas sin saber que son destructivas, y parece que únicamente se preparan para un suicidio global. El mundo necesita una rebelión general que lo pueda conducir más allá del intelecto y hacia los silencios de la intuición.

Hay que entender la misma palabra intuición. 

La intuición quiere decir algo que surge dentro de tu ser, es una potencia tuya, por eso se llama intuición. La sabiduría nunca se puede tomar prestada y aquello que se toma prestado nunca es sabiduría. A menos que poseas tu propia sabiduria, tu propia visión, tu propia claridad, tus propios ojos para ver, no serás capaz de entender el misterio de la existencia.

No perturbes el favor del instinto natural. 

Todas las religiones han enseñado a doblegar y no dejarse llevar por el instinto natural y así perturbarlo: ¿Qué es el ayuno sinó un intento de rebajar el poder del instinto natural?.. para que florezcan los atributos espirituales. Tu cuerpo tiene hambre y está pidiendo comida; sin embargo, tú pasas hambre por razones espirituales. Tu instinto está pidiendo agua, tiene sed; tu cuerpo la necesita. Sin embargo, es tu religión por la que haces el esfuerzo de aguantar tal maceración .. Si pensamos sólo en el cuerpo, en los vicios y sus necesidades materiales, puede que nunca sepa usted definir la intuición. 

No se puede abordar razonablemente un tema como el de la intuición, (cargando tantos sentidos restrictivos), sin intentar ofrecer, (antes de nada), una definición tan precisa como sea posible. El único problema consiste en que, (a pesar de lo que pueda parecer), la intuición no es tan simple como pueda creerse.

Se aborde como se aborde, la intuición está íntimamente relacionada con tres parámetros esenciales: 

1) Nuestra sensibilidad, 

2) La determinada visión de la realidad,  

3) El carácter inmediato.. y de su sabia y misteriosa imbricación nace un conocimiento cuya primera particularidad es el no tener ninguna relación con ninguna actividad creadora de la mente.

Esto es lo mismo que decir -y éste aspecto es especialmente importante para la intuición-, (por su brillantez instantánea), que no le debe nada a la razón. No obstante, la intuición y la razón no pueden oponerse categóricamente, (ya que), existen determinados elementos que permiten relacionarlas.

Por eso, en su fundamento inicial, la intuición escapa a todo acercamiento consciente y metódico en lo referente al contenido de su mensaje. Se asemeja más a un saber inmediato, sin recurrir al intelecto. Su universo es el de la sensación, la presciencia, lo impalpable, lo sutil, el saber inmediato sin ninguna base intelectual. Es una evidencia que se impone de repente, lejos de la lógica y el razonamiento, sin preocuparse del contexto o del momento. En éste sentido, se trata, efectivamente, de una relación original con el tiempo y el conocimiento. 

Por otra parte, tambien parece necesario ponerse de acuerdo sobre la forma de dicho conocimiento, (ya que), tal y como confirman muchos testimonios, a menudo se trata de un conocimiento anticipado. El proceso intuitivo se interpreta entonces como un presentimiento literalmente.. «presentimiento», lo cual resulta bastante sugestivo, dado la forma y el momento en que ocurre dicho fenómeno. 

Sean cuales sean sus orígenes, su forma o la definición con la que lo adornemos, éste «saber» intuitivo existe en nosotros... Forma parte de nuestros recursos, de esa amalgama de expresiones sorprendentes

y diversificada que constituye nuestro ser, y que aporta a nuestras facultades su auténtico relieve y puede convertirse en uno de nuestros bagajes más preciosos. Uno de los mayores intereses de la intuición reside, sin duda, en que nos es propia. Nadie, ninguna estructura, ninguna «buena voluntad» tiene poder sobre ella. Es completamente interna y autonoma, no se somete a ninguna influencia y se revela, (en todos los casos), de independiente en el contenido de su mensaje,.. es como una experiencia muy personal.

La evidencia de éste saber, que parece surgir de ninguna parte, junto a una muy fuerte sensación de certidumbre, aporta a menudo una nueva luz a lo vivido. En éste sentido, la intuición debe considerarse, sin ninguna duda, como una de nuestras facultades internas, aunque no sepamos dominar sus parámetros. Se manifiesta con simpleza, de forma espontánea, como otra visión de la realidad en la que evolucionamos con normalidad. Justamente, esta función de otra mirada, es la que confiere a la intuición todo su valor, ya que lo que nos rodea no será apreciado desde el exterior con la mirada fisica, sinó desde el interior, con un profundo conocimiento hasta entonces insospechado. 

Lo que se manifiesta de éste modo en nuestra conciencia no tiene nada que ver con ningún medio de comunicación exterior que imprima, como de costumbre, su información sobre nuestra pasividad.. sinó que procede, (por el contrario), de una fuente interior, ciertamente inconsciente, pero tan aguda como sea necesario para considerarla una fuente de conocimiento.

Aparte de la razón, y además de la conciencia, desconectada de las fuentes clásicas de información, y manteniendo todas las proporciones, la intuición nos hace pensar en una estrella fugaz que fascina de repente por su brillo, pero que desaparece tan rápidamente como ha aparecido, dejando sólo en su paso una sorprendente certeza. En ese instante, un poco fuera de tiempo, alejada de todas las definiciones clásicas, la persona que vive la intuición no piensa, no reflexiona.. sabe.

Esta espontaneidad de conocimiento intuitivo, (en realidad), si se mira atentamente, se encuentra en todas partes. Y siempre ha sido asi, mucho más allá de donde se remonta la memoria de la humanidad. En todas las sociedades, en todas las etapas de nuestra civilización, incluso en las que nos precedieron, han existido referencias de ciertos individuos particularmente intuitivos, capaces de «sentir» las cosas, o incluso a los seres, y de tener de pronto una visión de lo que sucederá, en los buenos y malos momentos, para emprender una u otra acción.

Se trata de personas sin una particular educación, muy próximas a la naturaleza y a la esencia de las cosas, a la sensibilidad, y que curiosamente reciben todo tipo de señales que no pueden compartir con sus congéneres, porque no se pueden formular ni traducir al lenguaje corriente y sólo pueden asimilarse a impresiones o/a un saber inmediato que transforma su entorno. En especial, en algunos pueblos primitivos se encuentran huellas de comportamientos extraños, donde se mezclan el instinto e inconsciencia, que hacen que en un momento determinado se «sepan» las cosas, sin ni siquiera haber pensado en ellas previamente.

Éste mismo principio de conocimiento instantáneo se encuentra en unos seres particularmente sensibles, en los niños, (en efecto), por naturaleza son sorprendentemente receptivos y, a menudo, su comprensión supera de largo su elocución. Ese conocimiento es implicito y no verbal, y se relaciona con el aspecto receptivo, más que expresivo, de la esfera afectiva, todavia no iniciada en las formulaciones abstractas de los adultos. Mucho antes de entender su sentido, el niño «siente», «percibe», se encuentra bien a su pesar en comunión vibratoria con los hechos o los seres.

Cómo no recordar, (también), la famosa intuición "femenina", que hace sonreir a muchos hombres y que, sin embargo, a menudo resulta mucho más pertinente que los grandes discursos y las reflexiones de éstos últimos. 

Una vez más, la sensibilidad -(incluso la ultrasensibilidad)- esa alta capacidad de percibir las intenciones latentes, es una especie de paréntesis extraintelectual, cuyo acceso (aparentemente) resulta más dificil.

EL PLANTEAMIENTO DE LA PSICOLOGIA CON LA INTUICIÓN

El tema de la intuición suscita mucho interés cuando se plantea en una conversación general. Además, aunque las personas se puedan ver en apuros para definir la intuición, lo habitual es que se la tomen en serio o con cierto respeto. Se habla a menudo de la intuición "femenina", o de que las mujeres saben observar mejor que los hombres lo que sucede en las interacciones sociales. Algunos libros, destinados al mercado de la auto-ayuda, exhortan a confiar en la intuición, y citan ejemplos de personas de éxito que lo han hecho. Huelga decir, que en éste tipo de libros no se habla de los ejemplos de las personas que confiaron en las intuiciones y fracasaron. La impresión que se quiere dar, es que con la intuición se tiene una fuente de sabiduria sin explotar, (y que), al ponernos en contacto con éste tipo de sentimientos, podemos tener un mayor éxito en la vida y que hasta nos sonría el azar. 

Existen, (por supuesto), una gran variedad de literatura y vídeos que se ocupan del tipo de errores que se pueden cometer cuando uno se guia por el juicio intuitivo. Sin embargo, lo habitual es que estos libros y vídeos no consigan definir la intuición en si misma. 

EL SENTIDO.

Es importante insistir en que el concepto de intuición significa muchas cosas distintas para diferentes personas y ha atraido la atención de muchos estudiosos. En un extremo de la escala, se ha representado en algunos escritos filosóficos como el camino hacia el conocimiento definitivo y goza de una especie de estatus. El tema que abordan estos filósofos es cómo llegamos a conocer determinados hechos los seres humanos. No sabemos que es éste conocimiento. Ni lo podemos obtener mediante argumentos racionales o analíticas. En cambio, existen algunos aspectos del conocimiento que alcanzamos de forma independiente mediante la experiencia de la intuición. En consecuencia, éste conocimiento es por supuesto verdadero. 

INTUICIÓN COMO PERICIA.

Como decíamos antes, el contenido de la intuición puede entenderse desde la perspectiva de inferencias retrospectivas y prospectivas en el tiempo, y también como cierta reserva de conocimientos. Además, sabemos que la intuición se basa en gran medida en la experiencia y que las experiencias de las personas difieren bastante. Así, (por ejemplo), Ricardo el nutricionista, posee unos valiosos conocimientos intuitivos sobre trastornos alimentarios, pero no sabe casi nada de antigüedades. Y a Teófilo, el anticuario, le sucede al revés.

La idea clave es la pericia, en el que la intuición se puede entender como una forma de sentido que es especifica en un determinado ámbito. Es evidente que todos tenemos intuiciones sobre muchos aspectos diversos del mundo: cómo funcionan los procesos fisicos y biológicos y como interactúan los seres humanos en sociedades, etc. Esta cualidad de la intuición es una función del conocimiento que se ha adquirido tanto intelectualmente (del sistema deliberado) como experiencialmente (del sistema tácito). Así pues, aunque todos tenemos intuiciones sobre muchas cosas, nuestra pericia relativa depende de aquellos ámbitos a los que más expuestos hemos estado, principalmente a través de la experiencia mística. 

Por consiguiente, el pensar en la intuición será instructivo, pero considerar la pericia. ¿Cómo se adquiere la pericia? y ¿Cuáles son sus límites?, ¿Qué distingue a los expertos de quienes no lo son?, ¿Qué grados de rendimiento son más elevados entre los expertos?.. En resumen, autor, ¿puede demostrar que la intuición es como la pericia?. 

Como afirmábamos antes, la intuición es especifica de unos determinados ámbitos. Se adquiere mediante la experiencia relevante en un ámbito determinado. Y se puede mejorar con la instrucción y la práctica. En consecuencia, debe quedar claro que ningún libro puede ofrecer el contenido sustantivo del conocimiento intuitivo, porque éste siempre se verá afectado por las experiencias concretas de cada individuo. Pero lo que se puede hacer es educar en dicho proceso para que las personas adquieran esos conocimientos intuitivos.

ALCANZAR LA INTUICIÓN.

Les voy a mostrar ahora una visualización primordial para entrar conscientemente en el parámetro intuitivo y aprender a dominarlo. Esta lección pretende reeducar tu parte del cerebro derecho y ponerlo en modo intuitivo. Hace muchos años que propongo esta técnica a mis alumnos y he podido constatar cómo ha mejorado la calidad de la información intuitiva que reciben. No se trata de ningún curso universitario o para obtener un master,  puedes practicar esta experiencia lo más a menudo posible, si que se recomienda perseverancia. La visualización es una sugerencia de ideas positivas que desencadenan emociones positivas. En ésta práctica, vamos a utilizar nuestra imaginación y todos nuestros sentidos,  para permitir centrarnos y controlarnos, para estimular nuestras capacidades y desarrollar nuestro potencial. Con un poco de entrenamiento, aprenderán a utilizar esta visualización y serán más intuitivos, además, se abrirán a otras dimensiones más sutiles de la existencia. Este ejercicio trata de dialogar con nuestra intuición y nos hace ser más receptivos y también podemos aplicarlo en muchas ocasiones.

Por ejemplo.. Al ir a dormir, vayamos visualizando una gran pradera verde con bonitas flores multicolores. Parece que hasta se pueden percibir sus olores. Escuchar algún grillo o el pio de algún pajarito. Duerma con ese pensamiento, como si se tratara de una escena de teatro. Una vez dentro del sueño, y con la escena anterior, visualicen una bonita casa en la cercanía de esa pradera hermosa cargada de flores. Esa casa bonita es suya.. es agradable y tranquila para descansar con toda seguridad. Entre en ella.. suba la pequeña escalera y abra la puerta. Una vez dentro, puede ver a varias personas invitadas disfrutando de su cortesía. Intentaremos hablar con una persona en particular.. elija la persona que lleva un traje oscuro. No se preocupe si parece darle la impresión de que no le está escuchando.. usted hable.. hable y pregúntele algo. Y permanecer en esa estancia disfrutando de lo que pueda escuchar y saboree un rico zumo tropical. 

La visión se canaliza cuando esa persona del traje oscuro [u otra allí presente] se acerca a usted y le dice alguna cosa. Centrarse en retener lo que le está diciendo. Retención del mensaje. (Al despertar, anotar dicha retención en un papel. Es importante considerar tener cerca el bolígrafo y papel). Esto lo puede hacer tantas veces como le sea posible hasta conseguir dialogar con su intuición. Si aprenden a utilizar estas herramientas de visualización y las ponen en práctica, vamos a potenciar y estimular nuestras capacidades y desarrollaremos nuestra labor intuitiva efectiva fuera del sueño vívido.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

para la Tariqa Sufiyya Orden España. 

Artículos relacionados con éste tema:

--El crecimiento de la intuición. 

--Las virtudes de la Firasah.

--El avance. 

--La Tariqa. 

--Alumnos y maestros. 

--Dogma, concreción y transmutación. 

--Pruebas.

--Espíritus incorpóreos. 

--Sólo los amantes entenderán (tercera parte).

--El séptimo precepto.

EL AYUNO ES UN PRODIGIOSO ELIXIR.

Hay más de un pueblo que niega la existencia de la esencia que el ayuno dispensa para la carne, y lo digo : pero siempre fue admirable al mismo tiempo, que tantos sabios hayan incurrido en tal creencia, y se hayan persuadido seriamente de lo contrario. Es acaso la definicion del ayuno, una difinicion metafisica, y que naturalmente y metafísicamente se declara la esencia del ayuno como racional, tal y como declara el hombre de la calle, de que no hay tal esencia; eso sería carecer de Lógica natural el creerlo. No es una definicion metafisica, (como es patente), sinó una descripcion física y moral, que lo explica por los mismos actos prácticos que lo constituyen. Pero ésto no es una definicion concreta, pues la esencia metafisica, es invisible. Con lo que se puede responder de dos modos. Primero : la esencia metafísica no se queda en una mera transición : y no se queda la esencia fisica y moral en órden al fin, porque su verdadera esencia consiste en la aflicción actual y en la eficiencia de la aflicción con la maceración, y ésta se constituye por la única comida. Segundo : que la esencia consiste absolutamente en la única comida; y así aunque se dispense en la carne, (que es menos principal), queda el efecto de impregnación con su esencia. Se ha probado : aquello que es esencia necesaria del ayuno y que permanece en el ayuno y si es quitado se destruye, ésto es así por la única refacción y luego con la única refacción está la esencia. La menor consta de los dos días por semana, en los cuales se aprovecha el cuerpo de ese descanso y aunque éste no dispense nada, la carne declara el beneficio que se mantiene en el ayuno observado por la carencia de comida. 

Luego viene observar, que el ayuno relativo del Ramadán, ayuno que es más bien un cambio de costumbres, un cambio de ciclo, de cambiar las comidas a la noche para que realmente la mente compare con la necesidad de quienes realmente no comen nada por su necesidad; la esencia aquí consiste en la única comida, pero no en la abstinencia prolongada. Luego está el Jalwa, sin comida, sin beber y sin dormir, donde la abstinencia es completa, y eso pertenece al ayuno serio que limpia los corazones más estropeados. Si se come muchas veces, la paradoja crece otras tantas veces, y no hay videncia si no hay ayuno completo, y al afirmarlo debe estar silenciado, osea, en retiro guardado : luego, quitando la comida, se construye el ayuno : está es la verdadera y necesaria estancia de la esencia. 

Me parece muy disipada la razón de los contrarios al ayuno. Ahora diré un poco sobre el establecer la verdad de las paradojas para desvanecer aquel argumento que no es imputable a la certeza que defiendo. El derecho y la ley mandan en los preceptos, asi naturales, como divinos, para que se cumpla con la parte que se pueda, bajo la misma pena que obliga a todo, cuando el todo se puede hacer constar en el Derecho.  

Estar seguros, que el ayuno tiene dos partes separadas y distintas, de las cuales se puede observar en una por la dispensación y de la otra por necesidad : luego debe observarse la que permanece sumergida. El argumento es concluyente, y sin respuesta, ya que no acaricia puramente el refugio, y no es muy tópico.

Los preceptos propuestos por el modo del estatuto común, aunque no obliguen de un mismo modo, (a todos obligan), por eso y a cada uno, según puede seguirse en el fin del legislador, que aunque por alguna justa causa se dispense en la carne, puede todavia seguirse el fin del Legislador, observando la única comida y luego obliga con ésta observancia, aunque se dispense en la otra. Con la cual responde al argumento que dice asi : Eso no confirma todas las propiedades.. es decir, por medio del cual es una propiedad común del proternatur, y no se escatimó el uso en los hombres elegantes.. Osea:: todas las cosas, (que son lo mismo), requieren que el legislador tenga la intención de que desde la barrera no existan injusticias, pero eso no confirma todos los planteamientos. Es decir, por medio de tal o cual propiedad común del proternatur, el uso sólo deviene de las fechas, del tiempo del trabajo con el ayuno y del final meritorio a que está destinado para cruzar.

La menor (es pues) con la única refacción que sigue el Fundamento de Allah, y las maceraciones son aflicciones de la inexpugnable prueba de tener proposición de purificación sobre el asunto esencial, ya que no es sobre la materia mortal; pues en dicha Constitución se condena la proposición, que dice: Que no se puede retirar aquello que queda obligado a drenar por las demas personas con el oficio del trabajo corporal. De donde se sigue, que el sentido del Decreto no es martilizar con el ayuno, y que tampoco se puede rezar sobre piedras, o que puedas sustituir un tiempo por otro y subsistir, (en nuestro caso), en que las circunstancias sean idénticas, y es porque se ha dispensado por la necesidad de la carne que todavía pertenece a la esencia moral y física : luego si está por un nuevo motivo, no se debería disponer siempre en la obligacion mortal.. por eso el asunto (de la forma) es la que indiscutiblemente da la visión; de modo que, puesta la forma del ayuno en laxo subsiste y se sustrae tal esencia desde la única comida que es la de la forma del ayuno completo. 

¿Qué es el ayuno metafísico? Es la disciplina interna por la cual el estudiante voluntariamente renuncia a ciertos alimentos por un tiempo definido con el fin de liberarse de los apegos e intoxicaciones del cuerpo físico y poner todo el esfuerzo en la Práctica de la Presencia con el retiro. 

La palabra sawm (ayuno) se menciona en el Corán sólo una vez, en la Sura de María, la madre de Isa (Jesús), donde se le instruye a informar a su pueblo, si le preguntan por el niño, que está ayunando. Mientras tanto, la palabra siyām (ayunar, sustantivo verbal) se menciona seis veces. Sólo uno de estos casos se refiere al ayuno obligatorio en el mes del Ramadán, mientras que los otros cinco versículos hablan del ayuno como una forma de expiación o reparación para algunos tipos de faltas.

Por otro lado, el verbo kulū (imperativo de ‘comer’ pl.) lo encontramos un total de quince veces. Todas estas veces lo encontramos en la forma imperativa por la cual Allah ordena a la humanidad alimentar y nutrir sus cuerpos. Cinco de estos versos también incluyen el mandato imperativo de beber. A diferencia de los versículos relativos al ayuno, los versos que ordenan comer y beber no tienen estipulaciones excepto la condición de que comamos: "Comed de las cosas buenas de que os hemos proveído"  (Corán, 7:160). Es evidente después de una breve reflexión sobre estos hechos que el ayuno es, en cierto sentido, como un fanā‘ (aniquilación), un ḥāl temporal (estado), mientras que comer y beber es el maqām permanente (estación), como baqā‘ (subsistencia).

Sin embargo, así como el fanā’ del ayuno es una abstinencia espiritual, el baqā‘ de comer y beber es más que simplemente la indulgencia en el sustento físico. Por el contrario, el fanā’ y baqā’ de estos rituales son como el final y el principio de un ciclo; se unen y uno da a luz al otro. Así, al obtener el objetivo de ayunar de todo excepto de lo divino, el viaje de retorno implica ver todo a través de lo divino; ya no se ven las señales sin el señalado, y no presenciando las olas y mareas sin el océano antes, durante y después de ellas.

Con esta voluntad divina, el cuerpo que regresa desde la cima del ayuno ya no percibe la comida, sino más bien "lo bueno que os hemos proveido". Sin embargo, el estado de ayuno también continúa y subsiste ahora que el viajero es capaz de mantenerse a sí mismo en todo el cosmos como nuevas formas de conocimiento y manifestaciones divinas que alimentan ese ayuno y felicidad del corazón. 

Cuando observo en los ayunantes que, tras unos días de ayuno, la concentración parece mejorar, el pensamiento creativo se expande, la depresión desaparece, el insomnio se detiene, la ansiedad se desvanece, la mente se vuelve más tranquila y comienza a aparecer una alegría natural. Mi argumento proternatur es que, cuando las toxinas físicas se eliminan de las células del cuerpo, automáticamente las funciones mejoran y las capacidades espirituales se expanden de manera notable. Al ayunar, nuestro organismo va accediendo gradualmente a unos niveles de vibración mucho más sutiles, más elevados. Si se practica con cierta regularidad, es posible apreciar notables incrementos en nuestra percepción, tanto de los cinco sentidos oficiales como del extrasensorial, lo que algunos llaman el sexto sentido. Dado que la eliminación de impurezas se produce a un nivel integral, el ayuno puede  incrementar la capacidad energética y espiritual del individuo. Sabiendo de estos beneficios desde la antigüedad, muchas personas y guías espirituales ayunaban para dotarse de una mayor fortaleza interna y aplacar la ira de los espíritus vengativos. Uno de los beneficios del ayuno son sus efectos sobre nuestros estados emocionales. Mientras dura el proceso, es común notar una mayor sensibilidad y sentirse mucho más emotivo. Algunas personas pueden incluso prolongar ese estado más allá de la finalización del ayuno. Lejos de ser algo negativo, debemos considerar éste cambio como un proceso natural de “limpieza emocional”.

nota. Estos son algunos de los beneficios psicológicos o espirituales que pueden apreciarse en un ayuno superior a tres días:

+Incremento de la fuerza de voluntad.

+Aumento de la estabilidad psicológica, autoconfianza y autocontrol.

+Sensación de mayor bienestar espiritual, por la reducción de los deseos y necesidades corporales.

+Visión interior más nítida y profunda.

+Mayor capacidad de concentración, meditación y oración.

+Nueva concepción del hambre, los alimentos, su valor y necesidad.

+Mayor capacidad para canalizar las energías. 

Considerar qué es lo que los males pueden destruir en nosotros, si es el amor de la perfeccion ó el amor propio : si sólo destruyen el amor propio, (que es nuestro enemigo), no debemos quejarnos, sinó  aceptarlos con alegría y recogimiento.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.

LA TRANSFERENCIA DE LUZ DEL PROFETA MUHAMMAD (s.a.w.s)

LA TRANSFERENCIA DE LUZ DEL PROFETA MUHAMMAD (s.a.w.s)

Una tradición hace referencia a la familia del amado Profeta Muhammad (s.a.w.s) y dice: Que los que recibieran la Luz, (que brillaba en su frente), eran bendecidos.

En el libro [Los talentos] -Muwahib- es donde se relata, que el abuelo del Santo Profeta, Abdul Muttalib Ibn Hāshim Ibn ‘Abd Manāf olía del cuerpo del Profeta la fragancia del almizcle y la sagrada Luz del Profeta brillaba mucho en su frente. Esa Luz era prodigiosa y asombrosa, tanto, que incluso los reyes se sintieron impresionados y fueron respetuosos con él.

También se informa sobre Hazrat Abdul Muttalib, que hubo una hambruna en la tribu de Quraish, y que los miembros de la tribu lo llevaron al Monte-Shabbir (y por su mediación) obtuvieron la cercanía de Allah y luego oraron por la lluvia y fue concedida por la Compasión de Allah a través de la bendición de la Luz de Muhammad, (s.a.w.s). 

En las biografías del Santo Profeta, a menudo se relata, cuando los hombres de Fil del rey Abraha invadieron la Meca para demoler la Santa Kaaba. Hazrat Abdul Muttalib subió al Monte-Shabbir junto con algunos hombres. La sagrada Luz irradiaba desde su frente de tal manera que sus rayos caían sobre la Kaaba. Luego se dijo: "No se preocupen, porque el destello de Luz, de ésta manera es el símbolo de nuestra victoria". Los soldados de Abraha capturaron el camello de Abdul Muttalib, cuando él acudió para su retirada, el rey estaba tan inspirado por su temor y grandeza que bajó del trono inmediatamente, lo honró mucho y lo hizo sentarse arriba, donde él se sentaba. 

Un elefante cayó postrado ante esa Luz celestial. También se afirma en el libro "Muwahib", "Seerat-e-Halbiya" y otros libros, que Allah le otorgó al elefante una forma de lenguaje y rindió saludos a la Luz del Profeta Muhammad, y que también fue comprendido por la gente de allí.

De Hazrat Abdul Muttalib. La Luz de Muhammad fue transmitida a la frente de Hazrat Abdullah. Abu Naeem, Kheriaty e Ibn-e-Asakir han relatado de Hazrat Abdullah Ibn-e-Abbas. "Una vez Abdul Muttalib acompañado por su hijo Abdullah pasó junto a una maga que era erudita de la Torá, el Evangelio y el Libro de los Salmos y otros libros anteriores, ella se llamaba Fátima Fashmaya. Cuando vio la Luz de Muhammad reflejado en la frente de Hazrat Abdullah, ella le propuso en matrimonio, pero él se negó. Se dice que cuando se casó con Hazrat Amina, esa Luz de Muhammad se transmitió a Hazrat Amina. Un día, Hazrat Abdullah volvió a pasar junto a la señora Fátima, pero ella ni siquiera le hizo caso. Cuando él le preguntó sobre su indiferencia, ella respondió: La Luz que me atrajo, se ha ido a otro afortunado. Ahora ya no necesito casarme contigo. Ojalá estuviera destinada a tener esa Luz, pero ahora ya no es posible porque se ha ido a otro sitio. 

Se dice, que fue un viernes por la noche cuando la Luz de Muhammad fue trasladada al útero sagrado de Hazrat Amina. Esa noche se abrió la puerta de Jannat-ul-Firdous y se hizo un anuncio en todos los cielos y tierra. ¡Atención! La Luz que era un tesoro escondido y preservado, la Luz del guía justo y Profeta Muhammad que ha de nacer, ha sido trasladada al vientre de su sagrada madre, donde su cuerpo humano completará el proceso de su formación. Luego, honraría a los pueblos del mundo con su manifestación, convirtiéndose en el portador de buenas nuevas y advertencias de Allah. Según la tradición de Ka'b al-Ahbar, el nombre de Hazrat Amina también se mencionó en el anuncio como "felicitaciones Amina▪︎".

Se narra, que cuando la sagrada Luz del Profeta Muhammad fue transferida a su madre, la tribu de Quraish sufría de hambre y de inanición, y terminaron repentinamente debido a su bendición. La tierra se volvió verde, los árboles se volvieron de un verde exuberante, hubo un año en el que abundaban las frutas, las verduras y los cereales. Era como el año de la prosperidad.

▪︎ En Seerat Ibn-e-Hisham "se relata por Ibn-e-Ishaq que Hazrat Amina dijo:" Cuando Muhammad vino en mi útero, se me dio una buena noticia espiritualmente de que me había quedado embarazada del jefe de la nación.  

En otra tradición, las palabras eran "el jefe de todos los seres humanos".. y me dijeron que lo nombrara Muhammad.

Hazrat Abbas dijo que Hazrat Amina dijo: "Cuando tenía seis meses en mi útero, me dijeron en sueños que estaba embarazada de "Khair-ul-Alameen" (la bendición para todos los mundos). En su nacimiento, dale el nombre de Muhammad y mantenga su estado oculto en ésta duración".

Ibn-e-Abbas relató: "La noche en que el Santo Profeta llegó al vientre de su madre, todos los animales de las casas de los Quraish empezaron a hablar en voz alta en sus respectivos idiomas:" ¡Por Allah! Hoy el Profeta de Allah ha honrado el vientre de su madre".

Otra tradición dice que fue proclamada desde cierto mundo invisible: "¡Felicitaciones! Abu-al-Qassim está a punto de manifestarse". De todos modos, esa noche en todas las casas de La Meca se vieron los lustres de la Luz.

Ibn-e-Hishaam Abu Zakaria Yahya Bin Ayed narra que el Santo Profeta permaneció en el vientre de su sagrada madre durante aproximadamente nueve meses. Ella dijo que nunca había observado un embarazo tan fácil, bendito y cómodo como el de cualquier mujer. Está escrito en el libro "Seerat-e-Halbiya" que solía invocar el nombre de Allah en el vientre de su madre durante ese período.

<Hazrat Amina narró, cuando se acercó el momento del nacimiento del Profeta: "yo estaba sufriendo de un estado en particular. De repente sentí como un nacimiento brillante que acababa de tocar mi corazón por lo que una vez se escuchó la agonía de una pluma de pájaro blanco. Luego se me presentó una bebida celestial blanca. Después de eso, una luz celestial me rodeó y vi a algunas damas altas muy hermosas, me sorprendí y les pregunté por su presencia allí. Ellos respondieron que eran Hazrat Asiya y Hazrat Maryam, la hija de Imran y con ellos estaban los hurones del paraíso. También presencié una luz blanca desde la tierra hasta el cielo y luego vi a algunos hombres en el aire con cántaros de plata en sus manos. Luego, gorriones blancos celestiales, cuyos libros estaban hechos de rubíes y las plumas estaban hechos de esmeraldas, me ensombrecieron en mi habitación. De repente se reveló una Luz con el que se iluminaban el este y el oeste. Al mismo tiempo, observé tres grandes banderas que estaban fijadas en el oeste, el este y en el techo de la Sagrada Kaaba. Sin embargo, en el Profeta Muhammad agració lo físico del orhile, con su presencia y toda la casa se convirtió en Luz. Sonreía y luego cayó postrado. En ese momento estaba en un estado de humildad y con ganas de llorar. Había levantado su dedo hacia el cielo. De inmediato, una nube blanca apareció del cielo y envolvió al Santo Profeta y sonó una proclamación como: "Haz que Muhammad pase por el este, el oeste, los océanos, las tierras, etc. para que todos los genios, humanos, ángeles, pájaros y animales incluso todos y cada uno de los objetos pueden familiarizarse con su rostro sagrado y atributos". Después de un tiempo la nube se aclaró y él apareció de nuevo, luego vi su rostro sagrado. Su cuerpo sagrado brillaba como la luna llena y fragante como el almizcle. Después aparecieron tres hombres, uno sostenía una jarra de plata , el otro tenía una fuente de esmeraldas y el tercero llevaba una sábana de seda blanca. Muhammad fue bañado con el agua de esa jarra y fue estampado entre sus dos hombros con el sello y también fue envuelto en la sábana de seda y luego él Estaba cubierto con la misma sábana y acostado, Sus ojos eran naturales y el ombligo ya estaba hecho y circuncidado (Hazrat Abbas también lo relató).

Para concluir, la revelación de la Luz de Muhammad, en forma de ser humano, que tuvo lugar en su hora, fecha y año fijados en el mundo. Fue fijada su existencia humana. Allah dijo de él:

Agregue uno de su creación racionando, no de él Significado: Allah ha elegido al de Su creación, exteriormente es uno de ellos, pero no en lo que respecta a su Realidad.

Se manifestó en el mundo físico en forma perfectamente lograda. El factor humano también se le aplicó aquí.

Significado: di: "Yo soy sólo un mortal como vosotros",.. (Sura 18 [Al-Kahf] verso 110)

Su realidad de Luz sigue ahí, (pero ciertas personas de vista superficial), sólo ven su elemento humano y eso se ha convertido en un velo, por eso no pudieron mirar la Realidad más allá de la personalidad física. Allah ha expresado su estado en este verso:

Significa: Si les llamáis a la Dirección, (a ellos), no oyen. Les ves que te miran sin verte.  (Sura 7 [Al A'raf] verso 198).

La conciencia es la causa de tu grandeza en la raza humana.

Significa: ¡Oh conciencia humana! Siéntete orgulloso del yo sagrado de Muhammad (sall'Allahú alayhi wa alihi wasallam) porque su elemento humano es la razón de tu grandeza.

Su ser de Luz también está probado científicamente porque no tenía ninguna sombra en su cuerpo. En ciencia, una cosa sólida forma su sombra porque los rayos del sol no pueden atravesarla y reflejarse después de golpear, por eso se forma la sombra. Las cosas sutiles, a través de las cuales pueden pasar los rayos, no forman sombras. El ser sagrado del profeta Muhammad (s.a.w.s), era una Luz, y era tan fina y sutil que los rayos del sol pasaban tranquilamente en lugar de rebotar. Por eso no tenía sombra. Por lo tanto, está probado que su Luz, siendo dominante sobre el cuerpo sagrado, lo había transformado también en Luz.

Por lo tanto, debemos fomentar la fe de que su Realidad es una Luz y que vino al mundo superficial vistiendo el vestido del "Insan-e Kamil". Su forma es humana pero su Realidad es El atributo inmaculado, puro, transparente y una limpia Luz celestial. 

Assalamo aleikum. 

PRUEBAS

Si la metafísica se pudiera enseñar a todo el mundo, hoy día, los ateos serían parte de la historia.

El buscador que va en busca de respuestas espirituales hoy en día, por lo general, busca más que sólo detalles. Por supuesto que le gustaría saber cómo es Allah y qué le pide. Incluso puede sentir curiosidad por saber cómo surgió el mundo o, quizás lo que es más importante, cómo terminará. Pero antes de todo ésto, antes de que pueda comenzar a asimilar los detalles, el investigador necesita una confirmación inicial de que existe un Ser Superior en primer lugar. Quiere estar seguro de que Allah existe. Algunos hombres siempre han aspirado a ésta certeza, deseando verificar más allá de toda sombra de duda lo que no ven y, sin embargo, creen. Pero esa aspiración, en tiempos pasados, ​​estaba más o menos confinada para unos pocos (y hoy) se ha convertido en una cada vez más tierna, aunque seria vida religiosa. Es de gran importancia para todos los que promueven el escepticismo, el agnosticismo y el ateísmo, (y de lo que todos nos hemos dado cuenta), en un nivel u otro, el de que aceptar una doctrina sobre la autoridad es sólo el comienzo del viaje espiritual hacia la Verdad. 

Como señalé anteriormente, una respuesta adecuada a la pregunta que ha formulado deberá, ser por lo tanto, lo suficientemente amplia como para abarcar tanto una defensa de la legitimidad misma de la vida espiritual, en un aspecto, como en un consejo práctico sobre cómo realizar la totalidad de la vida espiritual con los frutos de esa vida, en el otro. En términos epistemológicos, la defensa de la doctrina; la dogmática o la exposición de la doctrina; la ética o la aplicación de la alquimia ascética o mística que conduzca a la verificación de la doctrina. En éste punto, me gustaría centrarme brevemente en la defensa, en lo que podríamos llamar la forma esotérica, (interior).. Sin embargo, el último diseño para dejar ésto claro, sería ir a buscar argumentos discursivos de un metafísico o esperar encontrar fórmulas lógicas para tratar con los escépticos, ya sea dentro o alrededor de usted. Nuestro camino será de indicaciones y señalamientos. Si miran dentro de lo que ven, lo más importante es la visión.

Al comienzo de éste artículo decía: "Si la metafísica se pudiera enseñar a todo el mundo".. pero la metafísica no se puede enseñar a todos". "Es de todos". Sin embargo, es importante no dar una impresión equivocada o provocar nuevamente una acusación de elitista. Ciertamente, no quiero desanimar a nadie con lo que implica, que sólo los que estudian deben seguir éste camino. Si la metafísica no se puede enseñar a todos, a menudo se trata menos de una cuestión de habilidad o capacidad intelectual que de una voluntad de aprender. Sin duda, como con cualquier enseñanza sobre cualquier tema, se necesita una cierta inteligencia y, sin embargo, lo más importante en éste caso -lo más indispensable- es el asombro de la pureza infantil y la contemplación, no por la mera rapidez mental o la memoria de los hechos, de comprender quien, en virtud de éste deseo, ya que en algunos ha de comprenderse en virtud de lo entendido. Por otra parte, tal medida sin ninguna "prueba práctica" no es de utilidad crucial para quien, en el fondo de su corazón, no quiere cambiar su posición, y cuya filosofía propia simplemente expresa éste deseo. "El hecho de que estés buscando sinceramente no garantiza que encuentres", mientras que tu mente tiene el poder de aceptarla racionalmente, es una excelente señal de que tu corazón podrá discernir lo que necesita. Tengan la seguridad en todo caso de que "hay demostraciones que, se comprendan o no, son suficientes en sí mismas y de hecho constituyen pilares fundamentales en la doctrina". Estas demostraciones o pruebas son de dos clases. Una se relaciona con el mundo y la otra con nosotros mismos, una con el objeto conocido y la otra con el sujeto cognoscente. La primera es sugerente, mientras que la segunda es decisiva. 

Los objetos del mundo que nos rodea "prueban", o más bien "manifiestan", la Realidad Divina de varias maneras. Lo hacen en primer lugar a través de su misma existencia. Después de todo, "existir no es poca cosa", y "la prueba es que ningún hombre puede extraer de la nada una sola mota de polvo". Es sólo nuestra familiaridad con las cosas lo que podría habernos embotado al hecho absolutamente estupendo de que algo no es nada, sea lo que sea y por trivial que parezca. Mirar de nuevo el milagro de la existencia es ver que el halo entre la nada y el menor de los objetos es absoluto, y en último análisis, éste absolutismo es el de Allah.

Donde la existencia, como tal diversidad y extensión de las cosas a través del espacio y el tiempo, son signos de la infinitud o plenitud de Allah (el Absoluto), así el más no puede venir del menos, es por eso debe haber un Infinito. La misma fecundidad y variedad de criaturas no puede explicarse reduciéndolas a sus partes o contenidos. Deben explicarse únicamente por referencia a un Principio ilimitado que los contiene eternamente. El espacio, el tiempo, la forma, el número, la sustancia y las otras categorías universales "o condiciones de existencia, junto con los ilimitados" modos de expansión o extensión "por los cuales las cosas se despliegan dentro de estas condiciones"; son tantas puertas abiertas hacia la infinitud, y de ahí la inmanencia de lo Divino.

Si la existencia apunta al Absoluto y la diversidad al Infinito, las cualidades, capacidades y facultades específicas de las criaturas apuntan hacia la Perfección, el Bien y la Belleza espiritual en la vida. Como vemos, cosas como los colores, las formas, las texturas y los tonos, tanto en sí mismos individualmente como en su diferencia y jerarquización, no serían capaces de transmitir el significado que tienen si fueran sólo arreglos, si no hubiera significado o bondad a partir de los cuales podría servir de prestado. En relación con éste mismo punto, conviene mencionar también "los fenómenos privativos", es decir, cosas defectuosas, feas, desproporcionadas o incluso maléficas de una u otra forma. Son pruebas, paradojas y contrarios, de la misma perfección, ya que la ausencia de un bien prueba o indica la posibilidad de la presencia de ese bien. Nuestro alcance de reconocimiento de que algo es malo implica nuestro conocimiento de lo que es bueno y, al mismo tiempo, puede reforzar e incluso profundizar en ese conocimiento. 

El hecho y los rasgos del mundo son prueba más que suficiente de Allah para el hombre contemplativo sensible al aspecto cualitativo de las cosas. El escéptico exigirá algo más fuerte y para esa operación debe haber un Superior. Pero esto sólo lo comprenderá el hombre que esté dispuesto a reflexionar sobre el acto mismo de su conocimiento: no por una vaga generalidad filosófica, sinó en éste acto, su acto en éste momento. Confío en que hayan empezando a ver por qué la doctrina debe ir de la mano con el místico. La comprensión metafísica no tiene sentido sin disciplina espiritual. El uso adecuado de la inteligencia en éste dominio requiere de una voluntad de concentración.

Simplemente debemos mantener la atención fija en sí mismo, y no en algún tema, idea o argumento, incluso el argumento que uno está haciendo en éste mismo momento. El esotérico debe parecerse a un luchador que ajusta constantemente su agarre a medida que la atención cambia y se distrae. Y debe estar preparado para el hecho, de que en nuestros días, no se teme la contradicción inherente al cuestionamiento del sujeto, del conocedor, en su aspecto intrínseco e insustituible; la inteligencia como tal se cuestiona, y es incluso 'examinado', sin preguntarse 'quién' lo examina. Al insistir como él en la relatividad y contingencia de todo conocimiento humano, el escéptico está constantemente a favor de obtener, o descuidar, el sujeto vivo del instante presente, sustituyendo en cambio su recuerdo de quién era hace un segundo, y éste recuerdo.. por supuesto, no es intrínseco ni insustituible. No es el conocedor mismo, sinó lo que dice el escéptico o el relativista: un poco de finitud condicionada. Desatendio el que ahora sabe, y por eso sonríe cuando le decimos que "la subjetividad es extraordinaria, única y comprensiva en el hombre y que sólo puede explicarse con un absoluto y profundo reconocimiento que proyecta en la causualidad, es decir, sólo por Él está convencido de lo que debemos ser".

Curiosamente, la incomprensión, la falta de atención y la autocontradicción que  describo son como una prueba más y final del "fenómeno teofánico de la conciencia", una prueba, (en otras palabras), de que Allah aparecerá a través de nuestro corazón-nexo; Quiero que pruebes la contemplación. ¿No aclarará ésto tú mente intuitiva de las demandas? ¿No es suficiente prueba de que no es una demostración al contrario de lo que constituye una certeza real?.. Piénsalo. "Si hay que examinar el nervio óptico para tener la certeza de que la visión es real, será igualmente necesario examinar lo que examina el nervio óptico, un absurdo que prueba de manera indirecta que el conocimiento de las cosas suprasensibles es intuitivo y no puede ser más que intuitivo". ¿Pasaremos de ese examen más detenido sobre ésta intuición?.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.