LOS MÉRITOS DE LA CIENCIA DEL TASAWWUF.

 Los méritos de la ciencia del Tasawwuf. 

Sepan, que el honor y la virtud de una cosa se prueba por la razón o por la transmisión o la aparición de su fruto en el exterior, y estos asuntos, se han combinado en la ciencia del Tasawwuf sobre la perfección.

En cuanto a lo anterior, míralo con la mente. No hay duda de que una cosa tiene su escenario, y se ha mencionado anteriormente. El sujeto de éste conocimiento es el yo interesado, y es mejor que nunca, y fue revelado por el Mensajero, (la paz y las bendiciones sean con él), y es lo mejor de la creación por consenso, y también para una mente sana: es deseable la perfección completa, y no hay duda de que la insistencia se coloca como la verificación de la perfección: se nota de inmediato, que es el tema que complementa creencias, purificando almas y mejorando la moral.

En cuanto a su honor, a través de la transmisión, no hay duda de que el Libro, la Sunnah y el consenso de la Ummah son rosas que perfuman su locura y sus problemas, como el arrepentimiento, la piedad, la integridad, la veracidad, la intuición, la tranquilidad, el ascetismo, la confianza, discreción y sumisión, amor y observación, y aquellos otros de sus problemas. Al-Junaid, (que sea de agrado a Allah), dijo: Si sabes que bajo la cúspide del cielo es más honorable que éste conocimiento del que hablas con nuestros compañeros.. entonces lucharás por lo que el dador alcanza.

Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally, dijo:  Al-Qulub (los corazones) que están en el conocimiento mixto, a cada uno pertenece la duración de éste conocimiento que es en lo privado, (y quien lo puede entender), lo denuncia desde lo privado, y todo el que lo expresa y habla de esto no percibe el mar, que es un conocimiento del que se puede prescindir en algún momento, excepto el conocimiento del sufismo.. pero nadie les informó de ello en algún momento.

En cuanto al honor, considerando el surgimiento de los frutos, es de lo que he  hablado muchas veces, aunque otras personas la puedan limitar al simple ejemplo de la polilla.

Primero: Algunos están limitados a su familia debido a la severidad de la redención y el poder de continuar.  

Segundo: Lo que les pareció consenso con su doctrina y la solución de las discordancias y conflictos entre ellos.  Tercero: Las dignidades sensoriales y morales que se les aparecieron. 

Cuarto: Los pecados que aparecieron en ellos por el arrebato de sus miembros y de sus almas por las faltas, principalmente.

Quinto: Lo que les apareció para lograr creencias de fe, y promovió en ellos una posición de Ihsan, con certeza y confianza válidas en el Señor de los Mundos.

Sexto: Los que fueron revelados por el mundo espiritual, y los qué se elevaron desde el reino del reino, y la presencia del poder, y en éstos está incluido la enfatización de la ciencia de la fonética sobre otras ciencias. 

Este es el argumento de quienes prefieren dar brillo a sus dientes, (antes que el argumento del sufismo en Barham), que es un argumento fuerte, porque ignoran la perfección. Tienen un complejo en el acto que los conduce, y es que se mueven de testigos a notables, y en cuanto a sus acciones, (son cautelosos), pues ellos son de escuchar el dicho y dejar que otros lo sigan.

Después mencionó sobre Dhufiyyah de su preponderancia y su oriente, considerando lo que mostraron las investigaciones del conocimiento. 

La intensidad del desempeño y del seguimiento, es el Modelo y seguimiento.

Las personas más importantes siguen a las buenas personas de entre todas las personas.. y las hicieron sus maestros, mientras otros siguieron a los soñadores y se quedaron dormidos en ellos. 

El Todopoderoso dice: «Si amáis a Allah ¡seguidme! Allah os amará y os perdonará vuestros pecados. Allah es indulgente, misericordioso». (Corán, Sura 3 [La familia de Imran] verso 31).

El Mensajero de Allah (s.a.w.s) dijo: Ninguno de ustedes cree hasta que yo le sea más querido que él mismo, su dinero y su hijo.

Algunos de ellos dijeron: El sufismo se mencionó como un encuentro, un rostro con el que escuchar y trabajar con los seguidores.

Pero se olvidan de que el Tasawwuf es un seguidor del Profeta.

Luego mencionó la forma en que son los seguidores de la gente, y dijo:

El erudito lo siguió en palabras y el adorador del ermitaño en hechos, y entre ellos, el sufí estaba en el camino, pero se aumentó mucho en moral.

La clase de eruditos.

Los que lo ven todo como necesario, y los conocidos sufíes, aunque todos han tomado su porción de la herencia profética.. Se demuestra, que por la necesidad no es nadie un heredero.

El Eid heredó sus acciones y oraciones..(la paz sea con él), desde el ayuno, el estar de pie y la lucha exterior. El sufí conoce y define a todo el mundo, toma todo el conocimiento que necesita al principio, y luego navega en él, y después pasa a trabajar de la manera más completa. Luego les acrecienta la herencia de la moral que tenían en el alma, de su ascetismo, piedad, sueños, generosidad, coraje, alegría, humildad, confianza, lealtad, conocimiento y otras cosas que se mencionan desde hace mucho tiempo. Él cambió la Sunnah y se estableció de acuerdo con el estado y el curso, y Allah ha seleccionado al Mensajero con las características que Ahmed no compartía, por lo que tenía poderes en ambos lados. Cuando otros miran su adoración, lo encuentran intolerable, y quienquiera que mire en su moral interior lo encontrará inconsciente. Y quien mira en su conocimiento, descubre que no sigue ni se acerca en torno a su luz. (Que la paz y las bendiciones sean con él). El hombre no se da cuenta, y no lo siguen y no saben, y luego preguntan ¿A dónde fuiste?. Pero los hechos surgieron y las ciencias de Adán fueron reveladas, pero fallaron en los casos.

Dice el Sherif: "Todos ellos, (los conocimientos) son del Mensajero, (s.a.w.s), las salas más altas del arte del mar o un punto del mundo, y coincidieron con él en su límite desde el torrente del conocimiento o desde el problema del juicio, de acuerdo con la doctrina del misticismo y la unión con su objetivo. Luego mencionó sobre el acuerdo de la doctrina y la unión del propósito del camino, con la semejanza de la peregrinación, que son una ciudadela en el argumento del camino recto.

La coalición es el trato.

El Sherif, (que Allah esté complacido con él), dice: Entonces, el argumento que ésto indica es que se basan en el argumento y el camino recto y son dos cosas: una de ellas es que las doctrinas de la gente difieren de muchas maneras. Las doctrinas de los juristas en las ramas primeras fueron doce, luego se establecieron en cuatro. Después, la doctrina de abolir veinticinco ángulos, se dividió en diez, y las doctrinas de los gramáticos fueron dos doctrinas, visual y mental, en contraste con la doctrina de la etnicidad. Una es según lo que ha recibido de Él, que es la elección de quien sinceramente se acerca a Él con una parte del propósito del Tasawwuf, (su máxima sinceridad), de lo contrario oprimirá a un amigo, [y para el que dicho nombre del Sufismo no tenga una verdad para él y no está de acuerdo con él, y el que no crea en el sufismo se perderá en su alma]. Se ha comprobado la combinación entre ellos, pero lo primero es la reacción de rechazar la sabiduría y las sentencias, y el segundo coincide con el objetivo de dirigir en ella, y el tercero concurre para que él haga todo en su lugar; en las palabras de los sufíes, en cada capítulo de su corazón, lo contrario no contradice los dichos de quienes los contemplan, y esto es contrario a la doctrina de los demás y al punto en que la verdad es "Una" y de la misma manera, aunque diferente. El final es el mismo y el sabor es Uno, y en el significado de eso, el que dijo: que la tariq al-Haqq son singulares, y el dicho es que el camino de la verdad es para los individuos. Para servidor, (y separando la verdad), el camino a la verdad se pega. Esos grupos, (de los que habló el Sherif), no conocen y no siguen sus intenciones, porque poco a poco van haciendo intenciones, y la gente es ajena a lo que  pretenden, aunque a través del grupo parezcan ser neutrales. 

Dije: En cuanto a éste elogio de la diferencia, se basa en la diferencia de las ramas, como la diferencia en el ánimo de los diferentes grupos, si en la subyugación de su expansión en la ummah, como todo el que se pega a un jardín de recreo, es un sobreviviente, a menos que siga las licencias, así como las diferentes narraciones de la lectura, también es una expansión para el lector. Contrariamente a la primera diferencia, esta es persistente, a diferencia del fatalismo, que observa otras diferencias en el monoteísmo, y la doctrina de Aqaba que es el acuerdo en los orígenes y ramas - aunque están pactados, lo gustoso, no hace daño.

En cuanto a las ramas, toman las más prudentes, y los mayores de ellas se desvían de la tradición y se adhieren al libro y a la Sunnah de sí mismos, y si la mayoría de ellas imitaban a las ramas, entonces Al-Junaid estaba de acuerdo con la doctrina de Abu Noura y Al-Shabli, Malikiyah y Al-Jilani: Hanbali, etc. Entonces, lo que se quiere decir, es que una diferencia en el consejo y orientación, [luego que cada uno orienta a su compañero con su consejo].. (si ve una deficiencia) puede ser una carga, y si están de acuerdo y guardan silencio sobre sus faltas, no es nada bueno ésto.. si sus memorias en las ciencias y sus corazones son débiles y con dudas, y no hay que Dudar del estado de deliberación en el que no es necesario aceptarlo todo, como si fuese una ciencia, sinó sale a través del rascado de la investigación y la verdad. 

Algunos dijeron: ¿Estamos en el caso de la mente?. 

Otros dijeron: "La verdad para ti, será referida a ti".

El Sherif dijo: Los portadores sois vosotros. 

Que Allah esté complacido con él, solía decirme: No te rindas ante nosotros en el caso de la deliberación. 

(Violar el hábito.) 

Otra cosa que hace el argumento, es violar el hábito que apareció en sus manos, y se llama: dignidad, y se ha diversificado por sensual y moral, y lo que cuenta es la dignidad moral, que es integridad. En cuanto a la dignidad sensual, si va acompañada de integridad en la dignidad, es un testimonio de la sinceridad de su dueño con Allah, y si no va acompañada de ascetismo, entonces es: seducción. 

Algunos de ellos dijeron: El avance de la costumbre es una dignidad para el innovador, y el innovador es conocido en éste mundo y su trabajo está hasta el cuello, aunque su oración y ayuno no son  abundantes.

El Sherif, (que Allah esté complacido con él), dijo: Son dos dignidades que tienen dos significados: la dignidad de la fe con mayor certeza y testigos presenciales, y la dignidad de trabajar en la Sunnah y dar seguimiento y dejar los reclamos de las personas engañosas que anhelan a una persona aunque no sea de la Sunnah, porque es un mullah, es erróneo honrar el testimonio del jefe por el testamento que hizo y dónde extraña la política y la dignidad de los santos y ha llegado a poner en evidencia hasta Allah Todopoderoso. Evitad las conjeturas.. aunque ellos las utilizan bien para sus negocios. 

Luego se refirió al mandamiento, de purificar el corazón de los pecados y del alejamiento del corazón de los Defectos, y dijo: ¿Han rechazado los pecados y las faltas, y han purificado los cuerpos y los corazones?.  

Dije: No hay duda de que los sufíes, (que Allah esté complacido con ellos), tienen que rechazar los pecados. Pues no los necesitan tener detrás como una mochila. 

Los obreros ignorantes ven el origen de todo en su cabeza.. esa es la combustión y ella ama el mundo que habita en los corazones.

Dice el hadiz: "Amar al mundo es la cabeza de todo pecado". (Narrado por Al-Bayhaqi en Al-Sha'ab).

Cualquiera que sea el caso, el significado es correcto en la tierra del saber. Quien se purifique del amor al mundo y sus finanzas y reduzca la envidia, la mayor parte de su corazón estará a salvo de las faltas y la pureza de su cuerpo de los pecados. Y los defectos de la misma no se ramificarán, ya que en ella cae la rahma que precede a sus lentejas (bendiciones) y no vi nada de arrogancia en la espalda.. y de la flota humana sólo vi el espejismo, que no es más que un cadáver imposible  que se preocupan en traerlo por un mechón al cementerio, que significa paz para su familia, y así no atrae a la envidia, al odio, el prejuicio, la contienda, y con ello a la hipocresía y caer también en la avaricia, tacañería, cobardía y otras faltas, así como pecados. Tales como mentiras falsas y mala fe, malos modales, etc. 

Que Allah tenga piedad de todos. Amin.

Mi bendición para las almas del hogar del Islam, que es el lugar para la purificación de los pecados preventivos, de los pecados aparentes y su retórica de lo invisible.

Es el hogar de la fe, que es el lugar de purificación de los corazones de las desgracias y la negación de ellos son los santuarios de la certeza, para llevar el conocimiento del Señor de los Mundos, y el hogar de la benevolencia, que son los testigos fieles y responsables. Quien alcanza la verdad de la benevolencia no puede volverse a nadie más que a Allah Todopoderoso.

Llegaron a la verdad de la fe y adoptaron enfoques caritativos.

Dije: Esto es algo en lo que apareció el honor y la virtud de la gente del Sufismo, y que llegaron a la verdad de la fe y explícitamente, al darse cuenta de los pilares que incluyen la creencia en que el destino es bueno y malo, bien y mal. Adquieren el nivel de la humillación con la  prevención, donación, arresto, alabanza y certeza. Cuan bendecidos son.

Y dijo el Sherif: “Aquellos que siguen los métodos de la caridad, (es decir), siguen el camino de la caridad que lleva a ser testigos fiables, (y por eso), cuando les faltó un guía que conoce los altibajos de los estados espirituales y al que está relevado, aquel que tomó el camino y los conoció hasta que les alcanzó con lo que querían, y les dijo lo que son y lo que son, y de qué hablamos, si Allah los ha premiado”.

La Promoción.

Luego se refirió al orden, que es de los que esperan desde el reino del rey al reino del reino, o dicen, del mundo de los fantasmas al reino de los espíritus, y dijo:

"Y conocieron la existencia como una madre, y no sintieron nada más que carne, y a lo fluido invisible, que llamaron el mundo espiritual. Los rangos de existencia son los tres reinos, el rey y el reino, y esa existencia tiene tres consideraciones. Una existencia eterna original, que es la que no entró en el reino de la formación, y se llama el mundo del comando y el mundo de lo invisible, que se llama el mundo de la espiritualidad, y una existencia subsidiaria, que es la luz que fluye del mar de los poderosos, que es todo lo que entró en el mundo de la formación: que es una densidad, y se llama el mundo del martirio y el mundo de la creación, el cual es el que cae muerto". 

En el reino del reino hay una melodía de esfuerzo en él y lo recogió con su inclinación Y una existencia imaginaria, que es el lugar del surgimiento de las disposiciones divinas, y los inspectores de los nombres y los llamados estéticos y glorificados, el mundo de la sabiduría, que es el reino del rey.

Algunos dijeron: Los cuatro mundos son el mundo del martirio, el mundo de lo invisible, el mundo de la humillación y el mundo del poder.

La primera es como las masas tangibles, la segunda es como las absurdas, como los genios, los ángeles y los espíritus, y todo esto está dentro del reino del rey, y el tercero, que es el reino del reino, es una colección de estas cosas, y contra ellas lo mejor posible, y la cuarta es la investigación de los testigos en ellas. Es la grandeza gentil y eterna original antes de su surgimiento, y en estas filas hay una elevada promoción, y dicen que en el mundo de la red, (que es una ilusión), oscura y sensual, al reino del reino, que es mi luz, mi reino, y luego ascienden al reino del poderío, que es el eterno original, y se unen a los orígenes a las ramas, y todos se vuelven Glorificados, en éste mundo. 

El hombre espiritual al que me refiero: "No sienten nada más que los cuerpos". Y su dicho: como su madre, etc., significa que cruzaron los tres rangos de la existencia, y diferenciaron entre el rey y el reino, y el poder es una distinción necesaria, así como un hombre diferencia entre su hijo, su madre y su padre, y es posible que la analogía sea donde la existencia y la aparición, porque el mundo del poder provocó el surgimiento del reino del reino, que es más como un niño. Y el reino del reino es el lugar de la estabilidad de los atributos, el poder y la voluntad, el conocimiento y la vida, que es la razón de mostrar sus efectos al mundo del rey, ya que es como una madre, (al criar a un hijo antes y después de la aparición), y el mundo del rey es el lugar donde aparecen las disposiciones divinas y los efectos del poder eterno, por lo que es más como un niño que aparece entre ellos..Y, tal vez, se asemeja al hadiz: "La creación son los hijos de Allah y lo más amado de la creación para Allah es el más benéfico de los niños". Narrado por Abu Ali y Al-Basar. 

Se dijo: Y no se siente nada más que los cuerpos adecuados. Sepa que el mundo de los fantasmas es el reino del rey, y el mundo de los espíritus es el reino de la humillación y lo local y el sueño, ya que sólo tenemos una existencia, pero la perspectiva difiere según el lujo del conocimiento, siempre y cuando el siervo esté aprisionado por los alrededores de su sentido, confinado a una estructura trivial, Él reside en el reino de los fantasmas, confinado al reino del rey, ¿no se abrieron las divinidades?.. pero no se puede diferenciar entre transgresores y humanidad. No hay diferencia entre tus oraciones y las suyas, y si abre su khath y lo expone, y su corazón ve la luz del reino, los testigos de ese mal se esconden de la oscuridad del sentido y de la narración de todo el mundo, entonces el universo está en todo, pero está oscurecido por la apariencia de sabiduría en él. La luz está en ella, antes o con ella, porque falta la presencia de las luces y la peregrinación del conocimiento con el amor a las antigüedades, así que si la luz llega a su origen, todos se convierten en una sola luz, la luz del poderío, o el misterio de la Deidad, porque sabía que el rey, el reino y el poder son lo mismo, y también lo es el mundo de los fantasmas y el mundo de los espíritus, sus posiciones son una sola. La gente del velo solo ve el mundo de los fantasmas, (y la gente de la gratitud, que son la gente del santuario de la caridad, sólo ven el mundo de los espíritus), a pesar de que el escenario es lo más fino de sus velos, y los seres humanos han sido amables con ellos, y sintieron algo extra en el mundo de los fantasmas, (que es el mundo de los espíritus), y el mundo del sufrimiento y el mundo es Sunnah.

Dijo: No importa cómo te hayas transgredido en los cuerpos, verás la luz de la verdad que permanecerá.

El Conocimiento sufí más allá de las mentes.

Luego indicó que estos significados no son percibidos por las mentes, sinó que son gustos se han alcanzado por Señales movidas, y dijo:

"Entonces el mundo razonable tiene el conocimiento en el que profundizamos en lo transcrito".

Dije: Sé que el alma, la mente y el secreto, cada uno de ellos es un dios que termina en conocimiento y percepción de lo Auténtico y de donde viene su declaración mecánica: "Para el ignorante, la máxima perfección se basa sólo en la mente y su engaño".. ese es un profano profundo.

Estamos detrás de la transmisión que supera todas las percepciones del bosque de mentes negativas. 

Abu al-Abbas, (Allah esté complacido con él), dijo: "Si tus ojos fueran vistos el día que yo pudiera ver el momento, las generaciones se quedarían. Vi el sol de la verdad brillando el primer día, y los hombres son hombres".

Él dijo, ¿y la tierra?: La tierra de las almas, y los montes: los montes de la mente - y algunos de ellos dijeron en la interpretación del dicho del Todopoderoso: (Así que no permitas que todas sus sentencias sean permisibles con la presencia del creador, y la transfiguración en él).

En resumen: Los soles de la gratitud no conocen la razón, ni el límite o la prueba, sinó que conocen la venta de las almas y el daño de las almas, y el alejamiento de lo que las almas poseen cuando son rodeados de razón.. No hay Trono, ni reinos ni posesiones, y te conviertes en el polo de la existencia, (abiertamente), en tu mano, ¿cómo lo hiciste? El encargado de Allah en su tierra, y el punto del círculo de Junha, y Allah es el que tiene el gran mérito, y a éste conocimiento indicó diciendo: Entonces, el mundo razonable tiene conocimiento para que ahondemos en lo transpuesto.

Y lo indicó diciendo: El lenguaje correcto indica que estos significados no son explícitos en las palabras de Allah - más bien son una cuestión de referencia y categoría, y de igual manera aceptó en el dicho del Todopoderoso: Y si él dejó la gloria, el terremoto se levantaría: es decir, la tierra de las almas y la tierra me trajo a mil con ella y no tengo nada en ella. Ciencia, sabiduría, secretos y santos.. ahora. (El descuidado) es asombrado por el estado de esa alma y no sabe que su noticia es inocente cuando muestra sus secretos y su conciencia sólo como signos de vergüenza, así como su dicho en la interpretación de la caridad que Él lo provocó como respuesta, es decir, si te das cuenta de tu desaparición, y no eres algo que ves, y estos asuntos son todos los misterios y señales, (que la gente de afuera o básica no acepta), sinó la gente del subconsciente que las probó, y otros que fueron cegados entre ellos. Entonces habrá señales y luego un brillo grandioso, luego se conectará el amanecer del viernes, y el período torrencial durará hasta que se produzca la firmeza y el aseguramiento, y a eso indicó diciendo: Será un lugar de purificación de empoderamiento, certeza y detección.

Ellos saben que pueden brillar con ellos, como nuestros promotores y humildes Shaykhs les han dicho.. (dije: Sabían que la continuidad de ésta melodía andante conduce a la llegada, y que el estado de colaboración debe conducir al empoderamiento, así que si se elevan a la posición de empoderamiento, habrán llegado a una posición donde se revela la oferta, no aumentarán con medida, sinó que la oferta ha sido expuesta y los niveles de detección son infinitos.

Y cuando supieron la posición del kun, supieron que también había obstáculos que les impedían alcanzarlo.

Se refirió a eso diciendo: Entonces vieron que no hay objeción a que cuando se les pidió determinación para ellos, luego brotaron en secciones y barreras, por lo que se dispusieron a luchar, y se lanzaron a los campos de batalla. Como un simple cuaderno con sello, cuando la gente se enteró de esto, distinguieron el sector y las pruebas.

Dijo: En el libro:. Las palabras de Ibn Malik abren el ojo de la palabra, de manera organizada. Y las pruebas son una agrupación de shirk, (que es la red), y la popa, es la lucha: la intensidad de la batalla, y es que si los hombres se preocuparan más por batalla, que por los caballos, los caballos, se prestarán aquí para luchar contra las almas de los guerreros.

También dijo: "Cuando la gente sintió que la verdad acechaba en sus almas, se sintieron abrumados por ella. Sabían que si podían llegar hasta ella y el escenario que había en ella, habrían abierto la tapa, y sus corazones se levantaron, por lo que fueron conscientes de su Señor, entonces vieron que el lugar de posesión y obediencia les impedía llegar. Ese sueño, y estos fluidos cubrieron los corazones y sus sobres y los espíritus impidieron la revelación de su origen. La brevedad del corazón y el alma es como un eje escrito y se imprime un sello en él, de modo que lo que está en su interior no aparece ni siquiera rompiendo eso y la cena que se encontró, (en éste corazón), que Allah hizo con Su sabiduría y justicia a partir de los secretos de lo invisible, es el mundo de la naturaleza, y son los deseos y los retornos de las almas los que se han mezclado. Es lo que el Todopoderoso mencionó al decir: Terminó, y su precedente precedió a su cuidado, cuando la gente supo de estos velos que les impedían llegar a su Señor y ver estos castillos y espinas que los habitaban en sus cadenas, (que son los agarres y obstáculos del mundo), se alejaron de su gran ansiedad por el negocio, decidieron cortar esas relaciones y rechazaron esos deseos. Cuando colgaban de Allah se cortaron por completo con Él, esos lazos se cortaron y esos velos se levantaron, así que se prepararon para desafiar esas relaciones, y bajaron a luchar contra las almas y devolverlas a la presencia del Santo Rey, hasta que depusieron las armas de su voluntad precedente y se sometieron a la obediencia Al-Karim Al-Fattah

Algunos de ellos dijeron: El camino de los estudiantes terminó siendo victorioso con sus almas, y salieron victoriosos y oraron, y esto está de acuerdo con las palabras del regulador, (y hay un avance y un retraso), entonces, el cortar con los agarres y el levantamiento del velo están llenos de ellos, por eso el dicho del regulador: Toda ilusión huirá de lo que viene después de él cuando eliminen los campos de batalla que están cerca, pues el asunto más importante está cerca.

Y si le dijera a cada uno de los que se quitaron los agarres y cortaron los velos que la aflicción es la explicación, hubiera sido mejor romper el trabajo, y Allah Todopoderoso sabe mejor.

Luego, entre algunos de esos recortes, dijo: Y sabían que nada concluyente, es como un cuerpo y una barriga joven.. y quien mejore su ropa y alimentación y se conforma con la comida, su corazón está con Allah pero a su estómago no le preocupa la desnudez del corazón. 

El hadiz dice:

"Es seguro dejar un vestido de belleza mientras él puede usarlo en Allah, el traje de honor en el Día de la Resurrección".

(Fue trasmitido por Abu Dawud y incluido por Al-Bukhari).

Tambien dijo:

Satanás fluye en el hijo de Adán por el torrente sanguíneo, y ellos estrecharon sus caminos con hambre, y todo eso tiene la intención de disipar las preocupaciones que se niegan a Allah, ya sean de comida,  u otras cosas, y es por eso, que el organizador de la casa que viene después de ésto se nubla.

Y cuando vieron el velo del interior, que lo encontraron en las almas, hicieron el esfuerzo del alma hasta que le quitaron el núcleo.

Dije: Este velo, que se esconde en el alma, está relacionado con fenómenos, como el amor al dinero y la decoración de ropa y comida.. Las pasiones del mundo, la soberbia resultante, las pruebas, el mordisco, la ansiedad, la codicia y otras faltas esotéricas. En contraste, se encuentra la dulzura y con ella la humildad, la emoción, la integridad del pecho, la generosidad del alma y del sueño, la paciencia y el buen carácter.   

Abu Talib, (que Allah esté complacido con él), dijo: que lo que ha plagado al siervo en su religión, y el velo más fuerte, es su fe en lo invisible o su amenaza. Dijo: La fuerza de la certeza es la raíz de todas las buenas obras.

Y el Mensajero de Allah (s.a.w.s) se refirió a la lucha de las almas y las describió diciendo: El musulmán es el que se entrega a sí mismo y a su mano, y el que cree en su seguridad es el pueblo por su sangre y dinero, y el migrante es de Hajar lo que Allah le prohíbe, y el muyahid es uno que lucha contra sí mismo y sus caprichos y también dijo, (la paz y las bendiciones sean con él): ¿No es una epilepsia severa?. Pero el fuerte, es el que se posee a sí mismo cuando la ira es y en su significado es Nula: no es el valiente quien protege a su presa en el día de la muchedumbre y cuando el fuego de la guerra se enciende, sinó el que se aparta o aparta los pies del incestuoso.. ese es el héroe caballero, (y en el informe), eres llevado de la yihad menor a la yihad mayor, es decir, a la yihad del alma. Que Allah esté complacido con él, (con respecto al juicio), y si no lo alcanzas hasta después de haber borrado tu valor y haber dejado tus derechos. Pues tiene que ser de Él para ti, no de ti para Él.

(Incluido por Bukhari y Muslim ((Manan 64, 65) y Abu Dawud (Jihad) con él).

Tipos de batalla. 

Luego se refirió a la diferencia en el esfuerzo, y dijo: La gente en esto se basa en dos grupos y su juicio es en dos partes, por lo que la división de su camino se basa en creencias y buena fe. Al pueblo en llegar a Allah Todopoderoso en dos grupos: El primer grupo: miraron el origen del alma y lo que era la serenidad y claridad en ella, como el próximo espejo.

Pero cuando llamé a éste cuerpo, estaba impreso en él las imágenes de los universos, y ellos viven en el sentido, entonces hace Hajj sobre su origen con dos cosas, una de las cuales es dejar la alineación (es decir, la proximidad y la conexión con la presencia) trabajando con las expectativas.

(Al-Tarmali (Resurrección 532) Iman 12),  Recopilado por al-Bukhari (Adab 102), Muslim (106-108).

Dice el hadiz: Los corazones dan testimonio como herrumbre de hierro, y la fe debe ser creada.

En otro hadiz: Todo se refina y los corazones están representados por la mención de Allah.

Significa que el alma no dejó la cercanía con Allah, pero no volvió su rostro completamente hacia Él.

Se baja y se oculta del original (es decir, del vientre) a medida que se crea la nueva vestimenta.

Y si siempre trabaja con el recuerdo de Allah (dhikr) y se arrepiente completamente de lo demás, no estará cargado.

Aquí está, y en él se manifiestan las realidades de las cosas: pasado y presente.

El dhikr pule los corazones, pero debe ser un recuerdo, con un corazón y una ilusión, de lo contrario, no ayudará en nada. La segunda cosa que dificulta al alma desde su origen: la herrumbre que puede haber en ella, que son las formas de los universos que se imprimen en el corazón cuando se le adhiere: un equipo o soporte interesado. 

Cómo en el corazón de las imágenes de los universos estaba impresa su habilidad, o cómo la justicia llegó mientras estaba encadenado y deseaba entrar en el pozo de Allah, y no se purificó a sí mismo de la impureza por su negligencia. ¿Acaso iba a terminar las actas de los secretos, y no sabía quién era?.

Algunos de los sabios dijeron: No aspires a silbar ni una falta, y no aspires a ser salvo, si tienes un pecado. Y también decían: El secreto que no estaba en las almas es como el agua de los ojos, si se descuida imaginarlo y experimentarlo: el juego, se da con tierra, entonces solo el despreciable lo sacará con ejes, así como el secreto de la verdad se hizo evidente en las almas cuando estaban puras de sus sentidos, vi en el día de la alianza y todos ellos conocían la verdad y la reconocían, así que cuando me comuniqué con ésta densa plantilla sensorial, que acumuló tesoros, deseos y devoluciones sobre él, y sacó éste mundo viviente, (y le dejé), yo peregrinaba en ese mal, y sólo el hoyo en él fue con el esfuerzo y la unanimidad del corazón con Allah, por la simpatía por él, hombre, idea o herida. 

(Fue incluido por Al-Shiriri en (Mishkat Al-Misbah 23746)

Mira pues, de lo contrario el secreto estará ausente y desaparecerá como un espejismo. Al soldado le dijeron: ¿Cómo es el camino a la verdad? Dijo: Aliviamos la insistencia, el miedo que interrumpe la marcha, y una esperanza que impulsa los caminos del trabajo, y soportamos los insultos para cumplir con la cercanía del plazo y luego con la esperanza, y se le dijo: ¿Cómo llega ésto? Dijo: Iqlab es singular, en el que hay monoteísmo. 

Cómo tratar al alma para responder a su instinto.

Luego explicó el método de tratamiento en su regreso al origen, y él dijo y dijeron por unanimidad que el tratamiento del origen es lo más cercano para los inocentes juntos y a la nobleza, entonces, ¿qué tiene de malo? Una cura para el alma, el Nexo es: un Logro, del que Allah está complacido con él, y dicen: Estamos de acuerdo entre los sufíes en que tratar el alma y curarla de su enfermedad: Está más cerca que tratar el cuerpo y curarlo si la enfermedad lo maneja.

Dije: Indudablemente es así, porque he visto a muchos enfermos: quiero decir, la enfermedad de la humanidad, esa que paga grandes sumas de dinero, y se ocupa por mucho tiempo, y no acorta su enfermedad, y he visto muchos de los que estaban enfermos del alma con pecados, dudas y pensamientos, y cuando Allah lo envió al médico, la curación de Allah fue mejor y menos del medicamento.

El Sheikh Zarrouk, (que Allah esté complacido con él), dijo: El origen de toda la corrupción del estado de ánimo es que una acción y su emoción se refieren a algo diferente al curso natural, y el origen de toda enfermedad cardíaca es la corrupción de la intención cuyo título es: En psicología, para que su acción y emoción se produzca, fuera del curso legítimo y caótico, sinó más bien en el tiempo de pasión y falsas ilusiones que debilitan la certeza, el papel de la religión y la activación de lo que dice, vendrá de Él Todopoderoso en la puerta de la educación. In sha Allah. 

Esta es una declaración para tratar el origen ancestral, es decir: que éste tratamiento al que nos referimos es un tratamiento de la negligencia, sus dudas, sus pensamientos, su interés por el sustento, su manipulación y su peso, su carácter y el mal uso de los recursos que Allah ta'ala ha dispuesto para nosotros. 

Assalamo aleikum. 

PD.rf. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Visualización primordial como material de estudio. 

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LOS JARDINES DE LOS JUSTOS. Algunos Hadices usuales.

Algunos capítulos que prohíben imitar a Satanás y a los infieles.

1634 - Bajo la autoridad de Jaber, (que Allah esté complacido con él), dijo: El Mensajero de Allah dijo: “No comas en consecuencia, porque Satanás come y bebe mi mente”.  Narrado por Muslim. 

Explicación:

Sobre la prohibición de imitar a Satanás y los infieles, Satanás es la cabeza de la incredulidad, como dijo Allah Bendito y Todopoderoso: Vuela y cuando dijimos, postrate ante Adán, y se postraron ante él a excepción del diablo, es decir, sobrevino la arrogancia, y entre los incrédulos estaba el buey como ídolo. Y los incrédulos entre los hijos de Adán son los enemigos de Allah y los guardianes de Satanás, como dijo Allah Todopoderoso: Los que han creído, Él los saca de la opresión del buey, y a los que no creen y sus guardianes, que han plagado por el buey con la fuerza en la opresión, se han convertido en combustible.

"Pero, apenas te vuelve la espalda, se esfuerza por corromper en el país y destruir las cosechas y el ganado. Allah no ama la corrupción".

--Y. cuando se le dice: «¡Teme a Allah!», se apodera de él un orgullo criminal. Tendrá la gehena como retribución. ¡Qué mal lecho...!  (Coran, Sura 2 [Al-Baqarah] versos 205-206). 

La imitación de Satanás o de los incrédulos es que una persona hace sus obras o usa su propia ropa. O adorna su propia ropa, sin importar si tenía la intención de imitar o no.

(Narrado por Muslim: Capítulo sobre Normas y Capítulo sobre Provisiones y Etiqueta de Comer y Beber).

Si se dice que éste es el vestido de los incrédulos, entonces está prohibido usarlo, y si se dice que éste vestido es el disfraz de los infieles para la cabeza o en la barba, el musulmán debe evitarlo y al Diablo también debe evitar, no lo imites en sus hechos, aunque Satanás es del mundo de lo invisible. Allah, en el hadiz de Ibn Omar, (que Allah esté complacido con ambos), que el Profeta dijo: “Nadie comerá su pescado, porque Satanás come con su alyadin izquierda y bebe con su alyadin izquierda. Nótese: "la mano izquierda", por lo que el Profeta prohibió comer con ella y beber con ella y explicó que esto es obra de Satanás, por lo que Satanás come con su alyadin izquierda Y bebe con su mano izquierda, y se lo hemos prohibido a los creyentes, dijo el Todopoderoso: 

¡Creyentes! ¡No sigáis las pisadas del Demonio! ! A quien sigue las pisadas del Demonio, éste le ordena lo deshonesto y lo reprobable. Si no fuera por el favor de Allah y Su misericordia para con vosotros, ninguno de vosotros sería puro jamás. Pero Allah purifica a quien Él quiere. Allah todo lo oye, todo lo sabe. (Corán, Sura 24 [al-Nur] verso 21), y el hadiz también indica la prohibición de comer en el norte y la prohibición de beber en el norte, y que quien come o bebe con su izquierda es similar a Satanás, que es nuestro enemigo y el enemigo de Allah Todopoderoso.

Y si te maravillas de la gente ahora y después de que se mezclaron con los infieles y los vieron imitar a su líder Satanás al comer en el norte y beber en el norte, y se maravillaron de esta gente que comen con sus alyadin y beben con su izquierda, y afirman la guía del Profeta para que imiten a Satanás y los incrédulos no se disculpan con el Mensajero de Allah y violan su guía y la Sunnah, y entre las personas que comen con la mano derecha y él que bebe con la mano derecha, pero si él sirvió agua para beber mientras come en el norte, y dijo: me temo que el cuenco se verá afectado por la comida, decimos Gloria a Allah, y si afecta a una persona excepto para lavar el vaso después de beber, aunque ahora en la actualidad bebemos agua con vasos de plástico que se usan una vez.

Nosotros buscamos refugio en Allah de Satanás - que adorna la fechoría de una persona, y la hace ver como buena, y Allah Todopoderoso ha dicho contra estas personas:

Allah guía a quien quiere y guía a quien lo quiere :) Le pedimos que nos aparte de lo que está prohibido, (y que una persona), de cualquier forma que coma o beba con su mano izquierda, excepto por necesidad, si la mano derecha está paralizada o rota.. o no tiene dedos o algo similar que cause esa necesidad.. Esto es una necesidad, y Allah no nos avergonzó en la religión, y el Profeta vio a un hombre comer con la izquierda y lo prohibió, y le respondió: No puedo comer con la mano derecha.  Entonces el Profeta le dijo: "No puedes. ¿Cómo pudo llevarse la mano derecha a la boca después de eso?, porque era un mentiroso cuando dijo que no podía, y la súplica del Profeta hacia él indica que comer en el norte está prohibido. Y lo es. Y de ésto también para cualquiera de las analogías del diablo.

En el norte, y a pesar de que mucha gente, incluso los que buscan el conocimiento, y entre la gente del bien y la curación toman su mantón y dan todo con la izquierda, Gloria a Allah, que quien toma el norte y da al norte es similar al diablo, y es contrario a la caballerosidad, y contrario a la etiqueta, si quieres prestarle a alguien el juramento y si quieres quitarle algo, tómalo con la mano derecha, a menos que la mano derecha esté ocupada, como cuando llevas algo pesado, no puedes gastarlo con la mano izquierda, porque cada estuche tiene un lugar, pero no le des la izquierda, y no tomes el norte sin razón, si quieres la guía del Profeta Pídele a Allah por nosotros y por ti por el Éxito y la orientación.

Capítulo sobre la prohibición a hombres y mujeres de teñirse el cabello de negro.

12 - Bajo la autoridad de Abu Hurairah, (que Allah esté complacido con él), que el Mensajero de Allah dijo: "Los judíos y los cristianos no brillan, y él no estaba de acuerdo con ellos".

Lo que se quiere decir: del pigmento del cabello y de la barba y de teñir la cabeza blanca (canosa) con amarillo o rojo, y en cuanto a la negrura, está prohibido hacerlo.

Sobre la autoridad de Yabir, (que Allah esté complacido con él), dijo: Es decir, Abu Muharah y quienquiera que Abu Bakr al-Siddiq agradará a la Meca, y su cabeza y barba son como una estatura blanca.

Explicación:

Bajo la autoridad de Abu Hurairah, (que Allah esté complacido con él), que el Mensajero de Allah dijo: “Si los judíos y los cristianos no se tiñen, entonces se contradicen. ”Es decir: ellos tiñen, y esto significa teñir el blanco con gris, de acuerdo con la evidencia del hadiz en la siguiente sección. Que él vino al padre de Abu Bakr, (que Allah esté complacido con ellos), y en su salpicadura y barba eran como el thuja, y el thaghama: un tipo de planta blanca, llamada Al-Arfaj, por lo que el Profeta dijo: "Cambia las canas y no las acerques al negro". Esto indica que es mejor para una persona cambiar las canas, es decir, tiñéndolo pero sin negro, ya sea con amarillo como henna, o con amarillo mezclado con mate, y el silencio es negro, y si el amarillo se mezcla con negro aparece un color marrón. Luego tiñó a una persona de marrón o amarillo, como el Profeta ordenó eso, y lo hizo sinó hubiera sido por las dificultades y las provisiones para algunas personas, lo habría hecho, pero al observar, sobre las dificultades y los suministros, y que la parte inferior del cabello, saldrían blancos.

Y en su dicho: "Y evita la negrura" hay evidencia de que impide el color negro; Porque la negrura significa que restaura a una persona (la adorna) como si fuera una persona joven, por lo que fue contrario al instinto de Allah Todopoderoso y su Sunnah en su creación, aunque ahora hay tintes con los que una mujer se tiñe la cabeza de varios colores, no hay nada de malo, con ello, excepto con la negrura porque el Profeta lo prohibió; de lo contrario, si es un tinte específico para las mujeres de los infieles, entonces no está permitido que las mujeres de los creyentes el teñirlas. Porque si lo hacen, serán como infieles y está prohibido, y Allah es el que Concede.

(Narrado por Al-Bukhari: Libro de Hadiths de los Profetas, capítulo sobre lo que se mencionó sobre los hijos de Israel).

Capítulo sobre la prohibición del qaza, que consiste en afeitar una parte de la cabeza y solamente una parte de ella, y permitir que se afeite el hombre y no la mujer.

Bajo la autoridad de Ibn Omar, (que Allah esté complacido con él), quien dijo: El Mensajero de Allah me prohibió el Qaza acordado.

Otro hadiz de Ibn Omar menciona que un niño lo llevó al Profeta y él se había afeitado parte de la cabeza y dejado parte de ella, por lo que dijo: "Quítatelo todo o déjalo todo".

(Narrado por Al-Bukhari: Capítulo de Al-Qaza, No. (3466), y Narrado por Abu Dawood: Capítulo sobre afeitarse la cabeza).

Explicación:

Sobre al-Qaza, se mencionan varios hadices sobre ello, incluido el hadiz de Ibn Omar, (que Allah esté complacido con él), quien dijo: “El Mensajero de Allah y con la autoridad de al-Qaza'a, que prohibieron afeitarse parte de la cabeza y dejar parte de ella, ya sea de un lado o de todos los lados, o desde arriba, hacia la derecha, y desde la izquierda, y desde atrás y delante de él.

Luego se menciona el hadiz de los hijos de Ya'far bin Abi Talib, cuando fue asesinado como mártir, por lo que el Profeta les dio tres días, luego se acercó a ellos y les dijo: "No lloren por mi hermano después de hoy". Más bien les dio un respiro para que sus almas estuvieran satisfechas y la tristeza y el dolor en sus pechos desaparecieran, luego después de los tres días les prohibió llorar, y uno trajo a sus hijos pequeños, que ordenó a sus cabezas de afeitarse, por lo que se afeitaron la cabeza para no ensuciarse. Porque los chicos, (como se conoce), se ensucian el cuerpo y el pelo, así que es mejor afeitarse. 

(Narrado por al-Tirmidhi: El libro del Hajj, capítulo sobre lo que sucedió con las mujeres afeitadas, y el libro de adornos de al-Nasa'i, capítulo sobre la prohibición de afeitarse la cabeza a una mujer). 

Sus cabezas, y esto es si son hombres, y no en cuanto a las mujeres, el Profeta prohibió a una mujer afeitarse la cabeza, y es por eso que si nace un recién nacido, su cabeza se afeita al séptimo día con el aqeeqah, "si es varón", pero la hembra no se afeita la cabeza.

El cabello de las niñas no se afeita, ni jóvenes ni mayores, excepto por una necesidad, por ejemplo: si la cabeza tiene heridas y necesita ser tratada, entonces no hay nada de malo, porque cuando el Profeta necesitaba ventosas cuando estaba prohibido afeitarse, fue ahuecado mientras estaba prohibido. Aunque está prohibido afeitar la cabeza de un muhrim, pero sólo cuando es necesario, esto es otra cosa.

En estos hadices hay evidencia de que cortar cabello no es una Sunnah, y lo que se quiere decir con tomar cabello es que una persona mantiene su cabello hasta que crece, y se convierte en un rizo o una peluca, es una costumbre y si fue Sunnah, el Profeta dijo: Déjelo y no se le afeite en el niño y cuando se afeitó la cabeza de los hijos de Jaafar por limpieza. Pero es un hábito, es decir, quitarse el cabello, si la gente se acostumbra, entonces lo toma, y ​​si la gente no lo toma, entonces no lo toma. En cuanto al comentario de los eruditos, (que Allah tenga misericordia de ellos), está en la jurisprudencia, y la opinión correcta es que no es una Sunnah y que no ordenamos a las personas que se quiten el cabello. Decimos: si la gente se acostumbra y lo hace por hábito, y si no lo cortan como se conoce ahora en nuestra era, entonces que no lo corten.

Assalamo aleikum. 

Pd. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA INSTITUCIÓN EDUCATIVA.

LA EDUCACIÓN MUNDANA. 

Muchos de los que colocan a sus hijos en las escuelas públicas tendrán grandes tentaciones porque desearan para ellos lo que el mundo considera una educación "social" más esencial y estructurada. A estos quiero decirles: "Eduquen a sus hijos desde la sencillez y la humildad de la madrasa islámica, y estarán seguros. Este es el fundamento de todo verdadero conocimiento. La más alta educación que pueden recibir consiste en aprender a añadir a su fe la virtud; y a la virtud el conocimiento; y al conocimiento, el dominio propio; y al dominio propio, la paciencia; y a la paciencia la piedad; y a la piedad el afecto fraternal; y al afecto fraternal el amor". "Porque si todo ésto  está en vosotros, no os dejarán estar ociosos y sin mantenimiento, en cuanto al conocimiento correcto, porque haciendo estas cosas, no caeréis jamás en lo errático del exterior. De ésta manera os será otorgada una amplia y generosa recompensa por Allah ta'ala. 

Cuando se pone a un lado el dictado de Allah, por aquellos libros que apartan del camino y confunden el entendimiento acerca de Allah por las cosas mundanas, los cielos se oscurecen; esa educación impartida es una perversión del vocablo. A menos que el estudiante reciba alimento mental puro, cabalmente limpio de todo lo que se llama "educación superior" y que está impregnado de incredulidad, no podrá conocer el significado de su participación activa con la sencillez; esa es la clave para una verdadera educación.

La vida en la tierra nos enseña que adquirir una educación superior no significa poseer las verdades más profundas de la ciencia y granjearse popularidad, obtener ventajas mundanales, tener abundantemente suplidas todas las necesidades temporales, y ser honrado por los ricos y encumbrados de la tierra. (Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally). 

Los que procuran la educación que el mundo tanto estima, se ven gradualmente alejados de los principios de la verdad, hasta llegar a ser personas educadas, pero mundanalmente. ¿Y qué precio han pagado por esa educación?.. Se han apartado del camino espiritual. Han preferido aceptar lo que el mundo llama "conocimiento" en lugar de las verdades que Allah nos ha confiado a los hombres por los Profetas, los Libros revelados, etc. 

Y hay personas que, habiendo obtenido esta educación mundana, creen que pueden introducirlas en nuestras madrasas. Existe el constante peligro de que los que trabajan en éstas madrasas tengan la idea de que deben ponerse a la par del mundo, estudiar las cosas que el mundo estudia y familiarizarse con las cosas comunes para el mundo. Cometeremos graves errores a menos que dediquemos especial atención en los estudios de nuestras madrasas y en qué asignaturas se imparten, no se deben introducir las enseñanzas de la incredulidad. Debe ser el fundamento, la materia principal de la educación. Es verdad que sabemos mucho más del Corán de lo que sabíamos en el pasado, pero tenemos todavía mucho más que aprender.. cada día se aprende algo nuevo. Muchas veces doy el sentir, de que el musulmán no deja nunca de estudiar, pues el Islam es una carrera, un camino con mucho esfuerzo, pero lleno de sabiduría al que se le debe una atención constante. 

Aquel con quien están la sabiduría y el poder, y de cuya boca viene el conocimiento y la inteligencia, ese imparte la verdadera educación superior. Todo verdadero conocimiento y desarrollo tienen su origen en el conocimiento de Allah. Donde quiera que nos dirijamos: al dominio fisico, mental y espiritual; sobre cualquier cosa que contemplemos, fuera del pecado, en todo vemos revelado éste conocimiento.. Allah hizo todo. Cualquier tramo de investigación que emprendamos con el sincero propósito de llegar a la verdad, nos pone en contacto con la Inteligencia poderosa e invisible que obra en todas las cosas y por medio de ellas. La mente del hombre se pone en nexo con Allah, lo finito con lo infinito. El efecto que tiene éste nexo sobre el cuerpo y el alma sobrepasa cualquier cálculo.

En el enviado de Allah (s.a.w.s) se halla el centro de toda verdadera obra educativa. En la obra de hoy, tiene que ser lo mismo que la que se estableció hace mil cuatrocientos años.

En presencia de semejante Maestro, de semejante oportunidad para obtener educación divina, es una necedad buscar una educación fuera de él: de esforzarse por ser sabio, aparte de la Sabiduría; de ser sincero, mientras rechazan la Verdad; de buscar iluminación aparte de la Luz, y de querer una existencia sin la Vida; y de apartarse de la fuerza espiritual, para agarrar ideas destrozadas que no pueden contener evolución vivificada. 

"Creían que no iban a ser probados y se portaron como ciegos y sordos. Allah se volvió a ellos, pero muchos de ellos vol-vieron a portarse como ciegos y sordos. Allah ve bien lo que hacen". (Corán, Sura 5 [La Mesa Servida] verso 71).

Estimados profesores, cuando consideren la necesidad de fuerza y dirección, una (necesidad que ninguna fuente mundana puede suplir), les ruego que piensen en las enseñanzas de aquel que es un ejemplo y maravilloso Consejero. "Trabajar en los  consejos de las palabras sobre la vida, y en los métodos del Profeta maestro". Les ruego que lo consideren. Él tiene que ser su verdadero ideal. Contémplenlo, mediten en él, hasta que el Espíritu del Maestro divino tome posesión de su corazón y su vida se llene de bendiciones para que sean transformados con la misma semejanza.  Este es un secreto del poder sobre sus alumnos.. seguir ofreciendo los ejemplos del Amado Profeta Muhammad (s.a.w.s).

El progreso en la verdadera educación no armoniza con el egoísmo. El verdadero conocimiento proviene de Allah, y vuelve a Él. 

Los hijos han de recibir para poder dar a su vez de la gracia (que de Allah han recibido) con beneficios intelectuales y espirituales, y un día, deberán guiar a otros consigo a medida que avanzan hacia una excelencia superior. Y éste trabajo, se hace en beneficio de los demás, para que tengan la cooperación de los agentes invisibles. A medida que continuemos fielmente con el trabajo, tendremos las altas aspiraciones de justicia, amor, espiritualidad y un mayor conocimiento de Allah. En ésta vida nos hacemos completos cuando nos esforzamos por la inmersión en todo lo espiritual, y llevaremos con nosotros a los celestiales y nuestras capacidades se verán aumentadas por la enseñanza de la verdad del Único Educador asegurado.   

La educación tiene que estar compuesta por quienes Allah hace conductos de luz; la otra (mundana) es para aquellos a los cuales el negativo usa como sus agentes, y que los hace sabios para hacer el mal. La primera contempla el carácter de Allah y crece en el conocimiento a través del ejemplo del Profeta Muhammad (s.a.w.s). Se entrega completamente a las cosas que producen ilustración celestial, sabiduría espiritual, para la evolución del alma. Toda capacidad de su naturaleza queda sometida a Allah. La segunda está en convivencia con las tinieblas y el mal, siempre están en alerta para encontrar la oportunidad de enseñar el conocimiento del mal, (y si se le deja), no tardará en penetrar en el corazón y en la mente contaminándolo todo.

Hay una gran necesidad de elevar la norma de la justicia en nuestras madrasas, de dar instrucción de acuerdo con la orden de Allah. Si esto penetrase en nuestras instituciones destinadas a la educación de los jóvenes, las limpiaría por completo, desterrando muchas cosas que ejercen esa influencia contaminadora. Muchos de los libros que los jóvenes estudian, dejarían de ser utilizados, y ocuparian su lugar otros que inculcarían un conocimiento sustancial y que abundarían en sentimientos dignos de atesorarse en el corazón, con preceptos capaces de regir de forma segura la conducta educativa. Los principios erróneos, los raciocinios falsos y los sofismas negativos se alejarían de nuestros jóvenes y niños. ¿Acaso deben presentarse los sentimientos paganos e incrédulos a nuestros alumnos como algo valioso por su caudal de conocimientos?.. Recuerden que no es ninguna obra de ascesis espiritual, sinó obras de los escépticos más intelectuales, y por tanto, son obras de una mente prostituida al servicio del enemigo; y ¿deben por eso, (aquellos reformadores), que dirigen a los niños y los jóvenes, procurar para su estudio, aquello que representará falsamente su carácter y los pondrá en una luz falsa?.. ¿Deben ser defendidos como dignos de la atención del estudiante los sentimientos de los incrédulos, las expresiones de los hombres disolutos, porque son producciones de quienes el mundo admira como grandes pensadores? ¿Tendrán que obtener de estos autores profanos los hombres que profesan creer en Allah sus expresiones y sentimientos, y atesorarlos como joyas preciosas, dignas de ser almacenadas entre las riquezas de la mente? ¡No lo permita Allah!. A los hombres a quienes el mundo admira Allah les concedió innumerables dones intelectuales; los dotó de mentes maestras. Pero muchos de ellos no han usado sus facultades para la gloria de Allah. Se apartaron de Él; pero aunque se separaron de Él, conservaron muchas de las preciosas joyas de pensamiento que Él les había dado. Colocaron estas joyas en un marco de error para dar lustre a sus propios sentimientos humanos, para hacer atrayentes las expresiones inspiradas por el maligno.

Es verdad que en los escritos de los paganos e incrédulos se encuentran pensamientos de un carácter elevado, que son muy atrayentes para la mente. Pero hay un motivo para ello. En las palabras se pueden ocultar muchas estrategias negativas. Pero de la inspiración divina, todo se describe como el que puso el sello en la perfección, "lleno de sabiduría, y acabado de hermosura". El profeta declara: "Él es protector, pero me puso en el santo monte y allí estuve; rodeado por las piedras de fuego. Él es Perfecto en todos Sus caminos desde el día que fuiste creado". 

FALSA REPRESENTACIÓN. 

Iblis ha atribuido todos los males que le han sucedido a la carne humana. Ha presentado a Allah como vengativo e implacable, que se deleita en los sufrimientos de sus criaturas. Iblis fue quien originó los tormentos, porque de ésta manera, puede llevar a los hombres a la incredulidad y la rebelión, enajenar las almas y destronar la razón humana.

Fue Iblis quien reveló los principios que ligaban la raíz del egoismo y la soberbia. 

Mediante estas falsas representaciones por parte del enemigo, muchos habrían sido tan engañados para que adoraban a un dios falso, revestido de los atributos satánicos. Los que estaban en la ignorancia y las tinieblas morales tendrían que recibir luz, luz espiritual; por cuanto el mundo no ha conocido al Creador, éste debía ser revelado para su entendimiento. La Verdad miró desde el cielo, pero no vio reflexión de su imagen creacional; porque grandes nubes de tinieblas y pobreza espiritual rodeaban al mundo. Solamente la Luz de Allah podía disiparlas; porque Él es la Luz. 

Allah puede conceder la apertura a los hombres con las verdades más profundas de la ciencia. De hecho, ha revelado misterios cuya penetración ha requerido muchos siglos de trabajo y estudio. Pero no dijo nada para satisfacer la curiosidad o estimular la ambición egoísta. No ha presentado teorías abstractas, sinó lo que es esencial para el desarrollo del carácter, que amplia la capacidad del hombre para conocerlo, y aumentar su poder para hacer el bien. La gente que estudia las teorías de los hombres acerca de Allah, deben enseñar la palabra y enseñar bien sobre la contemplación y sus providencias. Relacionar sus mentes con la del Infinito. 

Los que ignoran la educación, tal como fue enseñada y ejemplificada, no saben lo que constituye la educación superior. 

Lo que Allah nos dice, es que el servicio de los labios, no es sólo la profesión de fe, sinó una vida interior humilde y abnegada de todo corazón y alma. Maestros y estudiantes han de aprender por experiencia lo que significa vivir en una vida donde se revelan los principios sagrados que son la base del adab. Los que se dedican a aprender el camino de la voluntad de Allah, están recibiendo la más alta educación que los mortales pueden recibir. Edifican su experiencia, no sobre los carismas del mundo, sinó sobre los principios eternos. Es un privilegio de todo estudiante tomar como base de su ejemplo diario la vida y las enseñanzas del Profeta Muhammad (s.a.w.s). La valiosa educación islámica significa aceptar, en sentimiento y principio, las enseñanzas humildemente y compartirlas. Incluye el andar diario con perseverancia para obtener la resistencia contra el mal y dar ejemplo en favor de los demás, un ejemplo de la más alta educación.

Todo lo que Reveló Allah, actúa de tal manera que: realiza en el corazón de ellos un acontecimiento especial que enumera las obras.   (Sh Ahmad Salah As Sufi).

Son muchos los que, al espaciarse tan ampliamente en sus teorías personales, han perdido de vista el poder viviente del ejemplo del Profeta. Lo han perdido de vista como ejemplo humilde y abnegado. Necesitan seguir más de cerca su ejemplo de abnegación y comprensión del  conocimiento de Allah expresado en el carácter de la más alta de todas las educaciones. Es una llave que abrirá las puertas del Paraíso celestial. Es propósito de Allah, que todos los que se visten de pureza posean éste conocimiento.

Aquel cuya mente ha sido ilustrada por Allah, se le abrió a Su entendimiento, y comprenderá su gran responsabilidad ante su Señor y ante el mundo; y sentirá que sus ejercicios deben desarrollarse de una manera tal que produzcan los mejores resultados, porque ha de manifestar las mejores virtudes.  

Mientras caminas en el conocimiento, comprenderás tus propias imperfecciones, sentirás tu verdadera ignorancia, y procurarás constantemente evolucionar y emplearte a fondo para ser un buen estudiante, pues siempre estamos aprendiendo y absorbiendo conocimiento con todas nuestras facultades. Sin éstas experiencias, la educación queda privada de su verdadero significado ideal. 

La entrada de la Palabra es la aplicación de la verdad divina al corazón, la cual purifica y refina el alma mediante la intervención del Espíritu divino. Bajo ésta dirección, las facultades (potencias) se desarrollan constante y armoniosamente. La devoción y la piedad establecen una relación intima. Allah transforma el carácter débil y vacilante por otro lleno de fuerza y firmeza. Llegas a ser una persona de sanos principios, clara percepción, fidedigno y bien equilibrado. La fuente de Luz y comprensión despoja los prejuicios y preconceptos, y vuestro discernimiento se torna más profundo y abarcador. El conocimiento de Allah, la comprensión de su voluntad revelada, (hasta donde la mente humana puede aprenderla), al recibirse con el adab adecuado y el corazón entusiasta, harán más eficientes a todos los hombres.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL ESPÍRITU y EL CUERPO.

ACERCA DEL TÍTULO RUH. 

El título Ruh es una palabra árabe para el alma. Dicho título implica que éste sencillo artículo inspirador es revelado para EL ALMA sobre un Alma Sagrada para la elevación de las almas puras. Es del Alma y para las almas.

En el Corán, dice Allah que ha soplado el alma que respira en el cuerpo de Adán: "Y, cuando lo haya formado armoniosamente e infundido en él de Mi Espíritu,.."

(Sura 15 [Al-Hajr] verso 29).

Después se le ordenó a los ángeles que se postraran ante Adán porque el cuerpo material de Adán contenía el Alma de Allah. Esto prueba que la realidad de Adán es el Alma de Allah. El cuerpo material es solo una cubierta para él. Esta es la razón por la que el alma siempre se siente atraída hacia Allah, ya que Él es su Origen e Significado: "Sin duda, somos de Allah y sólo a Él regresamos".

Los místicos comparan la relación del alma con Allah como la de una ola con un océano. La ola que regresa y se aniquila en el océano, encuentra la unión eterna y se convierte en el océano mismo. Este es el caso de las almas purificadas de los Santos y Amigos de Allah.

El alma de Allah, (que es la más pura), se llama Ruh-e Qudsi. Esta alma está escondida dentro del ser en cada ser humano. Solo por la presencia de esta Alma, los seres humanos se consideran la mejor creación. Ruh-e-Qudsi está oculto en tres capas de otras almas que tienen sus propias características e importancia en el cuerpo. Estas tres almas son:

1- Ruh-e-Sultani 

2- Ruh-e-Noorani 

3- Ruh-e-Hewani o Jismani.

Ruh-e-Hewani es el alma que se asimila en la carne, los huesos y la sangre de los seres humanos. También está presente en los animales. Mantiene el cuerpo en movimiento y todos los sistemas del cuerpo en funcionamiento. Se asoció con el mundo material, por lo que posee todas las cualidades y propiedades que un cuerpo necesita para sobrevivir en éste mundo. Se asocian sentimientos de hambre, sed, sueño, ira, cansancio, etc. También posee cualidades bestiales como lujuria, codicia, vicio, malicia, etc. Siempre se siente atraído hacia éste mundo material y mantiene a una persona atrapada en éste mundo creando más y más deseos mundanos en él. Por lo tanto, solo quiere progresar en éste mundo físico y nunca intenta fortalecer su relación espiritual con Allah. El Nafs-e Ammarah, es la que incita a una persona a cometer pecados, está relacionado con esta alma. La ciencia médica tiene un cierto acercamiento sólo a ésta alma.

La segunda capa es la de Ruh-e-Noorani  que se asocia con Alam-e-Malakut. Esta alma se siente atraída por oraciones y plegarias excesivas, ayunos y otros ejercicios religiosos (según la religión de un individuo) para alcanzar rangos más altos en el más allá y un mejor lugar en el Paraíso. Dado que está más cerca de Ruh-e-Hewani, tiene actos de las cualidades de Ruh-e-Hewani, aunque todavía no está libre de las garras del mundo material y sus deseos. Aunque atrae a una persona hacia las oraciones, (sin embargo), la razón detrás de ésta atracción no es el amor de Allah, sino el amor de éste mundo o del más allá, (es decir), una persona reza por la solución de sus problemas mundanos o para obtener más beneficios mundanos o los placeres del más allá. . El segundo y mejor nivel de nafs, es decir, Nafs-e-Lawamah, está relacionado con ésta alma. Este nafs se arrepiente después de cometer un pecado.

Ruh-e-Sultani (está asociado con Alam-e-Jabrut. Esta es el alma que ha sido bendecida con El Amor Divino. Ella urge y lucha por acercarse a Allah y tener Su Visión. Está lejos de los deseos del mundo o del más allá. Esta es el alma que conecta al hombre con Allah. 

El tercer nivel de nafs, es decir, Nafs-e-Mulhima se advierte a través de la inspiración y evita que una persona cometa pecados, está relacionado con ésta alma.

Cuando una persona se deshace de los deseos mundanos despertados por el Ruh-e-Hewani y sus cualidades bestiales, esta alma se vuelve pura y se aniquila en el Ruh-e-Noorani, es decir, Ruh-e-Noorani domina a Ruh-e-Hewani. Cuando una persona también se deshace de los deseos de los placeres del más allá y comienza a amar verdaderamente a Allah, el Ruh-e-Noorani aniquila en Ruh-e-Sultani. Entonces Ruh-e Sultani inicia su viaje espiritualmente hacia la Cercanía y Visión de Allah. Para llegar a éste destino, una persona necesita la guía del Guía Espiritual, (es decir), un Shaykh Kamil Akmal, que conoce los altibajos y los obstáculos de éste camino espiritual. Sin eso, recorrer éste camino es imposible debido al intenso Ishq de Allah, el Ruh-e-Sultani es aniquilado en la cuarta y última alma, el Ruh-e-Qudsi. Por tanto, esta Alma aparece en el ser de una persona, es decir, sus atributos dominan los atributos de las otras tres almas. La cuarta y más pura forma de el Yo interior arrepentido.

El mundo espiritual de formas simbólicas y de cuerpos, que no se pueden tocar, pero sí se pueden ver en sueños.. es el mundo de las almas o El mundo que conecta El interior y que advierte antes de cometer pecado contra el Amor Divino, es intenso y abnegado, (es decir), el Nafs-e-Mutmaina que nunca se inclina hacia los pecados. Este nivel lo poseen los profetas y los santos.

Ruh-e-Qudsi es el alma que es una con Allah. Solo Él está bendecido con la Visión y Unión de Allah. Tiene todos los atributos divinos y está asociado con Alam-e-LaHoot. Ruh-e-Qudsi es el Alma Absoluta y es Uno, ya que es el Alma de Allah. Durante el viaje espiritual hacia la Unión con Allah, cada alma se aniquila en Él y se vuelve Uno con Él. Es el origen de las almas de todos los seres humanos y es también el destino final. Aquellos que no recorren el camino de Faqr bajo la guía de un Guía Espiritual perfecto con un intenso deseo de tener Visión y Unión de Allah, permanecen privados de encontrar la paz eterna y el placer de llegar al destino.

La palabra "Sherif" (significa literalmente) "noble" y se refiere a la Santidad y la Divinidad. En el subcontinente es una tradición adjuntar la palabra Sherif a los lugares o cosas sagradas. Muestra respeto y devoción por ese lugar o cosa sagrada, tal como "Kareem" o "Sherif" se adjunta con "Corán" para resaltar su Santidad. Cada palabra del Sherif Corán contiene Noor de Allah (Luz de Allah) que purifica las almas oxidadas y manchadas. Entonces, para resaltar su Santidad, la palabra "Sherif" está adjunta a ella.

CONTENIDOS PRINCIPALES.

En otros artículos se han revelado muchos aspectos espirituales en general y estado.  También se ha hablado del nivel de Unidad Divina.

Siete sabidurías principales son la esencia que se transmiten por temas.

1. La Razón de la creación y siete pasos del Descenso Divino, basados en el Hadiz Qudsi:

Yo era un tesoro escondido, deseaba ser

conocido, así que creé a la criatura.

2. Manifestación de Noor de Allah en forma de Noor-e Muhammad.

3. Introducción a las siete almas.

4. Sobre la Asamblea del Profeta Muhammad (Majlis-e-Mohammadi) y obtener títulos de "Mujtaba Akhir Zamani" y "Mustafa Sani" a partir de ahí.

5. Epíteto del Ruh Sharif y su impacto divino en los lectores. 

6. Breve comentario de las presencias.  

7. Un texto comprensible para todos sin demasiados signos abstractos o operaciones corporativas.

Si algo tiene dos límites, significa que no es algo que no se pueda dividir.

¿Es el Espíritu uno con el cuerpo o está fuera de él?

Preguntaron: "Si el espíritu humano es una sustancia espiritual, ¿cómo se relaciona el espíritu con el cuerpo? ¿Está atado o desapegado de él?"

Dije: "El espíritu está en sí mismo, no está impreso en el cuerpo, ni está atado ni separado de él. Todas estas cualidades se encuentran sólo en el cuerpo físico, mientras que el espíritu no es el cuerpo físico. Tampoco una piedra es un sabio entendido, porque una piedra es simplemente un objeto inanimado.

(Taswiyah) Significa el soplo del espíritu. 

El problema es tener conocimiento o no, pero no surgirá en aquello que no está vivo.

Preguntaron: "¿Dónde debe ir la gente para encontrar espíritus?"

Dije: "El Espíritu no está limitado por la dirección, ni reside en un lugar determinado. No tiene características visibles, porque como sustancia espiritual está libre de las imperfecciones que se pueden encontrar en la materia".

Preguntaron: "Entonces, ¿por qué el Santo Profeta nos prohibió revelar los secretos del espíritu?"

Dije: Porque los espíritus están más allá del conocimiento humano. En realidad, hay dos tipos de personas: 

1) Los que pertenecen a la gente común y de la gente común. 

2) Aquellos que están educados y saben. 

La mayoría de la gente común rechaza la existencia de un Ser Superior debido a su ignorancia; ¿Cómo se podría esperar que creyeran en los espíritus?.. Por lo tanto, algunas escuelas del Islam, como Karamiyah y Hanbaliyah, no reconocen la naturaleza del Ser Superior y el espíritu, como se estipula en la religión. Creen que el Ser Superior tiene un cuerpo, porque piensan sólo en un cuerpo, algo que existe y que la mente puede captar. Dado que el Ser Superior realmente existe, piensan que debe tener un cuerpo. Se confunden con el concepto que proponen, porque algo que no es verdadero les parece verdadero, mientras que la gloria de la estación de la cercanía a Allah se les oculta a la vista. Esa creencia no es conocida por aquellos con visión interior, sinó sólo en aquellos que son ignorantes y, habiendo adquirido un poco de conocimiento en su juventud, ya no buscan un conocimiento superior. Algunos de ellos hicieron algún progreso y llegaron a la conclusión de que Allah no es un cuerpo sin forma, pero no pueden deshacerse del pensamiento de la dirección (de Allah), y sabemos que no hay dirección en éste espacio universal que rodea Su ser. Creen en la dirección de Allah, porque creen que Allah tiene un cuerpo, aunque no es un cuerpo. Algunos de ellos se elevan aún más y creen que

Allah es parte del espacio. Se llaman los Asyariyah y Muktazilah.

Preguntaron: "¿Por qué no está permitido revelar los secretos del espíritu a quienes han alcanzado cierta etapa de conocimiento?"

Dije: Porque piensan que es imposible vincular estas dos cosas, (osea), los atributos de Allah y el espíritu humano. Si dices que la relación es posible, te acusan directamente de cometer el pecado de eludir y dicen: "Si no te das cuenta de que hay una diferencia entre las cualidades del espíritu y los atributos de Allah en virtud y perfección, entonces eres ateo, repeles a Allah, porque has apegado al espíritu algo que pertenece sólo a Allah". Esta desviación es el resultado de un estudio teórico basado en el desconocimiento y el descuido.

Preguntaron: "¿Por qué creen que es imposible atribuirle los atributos de Allah y otros atributos?"

Dije: "Porque creen que el dueño de dos cosas diferentes no puede ocupar la misma cosa, dos cosas no pueden existir en un mismo espacio. Dos cosas que son blancas son dos cosas sólo cuando están en lugares diferentes o en el mismo lugar. Pero en diferentes momentos, y con la diurnidad y el movimiento en el mismo lugar y al mismo tiempo son dos cosas diferentes, debido a la naturaleza diferente de las dos. Si podemos decir ésto acerca de dos cosas blancas en el mismo lugar y al mismo tiempo, ¿entonces podemos decir que cada persona son dos personas?".

Preguntaron: "No entendemos tú comprensión.. ¿estás agregando más dificultades a las dificultades que hemos tenido?".

Dije: Deberían saber que en éste caso tan especial, a la gente le gusta ser excesiva y extravagante. Sus errores surgen porque no comprenden ciertas generalidades. Consideran que estas cosas son diferentes de tres aspectos: 

A) En relación con un espacio como dos cuerpos en dos cosas.

B) En la tierra todo significa tiempo, como dos objetos que son blancos en diferentes momentos. 

C) En relación con los atributos, como el color, el sabor, el olor, la frescura y la humedad, en un cuerpo. Aunque estas cosas están relacionadas con el tiempo y el espacio, una se diferencia de la otra en virtud de su diferente naturaleza. Por lo tanto, el sabor se diferencia del color en términos de su naturaleza, no de la similitud del espacio y el tiempo; el conocimiento difiere de la voluntad y las inclinaciones del mismo individuo. La diferencia aquí no radica en el espacio o el tiempo, sinó en la naturaleza. Así, queda claro que un lugar puede contener las características aparentes, o accidentes, de diferentes rasgos. Asimismo, estas diversas características se pueden manifestar en el mundo con una imagen más amplia".

Al comentar sobre mi respuesta, dijeron: "Al explicar esto.. Está hablando mucho más allá de nuestro cerebro y nos hace parecer aún más confundidos. ¿Según su explicación, lo estamos?.

Comprendo que el espíritu se puede comparar con el Ser Superior, porque los atributos del Ser Superior también los posee el espíritu..  ¿Qué tal así?

¿Lo han entendido? ¿Cómo podría compararse ésto?. Solo digo que el hombre tiene vida, conocimiento y poder; él también puede ver, oír y hablar. Este tipo de cualidades también pertenecen a Allah, pero ambas lo son. Pero no se pueden comparar, porque éste tipo de cualidad no es propiedad exclusiva de Allah. Su existencia, está libre de las limitaciones de espacio, dirección y tiempo, y tampoco es uno de Sus atributos más básicos. Todo énfasis está en Su naturaleza exclusiva que afirma Su Ser, (existencia), es decir, Su forma incomparable, que no es compartida por otros seres). "Otras formas se derivan de Su forma y son derivados de Su forma, como la relación entre la luz y el sol o la relación entre el calor y el fuego".

Ha explicado usted el significado de taswiyah y nafs, pero no ha explicado por qué Allah se atribuye el alma a Sí mismo y la llama "min rûhi", "de Mi propio espíritu". Cuando el espíritu desciende de Él, entonces todos los seres del universo nacen de Él también. También dijo: "Voy a crear a un mortal de arcilla"  (Corán, 38: 71). Y Sus otras palabras: "Y cuando lo haya formado armoniosamente e infundido en él de Mi Espíritu.." (Corán 15:29). Si significa que el espíritu es parte de Allah, y el cuerpo humano lo recibe como un regalo de Él, como un mendigo que recibe limosna de un benefactor que dice: 'He ayudado a los pobres a salir del sueño de la adversidad, ¿Significa que Tu ruh, (como el dinero del benefactor), puede dividirse, aunque hayas roto éste tipo de argumento? "

Dije: "Cuando el sol puede decir: He dotado a la tierra con mi luz, [por supuesto que la palabra es verdadera], vista desde el lado del sol, aunque su luz radiante (del ruh) sea mucho más débil que la luz de la fuente". 

Saben que el espíritu está libre del espacio y la dirección, y que tiene la capacidad de saberlo todo, de todo tipo y de manera universal, no en particular. Debido a que Allah se conoce a Sí mismo como el Origen del desbordamiento (emanación) de todo Él, entonces Él consagró ese espíritu a Sí mismo".

Preguntaron: "¿Cuál es el significado (del versículo) ... "Te preguntan por el espíritu. Di: El espíritu procede de la orden de mi Señor. Pero no habéis recibido sino poca ciencia". (Corán, 17:85) y cuál es el significado del material mundo y el mundo de la creación?"

Respondo: "Allah el Altísimo dijo al Profeta: te preguntaron, etc ... significa: que los asuntos del espíritu están en el poder de Allah. Todo lo que se puede medir u observar está incluido en el mundo material".. mientras que lo que se quiere decir es que el mundo de la creación es todo lo que depende del decreto y la decisión de Allah. Pues Su voluntad precede a todas las cosas.

EL CUERPO (es SIERVO).

Perfectamente creado, a diferencia de otras criaturas. 

El original del cuerpo está hecho de tierra.

No es compatible con las bendiciones que se traen. Esta tendencia finalmente 

encuentra tranquilidad en su corazón. Como el alma proviene de la nave divina, también se inclina por lo sublime.

La vida también es el escenario de una batalla eterna entre el alma y el cuerpo en cada ser humano. El resultado de la lucha, entre las tendencias que surgen de la rebelión del alma y las tendencias que surgen del cuerpo es, que una persona es como una representación de dos opuestos, la lucha por la dominación, su lucha y su esfuerzo por el sometimiento. 

Mientras estaba en camino, me encontré con una hermosa congregación. Pero de repente, un joven tuvo un accidente que lo arremetió. En la batalla, (así como un pájaro revolotea en una jaula), el joven comenzó a revolotear en la jaula del cuerpo. Quizás pensó que había encontrado el accidente por sí mismo,  porque había desobedecido el consejo, pero había logrado su deseo. Sin embargo, ésta congregación comenzó a derretirse como una vela al calor.  

Llegó el momento en que el joven no podía levantarse. Alguien dijo: "Su vida está en Sus manos". Todos suplican con impotencia, independientemente del carácter de su amado. Los médicos no daban reseñas positivas. 

<In sha Allah, que no dijeron..¡No hay problema sin él!. Sin embargo, estos mismos seres, por muy médicos que sean, son la vergüenza y una desgracia, porque sólo hablan de los beneficios de las drogas que usan, aumentando cada vez más la enfermedad de la ignorancia.. Como el pobre, que creía que sólo era arcilla (polvo) y que su vida estaba completamente acabada.

Ante esa incompetencia, (de aquellos médicos mundanos), finalmente, le vino algo a la mente del más anciano y algunos corrieron a la mezquita y se postraron. Con lágrimas empapadas en el suelo, pidiendo: Allah ¡Tú conoces todos los deseos de los corazones! .. ¡Eres el verdadero remedio para los problemas! ¡No me apartes de tu puerta!  Suplicó, suplicó, suplicó ...

Ante esos ruegos entusiastas, el mundo de la gracia y la misericordia de Allah también comenzó a regocijarse. Porque las lágrimas fueron sinceras.. Tanto es así que la oración fue aceptada, y Allah Todopoderoso lo elogió porque enviaría a uno de sus justos y devotos servidores, es decir, un guía, para su tratamiento.

El joven se había quedado casi sin cabeza y sin pies, (y con gran asombro y admiración), comenzó a sentir distintos estados de ánimo en su corazón y, voluntariamente, le dijo a ese honorable invitado: ¿Que eres realmente tú?. 

En el mundo, el trabajo está hecho. Las razones surgen con la sabiduría de Allah. 

Cuídate mucho más y mejor. 

El joven abrazó al invitado de rostro radiante con afecto. Lo recordará en el alma. Por un lado, le besa la mano de esa persona, y por otro lado, existe una cortina en los ojos de la gente que cree en las formulaciones materiales solamente. El pensó ¿Cómo es posible que no vean algo tan brillante?... Qué gran tesoro espiritual he encontrado desde la paciencia y la resistencia a la adicción por lo superfluo del mundo.. Luego me contaron otros de sus problemas.

Es para mí el regalo de mi Señor.. 

¡Oh, paciencia, tus sorpresas son la clave! ¡El vívido significado del hadiz! ¡Bienvenido! Y Entiendo que sin ti, los problemas caen sobre nuestras cabezas. Incluso los amplios cielos se vuelven más estrechos. Expuse mi problema y llevó al médico espiritual a la congregación de los enfermos. Él Hizo un diagnóstico del paciente, y con la primera vista, la luz de la Verdad floreció.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL HAJJ MÍSTICO.

EL HAJJ MÍSTICO.

"No hacéis mal, si buscáis favor de vuestro Señor".  

[Sura 2 (La Vaca) verso 198]

..el Hajj y la Umrah son para Allah. 

Hajj-e-Tariqa significa realizar la peregrinación desde el misticismo, es decir, viajar espiritualmente hacia Allah. La Provisión.

El medio de transporte para éste viaje, es buscar primero la mejor persuasión (Instrucción) espiritual, es decir, un guía espiritual (Murshid, Sheikh, pir,) y lograr su beneficencia. Luego, invocar el nombre eterno. Significa: "Nadie debe ser adorado excepto H***" con la lengua, para el que comprende su significado y realidad. Luego, el corazón adquiere la vida eterna (al invocar el dhikr con fe), entonces uno debe concentrarse en el dhikr de Allah interiormente hasta el punto en que el interior de un buscador gana pureza por el dhikr verbal de los nombres atributivos de Allah. Este dhikr revela, es decir, atrae refulgencias de los atributos divinos de la compasión y la belleza, debido a que la Kaaba secreta interior, abre el corazón, que es santificado para convertirse en un manifiesto en el que Allah, como Kaaba, ordenó al Profeta Abraham y al profeta Ismael.

El Tawaf de despedida obligatorio es realizado por el peregrino después de completar el Hajj ritual antes de emprender el viaje de regreso. Es una Invocación repetida para Absorber la propia cuenta interior eternamente en el dhikr de los nombres atributivos de Allah como: Rahman, Rahim, etc. significa adquirir todos estos atributos que sólo es posible mediante la beneficencia y la compañía de un guía.

"Y cuando hicimos de la Casa lugar de reunión y de refugio para los hombres. Y: «¡Haced del lugar de Abraham un oratorio! Y concertamos una alianza con Abraham e Ismael: que purificaran Mi Casa para los que dieran las vueltas, para los que acudieran a hacer un retiro, a inclinarse y a prosternarse".

Santificar mi casa para aquellos que realizan Tawaf. (Sura Al Baqarah,125)

En tanto que, la Kaaba física se limpia para la circunvalación de la creación y como la Kaaba interna es para la observación del Creador, para obtener Su visión, (es decir), para realizar el Hajj del misticismo, es necesario primero purificar el corazón de todo lo que no sea Allah.. Después de purificar ésta Kaaba interior, el buscador de Allah debe usar la vestidura de (luz) del Alma Divina y entrar en el corazón. Después, debe realizar Tawaf-e Qudoom (que es una bienvenida y Sunnah para aquellos que no son de la Meca), con el dhikr eterno del segundo nombre "Allah". Luego proceder a la estación de imploración, es decir, el Arafat del corazón y realizar wuquf aquí mientras hace el dhikr del tercer nombre y el cuarto nombre. Después de eso, el buscador debe "interiormente" buscar cada Muzdalifah (espacio) del corazón donde debe invocar el quinto nombre "H***"  y el sexto nombre "Al Qayyūm" juntos. Después, debe ingresar al punto del secreto Divino, que es la estación esotérica (interior) de Mina y se encuentra entre los dos santuarios de la Meca interior y Medina. Aquí debe realizar el wuquf, es decir, permanecer mientras realiza el ritual de sacrificar el nafs-e-mutmainna con dhikr indefinido del séptimo nombre "Al- Qahhār" (El dominante), ya que éste nombre es la fuente de la aniquilación y abre los velos de la incredulidad, como el Profeta dijo:

Aunque "Allah" es el primer nombre, [pero aquí se llama como el segundo nombre porqué primero, un buscador adquiere todos los atributos Divinos por el dhikr de los nombres atributivos de Allah y su corazón es santificado por su dhikr, entonces la Esencia Divina se manifiesta en su pureza por el dhikr de "Allah". La esencia divina del dhikr de "H***" es el dhikr más poderoso de Allah que se acerca a Él más rápidamente. Cuando el Amante es aniquilado en "H***", no queda dualidad. Aquí, éste dhikr significa que el buscador alcanza el nivel final de fe, es decir, Haq-ul-Yaqeen, que es reconocer a Allah con perfecta certeza].

Al-Hayyee es el nombre atributivo de Allah que significa:  Al-Hayyee , el tímido, no se menciona en el Corán, pero aparece en una narración del Profeta (salallahu 'alayhi wa sallam). Al-Hayyee es el que ama e inspira modestia y timidez en Sus siervos y posee la modestia perfecta, tanto que siente vergüenza de dejar a quienes le preguntan con las manos vacías y no le gusta exponer las fechorías de Sus siervos!. Proviene de la raíz haa-yaa-yaa, que apunta a cuatro significados principales. El primer significado es vivir. El segundo significado principal es saludar y el tercero es revivir, vitalizar y llamar a la existencia. El cuarto significado principal es ser tímido o avergonzado.

"Al-Quyyum" es también el nombre atributivo de Allah que significa: "Siempre sostenido". Aquí, el dhikr de estos dos nombres significa que el buscador se vuelve tímido y sostenido para siempre con Allah, con el interior satisfecho, que es puro de todas las impurezas de los deseos y pecados sensuales. 

Después de ésto, le sigue el ritual de Halq, que significa purificar el alma divina de los rasgos humanos por el dhikr del octavo nombre y el santuario del secreto divino (que está en el centro del corazón) con el dhikr del noveno nombre y encontrarse espiritualmente con los siervos que están recluidos con Allah en el retiro del Jalwa. Con el dhikr del décimo nombre, el buscador debe acercarse a Allah y aislarse en Su amor y contemplar la Belleza de Allah, Lo Suficiente y Majestuoso, sin ninguna forma. Luego se realizan siete circunvalaciones con el dhikr eterno [1] del undécimo nombre junto con seis nombres atributivos auxiliares. Después de realizar la circunvalación, se debe beber el agua pura del amor de Allah) en el cuenco de la invocación del duodécimo nombre con las Manos de Allah, como Allah dijo en el Corán:

 "Su Señor les servirá una bebida pura". (Sura 76 [Ad-Dahar] El ser humano, verso 21)

Luego, el Rostro Divino se revela ante el buscador y es bendecido con la visión directa de Allah sin asemejar a Él a ninguna forma física y que se refleja en el siguiente Hadiz Qudsi: 

"Lo que ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado y ningún corazón humano ha imaginado jamás.."

Este Hadith apunta hacia un estado en el que el buscador conversa con Allah sin palabras ni sonidos. "Ningún corazón humano jamás ha imaginado" se refiere al estado de fascinación que uno obtiene a través de la visión y la conversación con la Esencia Divina. Todos aquellos actos que fueron ilegales durante éste viaje del Hajj interior se vuelven legales después de su finalización y las malas acciones se convierten en buenas acciones mediante la recitación de los nombres de Allah. Allah dice:

¡Bendito sea Quien, si quiere, puede darte algo mejor que eso: jardines por cuyos bajos fluyen arroyos, palacios!

(Sura 25 [Al-Furqan] El Criterio, verso 10)

No así quien se arrepienta, crea y haga buenas obras. A éstos Allah les cambiará sus malas obras en buenas. Allah es indulgente, misericordioso.

(Sura 25 [Al-Furqan] El Criterio, verso 70)

Entonces el buscador se libera de la disposición del yo interior más básico y se encuentra a salvo del miedo y el dolor, como Allah ha dicho en el Corán:

"Ciertamente, los amigos de Allah no tienen que temer y no estarán tristes". 

(Sura 10 [Jonás] verso 62).

¡Sin duda! No habrá temor sobre los amigos de Allah ni se entristecerán.

Que Allah nos bendiga con el favor y la fuerza del Hajj con Su gracia y benevolencia.

"Cuando un buscador está en el viaje espiritual hacia la cercanía divina, tiene que renunciar a muchos deseos legítimos para que su corazón se purifique y no quede ningún deseo en su corazón, excepto la cercanía de Allah. Cuando alcanza la cercanía divina, se le conceden todas las cosas de nuevo a las que renunció para lograr la cercanía divina.

Las malas acciones son reemplazadas por buenas acciones, sólo cuando el buscador busca sinceramente la cercanía de Allah y para lograrlo se arrepiente de sus pecados, los abandona por completo y cumple su fe, que es posible sólo después de la gnosis de Allah. De lo contrario, si se arrepiente sólo verbalmente, Allah puede perdonar sus pecados, pero las malas acciones no son reemplazadas por buenas acciones.

Luego se realiza Tawaf-e-Sadar (despedida Tawaf) con la repetición de todos los nombres Divinos. Después, el buscador regresa a su hogar real, que es el mundo de la Divinidad y la mejor constitución (de donde su existencia se originó en la forma mejor y más pura, pero luego fue contaminada con rasgos humanos y deseos sensuales mientras descendía hacia el mundo físico. Después de completar todos los rituales del Hajj interior, se vuelve tan puro como lo fue en la eternidad. Por lo tanto, regresa al mundo de la mejor constitución). Esta (estación) está relacionada con el mundo de las creencias y estas interpretaciones están dentro del marco de las palabras y la percepción. Las estaciones que están más allá de éste punto son imposibles de interpretar para cualquier ser humano, ni un hombre común puede traerlas a su percepción ni el coraje puede soportar las teofanías de estas estaciones, como dijo el Profeta, (s.a.w.s):

"Que es correcto que el cuerpo perceptible sólo es digno de Allah Todopoderoso". 

Significa: Que entre todos los conocimientos, hay un conocimiento que se ha mantenido oculto. Nadie lo sabe excepto los eruditos de Allah.

Por lo tanto, cuando ellos (los eruditos de Allah) hablan de ésto, (del conocimiento oculto e interno), los honorables no lo niegan porque todo lo que dice un Arif (perfecto conocedor de Allah) es siempre una realidad intrínseca), mientras que todo lo que dice un erudito mundano es superficial y es extrínseca). Por lo tanto, el conocimiento de un Arif es el secreto de Allah.

Allah dice en el Corán: 

¡Allah! No hay más dios que Él. el Viviente, el Subsistente. Ni la somnolencia ni el sueño se apoderan de Él. Suyo es lo que está en los cielos y en la tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él si no es con Su permiso? Conoce su pasado y su futuro, mientras que ellos no abarcan nada de Su ciencia, excepto lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y sobre la tierra y su conservación no le resulta onerosa. Él es el Altísimo, el Grandioso.

(Sura 2 [Al-Baqarah], La Vaca, verso 255) 

Significa: ..no abarcan nada de Su ciencia, excepto lo que Él quiere. 

Entonces:

Suyo es lo que está en los cielos y en la tierra, entre ellos y bajo tierra.

No es preciso que te expreses en voz alta, pues El conoce lo secreto y lo aún más recóndito.

¡Allah! ¡No hay más dios que Él! Posee los nombres más bellos.

(Sura 20 [Ta,ha] versos-6-8)

De hecho, sólo Allah lo sabe todo. (Sirr-ul-Asrar)

El Imam Ghazali relata en su libro Haijatul-Islam:

<>El hombre ha sido creado de tal manera que no puede elevarse al nivel máximo de bienaventuranza a menos que someta todo lo suyo a Allah. La complacencia en el impulso de imponerse mal a sí mismo es una causa de perdición porqué mientras uno permanezca en sus propias autoridades, ninguna de sus acciones está de acuerdo con la sharia, sinó que están de acuerdo y conforman a su yo mal autor. Ninguno de sus asuntos permanece sometido, a pesar de que la felicidad de un verdadero siervo de Allah reside en la obediencia y la servidumbre. Esta es la razón por la que a las naciones de los primeros Profetas se les prescribió adoptar la vida del monaquismo (abandonar el mundo y aislarse) y viajar. Así que sus seguidores viajaron a montañas lejanas para mantenerse alejados de la gente y permanecieron absortos en el ascetismo. Sin embargo, cuando los seguidores del Profeta Muhammad, (s.a.w.s), le preguntaron por qué nuestra religión no prescribe el monaquismo y los viajes. El Profeta respondió: "En su lugar, se nos prescribe el Jihad (sobreesfuerzo) y el Hajj". Por lo tanto, Allah ha ordenado a su siervo que realice el Hajj en lugar de adoptar el monaquismo porque su objetivo también es esforzarse (en el camino de Allah). Además, Allah Todopoderoso ha dignificado la santa Kaaba al asociarla con Su Propio Ser y ha hecho que su entorno sea venerable al igual que las cortes de los emperadores mundanos. Hizo que fuera ilegal cazar y cortar árboles en sus alrededores. Para resaltar su santidad y gloria. Hizo la llanura de Arafat justo enfrente de su casa sagrada, al igual que las llanuras alrededor de las cortes reales, de modo que, la gente se apresuraría de todo el mundo a realizar su peregrinaje, a pesar de que son conscientes de la realidad de que Allah está libre de ocupar cualquier lugar o casa. Sin embargo, es la naturaleza del hombre que cuando está obsesionado con el amor de su amada, comienza a adorar todo lo relacionado con su amada. Pues por la misma razón, los amantes de Allah adoran la santa Kaaba asociada con Él y en éste año y con entusiasmo vienen con reverencia a realizar el Hajj de la santa Kaaba dejando atrás a sus familias, riquezas y patria, y algunos soportando los peligros del desierto. En éste culto se les ordena realizar rituales que están más allá de la facultad del razonamiento. Por ejemplo: El intelecto no puede comprender el significado de arrojar piedras a las paredes considerándolos Satanás o correr alrededor del monte de Safa y Marwa. Esto se debe a que todo lo que el intelecto puede comprender está relacionado con el yo más básico de una persona. El yo más básico es consciente de lo que hace el intelecto y por qué lo hace, pero la verdadera servidumbre, es que el hombre se vuelve totalmente sumiso a los mandamientos de su Señor, incluso si esos mandamientos están más allá del alcance de su mente. Tirar piedras y realizar Sa'i son las evidencias de una obediencia incuestionable a tales mandatos de Allah que sólo pueden ser obedecidos debido a la sumisión total a Allah. Si hubiera estado bajo el control del intelecto, nos habría enredado en discusiones hipotéticas. Por lo tanto, el Hajj es un entrenamiento para que el siervo de Allah sea sumiso frente a su Señor, hasta tal punto, de que no quede nada en su existencia, excepto el deseo por el Ser Divino y su sabiduría y la naturaleza nunca se interpongan en su camino para observar los mandamientos de su Señor". (Iman Ghazali Hajjatul-Islam)

Relata además, El Imam Ghazali: 

Que los rituales del Hajj advierten que Allah ha hecho que éste viaje se parezca al viaje del más allá, ya que el propósito del viaje del Hajj es visitar la casa de Allah.

Por lo tanto, de los eventos y lugares de los rituales del Hajj uno debe evocar a los eventos del Día del Juicio. Por ejemplo, cuando viaja para el Hajj, deja atrás a su gente, familia y amigos, el viaje de la muerte es así. Así como antes de comenzar el viaje para el Hajj es necesario liberarse de todos los asuntos mundanos, de manera similar, uno debe purificar su corazón de todos los objetos y deseos mundanos antes de que termine la vida, para que el viaje al más allá sea fácil, (de lo contrario), éste viaje sería más difícil.. lleno de cargas y obstáculos. Aquel que emprende el viaje y se equipa con la provisión necesaria y toma todas las precauciones del Hajj para evitar enfrentar al empobrecimiento en el desierto y toma medidas para ayudarlo a llegar a la tierra sagrada de manera segura, ésto le recuerda a uno que el desierto del Día del Juicio será mucho más amplio y horrendo y es más importante prepararse para la provisión de ese viaje. Cuando viaja para el Hajj evita cargar todo lo que se pudre en el camino, así mismo la obediencia y los cultos contaminados con pretensiones e imperfecciones no son dignos como provisión para el viaje al más allá. Se le debe indicar que baje del coche fúnebre mientras toma el transporte. Mientras se pone las dos vestiduras blancas de su Ahram, que deben recordarle la mortaja en la que estará envuelto después de la muerte y que también consta de dos telas sin costuras a diferencia de las ropas mundanas. Cuando el peregrino se enfrenta a los dolores y dificultades en el mundo y en su camino hacia el viaje del Hajj, debe recordar a los ángeles "Munkir y Nakeer" y la horrible vida y tormento de la tumba, ya que hay un desierto horrendo lleno de peligros y dolores en su camino desde la vida de la tumba hasta el Día de la Resurrección. Así como es imposible superar los peligros del desierto de forma segura sin un guía y un guardia, de la misma manera, es imposible superar los peligros de la tumba sin guardia. Ese guardia es sólo el Murshid, es decir, el guía espiritual y la obediencia a Allah. Así como uno tiene que cruzar el desierto del camino del Hajj sin familia, amigos y parientes, de la misma manera uno tiene que vivir en solitario en la tumba.

La Invocación: "Labaik" (significa: "Aquí estoy, oh Señor") debería indicarle que está respondiendo al llamado del Señor Todopoderoso, ya que tendrá que responder a ese llamado en el Día del Juicio y debería estar con el mismo temor pronunciando Labaik. 

Al realizar Tawaf y Sa'i, uno debería pensar en aquellos que están indefensos y giran alrededor de las cortes de los reyes mundanos para satisfacer sus necesidades esperando tener la oportunidad de presentar sus apelaciones. Uno podría relacionarse con este sentimiento mientras realiza Tawaf y Sa'i de Safa y Marwa (considerándose así mismo indefenso y que Allah es el Rey de todos los mundos).

Alojarse en la llanura de Arafat, con la reunión de personas con diferentes culturas de todo el mundo y todos implorando a su Señor en sus propios idiomas, son una reminiscencia de la llanura de Reunión Final, donde se reunirá toda la creación. Habrá un ambiente de agonía y todos estarán temblando por miedo al rechazo de las súplicas y/o Aceptación.

El propósito de apedrear a Satanás es expresar verdadera sumisión a los mandamientos del Señor y, en segundo lugar, seguir el camino del Profeta Abraham, ya que éste fue el punto en el que Satanás se acercó a él y trató de seducirlo poniéndolo en duda y fue arrojado por él como respuesta. Por lo tanto, si ocurre en su corazón que Satanás estaba frente al Profeta Abraham pero no hay nada frente a mí, ¿por qué debería arrojar las piedras?. 

Debes saber, que éste pensamiento, en sí mismo, es el halago para Satanás. Por eso, tírale piedras para que se debilite, porque ésta es una de las formas de debilitarlo. Debes considerar que al arrojar piedras realmente controlaste a Satanás y ahora puedes volverte totalmente sumiso a Allah y hacer lo que Él te ordena y delegar tu autoridad completamente en Allah". 

Un sabio anunció abiertamente los secretos de cinco principios fundamentales del Islam que el Santo Profeta aconsejó a Umar ibn al-Jattab.. Acerca de la realidad del Hajj, y relata que el Santo Profeta le dijo a Umar:

"¡Oh Umar! Créame, el corazón de un hombre es la santa Kaaba, el Santo Profeta narra:

"El corazón de un Mumin es el Trono de Allah". 

Por lo tanto, uno debe realizar el Hajj de la Kaaba del corazón.. Umar preguntó: "¡Oh, Profeta de Allah! ¿Cómo se debe realizar el Hajj de la Kaaba del corazón?" El Santo Profeta respondió: "La existencia misma del hombre es como un intramural. Si los velos de la duda, la ilusión y todo lo que no sea Allah se quitan del corazón, entonces la teofanía de la Esencia Divina se observa en el patio del corazón". Este es el propósito real de realizar el Hajj de la Kaaba. Además, el objetivo de realizar éste verdadero Hajj (es decir, el Hajj de la Kaaba del corazón) es que el hombre se separe de su propia existencia de tal manera que nada quede en su existencia, su interior y exterior se purifiquen homogéneamente y su corazón alcance los atributos Divinos".

Umar preguntó: "¿Cómo se puede aniquilar la propia existencia?" El Santo Profeta respondió: "Al convertirse en un ardiente amante del Divino Amado, es decir, de Allah, el Exaltado. Aquel que se convierte en el amante de Allah, se aniquila en Allah y el que aniquila en Allah se convierte en la manifestación de la Esencia Divina". Umar preguntó: "¿Por qué se considera el corazón como la casa y el trono de Allah?" El Santo Profeta respondió: "Allah ha dicho en el Corán:

..y en vosotros mismos también. ¿Es que no veis?

 (Sura 51 [Los Vientos] verso 21).

¡Oh, Umar! El lugar de residencia se llama casa y dado que Allah reside en el corazón, el corazón se considera la casa y el Trono de Allah".

Umar luego preguntó: "¡Oh, Profeta de Allah! ¿Quién es el hablante, el oyente y el espectador en éste cuerpo?"

El Santo Profeta dijo: "Él (Allah) es el Oyente y Él es el Visor, Él es el Orador".

Volvió Umar a preguntar: "¿Quién realiza el Hajj de la Kaaba del corazón?"

El Santo Profeta respondió: "¡La Esencia Divina misma! Es decir, cuando el hombre quita el velo de su yo interior más bajo es una forma respetable de dirigirse a una persona exaltada y no queda ningún velo entre el adorador y el adorado (el hombre y su Señor), entonces su interior adquiere los atributos divinos y la esencia divina se manifiesta en su corazón. La manifestación de la Esencia Divina en el corazón del hombre es el Hajj de la Kaaba del corazón, el verdadero Hajj".

Umar preguntó: "Cuando todo es la manifestación de la Esencia Divina, entonces, ¿quién está siendo guiado y por qué?"  

El Santo Profeta respondió: "Él mismo es el Guía y las luces".

Umar preguntó de nuevo: "Entonces, ¿qué hay alrededor?".

El Santo Profeta dijo: "La guía es como el comercio. Un comerciante sólo venderá lo que un comprador exige. Un comprador de trigo no recibirá cereales ni trigo. ¡Oh Umar! Los profetas son como los médicos. Como un médico da una medicina al paciente de acuerdo con su naturaleza y la enfermedad que padece y el paciente se cura con esa medicina agradable, de manera similar, los profetas otorgan la medicina de la gnosis a los verdaderos fieles, de acuerdo con su capacidad espiritual y enfermedad interna, y a través de que el paciente logra una cura espiritual perfecta y se convierte en Amor".

Los peregrinos son de dos tipos: Los que son personas benéficas de la espiritualidad y los demás que son las personas de cuerpo terrenal. Cuando un santo peregrino benéfico ingresa al santuario de la Kaaba con total fe, la Kaaba lo bendice con la teofanía de la cercanía divina y cuando entra en la santa Kaaba y circunvala a su alrededor, es bendecido con la visión divina. El peregrino que entra en la Kaaba interior y se arrepiente mil veces de los deseos del mundo, no sale de la Kaaba hasta que es bendecido con la visión Divina. Sin embargo, el peregrino, que es un hombre de deseos, siempre se preocupa por ganarse la vida. Cuando un peregrino entra en la llanura de Arafat y levanta las manos para orar, todos los derechos le asisten. ¡Aquí estoy, Señor! Aquí estoy. No hay socio contigo, ¡aquí estoy, oh Señor!.

Entonces se quitan todos los velos entre él y Allah. Cuando tal peregrino entra en el santuario de Medina y llega a la tumba sagrada del Profeta, en verdad el Santo Profeta sale de su tumba sagrada y patrocina al peregrino, lo laurea y ennoblece con altos rangos y estatus de Faqr. Lo despide bendiciéndolo con conocimiento espiritual y persuasión. Un peregrino así se vuelve sumiso e independiente del mundo. Éste renuncia al mundo carroñero y nunca mira hacia atrás. Interiormente, está absorto en Allah y exteriormente permanece en un punto suficiente, (en que todo lo demás), es mundanal y pasajero. 

En ésta época, los corazones que carecen de Taqwa, y se entregan a la preocupación del mundo, se debilitan día a día.. esos son los guijarros más pesados.

Assalamo aleikum. 

Pdtr. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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--La Jirga de Al-Khadir. 

--Denominaciones Árabes. 

--El Hajj físico. 

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NOTAS:

WUQUF es el ritual del Hajj en el que el peregrino permanece en la llanura de Arafat y escucha el sermón del Hajj. 

[1] El dhikr eterno de los nombres de atributivos auxiliares después de la autoaniquilación significa la manifestación de la Esencia Divina y Sus atributos infinitos en el buscador.

EL HAJJ FÍSICO.

"No hacéis mal, si buscáis favor de vuestro Señor".  [Sura 2 (La Vaca) verso 198].

..el Hajj y la Umrah son para Allah. 

¿Qué es el Hajj? .. El Hajj es un viaje exclusivamente realizado por la causa de Allah. Es gastar el tiempo y la riqueza de uno y alcanzar la circunvalación inicial alrededor de la Kaaba realizada por el peregrino al entrar en la Masjid Al-Haram en La Meca.

El Wuquf es el ritual del Hajj en el que el peregrino permanece en la llanura de Arafat y escucha el sermón del Hajj. 

Aquí el Zohar (oración del mediodía) y Asr (oración de la tarde) son ofrecidos juntos.

El Ritual obligatorio de lapidación de los tres muros (que representan a Satanás) se realiza en la cercana Mina. La circunvalación es de siete veces alrededor de la Kaaba en dirección contraria a las agujas del reloj. Un escalón (parada) en el que el Profeta Abraham se paró mientras construía los muros superiores de la santa Kaaba. 

Estos son los lugares sagrados donde están presentes los signos de Allah y donde los verdaderos hombres de Allah entregaron todo por Allah y se sometieron ante Su voluntad para complacerlo y no se preocuparon por ninguna ganancia o pérdida del mundo. Allah hizo de estos lugares "Sus signos" y ahora Él está viendo el afecto de los peregrinos por Él al realizar los mismos actos de Sus amados hombres una y otra vez; todos los rituales del Hajj son una representación práctica de ésta realidad. El verdadero peregrino está en movimiento para buscar el placer de su Señor. Es amigo de los amigos de Allah y enemigo de los enemigos de Allah. Mientras realiza el Hajj, adquiere el estado en el que se parará frente a su Señor en el Día del Juicio Final. De hecho, se convierte en el más temeroso de Allah y es el que recuerda extensivamente a su Señor.

El Hajj, aparentemente es un acto temporal de adoración, pero de hecho,  abarca toda la vida de un verdadero creyente. Es la afirmación del señorío del Señor y la servidumbre de uno hacia Él. El Hajj es la denotación de la vida de un creyente así como de su muerte. El Hajj simboliza la visión Divina que representa la máxima cercanía que uno puede lograr con su Señor mientras vive en éste mundo. Otros actos de adoración son formas de recordar a Allah, pero el Hajj es una forma de reconocerlo a Él.

Cuando el peregrino se para ante la santa Kaaba, y siente como si estuviera delante de su Señor. El Tawaf es una indicación de la realidad que gira alrededor de su Señor, como una polilla gira alrededor de la luz. Cuando se aferra a Multazim e invoca bendiciones, se siente más cercano a su Señor, a quien ha abrazado con entusiasmo y desea derramar su corazón ante su Amado. La ocurrencia de tales emociones del corazón, es posible, sólo si su corazón conlleva auténtica Taqwa, (arrepentimiento).

Junaid Baghdadi relata en su libro (Ma'ali al-Himam) que una vez un hombre vino a visitarlo. Al preguntarle de dónde venía, el hombre respondió que acababa de regresar del Hajj. Junaid Baghdadi le preguntó de nuevo: "¿De verdad vienes de 

realizar el Hajj?".. Cuando el hombre respondió positivamente, Junaid Baghdadi le hizo las siguientes preguntas:

¿Ha prometido que dejaría los pecados para siempre cuando salió de su hogar con la intención de realizar el Hajj?

Mientras estabas en el viaje sagrado y progresando hacia diferentes estaciones para llegar a la casa de Allah, ¿también avanzaste en las etapas del viaje espiritual hacia la cercanía a Allah?

Cuando te despojastes de tu ropa ordinaria, para usar Ahram, ¿abandonaste también los atributos de la individualidad?

Cuando te quedaste en la llanura de Arafat y suplicabas a Allah Todopoderoso, ¿fuiste testigo de la observación divina?

Cuando llegaste a Muzdalifah, ¿prometiste que abandonarías los deseos sensuales del nafs de forma permanente y para siempre?

Cuando circunvalaste la casa de Allah, ¿experimentaste la visión de la belleza Divina con tus ojos? 

Cuando hiciste Sa'i entre Safa y Marwa, has alcanzado el rango de Safa y Marwa internamente?

Cuando sacrificaste un animal en Nahar (lugar de sacrificar un animal en Mina), ¿sacrificaste tu bien en el camino de Allah? 

El yo más bajo (el mal autoritario) que mantiene a una persona alejada de Allah, 

muerde por los deseos mundanos.

Corriendo entre dos colinas de Safa y Marwa. Alcanzar los rangos de Safa y Marwa internamente, significa, renunciar a la voluntad de uno ante el mal por Allah, al igual que cuando el Profeta Abraham dejó a su esposa Hazrat Agar y a su bebé.. (el Profeta Ismael) en el desierto entre Safa y Marwa por orden de Allah con visión básica, ella aceptó la voluntad de Allah con su corazón, sabiendo que su Señor nunca la dejaría sola. Cuando se quedó sin provisiones, fue en busca de agua para su sed dejándolo atrás. Corrió siete veces entre las colinas. Su acto de correr y su fe inquebrantable fueron tan amados por Allah que Allah hizo de Sa'i un ritual obligatorio del Hajj.

Cuando arrojaste piedras a Satanás, ¿también desechaste tus malvados atributos de lujuria y deseos sensuales?

El hombre respondió negativamente a todas estas preguntas. Junaid Baghdadi le dijo: "No cumpliste con los términos y condiciones del Hajj. Vuelve y realiza el Hajj una vez más, prestando mucha atención a todos los elementos esenciales, de modo que tu Hajj pueda tener alguna semejanza con el Hajj del Profeta Abraham".

El Shaikh Abdul Qadir Jilani narra sobre el Hajj de la Sharia (físico) el Hajj de Tariqah (místico) con estas palabras:

<> El Haij de la Sharia: El Hajj de la Sharia consiste en realizar el Hajj cumpliendo todos los rituales y ritos del Hajj de la manera requerida para que el peregrino obtenga la recompensa del Hajj. Sin embargo, si hay un pequeño defecto en el cumplimiento de estos rituales, la recompensa del Hajj sigue siendo deficiente y el Hajj se pierde porque es imperfecto. Allah ha ordenado realizar el Hajj perfecto (sin ningún defecto).

"Llevad a cabo la peregrinación mayor y la menor por Allah".- 

(Sura 2 [Al-Baqarah], verso 196).

Los rituales del Hajj incluyen: Usar el Ahram y entrar al santuario de La Meca, realizar Tawaf-e-Qudoom, permanecer en Mina, luego realizar wuquf en la llanura de Arafat, pasar la noche en Muzdalifah, sacrificar un animal en Mina, luego en el  interior de Masjid al-Haram, circunvalar la Kaaba siete veces, beber agua limpia o bien de Zamzam y la ofrenda sagrada obligatoria. Oración de dos rakat en la estación de Abraham. 

Zamzam es el manantial de agua que brotó milagrosamente cuando el niño Ismael se frotaba los pies sin descanso debido a la sed extrema, mientras su madre Hazrat Agar buscaba frenéticamente agua entre Safa y Marwa. Ese pozo milagroso de Zamzam sigue funcionando después de que hayan pasado miles de años. Los peregrinos beben de ésta agua por sus enfermedades espirituales y físicas y también se llevan de ésta agua como recuerdo para sus familiares en casa.

Después de la realización de estos rituales, todos aquellos actos que fueron ilegales durante el estado de Ahram se vuelven legales. La protección de éste Hajj para un peregrino es la redención del infierno y la protección contra la ira de Allah, como Allah dice en el Corán:

"Hay en ella signos claros. Es el lugar de Abraham y quien entre en él estará seguro. Allah ha prescrito a los hombres la peregrinación a la Casa, si disponen de medios. Y quien no crea... Allah puede prescindir de las criaturas".

(Sura 3 [La familia de Imrán], verso 97).

Significa: Qué quien entre en éste (santuario de la santa Kaaba), estará seguro.

Después de eso, el último ritual del Hajj es realizar el Tawaf-e-Sadr [3] y luego los peregrinos regresan a su tierra natal. 

El cortarse el pelo significa: despojarse de lo mundano y un nuevo comienzo sin intervención de los deseos pecaminosos del ego.

Allah da todo el derecho y la fuerza para realizar el Hajj (físico) de la Sharia.

LOS SIETE TAWAF.

1--Tawaf-ul-Qudoom:

Se realiza cuando una persona llega a la Meca ya sea para el Hajj, Umrah, Negocios o una visita. También se le llama Tawaf de bienvenida. Es sunnah para Aafaaqi (que vive fuera de la Meca) y que realiza el Hajj Ifraad o el Hajj Qiraan y no es una Sunnah para aquellos que realizan el Hajj Tammatu o Umrah, incluso si son Aafaqi.

Aisha dijo: " Lo primero que hizo el Profeta ( ﷺ) al llegar a La Meca fue la ablución y luego realizó el Tawaf de la Ka`ba y eso no fue 'Umrah (solo), (sino Hajj-al-Qiran). 

2--Tawaf-ul-Ziarah:

También se le llama Tawaf-ul-Rukn o Tawaf-ul-Hajj. Lo realizan todos los peregrinos que realizan el Hajj. Este Tawaf es obligatorio. El Hajj no sería válido si no se realiza. Se puede realizar desde los albores de 10 ^º Zil Hajj a 12 ^º Zil Hajj.

3--Tawaf-ul-Wada (Tawaf-e-Sadr):

Es un Tawaf de despedida y se realiza como ritual final del Hajj cuando un peregrino sale de La Meca. Es wajib. El Profeta ﷺ dijo: “Que ninguno de ustedes abandone la Meca antes de hacer un Tawaf alrededor de la Kaaba, como el último de los ritos del Hajj. 

4--Tawaf-ul-Nafl:

Tawaf-ul-Nafl es un tawaf opcional pero es mejor que realizar un salat nafl. Se puede realizar en cualquier momento y según se desee. Realice Tawaf tanto como pueda, cuando esté en la Meca porque éste privilegio no se puede obtener en ninguna parte del mundo.

5--Tawaf-ul-Umrah:

Tawaf-ul-Umrah es parte de la Umrah y se realiza como un ritual de la Umrah. Es obligatorio para quien realiza la Umrah.

6--Tawaf-ul-Nazr:

Si una persona se comprometió a realizar el Tawaf y Allah cumple con su buen deseo. Entonces, debe realizar este Tawaf si Allah cumple ese deseo.

7--Tawaf-ul-Tahiyaah:

Se realiza cuando una persona entra en Masjid Al-Haram. Tawaf-ul-Tahiyaah es Mustahib.

Después del Tawaf, la persona tiene que ofrecer dos unidades (Rakat) detrás de Maqam-e-Ibrahim (si es posible), de lo contrario, pueden ofrecer esa oración en cualquier otro lugar de la mezquita).

Allah SWT os bendiga a todos ustedes con las recompensas más importantes para ese viaje hacia Él con éxito y os acompañe también en el viaje espiritual al Paraíso. Amen.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.