LA INVOCACIÓN DEL CORAZÓN.

LA INVOCACIÓN DEL CORAZÓN.

Cuando se afirma que un ser sigue la vía de una determinada latîfa, esto quiere decir que el «flujo espiritual divino» (al-fayd al-ilâhî) es principalmente operativo en la latîfa en cuestión y no en otra, ya que ella representa el Aspecto divino que para aquel ser es legado de modo particular y predominante. La gracia divina emanada (fayd) es la "energía facilitada" que los sufíes utilizan para conectar con el microcosmos humano a través de las lata'if con otras partes del macrocosmos durante el viaje espiritual. Las diferentes lata'if deben ser sometidas a un tratamiento de «refinación» (tahdhîb) que se obtiene por medio de la repetición mental del Nombre divino en la parte del cuerpo correspondiente, que no cesará hasta que cada latîfa no haya sido pulida y no haya recuperado su propia brillantez original. En este punto se dice que las lata'if vuelan hacia el Mundo del Mandato ascendiendo por una vía luminosa y vienen a reestablecerse en su sede primigenia. Después de esto, el dhikr silencioso debe efectuarse con la latifa de la mente (nafs), situada en medio de la frente, y finalmente con la del receptáculo corpóreo (qâlab), "desde los cabellos de la cabeza a las uñas de los pies, hasta que cada cabello, cada vena y cada tendón hayan alabado mentalmente (bi sam'-i khayâl) el Nombre bendito de Allah". Este estado en el que todo el cuerpo está impregnado del Nombre divino viene definido como "el rey de la invocación" (al sultân-i dhikr). El grado del dhikr-i sultâni coincide con la "aniquilación" del cuerpo, del material tosco (fanâ'-i jasadi) y la aparición del cuerpo sutil (jism latif). El alumno ha creado un vehículo luminoso, un cuerpo sutil de luz con el cual viajar hacia Allah. El hombre común no llega a percibir la luminosidad de estos centros, pero una vez discernidos, en el plano individual en cierta manera se oscurecen y pierden su luz originaria. Pero a medida que las lata'if vienen a "despertar" en el curso de la práctica, recuperan su luminosidad propia y pueden ser percibidas con sus colores respectivos.

Hasta aquí la invocación que se viene utilizando es la del «Nombre de la Pura Esencia» (dhikr-i ism-i dhât-i pak), esto es, la palabra Allah; después se emplea otra oración, llamada "invocación de la negación y de la afirmación" (dhikr-i nafi wa-ithbat), es decir, la frase lâ ilâha illâ-Llâh. Las modalidades de esta segunda invocación son más bien complejas, y a diferencia de la primera, comportan también una serie de normas relativas a la retención de la respiración (habs-i nafas), que ya hemos explicado en otro artículo.  En un dhikr de tres fases, el primer movimiento (darb) consiste en hacer ascender la negación "LA" desde debajo del ombligo hasta el centro de la frente (la sede del nafs). El segundo movimiento estriba en hacer descender la palabra "ILÂHA" del centro de la frente al hombro derecho. El tercer y último movimiento radica en pronunciar con ímpetu la frase "ILLÂ-LLÂH" poniendo la mano derecha sobre el corazón. Una condición muy importante es la de mantener una concentración absoluta y meditar sobre el significado profundo de la palabra que se va a pronunciar mentalmente. La parte negativa de la frase (lâ ilâha), [principalmente la partícula lâ en su trayecto del ombligo al cerebro], tiene el sentido de tirar de las vísceras y extinguir la naturaleza humana (bashariyya), mientras que la parte positiva (illâ-Llâh), [sirve para afirmar y mantener en el corazón], es decir, en el centro del ser, la Presencia divina: las dos fases están por consiguiente en relación respectivamente con la extinción (fana) y la permanencia (baqa). El resultado final de este dhikr debe ser por lo tanto el de superar la contingencia individual y el de permitir al ser adentrarse en el dominio de lo universal, (percibido no ya a través de sus reflejos en el mundo corpóreo y psíquico), sinó cultivado intuitivamente y por medio de la visión directa. Es como el código de barras de una entrada, un ticketmaster.

En la obra de Ahmad Sirhindî la concepción y grados de los órganos sutiles (lata'if) es similar a la de al-Simnan. El viajero que sigue la vía, el iniciado (murid) en una latîfa superior y bajo el control de un determinado profeta, posee también los grados de santidad (walâya) de los inferiores: de tal modo que el ser "de tendencia muhammadiana" (muhammadî-l mashrab), es aquel que sigue la vía de la latîfa akhfà, y posee los cinco grados de santidad; puesto que la santidad propia de Muhammad (walâyat-i khâssat-i muhammadiyya), como "Sello de los Profetas" (Corán, 33:40) sintetiza y comprende en sí la santidad característica de todos los otros profetas.

Aunque los muhaddidíes se ponen de acuerdo para las correspondencias entre los profetas y las lata'if individuales, cada shaykh adscribe diferentes colores a cada uno de los centros sutiles. Las únicas constantes son los colores mismos: rojo, amarillo, verde, negro, blanco y azul. A diferencia de los métodos espirituales de otras órdenes, en la psicofisiología sutil de Sirhindî la visualización de las luces coloreadas no es esencial para los fines a realizar. Las más significativas son las correspondencias estables entre cada una de las cinco lata'if y los diferentes profetas; es decir, las cinco contemplaciones de las fuentes proféticas (murâqabâh-i mashârib), también llamadas las contemplaciones de los cinco centros sutiles (murâqabâh-i lata'if-i khamsa). De ahora en adelante, el itinerario espiritual (suluk) prosigue sin el soporte del dhikr, basándose exclusivamente en una serie de meditaciones contemplativas (murâqabâh) que atañen a diferentes realidades metafísicas, jerárquicamente ordenadas en niveles o esferas sucesivas -de la contemplación de la proximidad (aqrabiyya) a la contemplación de lo Indeterminado (lâ ta'ayyun)-, hasta que el discípulo alcanza el estadio de lo Absoluto (hadrat-i itlâq) del cuerpo sutil y que posteriormente fue adaptada por Muhammad Dhawqî. En el sistema muhaddidín se contemplan siete lata'if, seis lata'if (y cuatro elementos), o diez lata'if, más cinco en el Mundo de la Creación (los cuatro elementos y el nafs) y cinco en el Mundo del Mandato. Los sufíes definen la muraqabah o vigilancia contemplativa como el "esperar que las lata'if atraigan la energía divina". Las diferentes interpretaciones de la localización y el color de las sustancias sutiles, (por parte de otras órdenes), no es afirmativo ni siquiera debe ser considerado significativo: "Algunos dicen que los cinco centros sutiles del Mundo del Mandato divino no están en el cuerpo sinó fuera de él; ninguno de ellos ni está conectado con él ni está separado de él". Los centros sutiles envuelven el cuerpo entero [...] su apariencia estriba en las diferentes capacidades de aquellos que viajan en la vía. Por lo tanto, para hacerlo fácil a aquellos que viajan en la vía algunos shaykhs establecieron que el qalb está debajo del pecho izquierdo, el ruh debajo del pecho derecho, el sirr está por encima del qalb a una distancia de cuatro dedos de ancho hacia el centro del pecho [...] el khafi está por encima del ruh a una distancia de cuatro dedos de ancho, el akhfà está en el centro del pecho [...] y el nafs está en el cerebro. 

Ver los artículos:  

•LAS LATAIF-E-SITTAH  (LATIFAS) Y SUS EFECTOS. (Primera y segunda parte).  •MURAQABAH. 

•AN-NUR (La Luz). 

•LA LETRA DÉCIMA. 

•LA ILAHA ILLALLAH MUHAMMADUN RASULULLAH.

•LOS BENEFICIOS DEL DHIKR. 

•HADICES SOBRE EL DHIKR. 

•ALLAH HA DIGNIFICADO EL DHIKR DE MUHAMMAD (S.A.W.S).

•LA TRANSFORMACIÓN PSICOLÓGICA DEL DHIKR. 

•EL NEXO.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

COSAS QUE LA GENTE ESTÁ INCLUYENDO, MIENTRAS QUE EL PROFETA MISMO FUE INDULGENTE CON ELLAS.

COSAS QUE LA GENTE ESTÁ INCLUYENDO, MIENTRAS QUE EL PROFETA MISMO FUE INDULGENTE CON ELLAS.

Muchas personas practican métodos de limpieza, (por ej. después de orinar), que son signos del *waswasah extremo:

Se sujetaban la parte íntima, tosían para expulsar el orín que quedaba dentro, caminaban unos pasos o incluso se levantaban de un salto y se sentaban de un golpe inmediato. Comprobando si quedaba algo, o incluso verterían más agua y luego lo cubrirían con un trozo de tela. ¡Todo ésto, lo hacían porque sospechaban que podrían quedar algunas gotas de orina adentro, que luego podrían contaminar su wudu!.

*Waswasah [Muchos comentaristas explican que lo que está expresado como el acto de susurrar, se refiere a Shaytán, sujeto de ese acto, pudiendo traducirse en consecuencia como el "susurrador".]
[En árabe "al-jannas", es uno de los nombres de Shaytán. En la raíz de la palabra está el significado de retroceder, puesto que Shaytán retrocede cuando el hombre recuerda a Allah, volviendo a susurrarle cuando éste (el hombre) lo olvida.]

(4) Del mal del susurro* que se esconde.
(5) Ese que susurra en los pechos de los hombres
(6) y existe entre los genios y entre los hombres. 

(Sura 114 [De los Hombres] versos 4-6).

Shaykh Ibn Taymiyyah dijo que todos estos son aspectos del waswasah y de la innovación en la religión; y le preguntaron sobre un Hadiz de Gharib, (que no está confirmado), con la autoridad de Isa bin Dawud, de su padre, quien dijo: "El Profeta dijo: "Cuando uno de ustedes orina, debe limpiarse la parte privada tres veces". Pero él respondió que no era válido. También agregó: "Si hubiera sido una formación del Profeta, todos los Compañeros habrían sido los primeros en adoptar dicho ejemplo". De hecho, un judío le dijo a Salman Al-Farisi: "Tu Profeta te ha enseñado todo, incluso sobre excrementos", (a lo que respondió: "Sí, nos ha prohibido ponernos enfrente a la Qiblah en el momento de orinar, limpiarse con la mano derecha, y limpiar con menos de tres piedras, o limpiarse con estiércol o huesos". 

Algunos actos que demuestran que alguien es un innovador en religión.

Hay algunos actos que el Profeta ha considerado a la ligera para su Ummah, mientras que algunas personas se han centrado mucho en ellos radicalizando todo, como:

Caminar descalzo por los caminos y luego realizar Salat sin lavarse los pies. 

Abu Dawud informó en su Sunan que una mujer de la tribu de Abd Al-Ash'hal dijo: "Dije: "Oh Mensajero de Allah, camino por un lugar sucio de camino a la mezquita; ¿qué debo hacer?" dijo: "¿No hay un lugar limpio después de ese sucio?" ella respondió: "Sí", luego dijo: "Lo que viene después lo limpiaría".

Abdullah bin Mas'ud dijo: "No hicimos abluciones después de pisar algo". 

Ali bin Abi Talib informó que "había caminado por agua fangosa, luego entró en la mezquita y realizó el Salat sin lavarse los pies".

A Ibn Abbas se le preguntó acerca de alguien que pisa algo impuro, a lo que respondió: "Si alguien pisa algo seco, no tiene ningún efecto en su wudu", "pero si pisa algo mojado o húmedo, entonces debería lavar el lugar afectado".

Hafs bin Affan Al-Hanafi Al-Yamani dijo: "Caminé con Abdullah bin Umar hasta la mezquita, y cuando llegamos, decidí ir al área de wudu para lavarme los pies, pero él me dijo: "No es necesario que los laves, porque pisaste un lugar sucio, luego pisaste un lugar limpio después de él, para que tus pies vuelvan a estar limpios". Así que entramos juntos a la mezquita y realizamos Salat".

Abu Ash-Sha'ta' dijo: "Ibn Umar solía caminar descalzo en Mina a través de áreas cubiertas de sangre seca, luego entraba a la mezquita y realizaba Salat, sin lavarse los pies".

Imran bin Hudayr dijo: "Solía ​​caminar a las Oraciones del Viernes con Abu Mujliz, y en el camino, había algunos puntos sucios, pero solía pisarlos diciendo: Estos son sólo puntos negros secos". Entró a la mezquita descalzo y realizó Salat, sin lavarlos".

Los Diplomas y la publicidad al completar la recitación de todo el Corán. El que hizo ésto para que la gente sepa que ha terminado de recitar el Corán..

Este no era el camino de los salaf.. que solían ocultar su adoración.

Las acciones de Al-Rabi Ibn Khuthaym fueron todas en secreto. Solía ​​cubrir su copia del Corán si alguien entraba con él mientras recitaba. 

Ahmad Ibn Hanbal solía recitar mucho sin que nadie supiera cuando terminaba de recitar todo el Corán.

Hemos registrado varias formas en las que el diablo engaña a los recitadores del Corán, Allah sabe mejor lo que es correcto y Él es quien guía.

El engaño del diablo con respecto al ayuno (al-Sawm).

Engañó a algunos para que ayunaran continuamente. Esto solo está permitido si una persona no ayuna los días en los que se nos prohibió ayunar. Sin embargo, todavía existen dos problemas para hacerlo:

Uno, que esto hará que se vuelva demasiado débil para ganar el sustento de su familia y para que su esposa sea satisfecha sexualmente. Tanto en Bukhari como en Muslim hay una tradición de que el Mensajero de Allah (s.a.w.s) dijo: "Tu esposa tiene derechos sobre ti". Entonces, cuántas obligaciones se dejaron incumplidas por realizar este acto voluntario.

El otro problema es que se pierden lo que es más virtuoso. El Mensajero de Allah (s.a.w.s) dijo: "La mejor forma de ayuno era la de Dawud (alayhis-salam). Solía ​​ayunar un día y no ayunar al siguiente día".

Abdullah Ibn Amr (radijAllahu anhuma) dijo: El Mensajero de Allah se reunió conmigo una vez y dijo: "¿No me han informado que tu rezas toda la noche? Y que dices: ¿rezaré toda la noche y ayunaré durante el día? "Abdullah respondió: "¡Sí, oh Mensajero de Allah! Yo lo he dicho".

El Profeta (s.a.w.s) dijo: "Ayuna y rompe tu ayuno, ofrece oraciones un poco, y también duerme por la noche. Y te basta con ayunar tres días en un mes, como la recompensa de una buena acción se multiplica diez veces, así será como ayunar durante todo el año". Dije: "¡Oh, Mensajero de Allah! Tengo la fuerza para hacer más que eso". El Profeta (s.a.w.s) dijo: “Entonces, ayuna como el ayuno del Profeta Dawud (alayhis-salam) y no ayunes más que eso". Le respondí: Tengo el poder de hacerlo mejor que eso. El Mensajero de Allah (s.a.w.s) respondió: "Nada es mejor que eso".

El engaño del diablo con respecto a la intención de ayunar.

Algunas personas pueden llegar a ser conocidas por ayunar todos los días, por lo que él se asegura de continuar con este hábito. Incluso si no ayunan por un día, se lo ocultan a la gente para que su fama no se vea afectada. Esta es una forma de riya oculta (presumir). Si su intención hubiera sido sincera, habría ocultado su ayuno.

Algunos de ellos dicen abiertamente que han estado ayunando durante años. Iblis lo convence de que esto es útil para que otros sigan su ejemplo. Pero solo Allah conoce todas las intenciones.

Sufyan al-Thawri (radiyAllahu anhuma) dijo: "Una persona continúa haciendo una buena acción en secreto hasta que el diablo lo convence de hablar de ello abiertamente. Así que su acción se transfiere del registro de las acciones secretas al de las acciones abiertas". 

Algunos ayunan todos los lunes y jueves, y cada vez que lo invitan a comer dicen: "¡Hoy es jueves!" Si hubiera dicho: "Estoy ayunando hoy", habría sido aceptable. ¡Pero al decir "Hoy es jueves" significa que ayuna todos los jueves!.

Otros miran a las personas porque no están ayunando, mientras otros ayunan pero no cuidan lo que comen para desayunar. No evitan las murmuraciones o las malas palabras, y no bajan la mirada. Iblis los convenció de que sus ayunos son suficientes para repeler estos pecados.

El engaño del diablo con respecto a al-Hayy.

Una persona realiza el Hayy la primera vez para cumplir con su obligación.. Y Luego vuelve a realizar el Hayy sin el permiso de sus padres. Esto está mal. 

Otras veces puede ir al hayy mientras le debe dinero a otros o por ciertos derechos, o se va al hayy por placer, o usa un dinero sospechoso para realizar el hayy.

A otros les gusta que los llamen: al-Hajj (el que ha realizado el Hayy).

Durante el viaje del Hayy, algunos de ellos descuidan la ablución y la oración. Se reúnen alrededor de la Kaaba mientras tienen el corazón sucio.

El objetivo del hajj es que los corazones se acerquen más a Allah, no solo a los cuerpos. Ésto solo puede ocurrir con taqwa (arrepentimiento).

Mucha gente va a la Meca para aumentar el número de veces que han realizado el Hayy. Los oyes decir: Me he parado (en el monte Arafat) veintidos veces. Y muchas personas viven cerca del haram pero nunca persiguen la limpieza de sus corazones. Otros esperan para que les suceda alguna "visión".

He visto a algunos de los que viajan para realizar el Hayy golpeando a compañeros, etc. y lastimándolos en su cuello. Y de alguna manera, no realizan las oraciones a tiempo y hacen trampas vendiendo lo contrario, pensando que el hayy repelerá el consiguiente castigo.

Iblis ha engañado a algunas personas para que introduzcan innovaciones en los rituales del Hayy. He visto a algunas personas destaparse un hombro mientras estaban en el estado de *ihram y permanecer al sol durante mucho tiempo. Entonces se les quema la piel y se pelan, se les hincha la cabeza, y luego usan esto para lucirse.

El Profeta (s.a.w.s) una vez vio a un hombre realizar tawaf mientras estaba atado con una cuerda, (o algo similar), así que Él (s.a.w.s) la cortó.

Este Hadiz incluye una prohibición de la innovación, incluso si el objetivo era para obedecer a Allah.

Assalamo aleikum. 

*NOTA: El ihram (en árabe إحرام) es el estado de sacralización o consagración ritual en que debe encontrarse quien realiza los ritos de peregrinación a La Meca. Simboliza la entrada en el universo sagrado. Entrar en el territorio de la peregrinación y hacer una ablución mayor o lavado ritual de todo el cuerpo. 

LA VERGÜENZA.

Todo es algo.  Ibn Sirin dijo:" Las palabras son tan amplias que absuelven al hombre inteligente de mentir".

Allah Altísimo dijo: "¿No saben que Allah ve?". Abu Bakr Muhammad b. 'Abdus al-Hiri al-Muzakki nos informó: Abu Sahl Ahmad b. Muhammad b. Ziyad al-Nahwi en Bagdad nos informó: que Ibrahim b. Muhammad b. al-Haytham nos dijo: Musa b. al-Hayyan nos dijo: al-Muqaddami nos dijo con la autoridad de 'Ubaydallah b. 'Umar, con la autoridad de Nafi', con la autoridad de Ibn 'Umar - (que Allah esté complacido con ambos), que: el Mensajero de Allah -(s.a.w.s)- dijo: "La vergüenza es parte de la fe". 

Abu Sa'id Muhammad b. Ibrahim al-Ismaili nos informó: que Abu 'Uthman' Amr b. Abdallah al-Basri nos dijo: Abu Ahmad Muhammad b. 'Abd al-Wahhab nos dijo: que Ya'la b. 'Ubayd nos dijo: Aban b. Ishaq nos dijo con la autoridad de al-Sabbah b. Muhammad, con la autoridad de Murra al-Hamdani, con la autoridad de [Abdallah] Ibn Mas'ud - (que Allah esté complacido con él) - que el Profeta de Allah (s.a.w.s) dijo un día a sus Compañeros: "Avergonzaos a los ojos de Allah como le conviene!". Ellos respondieron: "Estamos avergonzados, Profeta de Allah". "¡Alabado sea Allah!" respondió Él: "¡No es eso!.. El que se siente avergonzado a los ojos de Allah, como le conviene, debe guardar su cabeza de lo que le ocurra y su estómago de lo que contiene; y debe recordar constantemente la muerte y las aflicciones".. El que busca el Más Allá debe abandonar los adornos de ésta vida. "Sólo el que ha hecho todo esto es avergonzado a los ojos de Allah como le conviene".

Se Escuchó al Shaykh Abu Abd al-Rahman al-Sulami decir: Abu Nasr al-Waziri nos dijo: Muhammad b. Abdallah b. Muhammad nos dijo: al-Ghallabi nos dijo: Muhammad b. Makhlad nos dijo que su padre dijo: "Un hombre sabio dijo: "¡Renueva [tu] vergüenza haciéndole compañía a Aquel en presencia de quien todos los demás se sienten avergonzados de sí mismos!". También lo escuché [al-Sulami] decir: Escuché a Abu Bakr al-Razi decir: Escuché a Ibn Atta decir: "El mayor conocimiento es el asombro y la vergüenza". Cuando desaparecen de [el corazón de uno] no queda nada bueno allí. "También lo escuché decir: Escuché a Abu 'l-Faraj al-Warathani decir: Escuché a Muhammad b. Ahmad b. Ya'qub que dijo: Muhammad b. 'Abd al-Malik dijo: Escuché a Dhu'l-Nun al-Misri decir: "La vergüenza es la presencia del asombro [de Allah] en tu corazón como resultado de tu consternación por tus transgresiones pasadas contra tu Señor Altísimo". Dhu'l-Nin al-Misri también dijo: "El amor hace que [uno] hable, la vergüenza silencia y el miedo se inquieta".

Los múltiples significados de las palabras hacen innecesarias las mentiras.

Abu Uthman [al-Hiri] dijo: "Aquel que discute sobre la vergüenza, sin avergonzarse a los ojos de Allah, (Alabado sea), está siendo guiado (atraido) paso a paso".

Escuché a Abu Bakr b. Ishkib dice: al-Hasan b. al-Haddad llegó a 'Abdallah b. Munazil, quien le preguntó de dónde venía. Él respondió: "De una reunión de Abu 'l-Qasim el Predicador [¹] (al-mudhakkir)". "¿De qué estuvo hablando?" preguntó 'Abdallah. Al-Hasan le dijo que estaba hablando de la vergüenza. 'Abdallah exclamó: "¡Qué extraño! ¿Cómo puede alguien que no se avergüenza de sí mismo a los ojos de Allah Altísimo hablar de la vergüenza?" Escuché a Muhammad b. al-Husayn decir: Escuché a Abu 'l-Abbas al-Baghdadi decir: Escuché a Ahmad b. Salih que dijo: Escuché a Muhammad b. Abdun que dijo: Escuché a Abu 'l-Abbas al-Mu'addib decir: al-Sari dijo: "La vergüenza y la intimidad llaman a la puerta del corazón. Si encuentran allí renunciación (zuhd) y escrupulosidad (mara), se conforman con lo bajo. Si no, se van". También lo escuché [Muhammad b. al-Husayn] decir: Escuché a Muhammad b. Abdallah b. Shadhan dice: Escuché a al-Jurayri decir: "La primera generación de personas intercambió religión entre ellos (ta'amal) hasta que se hizo más delgada. La segunda generación intercambió fidelidad entre ellos hasta que desapareció. La tercera generación intercambió caballerosidad entre ellos hasta que desapareció también. La cuarta generación intercambió la vergüenza entre ellos hasta que la vergüenza desapareció. Ahora la gente ha comenzado a intercambiar el deseo [del Paraíso] y el miedo [al castigo en el Más Allá] ... "

Ellos dicen acerca de las palabras de Allah Altísimo, "Porque ella [la esposa de Potifar] lo deseaba y él la habría tomado, pero vio la prueba de su Señor", "que era la prueba" aquí era que ella puso un trozo de tela sobre la cara del ídolo [estacionado] en una esquina de su casa. Yusuf- (la paz sea con él) - le preguntó: "¿Qué estás haciendo?" Ella respondió: "Me avergüenzo de él". Entonces Yusuf - (la paz sea con él), dijo: "¡Y me avergüenzo aún más de mí mismo ante Allah Altísimo!". 

Dicen las palabras de Allah Altísimo: "Una de las mujeres se le acercó a [Moisés] andando con timidez".. ella estaba avergonzada ante él, porque le estaba ofreciendo hospitalidad y estaba avergonzada de que Moisés no la aceptara. Este es el tipo de vergüenza que se asocia con la generosidad. 

Escuché a Muhammad b. al-Husayn - (que Allah tenga misericordia de él) - decir: Escuché a Abdallah b. Al-Husayn decir: Escuché a Abu Muhammad al-Baladhuri decir: Escuché a Abu' Abdallah al-'Umari decir: Escuché a Ahmad b. Abi 'l-Hawari decir: Escuché a Abu Sulayman al-Darani dice: "Allah Altísimo dijo: "Mi siervo, mientras estés avergonzado ante Mí, haré que la gente olvide tus pecados y haré que todos los rincones de la tierra olviden tus pecados. Borraré todas tus transgresiones de la *Madre de los Libros y no te tomaré en cuenta en el Día del Juicio".

*Es decir, el libro en el que se inscriben los destinos de todos los seres humanos.

[¹] La predicación como fuente de sustento es una práctica que fue condenada por muchos maestros sufíes. 

Se vio a un hombre rezando fuera de la mezquita. Y alguien le preguntó: "¿Por qué no puedes entrar a la mezquita y rezar allí?" Él respondió: "¡Me da vergüenza entrar en la casa de Allah después de haberle desobedecido!".  Dicen: "Una de las señales de los que poseen la vergüenza es que nunca se los verá en una condición vergonzosa". 

Un sufí dijo: "Una vez estábamos viajando de noche y entramos en un matorral. Allí nos encontramos con un hombre dormido, cuyo caballo estaba pastando cerca de su cabeza. Lo despertamos y preguntamos: "¿No tienes miedo de dormir en tal lugar aterrador que está lleno de bestias salvajes?".. Levantó la cabeza y dijo: "¡Me avergonzaría ante Allah Altísimo si tuviera miedo de alguien que no sea Él!".. Luego bajó la cabeza y se volvió a dormir. 

Alabado sea Allah - que le reveló a Isa (Jesús) - [la paz sea con él]: "Amonéstate a ti mismo. Si escuchas la amonestación, amonesta a los demás.. Sinó, ¡avergüénzate ante Allah cuando amonestes a otros!".

Se dice que hay diferentes tipos de vergüenza. Una es la vergüenza de la transgresión, como en el caso de Adán: (la paz sea con él). Cuando Allah le preguntó: "¿Estás huyendo de Mí?", Él respondió: "¡No, estoy huyendo de la vergüenza ante Ti!". Otra es la vergüenza de quedarse cortos (taqsir), como en el caso de los ángeles, que le dijeron a Allah: "¡No te hemos adorado como mereces [ser adorado]!".  Otro tipo de vergüenza es la vergüenza de la reverencia (ijlal). Era característico de [el ángel] Israfil - (la paz sea con él) - quien se envolvió en sus alas por vergüenza ante Allah - ¡Grande y Exaltado!. También está la vergüenza de la generosidad, que pertenecía al Profeta: que Allah lo bendiga y lo salude porque se avergonzaba de pedir [a la gente de su] comunidad (umma) que lo dejaran en paz. Por lo tanto, Allah Altísimo [tuvo que] decir: "[Y cuando hayan comido, dispersarse,] ni demorarse en charlas ociosas". Otro tipo de vergüenza es la vergüenza de la vergüenza, que era característica de Ali - (que Allah esté complacido con él) - cuando preguntó (teniendo en cuenta el estado de [la hija del Profeta] Fátima - (que Allah esté complacido con ella) al-Miqdad b. al-Aswad para pedirle al Mensajero de Allah (s.a.w.s), por una decisión sobre la emisión de líquido resultante de los juegos previos. Luego está la vergüenza de la humildad, que era característica de Moisés - (la paz sea con él) - cuando dijo: "¡Cuando necesito algo de éste mundo, me avergüenza pedírtelo, mi Señor!".. A lo que Allah, (Grande y Exaltado), respondió diciendo: "Pídeme, incluso, sal para la masa de tu pan y forraje para tus ovejas". Finalmente, está la vergüenza de la beneficencia [divina]. Ésta es la vergüenza del Señor, (alabado sea Él), cuando le da a Su siervo un libro sellado, después de haber cruzado el puente que conduce al Más Allá. En éste libro está escrito: "Hiciste lo que hiciste y me avergoncé de mostrártelo. ¡Vete ahora, porque te he perdonado!".

Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq decir, con respecto a éste tema, que Yahya b. Mu'adh dijo: "Alabado sea el [Señor] que se avergüenza de su siervo pecador".

Escuché a Muhammad b. al-Husayn decir: Escuché a 'Abdallah b. Ahmad b. Ja'far dice: Escuché a Zanjawayh al-Labbad decir: Escuché a 'Ali b. al-Husayn al-Hilali decir: Yo escuché a Ibrahim b. al-Ash'ath decir: Escuché a al-Fudayl b. Iyad decir: "Hay cinco signos de miseria [en la humanidad]: la tosquedad del corazón, la crueldad del ojo, la escasez de vergüenza, el deseo por éste mundo y esperar demasiado de él". En un libro revelado se dice: "Mi siervo es injusto conmigo. Cuando me llama, me da vergüenza rechazarlo. ¡Y sin embargo, Me desobedece sin avergonzarse ante Mí!".  

Yahya b. Mu'adh dijo: "Si un hombre se avergüenza ante Allah Altísimo mientras está siendo obediente, Allah se retraerá de [castigarlo], cuando peca". 

Sepan que la vergüenza es como derretirse, porque dicen que la vergüenza derrite las entrañas del hombre bajo la mirada de Su Maestro. Se dice: "La vergüenza es la contracción del corazón, cuando busca exaltar a su Señor". También se dice: "Cuando un hombre se sienta a predicar a otras personas, sus dos ángeles [grabadores] le dicen: "Amonéstate a tí mismo primero para después amonestar a los demás, o si no, avergüénzate ante tu Maestro, porque Él siempre Le vigila a usted". 

Alguien le preguntó a al-Junayd acerca de la vergüenza. Él respondió: "Cuando veas que tanto los favores de Allah como tus defectos, surge de entre ellos el estado conocido como 'vergüenza' ". 

Al-Wasiti dijo: "Un hombre no puede sentir la marca de la vergüenza hasta que haya transgredido una de las leyes de Allah o haya violado uno de sus pactos [con Él]". Al-Wasiti también dijo: "El sudor brota de un hombre que siente vergüenza, porque ésto es una bendición que Allah pone en él. Siempre que cualquier rastro [de su influencia del alma] permanece en él, no puede avergonzarse".

Se escuchó al maestro Abu Ali al-Daqqaq - (que Allah tenga misericordia de él) - decir: "La vergüenza es el abandono de todas las pretensiones [personales] ante Allah (Grande y Exaltado)". Escuché a Muhammad b. al-Husayn decir: Escuché a Muhammad b. Abdallah al-Sufi - (que Allah tenga piedad de él) - decir: Escuché a Abu 'l-'Abbas b. al-Walid al-Zawzani decir: Escuché a Muhammad b. Ahmad al-Juzjani que dijo: Escuché a Abu Bakr al-Warraq decir: "De vez en cuando, rezaba dos oraciones para Allah Altísimo y luego me alejaba avergonzado como si le hubiera robado a alguien".

Allah, (Grande y Exaltado), dijo: "[Ellos] prefieren a los demás (a sí mismos), aunque la pobreza sea su porción".  Explicación: "Han preferido a los demás a sí mismos, porque se han liberado de lo que han dado o preferido".

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

SOBRE LA ALEYA 177 DE LA SURA AL-BAQARAH.

Sobre la aleya 177 de la Sura al-Baqarah. 

No hay un nombre en particular designado para ésta aleya. Sin embargo, dado que trata el concepto de la virtud (al-Birr), se la ha denominado Ayat al-Birr.

Cuatro puntos preliminares sobre Ayat al-Birr. En primer lugar, es uno de los versos largos ( ayats ) del Corán. 

La Sura de la vaca tiene una longitud mayor que otras 20 suras del Corán y es aproximadamente tres veces y media más larga que la Sura al-'Asr. 

El Corán consta de Suras y ayats largas y cortas. Este fenómeno no se basa ni se rige por ningún principio de lógica, reglas de gramática; o intervención de la mente humana, sinó más bien sobre lo que nos dijo el Profeta (s.a.w.s). Es algo dado o tawqifi.   

En segundo lugar, el Ayat al-Birr tiene una conexión y relación con la Sura al-'Asr, hay un tema común que comparten. Esto es como la relación entre la Sura al-Ikhlas y Ayat al-Kursi. Así como el Ayat al-Kursi es la aleya más completa sobre el tema del tawhid, también Ayat al-Birr es la aleya más extensa sobre el tema de la virtud real (al-Birr). 

Las cuatro condiciones para el éxito en el Día del Juicio mencionado en Sura al-'Asr son: 

1) Tener fe real (iman)..

2) Hacer obras rectas (al-'Amal al-Salih)..

3) Exhortarse unos a otros en la verdad (Tawasi bil-Haq)..

4) Exhortándose unos a otros a la paciencia (Tawasi bil-Sabr). 

El Ayat al-Birr es una exposición de tres de estas cuatro condiciones. 

Mientras que la Sura al-'Asr menciona la fe o iman como la primera condición para la salvación, el Ayat al-Birr analiza este iman en detalle para incluir iman en Allah, iman en el Más Allá, iman en los Ángeles, iman en los Libros e iman en los Profetas. Estos cinco artículos de iman están potencialmente presentes en la Sura al-'Asr, pero solo en forma de un capullo con cinco pétalos cerrados que toma la forma de una flor en plena floración en el Ayat al-Birr. 

La Sura al-'Asr menciona las buenas acciones o al-'Amal al-Salih como la segunda condición para el éxito, Ayat al-Birr explica que estas buenas acciones se dividen en tres categorías principales: (1) el cumplimiento de los derechos de los demás seres humanos (Huqooq al-'Ibad) teniendo misericordia y simpatía hacia ellos, y gastando realmente en ellos por la causa de Allah (SWT); (2) cumplir con los derechos de Allah (Huqooq Allah) a través de oraciones (salat) y caridad obligatoria (zakat), y (3) cumplir y honrar las relaciones humanas, incluidos todos los tipos de contratos comerciales y sociales. Estas tres categorías son como las tres ramas de un árbol, cuyo tronco es  las 'buenas acciones' o al-'Amal al-Salih. 

La tercera condición para el éxito en la Sura al-'Asr es exhortarse unos a otros en la verdad (Tawasi bil-Haq). Si bien esto no se menciona en términos expresos en el Ayat al-Birr, [está implícito], y se hará una referencia a esto más adelante. 

La cuarta condición para el éxito mencionada en la Sura al-'Asr tiene que ver con exhortarse unos a otros a tener paciencia (Tawasi bil-Sabr). El Ayat al-Birr menciona las tres ocasiones en las que se requiere paciencia, fortaleza y tolerancia: en la desgracia, adversidad y momentos de peligro. Estas situaciones se enfrentan en momentos de miedo, hambre, pérdida de vidas, pérdida de riqueza, situaciones de conflicto, etc. Es en esos momentos cuando se pone a prueba la fuerza del carácter. Tal era la situación con el Profeta (s.a.w.s) y sus compañeros, en especial durante la era de La Meca, de la vida del Profeta. El tema discutido de manera muy profunda, pero muy sucinta en Sura al-'Asr, se aclara en detalle en el Ayat al-Birr.

La necesidad de tener un código de virtud.

El tercer punto de esta aleya es el concepto coránico de la virtud. 

La aleya comienza con una negación de algunas nociones limitadas y superficiales de virtud, que a veces incluso pueden pervertirse, y luego da un concepto muy amplio y completo de la virtud real. 

Todo ser humano necesita comida, agua y aire para su existencia corporal. 

Asimismo, todo ser humano, por inmoral o poco ético que sea, tiene algún concepto de virtud y trata de vivir de acuerdo con él para su satisfacción interna y espiritual y para satisfacer su conciencia. A menudo, los delincuentes y las personas de carácter cuestionable justifican sus malas acciones proyectando sus actos de buenas obras, como gastar en los indigentes, ayudar a las viudas y cuidar a los huérfanos. Intentan así equilibrar y compensar sus malas acciones con sus virtudes. Practican sus propios códigos de virtud para mantenerse serenos interiormente.. aunque sabemos, que eso es engañarse a sí mismos. 

En una sociedad, diferentes grupos de personas tienen diferentes conceptos de virtud y piedad. Si miramos a la sociedad musulmana, encontramos dos grupos distintos de personas que tienen sus propios conceptos de virtud y piedad. Un grupo está formado por las llamadas "personas religiosas" que ponen todo su énfasis en la adherencia al dogma, la observancia de los rituales y una manifestación externa de religiosidad en su estilo de vestimenta, apariencia y comportamiento. Incluso pueden participar en actos de caridad, dando grandes donaciones para la construcción de mezquitas, centros de aprendizaje, orfanatos y ayudando a los pobres y necesitados. Sin embargo, no tienen ningún problema en llevar sus vidas en contra de los principios y valores éticos del Islam al dedicarse libremente a las actividades que están absolutamente prohibidas, como realizar transacciones usureras (riba), mentir, engañar, defraudar, acaparar, explotar, etc. Sin duda, también hay personas que son profundamente religiosas tanto por fuera como por dentro, pero esas personas son pocas y están distantes entre sí. 

El otro grupo está formado por el tipo de musulmanes educados, modernos, liberales y progresistas cuya inclinación es más hacia el humanismo que hacia el dominio del radicalismo. No se preocupan por los rituales religiosos, el dogma y la apariencia externa. Más bien, sus pensamientos se centran en los seres humanos y sus valores de honestidad e integridad. Marginan a la religión, pero por lo demás se preocupan por los intereses, las necesidades y el bienestar de los seres humanos. 

Así, el concepto de virtud o piedad real es diferente con diferentes grupos de personas, y cada grupo parece estar feliz y contento con su propio código de virtud. 

Pureza de intención.

Es una limitación humana que juzguemos cualquier acción sobre la base de su manifestación externa. Dado que la intención de una persona (niyyah) detrás de una acción no se puede percibir ni medir, tendemos a emitir juicios sobre la manifestación externa de la acción. Un político poco sincero, (por ej.), que está a punto de presentarse a las elecciones puede realizar ciertos actos de caridad para complacer a la gente de su comarca, mientras que su intención puede ser nada más que capturar los votos de la gente. Puede haber un conflicto extremo entre la intención y la acción detrás de esa intención. Un acto aparentemente noble puede llevar a una persona a la perdición debido a su intención de engañar, ensalzar o presumir. 

Hay un hadiz que destaca la importancia de la sinceridad de intención (ikhlas al-niyyah) en todas nuestras acciones. Este hadiz es tan significativo que la mayoría de los eruditos clásicos de hadices los (muhaddithun) comienzan su colección de hadices con éste hadiz en particular: está narrado con la autoridad de Amirul Mu'minin , Umar bin al-Khattab (RA) de Abu Hafs, quien dijo: Escuché al Mensajero de Allah (s.a.w.s) decir: إنما الأعمال بالنيات  (“innama al-a'malu bi-l-niyyat, ”-“ las acciones se juzgan por intenciones…”). El Imam Rajab, un erudito musulmán tradicional que comentó sobre éste hadiz, dijo: “La primera oración del hadiz es una declaración de que las acciones voluntarias de una persona son una consecuencia únicamente del propósito de esa persona de realizar el acto o traerlo a la existencia. La segunda oración, وإنما لكل امرئ ما نوى (“wa innama li-kulli imri` ma nawa,”- “para que cada hombre tenga lo que pretendía”) es una declaración del juicio de la religión sobre el acto en cuestión. Así, si la intención que motiva un acto es buena, entonces la ejecución del acto es buena y la persona recibe su recompensa. En cuanto a la intención corrupta, si la acción que motiva es corrupta, la persona recibe un castigo por ello. Por tanto, los actos en sí mismos, su bondad, maldad o neutralidad, desde la perspectiva de la religión son juzgados según la intención del actor que provocó su existencia”. 

Dos personas que realizan el mismo acto piadoso con diferentes intenciones serán juzgadas por igual por nosotros, pero el juicio de su acción con Allah (SWT) dependerá de las intenciones detrás de su acción: los estados de sus corazones en el momento de realizar el acto en particular, que sólo conoce Allah (SWT). Para explicar este fenómeno, hay un hadiz que dice: “El que reza y quiere que la gente lo vea ha cometido eludir. El que ayuna y quiere que la gente sepa de su ayuno ha cometido eludir. El que dio caridad (sadaqa) y quiere que la gente sepa sobre su caridad ha cometido eludir". 

Asociar a otros con Allah (SWT) es shirk, que puede ser manifiesto (al-shirk al-jali) u oculto (al-shirk al-khafi). El shirk mencionado en el hadiz se refiere a riya (presumir), que entra en la categoría de al-shirk al-khafi. El shirk oculto es muy esquivo, y el Profeta (s.a.w.s) ha descrito su naturaleza discreta e imperceptible como "el reptar de la hormiga negra sobre una roca negra en la oscuridad total de la noche". Hay individuos, (incluidos algunos musulmanes), que sucumben a sus deseos lujuriosos hasta el punto de que son esclavizados por ellos. Por eso Allah (SWT) dice: 

 أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ

"¿Has visto al que toma sus caprichos y deseos para ser su dios?" (al-Jathiyah, 45:23).

Por lo tanto, nos corresponde a nosotros evitar y protegernos de cualquier tipo de elusión. En cuanto al mayor eludir, es el peor pecado que uno podría cometer.  Allah (SWT) está dispuesto a perdonar a cualquier persona por cualquier pecado excepto el pecado de shirk, que implica asociar cualquier cosa o persona con Allah (SWT). Encontramos esto expresado claramente dos veces en Sura al-Nisa, una vez en aleya 48 y la segunda vez en la aleya 116.

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرم بادي

“Allah no perdonará a nadie por asociar algo con Él, mientras que perdonará a quien Él desee por cualquier otra cosa. Quien atribuye socios a Allah es culpable de un pecado monstruoso” (al-Nisa, 4:48).

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرل باي

“Seguramente, Allah no perdonará que le atribuyan socios. Él perdona a quien Él quiere por cualquier otra cosa que no sea eso. Cualquiera que atribuya socios a Allah se ha desviado mucho” (al-Nisa, 4: 116).

En su libro Ad-Daawad-Dawaa ('La enfermedad y la curación'), Ibn al-Qayyim explica el hadiz de los tres primeros en ser arrojados al infierno el Día de la Resurrección. Él dice: “De Abu Huraira, quien dijo: “Escuché al Mensajero de Allah decir: 'En verdad, el primero en ser juzgado en el Día de la Resurrección será un hombre que haya muerto como mártir. Será llevado delante de Allah que le recordará los favores que le ha concedido y el hombre los reconocerá. Luego le preguntará: '¿Qué hiciste para expresar gratitud por ello?' El hombre responderá: "Luché por Tu Causa hasta que fui martirizado". Allah dirá: 'Has mentido.  Luchaste para que la gente te llamara valiente; y lo han hecho'. Entonces se emitirá una orden sobre él y será arrastrado sobre su rostro y arrojado al infierno.                                                         

A continuación, se presentará a un hombre que haya adquirido e impartido conocimientos y haya leído el Corán, Allah le recordará los favores que le ha concedido y el hombre los reconocerá.  Luego le preguntará: '¿Qué hiciste para expresar gratitud por ello?' El hombre responderá: "Adquirí conocimiento y lo enseñé, y leí el Corán por ti". Allah le dirá: 'Has mentido. Adquiriste el conocimiento para que la gente pudiera llamarte un (hombre) erudito, y leíste el Corán para que pudieran llamarte recitador, y lo han hecho'. Entonces se emitirá una orden sobre él, y será arrastrado de cara y arrojado al infierno.                                      

A continuación, un hombre a quien Allah ha hecho rico y a quien Allah le ha dado abundancia de riquezas, será presentado, Allah le recordará los favores que le ha concedido y el hombre los reconocerá. Le preguntará: '¿Qué hiciste para expresar gratitud por ello?' El hombre responderá: "No descuidé ninguna de las formas en que te gustaba que la riqueza se gastara generosamente por ti". Allah le dirá: 'Has mentido. Lo hiciste para que la gente pudiera llamarte generoso, y lo han hecho'  Entonces se emitirá una orden sobre él y será arrastrado de cara y arrojado al infierno". Y la redacción: "Así que estos son los primeros de la creación de Allah, el fuego se encenderá el Día de la resurrección". 

Esto explica el mundo de diferencia que puede existir entre el motivo interno de una acción y la manifestación de esa acción.  La niyyah de uno solo puede purificarse a través de iman. La niyyah de una persona con iman profundo lo motiva para hacer todo lo que complazca a Allah y que lo haga exitoso en el Más Allá. 

Sócrates había dicho: "El conocimiento es virtud y la ignorancia es mala". Desde una perspectiva islámica, esto es correcto en el sentido en que el conocimiento real es tener el conocimiento de las realidades metafísicas.. de Allah, de la resurrección y la responsabilidad en el Día del Juicio, y de una vida eterna en el Más Allá. Es éste conocimiento lo que llamamos iman. 

 إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

“Son los de sus siervos que tienen conocimiento los que sienten verdadero temor por Allah” (Fatir, 35:28).

Y de hecho, la ignorancia (jahiliyyah) es mala, porque sin iman, uno no conoce el propósito de su vida; la posición de uno en el esquema cósmico de las cosas, y el destino final de uno. Por lo tanto, solo la persona de verdadera fe tendrá una motivación positiva real para realizar una acción, porque tal acción solo se realizará por el amor de Allah y para complacer a Allah. La motivación negativa para realizar un acto no se dirigirá a amar y agradar a Allah y, en consecuencia, conducirá al autor de la acción a su perdición final.    Amar siempre lo positivo y lo positivo que sea Allah. 

Assalamo aleikum. 

RELACIÓN ENTRE EL CORÁN Y EL HADIZ.

RELACIÓN ENTRE EL CORÁN Y EL HADIZ. 

Debe entenderse que la preservación del Corán no se limita solo a proteger sus palabras del cambio. Si ese fuera el caso, sus significados podrían manipularse de acuerdo con los deseos humanos, mientras que sus palabras permanecían intactas. Sin embargo, Allah (SWT) también protegió los significados esenciales del Corán del cambio al confiar la explicación y la interpretación de los significados del Corán al Profeta (s.a.w.s). Al respecto, Allah (SWT) dice:

وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

“Y les hemos enviado el Recordatorio para que puedan aclarar a la humanidad lo que les ha sido enviado para que, con suerte, reflexionen” (al-Nahl, 16:44).

Si uno quiere entender el significado del Corán, debe considerar lo que el Profeta dijo o hizo al respecto. Por ejemplo, en el Corán, Allah ordena a los creyentes que ofrezcan Salat, paguen zakat, observen ayuno y realicen el Hayy . Sin embargo, para obedecer estas instrucciones correctamente, uno debe estudiar la metodología del Profeta a éste respecto. Entre sus muchas aclaraciones sobre Salat, el Mensajero de Allah instruyó a sus seguidores diciendo: wa sallu kama raitumuni usalli . “ Y reza como me has visto rezar”. Asimismo, dio instrucciones específicas sobre zakat, ayuno, los ritos y rituales del Hayy, y muchas otras reglas del Corán relacionadas con la vida diaria de los creyentes. Entonces, los dichos y acciones del Profeta registrados en la colección de hadices se basaron principalmente en la revelación de Allah (SWT) y se consideran una fuente fundamental de orientación en el Islam. Con respecto a este aspecto del Profeta (s.a.w.s), Allah (SWT) dice en Sura an-Najm : 

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى 

“No habla por su propio deseo. No es más que la Revelación revelada”(al-Najm, 53: 3-4).

Y el Profeta (s.a.w.s) declaró este punto en una de sus declaraciones relatadas que decía: "De hecho, me dieron el Corán y algo similar junto con él". Se refería a sus dichos y acciones guiados por Allah.   

Debido a que el Profeta (s.a.w.s) fue guiado por la revelación en su vida personal, su carácter e interacciones sociales se convirtieron en los principales ejemplos de conducta moral para los musulmanes hasta el Último Día. Al exhortar a los creyentes a seguir el ejemplo del Profeta, Allah dice en Sura al-Ahzab :

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَرركي ايل

"El Mensajero de Allah es un modelo excelente para aquellos de ustedes que ponen su esperanza en Allah y en el Último Día y recuerdan a Allah muy a menudo". (al-Ahzab, 33:21).

En consecuencia, la vida diaria del Profeta, tal como se registra en el Hadiz, representa un código ideal de buena conducta. De hecho, cuando se le preguntó a la esposa del Profeta Aishah (RA) sobre su conducta, ella respondió: Kaana khuluquhul Qur'an "Su carácter era el Corán". Siguió el Corán muy meticulosamente y vivió el Corán en todo momento; en cada detalle de su vida. Su vida fue el reflejo de las Palabras de Allah. Se convirtió en el Corán en persona, la personificación del Corán. Al dirigirse a Su amado Profeta, Allah dice en Sura al-Qalam :

وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ

“Y seguramente tienes un nivel de carácter exaltado” (al-Qalam, 68: 4).

El Corán y el hadiz juntos representan la verdad y es el cuadro completo del esquema divino de la vida para la humanidad. Se complementan entre sí. De hecho, lo que está implícito en el Corán se vuelve explícito en el Hadiz. El Corán y el Hadiz constituyen las fuentes básicas de la ley islámica. La importancia del Corán y el ejemplo del Profeta Muhammad (s.a.w.s) juega un papel vital en la formación de una cosmovisión válida y satisfactoria para el ser humano en cualquier momento o lugar en el que viva. Dado que el Corán es el mensaje final y completo de Allah para la humanidad y dado que no habrá ningún profeta después de Muhammad (s.a.w.s), es especialmente importante que las personas en todas partes descubran o redescubran el significado y la relevancia del Corán para sus vidas. Ya sea que viva en el norte o en el sur, en el este o en el oeste,

El Corán enfatiza la Unidad de Allah y el deber del ser humano de reconocer y adorar solo a Allah. Si nos acercamos al Corán con sinceridad, revela las viejas preguntas sobre la naturaleza del ser humano, el propósito de su vida y las diversas opciones y destinos que se le abren. En otras palabras: ¿Quiénes somos? ¿Qué estamos haciendo aquí en la tierra? ¿Y a dónde vamos desde aquí?. 

Preservación del Corán. A diferencia de las escrituras anteriores, el Corán permanece intacto sin ningún cambio. La Palabra final de Allah (SWT) nunca cambiará. 

لاَ تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللّهِ

“No puede haber ningún cambio en las Palabras de Allah” (Yunus, 10:64).

Aprendemos del Corán que Allah (SWT) mismo ha preservado y protegido el Corán para todos los tiempos venideros. Allah (SWT) dice en Sura al-Hijr,

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ 

“Somos Nosotros Quienes hemos enviado el Recordatorio y Nosotros Quienes lo preservaremos” (al-Hijr, 15: 9).

Se requirió de los destinatarios anteriores de las escrituras anteriores, en particular a los rabinos, eruditos judíos, para proteger y salvaguardar sus libros. La historia demostró que no preservaron la Torá que le fue entregada a Musa (AS). El Injil o el Evangelio, (por otro lado), nunca se registró en la época del Profeta Isa (AS).

Se considera que el Corán es la última edición de las escrituras de Allah y está destinado a orientar a toda la humanidad, a diferencia del caso de las escrituras anteriores que estaban destinadas para  personas específicas de los Profetas. 

Allah (SWT) deja muy claro que ninguna falsedad puede acercarse al Corán. 

لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ

"Ninguna falsedad puede acercarse a ella por delante o por detrás: es enviada por Uno lleno de sabiduría, digno de toda alabanza" (Fussilat, 41:42)

En otras palabras, el texto, así como la interpretación esencial del Corán, siempre estarán protegidos y preservados de cualquier fabricación, manipulación, adición, eliminación o alteración. Habrá una diferencia de opinión con respecto a su interpretación; sin embargo, el significado esencial seguirá siendo el mismo. En otras palabras, el mensaje final básico para la humanidad está protegido y nunca puede cambiar. En resumen, hay dos principios muy importantes en las creencias de los musulmanes ( aqida o dogma) con respecto al Corán: 

1) Es la Verdadera Palabra de Allah absoluta.. 

2) Se conserva y nunca se puede corromper o cambiar. 

-------

Assalamo aleikum. 

Tafsir sobre La Sura 96 (El Coágulo).

Nombre 

Sura 96 Al Alaq (El Coágulo)

La Sura se titula así después de la palabra 'alaq en el segundo verso.

Período de Revelación

Esta sura tiene dos partes: la primera parte consta de los versículos 1-5, y el segundo de los versículos 6-19. Acerca de la primera parte, una gran mayoría de los eruditos islámicos están de acuerdo en que constituye la primera Revelación que se envía al Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah con él). En este sentido, el Hadiz de Aishah, que el Imam Ahmad, Bukhari, Muslim y otros tradicionistas han relacionado con varias cadenas de autoridades, es uno de los hadices más auténticos sobre el tema. En él, Aishah ha narrado la historia completa del comienzo de la revelación tal y como ella misma la escuchó del Santo Mensajero de Allah. Además, se informa que Ibn Abbas, Abu Musa al-Ashari y un grupo de Compañeros también declararon que estos fueron los primeros versículos del Corán que se revelaron al Santo Profeta. La segunda parte fue enviada más tarde cuando el Santo Profeta (la paz sea con él) comenzó a realizar la oración prescrita en el recinto de la Kaaba y Abu Yahl trató de evitarlo con sus amenazas.

Principio del Apocalipsis.

Los tradicionistas han contado con la fuerza de sus respectivas autoridades sobre la historia del comienzo de la revelación del Imam Az-Zuhri, quien la recibió de Urwah bin Zubair, quien la recibió de Aishah, su tía. Ella afirma que las revelaciones al Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) comenzaron en forma de visiones verdaderas (según otras tradiciones, buenas). Cualquiera que sea la visión que vio, parecía como si la viera a plena luz del día. Posteriormente, la soledad se volvió muy querida para él y él iría a la Cueva de Hira para participar en la adoración allí durante varios días y noches (Aishah ha usado la palabra tahannuth), que el Imam Zuhri ha explicado como ta'abbud: ejercicios devocionales. Este era un tipo de adoración que realizaba, porque hasta entonces no le había enseñado el método de realizar la oración de Allah). Llevaba provisiones y se quedaba allí durante varios días, luego regresaba a junto a Jadiya, quien nuevamente lo mantendría durante unos días más. Un día cuando estaba en la Cueva de Hira, el Apocalipsis le llegó inesperadamente y el Ángel le dijo: "Lee".

Después de esto, Aishah relata las palabras del mismo Santo Profeta, en el sentido de: "Dije: ¡No puedo leer! Allí, el ángel me tomó y me presionó hasta que no pude soportarlo más. Luego me dejó y dijo: Lee . Dije: ¡No puedo leer! Me presionó una segunda vez hasta que no pude soportarlo más. Luego me dejó y dijo: Lee. Yo nuevamente dije: ¡No puedo leer! Me presionó por tercera vez hasta que pude soportar Entonces me dejó y dijo: Iqra bismi Rabí kal-ladhi khalaqa : (Lee en el nombre de tu Señor Quien creó) hasta que llegó a ma lam ya lam (lo que no sabía).

Entonces el Santo Mensajero (con quien sea la paz) regresó a su casa con Jadiya, temblando de miedo, y le dijo: "Cúbreme, cúbreme", y se cubrió. Cuando el terror lo abandonó, dijo: 'Oh Jadiya, ¿qué me ha pasado?' Luego le narró lo sucedido y le dijo: 'Temo por mi vida'. Ella dijo; ¡No, nunca! Estarás de buen ánimo. Por Allah, Allah nunca te degradará: 'tratas bien a los familiares, dices la verdad (una tradición agrega: restauras lo que se te ha confiado), llevas la carga de los desamparados, ayudas a los pobres, entretienes a los invitados, y ustedes cooperan en las buenas obras'.

Luego lo llevó a Waraq bin Naufal, que era su primo. Se había hecho cristiano en la época preislámica, había escrito el Evangelio en árabe y hebreo y se había vuelto muy viejo y ciego. Jadiya dijo: 'Hermano, escucha al hijo de tu hermano'. Waraq le dijo al Santo Profeta: "¿Qué has visto, sobrino?" El Santo Profeta describió lo que había visto. Waraq dijo; `Este es el mismo Gabriel (el Ángel de la Revelación) que Allah le había enviado a Moisés. ¡Ojalá yo fuera un joven durante tu profecía! ¡Ojalá estuviera vivo cuando tu tribu te expulsara! El Santo Profeta dijo: '¿Me expulsarán?' Waraq dijo; Sí, nunca ha sucedido que una persona haya traído lo que ha traído y no haya sido tratada como un enemigo. Si vivo hasta entonces, te ayudaría con todo el poder que esté a mi alcance.

Esta narración es tan explícita, que incluso hasta un momento antes de la venida del Ángel, el Santo Mensajero de Allah (con quien sea Su paz) no tenía ninguna expectativa de que iba a ser nombrado Profeta. Nada que decir de tal deseo o expectativa, ni siquiera tenía idea de que se encontraría con tal experiencia. La bajada del Apocalipsis y la aparición del Ángel cara a cara fue para él un accidente inesperado cuyo primer efecto en él fue precisamente el mismo que naturalmente podría tener en una persona que se encuentra con una experiencia tan tremenda en ausencia de cualquier preparación. Es por eso que cuando proclamó el mensaje del Islam, la gente de La Meca planteó todo tipo de objeciones, pero nadie dijo que ya estaban temiendo que él hiciera una afirmación, porque él había estado haciendo preparativos desde hace mucho tiempo para convertirse en Profeta.

A partir de esta narrativa, otra cosa que también se vuelve obvia es cuán pura era la vida del Santo Profeta y cuán sublime era su carácter antes de la Profecía, Jadiya no era una joven dama: ya tenía 55 años en el momento en que tuvo lugar éste evento y había sido la Santa Compañera de vida del Profeta durante 15 años. Ninguna debilidad del marido puede permanecer oculta a la esposa. Durante este largo período de vida matrimonial, ella lo había encontrado como un hombre tan generoso y noble que cuando le contó su experiencia en la 'Cueva de Hira', admitió sin la menor vacilación que era el propio ángel de Allah quien había venido a él con el Apocalipsis. Asimismo, Waraq bin Naufal también era un antiguo habitante de La Meca, que había visto crecer al Santo Profeta desde la niñez. Particularmente, durante los últimos 15 años, debido a la estrecha relación, fue aún más íntimamente consciente de su vida, sus asuntos y tratos. Cuando también se enteró de su experiencia, no lo consideró como una sugerencia maligna, pero inmediatamente dijo que era el mismo Gabriel que había descendido sobre Moisés (la paz sea con él). Esto significaba que incluso según él, el Santo Profeta era una persona tan sublime que no había nada sorprendente en que lo elevaran al oficio de Profeta.

Ocasión de la Revelación de los versículos (6-19)

Esta segunda parte de tu Surah fue revelada cuando el Santo Mensajero de Allah comenzó a realizar la Oración de la manera islámica en la Kaaba y Abu Jahl lo amenazó y trató de evitarlo. Sucedió que después de su nombramiento como Profeta, incluso antes de que pudiera comenzar a predicar el Islam abiertamente, comenzó a realizar la Oración en los recintos de la Kaaba de la forma en que Allah le enseñó; y por esto el Quraish sintió por primera vez que había adoptado una nueva religión. Las otras personas lo miraban con curiosidad, pero Abu Yahl, en su arrogancia y orgullo, amenazó al Santo Profeta y le prohibió adorar de esa manera en la Kaaba. A éste respecto, un buen número de hadices se han relacionado con Abdullah ibn Abbas y Hadrat Abu Huraira, que mencionan el comportamiento tonto de Abu Yahl.

Abu Huraira dice que Abu Yahl preguntó a la gente de Quraish: "¿Muhammad (sobre quien sea la paz y las bendiciones de Allah) ponga su rostro en el suelo delante de ti?" Cuando respondieron afirmativamente, él dijo: "Por Lat y Uzza , si alguna vez lo atrapo en ese acto de adoración, pondría mi pie en su cuello y frotaría su rostro en el polvo. "Entonces sucedió que vio al Santo Mensajero en esa postura y se adelantó para poner su pie en su cuello, pero de repente se volvió como si estuviera asustado y se le preguntó qué pasaba, dijo que había una zanja de fuego y una terrible aparición entre él y Muhammad (sobre quien sea la paz y las bendiciones de Allah) y algunas alas. Al escuchar esto, el Santo Profeta dijo: "Si se hubiera acercado a mí, los ángeles lo habrían herido y despedazado". (Ahmad, Muslim y Nasai).

Según Ibn Abbas, Abu Yahl dijo: "Si pillara a Muhammad (sobre quien sea la paz y las bendiciones de Allah) realizando su oración junto a la Kaaba, le pisotearía el cuello". Cuando el Santo Profeta se enteró, dijo: "Si actuaba así, ¿los ángeles lo apresarían allí mismo?" (Bujari, Tirmidhi, Nasai, Ibn Jarir, Abdur Razzaq, Abd bin Humaid, Ibn al-Mundhir, Ibn Marduyah).

Según otra tradición de Ibn Abbas, el Santo Profeta estaba realizando su oración en el Maqam de Ibrahim. Abu Yahl pasó por ese camino y dijo: "Oh Muhammad, no te lo prohibí, y luego comenzó a amenazarlo". En respuesta, el Santo Profeta (la paz sea con él) lo reprendió severamente. Allí dijo: "Oh Muhammad, ¿con qué fuerza me reprendes? Por dios, mis seguidores en este valle superan con creces a los tuyos en número". (Ahmad, Tirmidhi, Nasai, Ibn Jarir, Ibn Abi Shaibah, Ibn al-Mundhir, Tabarani, Ibn Marduyah).

Debido a estos mismos incidentes, se envió la parte de ésta Sura que comienza con "Kalla inn al-insana la yat gha". Naturalmente, el lugar de esta parte debería ser el mismo que se le asigna en esta Sura del Corán, ya que después de la caída de la primera Revelación, el Santo Profeta había dado expresión al Islam en primer lugar mediante el acto de la oración, y su conflicto con los paganos.

En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso.

(1)
¡Lee en el nombre de tu Señor que ha creado!

(2)
Ha creado al hombre de un coágulo.

(3)
¡Lee, que tu Señor es el más Generoso!

(4)
El que enseñó por medio del cálamo,

(5)
enseñó al hombre lo que no sabía.

(6)
Sin embargo el hombre se rebela

(7)
al verse enriquecer.

(8)
Es cierto que a tu Señor has de volver.

(9)
¿Qué opinión te merece quien entorpece
[Alude a Abu Yahal y el siervo al que se refiere es el Profeta, (que Allah le dé Su gracia y paz.]

(10)
a un siervo mientras reza?

(11)
¿Y si éste estuviera bien guiado,

(12)
o estuviera ordenando la temerosidad?

(13)
¿No ves cómo niega la verdad y se aparta?

(14)
¿Es que no sabe que Allah ve?

(15)
Si no deja de hacerlo, lo agarraremos por un mechón de su frente,

(16)
de su frente mentirosa y transgresora.

(17)
Y que llame a los suyos,

(18)
que nosotros llamaremos a los ángeles rudos.

(19)
¡Pero no! No le obedezcas, póstrate y busca proximidad.

1/ Como hemos explicado en la Introducción, cuando el Ángel le dijo al Santo Profeta: "Lee", éste respondió: "¡No sé leer!" "Esto indica que el Ángel le había presentado estas palabras del Apocalipsis en el escrito y forma y le había pedido que los leyera, pues si el ángel hubiera querido decir que repitiera lo que recitaba, no debería haberle contestado diciendo: "¡No sé leer!" 

2/ "Lee en el nombre de tu Señor": Bismillah y lee. Esto muestra que el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) incluso antes de la llegada de esta Revelación, consideraba y reconocía solo a Allah como su Señor. Por eso no hubo necesidad de preguntar quién era su Señor, sinó que se dijo: "Lee en el nombre de tu Señor". 

3/ Sólo la palabra khalaqa (creado) se ha utilizado de manera absoluta, y no se ha mencionado el objeto de la creación. Esto automáticamente da el significado: "Lee en el nombre del Señor, Quien es el Creador, Quien creó todo el universo y todo lo que hay en él". 

4/ Después de hacer una mención general de la creación del universo, se ha hecho mención al hombre en particular, diciendo cómo Allah lo convirtió en un hombre perfecto comenzando su creación desde un estado insignificante y humilde. 'Alaq es plural de' alaqah, que significa sangre congelada. Este es el estado primario del embrión que aparece unos días después de la concepción. Luego asume la forma de un trozo de carne, luego gradualmente toma forma humana. (Para obtener más información, consulte Sura 22 (AI-Hajj) versículos 5 a 7).

5/ Es decir, "Es un gran favor de Allah que, al comenzar la creación del hombre desde un estado insignificante, lo hizo poseedor del conocimiento, que es el atributo más noble de la creación, y lo hizo no solo poseedor del conocimiento, sino que también le enseñó el arte de la escritura mediante el uso de la pluma, que se convirtió en el medio de propagación, progreso, difusión y preservación del conocimiento a gran escala. Si no hubiera dado al hombre el conocimiento del arte de la pluma y la escritura (por inspiración), su facultad intelectual se habría estancado, y no habría tenido la oportunidad de desarrollarse, expandirse y convertirse en un medio de transmisión de conocimiento de una generación a la siguiente para avanzar en el futuro. 

6/ Es decir, el hombre originalmente era absolutamente analfabeto. Cualquiera que sea el conocimiento que obtuvo, lo obtuvo como un regalo de Allah. Cualesquiera que sean las puertas del conocimiento en cualquier etapa que Allah quiera abrir para el hombre, continuaron opinando antes que él. Esto mismo se ha expresado en el versículo del Trono, así: "Y la gente no puede comprender nada de Su conocimiento, excepto lo que Él mismo quiera revelar". (Sura 2 Al-Baqarah: 255). Cualquier cosa que el hombre considere su propio descubrimiento científico le era, de hecho, desconocido antes. Allah le dio su conocimiento cuando quiso sin que él se diera cuenta de que Allah (por Su gracia) lo había bendecido con el conocimiento de ello.

Estos versículos fueron los primeros en ser revelados al Santo Profeta (sobre quien sea la paz), como se afirma en el Hadith informado por Hadrat Aishah. Esta primera experiencia fue tan intensa y tremenda que el Santo Profeta no pudo soportarla más. Por lo tanto, en ese momento solo se le hizo consciente de que el Ser a quien ya conocía y reconocía como su Señor y Sustentador estaba en comunión directa con él, había comenzado a enviarle Revelaciones y lo había designado como Su Profeta. Luego, después de un intermedio, se revelaron los versos iniciales de la Sura al-Muddaththir en los que se le dijo qué misión tenía que realizar después de su nombramiento como Profeta. (Consulte Introducción a Al-Muddaththir)

7/ Es decir, el hombre nunca debe adoptar una actitud de ignorancia y rebelión contra Allah generoso que ha sido tan generoso con él.

8/ Es decir, cuando el hombre ha alcanzado la riqueza, el honor y el rango y cualquier otra cosa que deseaba obtener en el mundo, se vuelve rebelde en lugar de estar agradecido y transgrede los límites de la servidumbre a Allah. 

9/ Es decir, "Lo que sea que haya logrado en el mundo, lo que hace que se comporte con arrogancia y rebeldía, al final tiene que volver a su Señor. Entonces se dará cuenta del destino que le espera como consecuencia de su actitud y comportamiento.. " 

10/"Un Siervo": el mismo Santo Mensajero de Allah. El Santo Profeta ha sido mencionado por este epíteto en varios lugares del Corán. Por ejemplo, "Gloria a Aquel que transportó a Su sirviente una noche desde Masjid al Haram al Templo distante". (Bani Israel: 1); "Toda la alabanza es para Allah, que ha enviado este Libro a Su siervo". (AI-Kahf: 1); "Y que cuando el siervo de Allah se puso de pie para orar, la gente se preparó para atacarlo". (Al-Jinn: 19). Esto muestra que es un estilo especial de amor por el cual Allah menciona a Su Mensajero Muhammad (sobre quien sea Su paz y bendiciones) en Su Libro. Además, también muestra que Allah, después de nombrar a Su Mensajero como Profeta, le había enseñado el método de realizar la Oración. No se menciona este método en ninguna parte del Corán, diciendo: "Oh, Profeta, realiza la oración de ésta y de ésta manera". Por lo tanto, esta es otra prueba de que la Revelación enviada al Santo Profeta no solo consistió en lo que ha sido registrado en el Corán, sinó que además de esto, también le fueron enseñadas otras cosas por revelación, que no están registradas en el Corán. 

11/ La audiencia aquí aparentemente son todos los hombres justos, a quienes se les pregunta: ¿Han observado el acto de la persona que impide que un Siervo adore a Dios? ¿Qué piensas? Si el Siervo se guía correctamente, o advierte a la gente que tema a Dios y se abstenga del mal, y esto está prohibido negar la Verdad y apartarse de ella, ¿cómo será su acto? ¿Podría este hombre adoptar tal actitud si hubiera sabido que Allah está mirando al hombre que exhorta a otros a la piedad, así como al que niega la verdad y se aparta de ella? Alá está mirando al opresor y su maldad y al oprimido y su miseria por sí mismo implica que Él castigará al opresor y reparará los agravios de la persona agraviada y pisoteada. 

12/ Es decir, la persona que amenaza con pisotear el cuello de Muhammad (sobre quien sea la paz y las bendiciones de Allah) cuando realice la oración, nunca podrá hacerlo.

13/ "El copete" aquí implica a la persona con el copete. 

14/ Como hemos explicado en la Introducción, cuando el Santo Profeta (la paz sea con él) reprendió a Abu Yahl por su necia conducta, él respondió: "Oh Muhammad, ¿con qué fuerza me amenazas? Por dios, mis partidarios en este valle supera con creces el tuyo en número". En esto se dice: "Que llame a su banda de seguidores". 

15/ Según la explicación dada por Qatadah, la palabra zabaniyah en el original se usa para la policía en idioma árabe, y zaban en realidad significa alejar. Los reyes también tenían asistentes armados que expulsaban a aquel con el que el rey estaba molesto y enojado. Por lo tanto, lo que Allah quiere decir es: "Que llame a sus seguidores; Nosotros también llamaremos a Nuestra Policía, es decir, los ángeles del rudo tormento, para que se ocupen de él y sus seguidores". 

19/ "Sajdah" (postración) aquí implica la Oración, para decir: "Oh Profeta, continúa realizando tu Oración sin temor como lo has hecho en el pasado, y busca la presencia de tu Señor a través de ella". En el Sahih de Muslim y otros libros del Hadiz hay una tradición de Abu Huraira que dice: "El sirviente está más cerca de su Señor cuando está en estado de postración", y en Sahih Muslim también hay una tradición de Abu Hurairah de que cuando el Santo Profeta recitó éste verso, realizó una sajdah de recitar.

Assalamo aleikum. 

COMPRENSIÓN DE LA CIENCIA, EL FIQH Y SUS VIRTUDES.

COMPRENSIÓN DE LA CIENCIA, EL FIQH Y SUS VIRTUDES.

A. Obligaciones de aprendizaje.

El Mensajero de Allah, (s.a.w.s), dijo: "Buscar el conocimiento es una obligación para todo musulmán"..

"Exigir conocimientos es obligatorio para los hombres musulmanes y las mujeres musulmanas".

Sepan que no es obligatorio para todo musulmán buscar "todos" los conocimientos, sinó que se refiere a que busquen el conocimiento de la situación, como se dijo: "El mejor conocimiento es el conocimiento de la condición, y la mejor acción es preservar la condición".

Señalar que, la obligación de estudiar los hadices es la obligación de buscar conocimiento para los hombres y mujeres musulmanes y no es para ninguna ciencia, sinó que se limita a la ciencia de la religión, y es la ciencia que explica cómo comportarse o interactuar con los demás seres humanos. Tanto es así, que algunos dicen: "El conocimiento más importante es el conocimiento de las Cosas. Y el acto más noble es mantener la conducta". Lo que se entiende por ciencia de las cosas es la ciencia del Islam, por ej. de la oración. 

Se supone, que el musulmán debe preguntar por lo que le sucede en su condición, en la oración, y por lo que es obligatorio para él desde cualquier condición, ya que debe saber todo lo que le concierne para su oración tanto como realiza la oración obligatoria.

Debido a que todo musulmán está obligado a rezar, entonces está obligado a conocer los pilares y las condiciones de la validez de la oración, para poder realizar la oración a la perfección. Y está obligado en la medida en que se cumpla el deber, porque lo que suplica para establecer la obligación es una obligación, y lo que busca para cumplir con el deber es obligatorio. 

Está obligado a aprender y conocer las oraciones de adoración y hará lo necesario para cumplir con estas obligaciones. Debido a ese cumplimiento con las obligaciones, entonces se hace obligatorio estudiar el wasilah / mediario. El conocimiento religioso es parte de la wasilah para cumplir con las obligaciones religiosas. Por tanto, estudiar la ciencia de la religión es obligatorio. Por ejemplo, la ciencia del ayuno, el zakat, el Hayy, etc.

Se le dijo a Muhammad ibn al-Hasan, (que Allah tenga misericordia de él): ¿Por qué no escribes un libro sobre el ascetismo? Y Dijo: He escrito un libro sobre ventas y compras, es decir: el asceta es el que se guarda de las sospechas y las aversiones.

Lo que quería decir es que el ascetismo es mantenerse alejado de las cosas (que no son claramente halal o haram) en el comercio.

Lo mismo se aplica a todas las transacciones y artesanías, y se requiere que todo el que participe en algo de ellas sea consciente de lo que está prohibido en ellas. Asimismo, se requiere que conozca las condiciones del corazón, como la confianza, el arrepentimiento, el temor y el contentamiento, porque es una ciencia cierta en todas las circunstancias. Todos los que están involucrados en el mundo del comercio deben saber cómo comerciar en el Islam para protegerse de las cosas prohibidas. Todos deben conocer también las ciencias relacionadas con la mente y el corazón, así como la confianza, el arrepentimiento, el temor de Allah y la satisfacción. Porque, todo eso sucede en todas las circunstancias.

B. Prioridad del conocimiento.

El honor del conocimiento no se oculta a nadie, ya que se refiere a la humanidad, porque todas las cualidades, excepto el conocimiento, son compartidas por los humanos y por todos los demás animales: como el coraje, la valentía, la fuerza, la generosidad, la compasión y otras, excepto el conocimiento.

Nadie duda de la importancia de la ciencia, porque la ciencia pertenece específicamente a la humanidad. En cuanto a lo que no sea ciencia, puede ser propiedad de humanos y puede ser propiedad de animales. Con ciencia.

Y como Allah Todopoderoso mostró la superioridad de Adán, (la paz sea con él), sobre los ángeles, y les ordenó postrarse ante él. Allah Ta'ala elevó el rango del Profeta Adán. Más bien, el honor del conocimiento es que es un medio para la rectitud y la piedad, por el cual una persona merece felicidad y eternidad, como se le dijo a Muhammad ibn al-Hasan, (que Allah tenga misericordia de él): Aprende, porque el conocimiento está adornado para su pueblo, y es una virtud y una dirección para cada profeta ser el beneficiario cada día de un aumento de conocimientos y nadar en los mares de los beneficios. Es el conocimiento el que guía a la Sunna de orientación.

Comprenden, ¿porque la jurisprudencia es la mejor guía para la rectitud y la piedad, y la intención más justa?.

La fortaleza salva de todas las adversidades, porque un solo fuqara es más poderoso que mil adoradores de Satanás.

El conocimiento es muy importante porque actúa como medio de la piedad. Con esta piedad, los seres humanos reciben una posición honorable ante Allah y beneficios eternos. Como dijo Muhammad bin Al-Hasan bin Abdullah:

"¡Aprende! Porque el conocimiento es un adorno para su dueño. Él es un exceso y un signo de toda alabanza. Haz que tus días aumenten en el conocimiento útil". Estudien la ciencia de la religión, porque es una ciencia superior. Es el Conocimiento que puede guiar hacia la bondad y la piedad, y es el conocimiento más sencillo para aprender que apunta al camino recto, el camino de la guía. Allah puede salvar al hombre de toda ansiedad. Por lo tanto, una persona que es un erudito religioso y es piadoso, es más fuerte contra el diablo que seduce a mil adoradores necios.

C. Aprender la moral.

El conocimiento es un medio para conocer: la arrogancia, la humildad y la intimidad, así como en, (castidad, extravagancia, tacañería y otras maneras generales, avaricia, cobardía y la audacia. La Arrogancia, la avaricia, la cobardía y la extravagancia están prohibidas, y no se pueden evitar excepto con su conocimiento, y él sabe lo que lo contradice, por lo que se asume que toda persona debe saberlo.

Todo musulmán también está obligado a conocer / aprender la moral loable y reprobable, como el carácter (adab) y protegerse del mal, israf (excesivo), de ser tacaño o demasiado frugal, etc. La naturaleza de la arrogancia, la avaricia, la cobardía, (israf) es ilegal. Y es imposible evitar esas propiedades sin conocer el criterio de esas propiedades y saber cómo eliminarlas. Por lo tanto, Los musulmanes deben saber esto y deben memorizarlo.

Shahid ha compilado un libro que analiza la moral. El libro es de gran ayuda y lectura obligada. Porque todos deben saber mantener su moral.

D. Se estudian los conocimientos obligatorios de Kifayah y del Haram.

En cuanto a la preservación de lo que ocurre en las ocasiones, es obligatorio por cuestión de suficiencia. Si alguna gente se levanta en un pueblo, cae del resto, y si no hay nadie en el pueblo que lo haga, todos participan en el pecado, entonces el imán debe ordenarles que lo hagan, y la gente del pueblo se ve obligada a hacerlo.

En cuanto al estudio de las prácticas religiosas que se llevan a cabo en determinados momentos como las oraciones y otras, es fard kifayah. Si en un lugar / región ya hay personas que estudian la ciencia, los demás están libres de obligaciones superiores. Pero si en un área nadie se entera de ello, entonces toda el área es pecaminosa. Por lo tanto, el gobierno está obligado a instruir a su gente para que estudie el conocimiento que es fard kifayah. El gobierno tiene derecho para estimular el estudio.

Se decía: El conocimiento es lo que le pasa a uno mismo en todos los casos. De la misma forma que la comida, todo el mundo debe tener alimentos. Saber lo que pasa en algunos casos es como una medicina necesaria.

Se dice que conocer / aprender la práctica de la adoración que es fardhu-ain es como un alimento que todos necesitan. Mientras tanto, estudiar prácticas cuyas leyes son fard kifayah, son como los jarabes, que no son necesarios para todos y se usan en ciertos momentos y en alguna ocasión. 

Y el conocimiento de los horóscopos es como una enfermedad peligrosa, por lo que aprenderlo está prohibido, porque es dañino y no es beneficioso, es solo una pérdida de tiempo y escapar del decreto y destino de Allah Todopoderoso no es posible.. porque nadie se puede salvar del destino.

Así que todo musulmán debe ocuparse en todo momento con el recuerdo de Allah Todopoderoso, el dhikr, la súplica, la recitación del Corán, las limosnas [que evitan la calamidad] y la oración. Si la aflicción está destinada, inevitablemente le sobrevendrá, que Allah lo bendiga y le conceda paciencia con la bendición de la súplica.

Por lo tanto, todo musulmán está obligado a pasar todo el tiempo con el dhikr a Allah, rezando, suplicando mientras se humilla ante Él, leyendo el Corán y dando limosnas para evitar el peligro.

También es posible estudiar medicina, porque es un esfuerzo curativo que nada tiene que ver con la magia, los amuletos, la hechicería y otros. Porque el Profeta (s.a.w.s) también recibió tratamiento.

Se narró con la autoridad de al-Shafi'i, (que Allah tenga piedad de él), que dijo: “El conocimiento es de dos tipos: la ciencia de la jurisprudencia para la religión y la ciencia de la medicina para los cuerpos". 

En cuanto a la interpretación del conocimiento: es un atributo que manifiesta lo anterior para quien lo hace como es debido. Fiqh: Conocer las sutilezas del conocimiento con el tipo de tratamiento. Abu Hanifa, (que Allah tenga piedad de él), dijo: La jurisprudencia es el conocimiento del alma, lo que tiene y lo que debe. Y dijo: El conocimiento no es más que actuar sobre él, y actuar sobre él es dejar el futuro inmediato.

El conocimiento es interpretado por la naturaleza de una persona, entonces queda claro lo que viene en su comprensión. Fiqh es: Conocimiento de la suavidad de la suavidad de la ciencia. Abu Hanifah dijo: el Fiqh es el conocimiento de las cosas que son útiles, y de aquello que es peligroso para uno mismo. Dijo de nuevo: El conocimiento es solo para que él practique. Practicar aquí significa dejar la ostentación mundana por el bien del más allá.

Entonces una persona no debe perderse de vista a sí misma, lo que la beneficia y lo que la perjudica, al principio y al final, y obtener lo que la beneficia y evitar lo que la perjudica, para que su mente y acción no sean una discusión.

Por lo tanto, los seres humanos no deben ser negligentes con las cosas que son útiles y peligrosas en éste mundo y en el más allá. Así, tomará lo que es beneficioso y se mantendrá alejado de lo que es dañino, para que su buen intelecto y conocimiento no se conviertan en una carga para él y aumenten su tormento. Buscamos refugio en Allah de su ira y tormento.

En los méritos y virtudes del conocimiento, hay versos y noticias notorias y auténticas que no nos ocupamos en mencionarlos para que no se alarguen mucho.

En cuestiones de bondad y el más allá.. Así, tomará lo que es beneficioso y se mantendrá alejado de lo que es dañino, para que su buen intelecto y conocimiento no se conviertan en una carga para él y aumenten su tormento. Buscamos refugio en Allah de su ira y tormento.

Hay otros versos, pero son demasiado largos para exponerlos aquí.. aunque siempre pueden dar lectura de los Hadices y del Corán. Es un privilegio y la prioridad del conocimiento la lectura de ambos. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.