EL ALMA...CÉN.

Alguien dijo que: 

Todo lo que existe son las manifestaciones de Allah en las apariencias externas. 

Allah se cierne y aparece en cada ser en la medida de su voluntad de aceptar lo que le ha sido otorgado en atributos y luces divinas. 

En el capítulo sobre el (ego, nafs,) el "yo" ... Ibn Arabi dice:

"Soy el misterio de mi Señor, y su símbolo es el "Soy" de la coincidencia que esconde la perla (es decir, la estructura de barro en la que arden las luces luminosas)".

Yo soy la sombra que proyecta la lámpara en el mundo de la extensión y las posibilidades (y la lámpara es Allah), refiriéndose al versículo del Corán: “¿Es que no ves como tu Señor extiende la sombra y que si hubiera querido la habría hecho inmóvil? Y hemos hecho que el sol la muestre".. como guía para él hombre, "Para luego recogerla hacia Nos suavemente".. con un agarre fácil. (Sura 25 [Al-Furqan] versos 45-46).

Soy la luna en la que aparece el sol (y el sol del hombre es su Señor).

La guía para el hombre en la tierra es su agua o su sol, y Allah ha arrojado al hombre al mundo de la extensión y las posibilidades, luego lo lleva a Sí mismo de una manera fácil mediante la muerte, y es un arresto fácil porque es llevado a la resurrección y/a una vida del istmo para no perecer.

Y con la misma perspectiva de la visión, se dice: 

Absolutamente..

Es el tesoro el símbolo de mi señor..

Soy la manifestación de la belleza de su apariencia..

Mi auto-apariencia para revelar el velo,  (Allah revela su identidad en la subjetividad profunda).

Hay una estructura del tablero forrada de secretos, Soy el símbolo que indica el tesoro de Ghaib.. Soy la linterna de arcilla, brillando con una imagen (en forma de nombres y atributos). Todos ellos son indicios de que el hombre es la manifestación en la que los nombres y atributos divinos se manifiestan en proporción a su voluntad de aceptar la efusión divina:

... y el alma, 

es una habilidad pura que varía entre la

profundidad de uno y otro.

Ibn Arabi dice:

Mi corazón se ha vuelto capaz de todas las formas, porque es un pasto para ciervos y un monasterio para monjes.

Lo que vemos de la humanidad en la tierra es el resultado de la manifestación de los atributos y nombres divinos en las variables psicológicas según a sus preparativos.

Y nada aparece en ti y de ti sinó tu ojo (es decir, el ojo de tu preparación).

El Imam Abu al-Azaim dice:

Soy una copia del lado del tesoro cuando Se manifiesta con el buen *Nombre y los adornos, yo soy la descripción, los nombres y el anhelo me llevaron y entonces, levanté entre los lomos mis estandartes.

Soy el olivo, y ni el Oriente me comprende ni el Occidente me comprende con algunas de mis cualidades. Esta es una referencia al versículo del Corán que dice que la lámpara del alma “se enciende de un olivo bendito", señalando que las luces de Allah y las luces de la esencia son absolutas y no están restringidos por dirección, lugar o magnitud, y no son orientales ni occidentales.

Abu Al-Azaim dice: A partir de arcilla, Al-Muhamin ha modelado mi esqueleto y lo ha convertido en un tesoro para una descripción detallada. El alma de los conocidos es un detalle de lo que es más bello que el aliento divino al igualar. “Y cuando lo haya completado y le haya insuflado parte de Mi espíritu, caeréis postrados ante él". (Sura 15 [Al-Hijr] verso 29). Éste es el murmullo que se repite para cada recién nacido después de que se ha asentado, y en ese momento se vuelve capaz de la inundación divina. Y el alma, (según Ibn Arabi) es la imagen reflexiva en los receptores de éste soplo, y es una referencia al versículo del Corán sobre la lámpara del alma “la que se enciende de un olivo bendito".

Cuando fue preguntado sobre esta referencia, dijo: Yo y la entidad que ocupa mi corazón, reclamando amor y afecto, (es decir, después de ver a Allah en Sus versos) sobre la casa de éste mundo y del otro, entonces se responde a sí mismo diciendo: Si dices una lámpara de luz de Su Majestad, o digo que Su imagen suprema está perfilada por el Noble, o digo que Su puño supremo es el de la eternidad que ignora el lugar, el juramento de pecado se dedica a la intención después del beber..

Allah está en el lugar de atracción.. Allah atrae y el hombre se expande..

Y el dicho solo lo entienden personas afines.

La luz de la manifestación del Todopoderoso.

Ella señaló la luz alta. 

Entonces el refrán no revela mi destino y mi estado se salvó por un precedente de lo mejor, pues ese es el caso, sí, apareció en el barro y en agua caliente, en lo cual mi detalle no está claro en su totalidad.

Y dice sobre los santos:

Los ojos de la gente los ven como personas..

Allí sobre las almas son el tesoro de su ausencia..

Y dice de sí mismo:

El código es visible para el paseo esotérico.. (interior)..

Si la bombilla se retira del suministro de la inundación.. con una hermosa melodía: Ah, la revelación, que del velo revela lo invisible.

Bebí mi alma, y ​​veo la vieja maravilla mostrando el núcleo de la pulpa.

El complejo de los opuestos es un tesoro misterioso. ¿Por qué sus secretos son todos los ojos?.. No revelé lo invisible en mí, porque si me refería a él arrojaría contrarios a la locura porque combina lo más bajo de lo más bajo de los elementos y lo más alto de las luces divinas más altas, es (el hielo y el fuego han sido reunidos por Su misericordia) y el ser humano, que está en el estado de estar alejado de su Señor es polvo y barro, deseos e instintos, y en el estado de cercanía y reunión a su Señor es Luz sobre luz que ve con la vista de su Señor y oye con su oído, y en ambos casos no se separa de la servidumbre, porque el alma está unida a Él y es el siervo.. y el Señor sigue siendo el Señor. La Tabla de los Versos de la Transfiguración es el Esqueleto de Al-Din, que es el primero. El ser humano es el complejo de dos mares..

que se encuentran y no se mezclan por un istmo que hay entre ellos. No buscan el mar de la materia y el mar del espíritu, el mar de la humillación y el de la esclavitud, y el mar de la luz de la divinidad, la separación es la homogeneidad .. No hay mixtura, no hay unión, no hay soluciones .. Más bien, el Señor sigue siendo Allah y el siervo sigue siendo un siervo, y los gritos tendrán el momento de desvelar y levantar el velo y ver al sirviente con los ojos del Señor gritando en éste momento con frases de incapacidad y malos modales con Allah, en una pérdida del conocimiento, de embriaguez y la falta de perfección por parte del conocedor .. Allah nos proteja.

El alma es homogénea con el reino y la piedad suprema en su pureza y luminosidad, y el cuerpo se separa del reino y la piedad suprema con su densidad, oscuridad y aspereza; observar la homogeneidad de los demonios con su fuego, pero con ejercicios y esfuerzo se purifican.. se suaviza con armoniza el alma.

Me asombro del agua y del polvo, de la pasión y el fuego, que lo simula en cada estación que es homogénea con él, por lo que su luz lo disimula, y se eleva a las alturas del honor. Declaró, en todo caso o de forma explícita, ésta declaración ... "Y si no fuera por la oscuridad de la noche, la luz no se habría conocido". Y el cuerpo le responde diciendo:

Y si no luchara por Allah con sinceridad, y si no tuviera honor, no sería honrado con generosidad, porque a través de la enfermedad conocí la salud, y en la negrura conocí la blancura, y abajo conocí la altura, así que el cuerpo en éste sentido era medio de conciencia, conocimiento y ascensión, una ascensión a las alturas, y éste es su honor.

Y éste ejercicio es la purificación del alma al esforzarse con el cuerpo. “El fuego del esfuerzo es la luz del testimonio”.  

La forma (es decir, el cuerpo) es la Ascensión de Su cercanía.

Es cierto éste caso en que el alma se reduce a los estados materiales del cuerpo y se ocupa de satisfacer sus deseos, pues pesa, oscurece y armoniza el cuerpo en su densidad, en la oscuridad de su dureza, y éste es el significado de la injusticia del hombre hacia sí mismo y el movimiento hacia arriba y hacia abajo es el movimiento del alma. En cuanto al alma, es siempre algo absoluto. El alma en el cuerpo es como el sol en el agua de un pozo. Aparece en él sin prejuicios .. Así es la Luz divina.

El alma siempre se siente atraída por Allah (por su origen), y así atrae el alma y el cuerpo a la altura, mientras que el cuerpo está bajo un estado de insuficiencia material, lo que empuja al alma hacia su materialidad es la pureza, que es la más alta de las mansiones de las estructuras que atraen el alma.

Recursos:

La atracción divina por el alma es una virtud y cercanía, y la atracción física por el alma es una deportación.

Es extraño que antes de este asentamiento en el útero y el *aliento (soplo) de las almas en los cuerpos, ¿teníamos existencia antes de eso? ...  ¿dónde y cómo?. Y el consenso es que teníamos una presencia antes de eso, como lo demuestra la escena del pacto en el Corán, que es la escena en la que nuestro Señor tomó sobre nosotros para reconocer la justicia de Su soberanía antes de descender a los vientres. Y dice: "Y cuando tu Señor sacó de las espaldas de los hijos de Adam a su propia descendencia y les hizo que dieran testimonio: ¿Acaso no soy Yo vuestro Señor? Contestaron: Sí, lo atestiguamos. Para que el Día del Levantamiento no pudierais decir: Nadie nos había advertido de esto.

Ni pudierais decir: Nuestros padres eran ya asociadores idólatras y nosotros hemos sido una generación consecuente. ¿Vas a castigarnos por lo que hicieron los falsos?" (Sura 7 [Al-A'raf] versos 172-173).

Atraerme hacia lo alto es bondad y aproximación, y la atracción hacia lo más bajo es alienación. La pregunta ahora es ¿qué pasó antes?, ¿hubo enfrentamiento?. Los hijos, antes de que emergieran de la apariencia de los padres, se interpusieron entre el hijo, y el hijo no se presenta ante el padre a menos que esté en lo necesario y lo imposible de la arrogancia y el alma sea todavía una luz antes de que se vista de un cuerpo de barro.. Allah estaba en él en la mejor forma antes de que volviera al fondo de los humildes con un relleno de barro y agua degradante. El Imam Abu al-Azaim lo repite con frecuencia en sus escritos de ésta fase luminosa, y recuerda con nostalgia la posición ante su Señor en dicha escena..¿No soy yo vuestro Señor? y le pide a alguien que le quite el velo para volver a la escena y disfrutar viendo el rostro de su Señor y escuchar su discurso en la eternidad.. "¿No soy yo tu Señor?" y compone esa escena eterna desde un tema central en las observaciones del imán, que es su argumento de que el hombre tiene una existencia eterna, luminosa antes de hacer imágenes en arcilla. No tengo edad, y el principio es mi linaje, y el ciclo de ese sol son algunos de mis predecesores. Existió antes de que naciera el sol, y él cuenta esta historia, por eso dice:

Esto está respaldado por lo que se menciona en la Sura 95 [Al-Tin] versículos 4 y 5.. "Hemos creado al hombre en la mejor forma. Luego lo devolvimos a lo más bajo”. Y los que saben interpretan estos versos en que el hombre tuvo una fase luminosa en la eternidad.

Yo era una luz, ni un ángel, ni un arca en un tesoro escondido que cada suplente me ve, y los suplentes son los santos que estaban con él en el tesoro de la generosidad divina (es decir, en el conocimiento divino) y nuevamente le llama tesoro de la totalidad (es decir, aquel en quien todo es más bello).

Y en otro lugar se describe esta primera presencia de manera vaga: a la presencia del lanzamiento primordial donde no hay cielo ni tierra rodeados por el mediodía.

*Nun, según los sufíes, es el mar de luz eterna del que todo comenzó, y el primer agarre de éste mar fue la luz de Muhammad (s.a.w.s).

El sustantivo como símbolo y la letra es la herramienta de la que provienen todas las palabras (las innumerables palabras de Allah). Por lo tanto, el Corán menciona la letra (n) asociada con la pluma. "N y la pluma y lo que escriben". Entonces se menciona que circunvala la Kaaba del Altísimo (que es una Kaaba en los cielos frente a la conocida Kaaba de la tierra) y está en una fase luminosa: y de la presencia de la fluctuación y el tesoro de la totalidad desciende a los tesoros de los nombres divinos (para desbordarlo con sus descripciones y provisiones).

*Nun. ¡Por el cálamo y lo que escriben!
*[Puede referirse al Cálamo al que Allah ordenó escribir todo lo que habría de ser hasta el Día del Levantamiento, y en éste sentido los que escriben son los ángeles, o puede referirse al cálamo con el que los hombres en general escriben.]

(Sura 68 [Al-Qalam] verso 1). 

Y en los tesoros de los nombres es donde se suministran y personalizan determinadas cualidades únicas.

Luego viene la escena del pacto entre él y su Señor, y escucha el discurso divino en la eternidad, "¿No soy yo vuestro Señor?", entonces descenderá de la presencia del "colectivo" a la presencia de "La diferencia" que está en la estructura de la carne y el barro del útero, luego desciende al mundo y desciende sobre él -- el velo de los deseos y su distracción de los sentidos,-- olvidando su historia y aprisionándola en el marco del tiempo.

Y el lugar, el momento y el capricho, desciende hasta el fondo de los humildes.

Ellos mencionan fragmentos de ésta historia y sienten dolor por la prisión en la que se encuentran, y anhelan la libertad y la primera serenidad:

Eres un alma que anhela, y la luz que me rodea es una sombra. Mi ser ha velado el alma, y ​​se revive. ¿Cómo puedo tener paciencia después de ver el rostro del alma.. si mi alma huye de la divinidad y está en otro lugar?.

Lo único que me trae de regreso a mis inicios, es que pereceré en el agrado de la luz del rostro, en las frases de mi bondad, y la nostalgia me devuelve a lo primero:

Con la atracción del amor de Ti, y con un secreto que arrasó las descripciones sin sombras, me convertí en un cuerpo en un hogar mundano, sobre testigos de los secretos, sobre la imagen anhelante de la liberación, el secreto del embellecimiento es de Jerusalén, no de una precaución y desciende a Jerusalén. Mi deseo de obtener comunicación.. y el Señor lo bendice con la vista del laúd, y canta extasiado: Estoy preparado para el Señor en el rango de mi nombramiento, así que me arrepiento del arrepentimiento, y en otro lugar: he sido preparado para la eternidad, y lo hice. no lo vi, y yo me convertí en el espejo para él, el más elogiado al conocimiento.

Y mencionan la escena de “¿No me habría manifestado antes y así me vio?.. No hubo confusión en los testigos, porque mis ojos que lo vieron antes que yo eran de “¿No eres tú” y antes de eso yo era una luz?..

Mi comienzo y el laúd (después de un esparcimiento).. Desde que comencé veo que los océanos (sin límites) no estaban velados por los alrededores de seres y la Sura Al-Tin aclaró mis palabras.. es un asunto que da testimonio de la verdad, un nuevo espejo y esqueleto espiritual, para el hombre que es eterno y, (según la ciencia del Tasawwuf), es un conjunto de verdades (todo lo que ves en el universo dividido, se encuentra en el hombre como grupo, es el libro comprensivo y el universo son sus páginas, en él está la sustancia del universo y sus elementos, y en él está la arcilla de la tierra, y en él hay cielos Infinitos interiores y en él están las luces de los soles y su fuego en sus instintos, radiaciones e inspiraciones, y en él están todas las realidades invisibles. El mar de luz que estalla, rebosante de la divina generosidad, (es una linterna), y su intuición es el vaso, y su corazón es la lámpara, y su servidumbre es su suministro, que atrae como el aceite la luz divina que brilla sin ser tocada por el fuego, como está en los signos de la Sura An-Nur 34-35.

Y el ser humano es el ejemplo que Allah dio acerca de la asociación de hechos en el hombre, y sabes que se refiere a su identidad. 

Misericordioso, el Más Misericordioso es un Trono, y Él agitó en él sin tinta, la cual se manifestó, y la Ascensión ascendió a los adoradores, y en otro lugar dice sobre su colección de estos hechos en sí mismo:

Soy el trono y la pluma sobre mi..

Estoy en todo el origen de los orígenes sin confusión..

Soy Al-Quds en Al-Nazih y Al-Hasan en Al-Safa..

Soy el alma si investigas el istmo..

El Supremo, (que significa grabado), soy un símbolo de la gloria del yo en el caso de la humanidad, y el ser humano según el sufismo es la casa poblada y la Kaaba (está llena de luces), (soy la imagen Al-Iliyyah).

Todos los que saben prueban la perfección de la humanidad y la perfección de la servidumbre y que es una criatura de Allah, pero otros hacen de Allah y su compasión una prioridad en la creación y una ventaja en la guía, un suministro, la intercesión y los medios, que son asuntos que no contradicen la Sharia. Y no dicen que el Profeta separe a sus seguidores de él, por lo que no tiene nada, pero es un divisor y Allah un Dador.

La declaración de que la vida de Muhammad (s.a.w.s), es permanente, continua y es extendida a sus seguidores, tiene una cadena coránica de narradores, porque los mártires en el Corán están vivos. 

Aquellos están con aquellos a quienes Allah ha bendecido de entre los profetas, los veraces, los mártires y los justos, y los mejores de ellos son compañeros.  

"Quien obedezca a Allah y al Mensajero, ésos estarán junto a los que Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los que murieron dando testimonio y los justos. ¡Y qué excelentes compañeros!".

(Sura 4 [An-Nisa] verso 69). 

"Y no te hemos enviado sino como una misericordia para todos los mundos"..

(Sura 21 [Al-Anbiya] verso 107) . 

"Y no te hemos enviado sino como anunciador de buenas noticias y advertidor para todos los hombres; sin embargo la mayor parte de los hombres no sabe". Todos los hombres es toda la humanidad” (Sura 34 [Saba] verso 28).

El secreto se ve sin ojos y se escucha sin permiso, el secreto vive en la eternidad y tu cuerpo vive en los tiempos. El secreto no está rodeado de núcleos y las razones no están relacionadas con él.. Me ablandas.. todo lo que existe viene después de ti.. Nada es capaz de ti si conoces tu posición y te adhieres a esa posición, porque eres más fuerte que la tierra y el cielo es más fuerte que el cielo y el fuego es más fuerte que las letras y los nombres son más fuertes que todo lo que apareció.. En éste mundo y en el más allá.

Si verifica el secreto, verifíqueme a mí.. El Corán describe a los ángeles que están cerca de ellos como "los altos" y describe a los creyentes como "los más altos", y así el creyente se eleva por encima de los ángeles que se acercan, así que no se desvanezca y clame por la paz.. 

"Y no flaqueéis ofreciendo la paz, porque vosotros estáis por encima y Allah está con vosotros y no os privará de la recompensa de vuestras acciones".

(Sura 47 [Muhammad] verso 35). 

Esta es la realidad del hombre y ésta es su posición, pero si una persona descuida esta posición y declina y desciende o se somete a su propia arcilla, a sus instintos bestiales o/a su sustancia ciega para guiarlo, entonces descenderá con ella a la tierra de las profundidades de destrucción.

Y el diablo, con su envidia y celos, siempre intenta desviar al hombre de su herencia espiritual y encierra su atención en su lodo espeso y sus instintos pegajosos hasta que su destructor lo conduce y comparte su destino con él: “Dijo: Esto es un acto del Shaytán, realmente él es un claro enemigo que extravía". Tómalo como enemigo. (Sura 28 [Al-Qasas] verso 15). 

Es una lucha y una prueba en la que se prueban los minerales para distinguir a los malvados de los buenos, mientras que los malvados se verán en el infierno, y los buenos son llamados a su lugar y los cielos se abren para ellos y sus tesoros se abrirán para ellos. El maligno es un enemigo de la bienaventuranza eterna que nunca termina. 

El Amado y Su Luz. “Y entre vosotros está el Mensajero de Allah”. Mi corazón es una referencia al versículo del Corán:

"Y sabed que entre vosotros está el Mensajero de Allah y que si os obedeciera en muchos asuntos ya habríais caído en la perdición. Pero Allah os ha hecho amar la creencia, haciéndola hermosa en vuestros corazones, y ha hecho que detestéis la incredulidad, la perversión y la desobediencia.
Esos son los rectamente guiados".

(Sura 49 [Al-Hujurat] 7). 

Muhammad (s.a.w.s), es un signo de la asociación permanente y absoluta del espíritu Muhammadiano para todos los seguidores y herederos.. Se dice también sobre el suministro de la espiritualidad musulmana de los profetas.

En Adam brillaron las luces de su apariencia, tu apariencia ocultó en él todo el barro, y dice sobre la prioridad del Mensajero de Allah:

Un agarre era una luz al principio, desde él cada sol brillaba desde la presencia de la unidad de su luz, el principio, el origen de toda belleza, desde el principio, se alzaba para el más allá, la luz de cada individuo, la manifestación de la verdad, aparente para el desierto, y dice acerca de sus observaciones del Mensajero en la eternidad:

Y mi alma está en abstracción, ¡oh, el mejor de los mensajeros!. He sido testigo de las luces de tu rango ideal.

No te hemos dado más que lo que pretendías, y no te hemos privado más que de lo que tu alma te ha negado.

Y Él nos purificó.

El significado de esto es que el decreto previo de Allah y de Su conocimiento eterno depende de la capacidad de los objetos fijos y Su voluntad y lo que lleva implícito en ellos desde la eternidad, y no se les impone.. Allá no hay injusticia.. Y tu Señor no hace mal a nadie.. pero:

“Di: Burlaos, que en verdad Allah hará que se manifieste aquello de lo que os guardáis". (Sura 9 [At-Tawbah] verso 64). 

"Allah puso al descubierto lo que ocultábais". (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 72). 

¿O es que creen los que tienen una enfermedad en su corazón que Allah no hará que afloren sus resentimientos?(Sura 47 [Muhammad] verso29).

El Ser es por el bien de la creación, por lo que los Nombres y Atributos parecen desbordarse en Provisiones y vestimenta adecuada.

Los nombres surgen del mundo de lo invisible, ésta provisión, de los nombres y atributos, son los que representan los moldes en los vientres, y son ellos los que proveen a las criaturas de su desarrollo en la sabiduría y el secreto. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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[*Nombre: H******]

[*Aliento. Ver artículo sobre el tema en éste blog.]

SÓLO QUIEN AMA A SUS HERMANOS LES ENTIENDE.

Vemos muchos artículos y mensajes de opiniones sobre los sufíes, y algunos dicen que son personas a las que les agradan los excesos, y otros aconsejan rechazar toda la herencia mística de la ciencia del Tasawwuf... Algunos escriben con total reverencia sobre estas personas que se ocupan de sus acciones y palabras. Sin embargo, ellos son los infalibles y la falsedad no les llega ni antes ni después ni por delante ni por atrás, y el establecimiento aconseja someterse completamente a cada dicho y cada acción que proviene de ellos y revisar algunos de sus dichos y opinar de sus errores, porque en su opinión, son sabios y tienen a los profetas (y sus libros son el Corán y la revelación.)

Me pareció necesario escribir esta conclusión. La verdad es que la herencia del sufismo es un mar profundo en el que hay perlas, pero también hay muchos cocodrilos y ballenas ... en él están las islas de coral y en él existen laberintos mortales de los que nunca se volverá.. Incluido el navegador. Recitar en sufismo es como navegar por los mares de oscuridad con un velero, y el timón a menudo se rompe, la vela se rompe y el viajero pierde el rumbo. La única luz que guía al viajero (en éste mar) es la luz del Libro y la Sunna, y si no está la Sharia, el viajero no puede alcanzar la seguridad plena.

La Sharia es el timón del navegante en éste mar. Y es su evidencia de lo que toma y lo que deja. Todo lo que está de acuerdo con la Sharia en el lenguaje y las ciencias de la gente que acomoda, y ​​el que va en contra de la Sharia lo abandona impenitente.

 

El que amas, 

el que amo, 

el emocional. 

Nosotros somos almas, 

y hemos decidido, 

no leer aquellos discursos..

que transmiten una traición,

en lugar de una realidad,  

una realidad gnóstica, 

una ruptura amortajada, 

un amor, 

una pasión galante, 

una conciencia abierta..  

Un parámetro adecuado. 

En este sentido, debemos leer los versos del amante Ibn Al-Farid, y/a quién se los dirige.

En él, el Mensajero, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), le dijo a un Mensajero, que era un mensajero para mí mismo con esos versos sobre la base de mi evidencia:

Y todos ellos, según el significado anterior, giran en torno al círculo o provienen de la ley, y si soy el hijo de Adán hay un cuadro en el que el significado es presenciar mi paternidad, (dice en él soy), Aquel que te envió con la ley, soy el círculo del que todo sale y todo vuelve a Él.. al Creador en realidad.

Es una total incredulidad, una deshonra del amante, que imagina que su habilidad fue quien creo a Adán. O como dijo otro aturdido:

Si el ojo es uno, 

la regla es diferente, 

y ese es un secreto para la gente que se rebela.

Y así estamos frente a dos juicios por un ojo, ¿Acaso Allah es un rostro o un esclavo de otro rostro?, ¿que sabe de la unidad la existencia indígena pagana?, ¿que saben de la ruptura completa?, ¿qué piensan de la idea del deísmo?.

Y tenemos que aguantar estas blasfemias para que sea ponderado el letrado escolar de turno.. aquel al que embaucan con sus propias palabras delante de un micrófono a merced de las redes sociales recientes donde pretende escalar hasta la fama.

Algunos poemas del Imam Al-Ghazali son correctos.. ¡entonces!, ¿porqué no es correcto leerlos?, ¿son una deshonra para mi?, ¿son una exclusión de excusas?, ¿una completa locura en la que el que está Se concibe atraído por su excesiva cercanía a su Señor?.

El Ma'arij al-Quds. Es quizás un poema que pisoteó al hombre .. y quizás también injustamente lo disolvieron por él con Perversión ... Allah sabe mejor.

A mi alrededor, 

mi circunvalación es obligatoria, 

y durante ella recibo mi oración, 

mi recuerdo, 

mi glorificación, 

mi alabanza, 

mi cercanía a mí mismo, 

mi santificación y la serenidad de mi lecho.

Él es Allah. Dicen que es el vigor del amor el que asombró la mente de su sabedor y lo distrajo de sí mismo y de la ilusión, por eso la verdad se convirtió en quien habló en su lengua .. y no fue él.  

Y la desviación es toda desviación al leer éste discurso como una literatura mística o una expresión de la verdad, porque es el malentendido final el que convierte la fe en incredulidad y la orientación en desviación. Más bien, es una palabra que se lee como deshonra, inmundicia.. y un estado de rudeza en el que el amante ha perdido la cabeza y ha perdido los modales. Es una afirmación que no se toma en absoluto por su apariencia, y así como los sufíes son personas de atracción, ¿son personas de exageración?, por que uno de ellos puede abstenerse en la medida en que se priva de la sal y la considera un lujo, o se prohíbe a sí mismo de tener relaciones sexuales, ¿cual está prohibido o permitido?, ¿porqué no se casa?. O atraviesa el desierto sin provisión para aumentar su confianza y delegar el mando en Allah y dejar caer la medida de la esperanza. No es correcto entender estos asuntos con doble intención, porque son parte suya, del exceso y el desmedro que le quita. 

El Islam y su esencia como religión es mediación y moderación .. y la Sunna de nuestro Mensajero El Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), es explícito en su hadiz: “Esta religión es sólida, así que profundiza en ella suavemente, porque la tierra que crece no está cortada o la parte posterior es más permanente".

Él prohíbe completamente todo exceso y nos ordena ser moderados y tomar todo a la ligera facilidad.. y dice: "Yo ayuno y rompo mi ayuno y como carne y me mezclo con mis esposas, así que, quien se aleja de mi Sunna no es mío". 

Nuestra religión no está contra el dinero, sinó contra la humillación por el dinero, contra el atesoramiento del dinero, y contra la avaricia con el dinero sobre los demás ... y no prefiere la pobreza y la necesidad en nosotros, sinó gracias a nuestra riqueza, gasto y generosidad, y nuestro Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), dice: "Sí, el buen dinero es para un siervo justo".  

Las condiciones del acomodo de los sufíes y de sus pobres austerismos deben tomarse como ejemplo, un ejemplo a seguir. Pero todo es al contrario, se dice de ellos que son ejemplos de exageración y descuido en el amor de Allah.. que terminó con su dueño en la contaminación, al abandono del mundo, el rechazo de la comida y la interrupción del celibato, (y de manera similar), vistiendo un trapo y una capa remendada, por lo que nuestro Mensajero, (la paz y las bendiciones sean con él), no fue afectado vistiendo un trapo, pero Era elegante, limpio y bien vestido con sencillez y moderación, y él es nuestro ejemplo.. Pero el trapo es el otro tipo de desapego en el amor. 

No soy de la opinión de rechazar la herencia, por cuanto ella nos enseña,  excepto para suprimir la superstición y la falsedad, ya que ésta herencia, (como un derecho absoluto), no proviene del antes o de recitar los dichos de ciertas personas. Sólo el Corán y los Hadices son infalibles. Igual que el rechazo a la medicina con el pretexto de que hay charlatanes entre los médicos ... o porque algunos médicos se equivocan en el diagnóstico ... o como rechazar la astronomía porque hay un astrónomo que cometió un error en las mediciones ... lo contrario significaría rechazar toda la ciencia y hacer retroceder nuestra civilización mil años trás de él..

Rechazar la herencia mística priva al Islam de los libros más bellos y maravillosos sobre autodefensa, (protección), purificación de la moral y lucha contra la lujuria. También priva al pensamiento islámico de lo más profundo de lo que se dijo sobre el monoteísmo y el conocimiento divino. Qué hermoso es lo que el sufí monoteísta le dice a su Señor con reverencia y amor: 

Exteriormente hay mucho, 

y mi vida no es nada en ella excepto Tú. Este Sufi nos explica su dicho de que todo lo que ve en el mundo son las manifestaciones de la Presencia Nominal y la Presencia Específica de su Señor. Su nombre es "el Compasivo", la primavera es su nombre "que da vida", el otoño es su nombre "mortal", y el terremoto es una manifestación de su nombre "poderoso" ... y todas las criaturas aparentes son sus palabras. Lo último presentado es la teoría de Ibn Arabi --que el mundo es una manifestación de la universalidad de la transfiguración. Y un argumento contra el intelecto por la aparición de Allah con sus acciones, sabiduría, voluntad, atributos y nombres en todo. Y cuán lejos está este punto de vista del paganismo hindú sobre la existencia. El budista dice: El mundo es.

Pero nosotros en el Islam decimos que el mundo es obra de Allah y manifestación de Su poder, y leemos Sus atributos en Su artesanía y revelamos Sus nombres a partir de las perfecciones de Su Gloria porque están en lo invisible. 

Y llegó a María: "Allah les da buenas nuevas de una palabra de Él, cuyo nombre es el Mesías, Jesús, hijo de María". (Sura 3 [Al-Imran] verso 45).

Y sobre Yahya:

Y que Allah te da buenas noticias de Yahya, confirmando una palabra de Allah. (Sura 3 [Al Imran] verso 39). Y Sus palabras,- Gloria sea a Él, - son infinitas, innumerables, y todo lo creado son Sus palabras: Hay una gran diferencia entre decir que el mundo son las palabras de Allah.. La primera es una obstrucción, una blasfemia cortés y el no reconocimiento de otra cosa que no sea la sustancia que llamamos Allah. El segundo es el texto explícito de la existencia de un "Yo" absoluto en lo Invisible del que se originan el universo y la existencia, así como las palabras provienen del hablante.. La distinción aquí es clara e inequívoca entre las manifestaciones cambiantes de la existencia (que son las palabras) y el Yo eterno, eterno y oculto en lo invisible.

“Di, si el mar fuera tinta para las palabras de mi Señor. El mar se habría agotado antes de que las palabras de mi Señor fueran criticadas, incluso si hubiéramos traído algo así por un período de tiempo". (Sura 18 [La Caverna] verso 109). 

Nadie unió el domingo, porque Allah, (Gloria a Él), es Aquel que se unió con Sus palabras, acciones y signos que lo indican, y Sus Signos son los que nos guiaron a Su Unidad, por lo que nadie unió el Uno en realidad con el domingo.

.Qué hermoso es el otro monoteísta que dice: El dueño del monoteísmo es ciego y mudo. Ni yo dije..ni ustedes reciben. Oh esclavos del alma, ¿qué es ésta ceguera?. ¿Por qué todavía adoran a los ídolos? que son la apariencia exterior de vuestras condiciones, la que encontraréis implícita en vosotros, porqué el que dice que el dueño del monoteísmo es ciego y mudo, no se ve a sí mismo, sólo ve la voluntad y los signos de la sabiduría divina para No ver la esencia divina sinó a Allah.. Y si tenemos acceso para ver este Ser en el Más Allá, entonces no tenemos poder en esta visión excepto por Allah y por Su gracia.

Y no pudo, cuando lo describió, prestarle la parte que vio, (Gloria a Él), cuando está lejos del final, lo opuesto y los opuestos que se quitan al final. La prohibición no termina en ella hasta el final de quien quiera o no hablar de ella. Él es el Único en Su Esencia, abundando en Sus Atributos, Nombres y Palabras que se ocultan de la desmesura de Su aparición como la (simil) negrura del ojo.

Y no fue velada sinó levantándola, y es sorprendente que la reaparición haya sido disimulada.

El sufí, que medita sobre las condiciones de la pluralidad en el mundo y lo mundano, y dice: "La multitud en el mundo del arte  necesitaba mutuamente la pronunciación del "yo". Dicen que la palabra "yo" es la lengua de la singularidad de Allah en los individuos de quienes está desconcertado el alumno y el mundo. Dicen que la Esencia Divina está despojada en sí misma del nombre, descripción, calidad, cantidad y lugar.. Más bien, las descripciones se multiplicaron por la multiplicidad de alusiones, ya que el agua incolora aparece multicolor en vasos de vidrio coloreados. "El color del agua es el color de su recipiente".. Cada utensilio refleja lo que se adapta a su preparación y naturaleza. 

De un agua incolora salen frutas con múltiples sabores y aromas. "Se riega con un agua, y preferimos algunos a otros para comer". (Sura 13 [el Trueno] verso 4). Cada semilla se toma y se da del manantial según su voluntad, pero todo proviene de la fuente.

La riqueza infinita de la Esencia Divina dice el místico Ibn Atta Allah al-Iskandari: “¿qué ha encontrado el que te perdió y qué ha perdido al que te encontró?".. Se ha sentido decepcionado sin ti en su lugar y ha perdido a un converso que te quería.. oh Allah, ¿cómo puedes complacer a los demás cuando no has cortado la caridad, o cómo puede alguien más pedir por ti cuando no has cambiado el hábito de la gratitud?..

Es cierto, que con estos toques luminosos el camino del sufismo nos lleva a añadir al saber divino y al monoteísmo una profundidad, poética y cálida, y que sin la herencia mística, la religión pierde una dimensión emocional y una profundidad mística indispensable. Pero también, con igual importancia, no es correcto tomar la herencia sufí como si fuese un Corán revelado, y no es correcto aceptar todo en él sobre una base defectuosa, ni ver a los sufíes como profetas laudos que no reciben falsedad ante ellos o detrás de ellos.. Más bien, son un pueblo que Allah ha creado, y la lectura correcta de la herencia sufí es una lectura selectiva y crítica que pesa cada letra en la balanza de la Sharia y la presenta a la luz de la Sunna, el Libro y la sana doctrina sobre el bien y el mal, de nuestro libro y nuestro Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), que así nos enseñó. Debido a estas advertencias, el conocimiento sufí seguirá siendo un complemento para unos pocos de la élite de los lectores, y un conocimiento que está saturado de él por aquellos que no lo son, y no es un conocimiento común para la gente común y para la multitud, porque es un conocimiento que necesita intuición para comprenderlo y obtenerlo, y porque es un conocimiento que requiere gusto y algunos sufrimientos para realizarlo.

Y para los que dicen que no entienden nada, les decimos: Si amaras como amamos nosotros, entenderías como entendemos.. pues SÓLO QUIEN AMA A SUS HERMANOS LES ENTIENDE. 

El Islam es oración y servidumbre..

La oración es comunicación..

La servidumbre es mansedumbre..

La comunicación es compartir..

La mansedumbre es sumisión..

La sumisión es un nexo..

El nexo es la unión..

La unión es la iluminación..

La iluminación es la implicación..

La implicación es actividad..

La actividad atrae la luz..

La luz es energía espiritual plena..

La energía plena es purificación..

La purificación es limpieza..

La limpieza es una referencia para la transformación..

La transformación es una referencia para la transmutación..

La transmutación es un detalle del cambio..

El cambio es preciso para la existencia de la verdad iluminada..

La verdad iluminada trae libertad..

La libertad absoluta atrae el conocimiento..

El conocimiento es el código de la apertura..

La apertura es acercamiento..

El acercamiento es proximidad..

La proximidad es atracción..

La atracción es divina..

La divinidad es Allah..

Allah es Uno, Único y Absoluto..

El Islam es Uno, la unificación de todo. 

Así es como Allah lo decretó. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.

EL DESTINO DECRETADO.

Ibn Arabi dice que el hombre ha viajado con su aliento desde que Allah creó éste mundo y el más allá Empezaría, y se establece la adición del alma y la acción de Allah en su derecho. El derecho de cada alma en la creación está en un asunto.. y es su impacto en cada ojo existente de una especial manera.

Y las personas todavía se están moviendo en el Más Allá de un estado a otro, como lo estaban en éste mundo, mientras que los objetos (es decir, los seres creados) son fijos, porque el Señor los preserva. La verdad no es inteligible para un Hacedor,  (el significado de la palabra es un agente), y un Creador es un Dador siempre. Y en virtud de estos atributos decimos que hay un constante movimiento, renovación y creación y que "Los que están en los cielos y la tierra le imploran. Siempre está ocupado en algo". (Sura 55 [Al-Rahman] verso 29) y son cuestiones de la cantidad de partes del mundo que no están divididas, (y en cada momento), en la fracción más pequeña de tiempo (en lo que sucede en las partes del átomo, se deriva de Allah como suministrador), y no hay nada en el universo sinó un líquido y un buscador. Y no hay nada en el universo más que los pobres. Y todas las limitaciones están en una nueva creación, y la gente de allí está confundida.. Allah SWT dice en el Noble Corán: "¿Acaso no fuimos capaces de crear la primera vez?

Al contrario; sin embargo ellos hablan con asombro de una nueva creación”. (Sura 50 [Qaf] verso 15). ¿Fue difícil para nosotros crear esta primera creación y ni siquiera la vimos?. ¿Se pregunta cómo renovar su creación?.. De ahí el asombro del sufí permanente frente al universo. La asignación de una persona no cesa hasta que se permite el camino (al cielo o al infierno en el más allá) y en ese momento la adoración de la persona es subjetiva, no se basa en una orden y porque es requerida por obligación, recomendación, prohibición o desaprobación. Y sobre moverse en filas en el Más Allá, se pueden encontrar referencias en el Corán como dice sobre los hombres y mujeres creyentes mientras están en el Paraíso.. "Vosotros que creéis! Volveos a Allah sinceramente para que vuestro Señor cubra vuestras maldades y os haga entrar en jardines por cuyo suelo corren los ríos.

El día en que Allah no humillará ni al Profeta ni a los que hayan creído con él.

Su propia luz correrá delante de ellos y a su derecha. Dirán: ¡Señor nuestro! Colma nuestra luz y perdónanos, realmente Tú tienes poder sobre todas las cosas". (Sura 66 [Al-Tahrim] verso 8), lo cual es una indicación explícita de que la ascensión continúa y de que hay un movimiento en las filas.. y que el viaje es continuo desde la deficiencia hasta el aumento y del exceso a más. Luego se repite en el Corán en varios lugares que Allah en el Día del Juicio revelará las verdades a Su creación, eliminará la confusión y separará los asuntos.. "Di: ¿Por qué habría de desear a otro que Allah como Señor, si Él es el Señor de todas las cosas? Lo que cada alma adquiera sólo podrá perjudicarle a ella misma y nadie cargará con la carga de otro.

Luego habréis de volver a vuestro Señor que os hará ver aquello en lo que teníais diferencias". (Sura 6 [Al-An'am] verso 164).

Esto significa que el aprendizaje es continuo y que la develación de los velos continúa.. el mundo es un camino y el más allá es otro camino.. y el viaje no se detiene.. el conocimiento continuará aumentando.. y el logro está en el camino incrementando. La concepción ingenua del Paraíso, como que hay personas acostadas de espaldas en las orillas de los ríos, gustando de vírgenes y comiendo etc. es una concepción y una dote superficial.  

En las letras no se trata de escapar de los signos y de las palabras con sus matices y significados. Esto no significa en absoluto que negamos la dicha sensorial o el tormento sensorial.. la dicha sensorial es una realidad confirmada, así como el tormento sensorial es una realidad confirmada.. y si Allah dijo que hay fuego en el más allá, es que hay fuego allí.. pero debido a la diferencia de crianza, los criminales llevarán ese fuego y hablarán de él y maldecirán. Y viven.. y veremos que en el fuego hay un árbol (es el árbol de al-Zaqqum que emerge en el origen del Infierno, y que en él hay agua tibia) y esto indica que este fuego tiene atributos invisibles distintos a los que se conocen de los atributos de los fuegos de la tierra.. y que hay secretos en la materia.. y no es correcto detenerse en El significado aparente de las palabras.. Lo mismo ocurre en el Paraíso, si Allah dice que hay frutas, uvas y granadas en él, entonces debemos creer que hay frutas, uvas y granadas en él. Pero con una enorme diferencia de rango y sabor, entre la fruta de aquí a la fruta de allá apenas se parecen excepto en los nombres. 

Las diferencias se hacen en la tierra, porque el hombre siempre está intentando hacer comparaciones.. entonces, ¿cuáles son las diferencias? ¿Qué hay entre la tierra y el cielo?, no deberían los frutos del Paraíso describirse como ni cortados ni prohibidos, pues no conocemos los frutos excepto los que fueron cortados y sus variedades. El licor del Paraíso se describe como aquellos que lo beben y que no se marchitan ni sangran, y no conocemos el licor excepto en lo que rompe la cabeza y sangra la mente y.. ¿donde está Ese jardín que ofrecen los cielos y la tierra, si la materia es solo un jardín? .. Todos estos son signos que indican que hay un aspecto metafísico en la materia .. Entonces, además de toda esta dicha sensorial, hay un mayor placer de parte de Allah ... y esa satisfacción es otro secreto que ningún ojo ha visto, ni oído ha oído, ni es peligroso para el corazón humano ... el Corán dice: "Y dales la buena noticia a los que creen y practican las acciones de bien, de que tendrán jardines por cuyo suelo corren los ríos.

Cada vez que se les provea con frutos de estos jardines para que se alimenten, dirán: Esto es lo mismo que antes se nos daba.
Sin embargo lo que se les dé, sólo será parecido.

Allí tendrán esposas puras y serán inmortales".(Sura 2 [Al-Baqarah] verso 25) Y más, será ver el rostro de Allah, el Bendito y Exaltado, y llamarlo .. Son placeres que la imaginación hace pero no se levanta, y el Paraíso con este reproche tiene lugares y rangos y hay un camino .. Y el grado más alto en el Paraíso es el medio. Y con esto rezamos al comienzo de nuestras oraciones. Allah conceda a Muhammad (s.a.w.s) los medios y levantarlo a la alabada estación que fue prometida, y es la estación de la gran intercesión que lo mantendrá en el Día de la Resurrección. Y lo que los hadices narran sobre el Más Allá es que Allah reúne a las personas y se las muestra, y ellas lo niegan. Él se aparece a cada nación de una manera que tú no conoces, aunque luego la rechaza. Luego reaparece y se aparece a cada nación en la forma en que lo adoraron en la tierra. Entonces todos se postran. Detrás de todas las imágenes, detrás de todo, no hay nada como Él, y nada es como Él.

Los palacios del Paraíso, las viviendas de Edén y las habitaciones construidas son inimaginables, construidas con máquinas, ladrillos, hierro, cemento y fuerzas armadas .. Pero todo en el Paraíso se construye con letras .. Entre K y N.. son universos que surgen de la nada ... Y esto es algo de lo que aprendemos en el cielo ... los Secretos de las letras ... y el secreto de Qaf y Nun.. etc. Y lo que Allah trae a sus siervos del conocimiento en el más allá. 

Ibn Arabi creyó en la sartén de la misericordia después del tormento en el fuego. Pero el Corán es explícito en que algunas de las personas que entrarán al infierno están condenadas a perpetuidad en él, y no tienen salida, y se dice explícitamente que permanecerán allí para siempre (Sura 4 [An-Nisa] verso 121).

Morarán allí, y el tormento no será aligerado para ellos, ni serán engullidos.

"Dirán los seguidores: ¡Si tuviéramos otra oportunidad, les daríamos la espalda al igual que ellos nos la han dado a nosotros! Allah les mostrará así lo que hicieron, para que les sirva de pesar. No saldrán del Fuego". (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 167).. No serán expulsados ​​del Fuego, y desearían ser expulsados ​​del Fuego, y no serán expulsados ​​de él.

"Querrán salir del Fuego, pero no saldrán. Tendrán un castigo permanente".

(Sura 5 [Al-Ma’idah] verso 37).

"No se les aliviará ni tendrán allí esperanza".(Sura 43 [Al-Zukhruf] verso 75).

"Y pedirán a gritos: ¡Oh Malik*, que tu Señor acabe con nosotros! Dirá: Vosotros habéis de permanecer".
*[Malik es el ángel guardián de Yahannam].

(Sura 43 [Al-Zukhruf] verso 77).

"Pero los que se niegan a creer tendrán el fuego de Yahannam. No se acabará con ellos permitiéndoles morir ni se les aliviará su tormento en nada.
Así pagamos a todos los desagradecidos".

(Sura 35 [Al-Fatir] verso 36).. y así, la teoría general de la misericordia es aquí incomprensible para estas personas. Y el Corán es explícito en Su derecho y sus palabras son explícitas y categóricas y no permiten otra interpretación. Ya entendemos la perpetuación del fuego para algunas almas. Algunas almas (que son las almas de los tiranos y demonios) son parecidas al fuego, por lo que son tan ardientes como intensas.

El Corán dice sobre el fuego: "temed al Fuego cuyo combustible son los hombres y las piedras, preparado para los incrédulos". 

(Sura 2 [Al-Baqarah] verso 24). Su combustible ... y el significado de su combustible ... son sus ascuas las que lo encienden, por lo que son más inflamables y ardientes que él mismo fuego... y ésta es la clave del secreto ... que algunas almas son más ardientes que el fuego por naturaleza, y estos son los poderosos y los que mueven la tentación y los hacedores de guerras y tormentos para las personas y para ellos mismos y son los que vemos en el mundo, no descansan a menos que den la vuelta a la vida y/a su alrededor es un infierno para ellos y para otros .. y esas personas tienen su lugar natural en el fuego, en virtud de su homogeneidad .. y el apoyo para ellos es un concepto, éste es su entorno donde practican la tortura. 

Otrosi, también torturándose a sí mismos interminablemente. Esta es su vida que solo es adecuada para ellos, y solo es adecuada para ellos, incluso, si tienen su tormento eterno en ella. Y esas personas no aparecen en su fuego psicológico interno mientras están en la tierra, mientras se enciende, velada por su manto refrescante de carne y sangre (No apagaremos el fuego en éste mundo con agua y polvo) Pero si éste vestido polvoriento cae con la muerte, el asunto se revela y cada uno de ellos se revela a sí mismo, que es fuego ... y en la otra vida serán las brasas que encienden el infierno ... y su suerte de perpetuar en él es la verdad, la justicia y la misericordia para ellos y los demás.

Este es nuestro entendimiento del asunto ... y Allah sabe mejor. En cuanto al tormento de la tumba, es una realidad coránica, según lo informado por la familia del faraón y otros.  Entra en la familia del Faraón con el tormento más severo. El Fuego, al que serán expuestos mañana y tarde. Y el día que llegue la Hora*: ¡Haced que la gente de Firaún entre en el más duro de los castigos!

*[Se dirá a los ángeles]. (Sura 40 [Al-Ghafir] verso 46).

En cuanto al otro verso coránico que se refiere a éste tormento, son los versos que narran escenas de calamidad y muerte cuando el alma llega a la garganta. "Si no, si alcanzas, entonces mirarás. Estamos más cerca de él que tú, pero no lo ves. ¡No! No endeudado. Lo devolverás si eres sincero .. En cuanto a si es de aflicción o paraíso. Y si es del pueblo de la derecha, la paz sea con ustedes al pueblo de la derecha. En cuanto a si es uno de los descarriados, será asesinado por el infierno y la oración del infierno. Esta es la verdad de la certeza”. (Sura 56 [Al-Waqi'ah) y esto significa que a la persona moribunda se le revela su destino cuando entra en el sonajero y el alma llega a la garganta, y recibe las buenas nuevas del alma y la albahaca si esta cerca. Y recibe la paz de los ángeles si está entre las personas del juramento, y se le revela su hogar en el infierno si es uno de los negadores equivocados. Esta es la oferta que continuará atormentándolo en la tumba hasta que llega la hora. Entonces, ¿qué pasa si los ángeles están esperando para golpearles la cara y la espalda?.. "Realmente a los que se han echado atrás, después de haberles quedado clara la guía, el Shaytán los ha seducido y les ha dado falsas esperanzas".

(Sura 47 [Muhammad] verso 25)..

Este es otro tipo de encuentro con la indolencia de la muerte, ya que los ángeles reciben a los criminales con golpes y humillaciones. Y la vida de los muertos después de la muerte se describe como una vida fantasma (es decir, una vida fantasmal entre la existencia y la no existencia, como el sueño de los sueños. ¿No vemos en los sueños sin ojos y oímos sin oídos y corremos en los sueños?, y nuestras piernas pueden ser cortadas en realidad ... Allah así nos da un ejemplo de lo que sucederá después de la muerte y cómo Nuestra vida será un istmo como los sueños ... los muertos ven sin ojos, oyen sin oídos y se mueven sin un cuerpo ... y el tormento de la tumba y lo que hemos narrado de las escenas del fuego serán para los muertos como escenas de pesadillas en sueños, así mismo los sueños del paraíso serán como sueños dulces y deliciosos.

La vida de al-Barzakh es también el rango, el más alto de los cuales son los rangos de los mártires y los justos.

Y los profetas y los justos, y estos viven una vida real (vivos con su Señor, recibiendo sustento)

En la perseverancia divina, y muchas de las personas de la revelación relatan la visión del Profeta, (la paz sea con él).

Su condición y sus cuerpos. 

Este alto grado de la vida de al-Barzakh califica a sus dueños para estar en cualquier lugar y anticipar lo que está sucediendo en la tierra, imitar visiones e inspirar bondad a seguidores y aspirantes.

En cuanto al nivel más bajo de la vida del istmo, es la vida de los criminales, los pecadores y los malvados. Y algunos de los profetas mencionaron que fueron resucitados y no murieron y que tenían vida en los cielos como Jesús, Elías e Idris, (la paz sea con ellos). Y los siete cielos son desconocidos, su realidad y su ubicación, y solo conocemos un agua, que es el cielo más bajo que vemos con su sol y luna. En cuanto a los otros seis cielos restantes, son invisibles.

Como quiera que el Corán describe los siete cielos como "siete cielos en capas" puede entenderse que son idénticos y que todo lo que existe en el cielo inferior tiene análogos en los otros cielos con una diferencia de rango. Si hay frutos, ríos, jardines y enredaderas en la tierra, entonces las siete tierras que contiene son de rangos más altos que difieren. Hasta que encuentres los grados más altos y la mejor vida en el séptimo cielo. Quizás la desaparición de estos cielos y tierras de los observatorios es porque son universos materiales que son más suaves y de mayor sabor ... y pueden estar presentes en ellos. Vemos galaxias a millones de años luz de distancia, y en estas galaxias hay millones de soles y millones de planetas, y no es sorprendente que se repiten Una y otra vez, existen condiciones similares a las de la Tierra en una gran cantidad de ciudades estelares, que según la astronomía son más de cien mil millones de ciudades.

Una estrella en cada ciudad son cien mil millones de soles con sus satélites y las leyes de la posibilidad no niegan esta repetición ... y la verdad está en el conocimiento de Allah ... y la gente de la revelación describe el universo material como los siete cielos, las siete tierras, la Siratal del Último, el Trono y el Trono circundante de la tierra y nuestro cielo, y es la ignorancia lo que no sorprende. El hombre ignora su cuerpo, ¿entonces cómo sabe que es el mundo? ... Y el hombre fue con su bisturí por todas las partes de su cuerpo e imaginó que rodeó sus detalles, secretos y anatomía, y si un grupo en China sorprendió al mundo con un nuevo método por el cual anestesiaron el cuerpo plantando finas agujas en lugares físicos, para que puedas cortarle la cabeza a tu paciente sin él se da cuenta.. Una vez que se implanta una aguja aquí o allá.. La solicitud llega a quintos por sextos, los cirujanos se reúnen y se sacuden, los anatomistas se agrupan y se sacuden, y no encuentran explicación para el asunto a menos que haya un dispositivo aún desconocido en el cuerpo y que aún no se ha descubierto pero que domina el sentido y es un sentimiento diferente a lo que se aprende del cerebro y los nervios ... ¿Dónde está ese dispositivo? ... ¿y cuál es su historia?.. que nadie más que Él conoce ... todos son completamente ignorantes, incluso los propios Chinos que vinieron con ese descubrimiento ... y esto es en nuestro caso con nuestro cuerpo, pero entonces, ¿cuán sorprendente es nuestra ignorancia de todo el cuerpo, del mundo, la gente de la develación que dice que el cuerpo humano es un modelo en miniatura del universo que reúne todos sus hechos?, el jurista del trono (el corazón), la silla (la mente) y la Siratal (la estructura física del cuerpo), luego el alma, que es el aliento de Allah que Él sopló en ella desde su Espíritu, y ​​se eleva en el trono del hombre y la dirige de la misma manera que Allah es igual al trono del universo y lo dirige, porque el hombre es una forma de todo en todos como hemos mencionado anteriormente.. y por esta razón, Allah lo estableció como un vicegerente e hizo su asiento junto a Él ... el siguiente en rango e hizo que todo viniera después de él (esto es, si se da cuenta de su posición y honrar y actuar de acuerdo con los requisitos de este honor y ésta posición).. dice el Imam Abu Al-Azayim en la Interpretación del verso:

"No han apreciado a Allah en su verdadera magnitud, al decir: Allah no ha hecho descender nada sobre ningún mortal".
Di: ¿Quién hizo descender el libro que trajo Musa, luz y guía para los hombres? Lo ponéis en pergaminos que mostráis, aunque ocultáis mucho de él; y se os ha enseñado lo que no sabíais ni vosotros ni vuestros padres.
Di: Allah; luego déjalos que jueguen en su inútil palabrería. (Sura 6 [Al-An’am] verso 91).. déjalos en medio de su juego.

En verdad.. Quien conoce su posición con su Señor y su creación de la luz divina y su calificación para estar en creación, es un asiento de sinceridad junto a su Señor. Él se da cuenta de que la inmersión en los lodos de la materia mundana es un juego, diversión, frivolidad y negligencia, y que el mundo no fue creado y subyugado a él excepto para probarlo a él y/a sus anhelos.. para saber si se merece o no estar en encumbrada posición .. Allah todo el tiempo se dirige a los ojos y oídos de Sus siervos con las manifestaciones que Él manifiesta en éste mundo, y les llama con la verdad, para que entiendan, perciban y despierten del estado de juego en el que se encuentran. Esta es la bebida pura que Allah me administra. Entonces quien entiende el signo, agarra la frase, descodifica el símbolo, y lee el mensaje, y grita ... Allah.. Allah ... no hay más dios que Allah. Y dejó a todos los que estaban en medio de ellos jugando ... Él fue testigo de su verdad en el secreto de su asunto en la morada de la bebida de la pureza, cuando su cercanía llegó con el ojo de la transfiguración, no hay visible ni cúpula con él, descifrando el símbolo de la grandeza de su ausencia. Estoy sin universo, y no hay ayer, la presencia de mis testigos en el secreto de mis facciones. Es ambiguo y explica el verso ... y el amanecer, y las diez noches, y la intercesión y la aflicción. (Sura 89 [Al-Fajr] versos 1-5) que el amanecer es la explosión de la realidad del hombre al encontrar y definir su rango en el primer invisible por medio de la visualización y descenso al mundo de los úteros y al mundo de la pluralidad, los opuestos y las formas ... y las diez noches después del amanecer en lo alto invisible.. Pasa a las noches del suministro y lo que el suministro requiere para dilucidar los preparativos, la decencia y el grado de aceptación de ese nuevo ojo ... y son noches en las que se entra en la oscuridad del dibujo (la oscuridad del cuerpo).. y la intercesión es la aparición del dualismo del tendón (el uno) y las diez claves después del amanecer en lo invisible.. y el Imam Abu Al-Azayim dice de esta charla sobre mi conocimiento de exploración y no sobre ijtihad con su opinión.  Tengo más de doscientos libros y manuscritos de Al-Muwajih.. obras Poéticas e inspiraciones espirituales, y en mi opinión, muchos aún no han descubierto un poste que compita con las energías en cuanto a conocimiento y comportamiento. No es correcto leer la poesía como poesía (como es el caso de Ibn Al-Farid), ya que su poesía no está sujeta a las especificaciones técnicas de la poesía clásica, sinó que es un código y símbolos de alta cognición que cada uno puede comprender.. Tanto como su mente, y solo hemos aportado una pequeña gota del conocimiento del hombre con una gota del "Quizás" y lo mejor que deberíamos hacer en nuestro Libro es súplicas por nuestro Maestro de los gnósticos y sus discursos a su Señor. .. Y comenzar a pedir perdón con reverencia y mendicidad.

¡Ya Allah!, te lo pido con humildad y lágrimas, mi rostro cubierto de pecados y de la oscuridad de los pecados .. 

¡Ya Allah! eres más grande que mis pecados. Si quisieras, habrías perdonado los pecados de todos los pecadores, y esto no desmerecería Tu posesión en nada .. 

¡Ya Allah!, si quisieras enfrentar el polvo con Tu hermoso rostro, lo enfrentarías y no preguntarías qué estás haciendo.. Y si quisieras enfrentar el barro con tu hermoso rostro, lo enfrentarías y no preguntarías qué haces.. Y tomó un puñado de esa arcilla de carne, así que hizo de ella una imagen en la que sopló de Su Santo Espíritu. Esto por favor, que no sea limitado.. Así que por favor, oh Señor, con lo que te mereces, por toda esa generosidad, y porque soy polvo y barro, y soy Tu siervo pecador.. Y mis pecados, aunque sean numerosos, no te dañarán con nada en absoluto. 

Y la gente del perdón. ¡Ya Allah!, ramifica mi corazón de lo que me distrae de ti, y reconforta mi cuerpo de lo que me atrae hacia ti, y atraeme hacia ti con los factores de tu belleza y las emociones de tu ternura, para que pueda darme cuenta de la verdad de la adoración perfecta, dispuesto y siempre recordándote.

Da a mi fortaleza las fortalezas de Tu cuidado, y protégeme de volver a la desobediencia, gastándose mis energías.

Acerca de sus causas y guárdame en tus ojos, oh Señor de los mundos, oh Misericordioso de los misericordiosos.

¡Ya Allah!, hazme ser testigo en mí de la verdad de mi infancia, del estado de mi madre y del secreto de mi barro, para que pueda ser testigo en mí de la completa pobreza y la completa humillación, y vea en Ti la completa riqueza, y la completa fuerza y poder infinito, por lo que no temo a nadie más que a Ti. De modo que soy puramente servil para Ti sin un propósito ... y protégeme de oponerme a Ti en tus decretos legales y de oponerte a Ti en tus fallos de predestinación a fin de preservar la rectitud de mi Islam ... y toma mi alma con tu diestra cuando salga de éste mundo con alegría para encontrarte.. Mi alma está nadando en los jardines de Tu paraíso, y Tú eres el más honorable de los anfitriones. La llegada y la paz sean con Tu amado, Tu eres salvador, nuestro medio para Ti y nuestra puerta para Tu satisfacción, Amado Muhammad, el sello de los profetas y mensajeros. Que Allah tenga misericordia de las voluntades, y que Allah nos conceda a nosotros y a Ti el ojo de su suministro inconmensurable. Amin.

Assalamo aleikum. 

TARIQA SUFIYYA ESPAÑA. (TASAWWUF).

LA TARIQA SUFIYYA ESPAÑA. (TASAWWUF). ISLAM SUNNA. 

Dentro del Islam Sunna de la escuela Maliki, la concepción del culto se relaciona con la opinión básica de que los correctos cimientos para la buena vida y sana mentalidad son la solidez en la creencia y pensamiento; Pureza de Espíritu y rectitud de acciones. A través de la misma creencia en la Unidad de Allah, (quien tiene todos los atributos de perfección). El Islam trata de depurar al elemento humano de la impureza de la idolatría y de las supersticiones ilusorias y fantasias; De hecho, ambas cosas, politeísmos e idolatría, son contrarias al Islam, ya que degradan al ser humano digno que "busca" una relación entre el ser interior y el Ser Supremo para la depuración del alma humana de forma sincera.

El seguidor de la Tariqa Sufiyya es aquel que no reclama para si mismo ninguna virtud especial, sinó que vive en presencia y en amor abnegado, y en reposo contemplativo y meditativo.

La idea de la presencia y amor es el remedio básico contra el materialismo prevaleciente, el egoismo y la inconsciencia de nuestra era. En nuestras obsesiones, (con los falsos yoes (egos), le damos la espalda al Creador, y eso es una señal de que hemos olvidado nuestro "Yo" esencial, nuestra chispa divina (fitrah).. pero Olvidando al Creador también nos estamos olvidado de nosotros mismos; Recordarlo es empezar a recordarnos a nosotros mismos.

¡Oh amante sincero! El camino de la Sufiyya no es una teoría, y tampoco se

aprende sólo con las palabras; Es un modo de vida que se aprende con la acción y la experiencia. Esta sabiduria la encuentran los seres de la realidad alcanzados por el Amor Real que se unen a Él para siempre. Es un Amor eterno.

Sólo aquellos que conocen lo grande del amor pueden poseer el secreto que ello conlleva. La hipocresía no tiene lugar en el amor y la sinceridad.. ¿Acaso no es el Creador lo suficientemente digno para tí?. Sufiyya es un camino práctico (carente de etiquetas) para la realización del ser humano que se basa en la relación entre el maestro y el aprendiz, en el que éste es guiado hacia un viaje al interior en la Verdad; pero como ningún camino interior puede ser entendido por quien no lo ha experimentado, aquel que no ha realizado esta experiencia no puede considerarse Sufiyya. 

Algunos tratados sobre viajes internos nos aportan una dinámica didáctica para empezar; Obras como el Masnawi de Rumi, nos ofrecen sutiles referencias en el camino hacia la perfección humana; Otras nos introducen en los diferentes estados y cualidades del Amor, por lo que el Sufiyya viaja saboreando la dulzura del Amor del Creador y sus Obras. Las palabras de Ibn Arabi también nos abren la puerta al mundo metafísico.. pero el Corán y los Hadices del Amado Profeta Muhammad (s.a.w.s) son las guías por excelencia. 

El conocimiento de lo Real sólo está al alcance del ser humano que conoce el valor del amor. Reconociendo sus imperfecciones y tratando de caminar en perfección, es como podrá llegar a ser Sufiyya, dejando el ego, el yo dominante, que ejerce un valor negativo e influye sobre el discernimiento y controla de forma tiránica al individuo, haciendo de éste un ser incorrecto, injusto, insano y de poca pureza; Bajo ésta influencia "negativa" la mayoría de los actos y los comportamientos del ser humano se determinan inconscientemente. La Naturaleza sublime que lleva a la perfección (no sólo de manera teórica) con sentido espiritual e interior, es aquella persona que ha escapado de la dominación de ese yo dominante. Su visión, (tanto interior como exterior), es determinada por la liberación del ego individual y la unificación con el Creador. En una palabra: convertirse en el espejo que refleje todos los aspectos de lo Unico Real; Mirándole.. uno no vé sinó la Verdad.

Nuestro desarrollo interior está conectado con ciertas consecuencias, que el aspirante a Sufiyya, debe aventurar en éste camino y debe darse cuenta de que, (como resultado), ciertas y definidas cualidades aparecerán en su personalidad. Estas cualidades son síntomas y resultado directo del nivel del desarrollo interior y requieren observación cuidadosa por parte del maestro instructor (Shaykh). El Sufiyya debe conocer cómo interpretar esos síntomas para asegurar la manera apropiada y proseguir en éste desarrollo interior; pararse es retroceder y olvidar.

El desarrollo del yo interior es el nacimiento a un nivel superior. Es el acrecentamiento de la luz espiritual, no en sentido figurativo o alegórico, es un hecho en el sentido literal de la palabra. Incluso en éste real, (es un nacimiento), y debe de saber tratarlo.

Después de un contacto inicial con algunas de las enseñanzas del Tasawwuf (Sufismo), el entendimiento de estas personas es de justicia compensatoria, (osea), el adquirir conocimiento en si mismo es una obligación recompensada. Esta gran cuestión, afrontada por cada persona, tiene una regla dorada que debe de ser observada, y que guiará a cualquiera al nivel de la comprensión deseada, con la ayuda de su guía. Esta ha sido y sigue siendo una experiencia común de todos los que se han dedicado seriamente a los ejercicios en cuestión con la fuerza de voluntad, resistencia y la paciencia necesarias para alcanzar ciertas condiciones definidas al alma y al espíritu, que son esenciales para ésta comprensión.

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Darqawi, Shadiliyya, Qadiria, Habibiyya, Siddiqiyya, Sufiyya.

EL MONOTEÍSMO Y LA CAIDA DEL VELO.

A pesar de las palabras de Ibn Arabi sobre la dualidad de la existencia y la pluralidad de los antiguos, los nombres divinos son eternos y antiguos.. Y los objetos fijos son (el origen de las criaturas) eternos y antiguos, y tienen un derecho así como Allah tiene un derecho. Ibn Arabi retrocede y dice que los nombres son el ojo de los nombrados, y que los objetos de la creación están en el conocimiento de Allah para siempre antes de ser encontrados y que están bajo Su gobierno y dominio, así esta pluralidad cae nuevamente en el Uno y los números caen en El sujeto y regresa al misterio del Todopoderoso, {allí sólo es Él}, solo, y sin compañero. La pregunta es.. ¿No hay forma de que salgamos de esta multiplicidad y testifiquemos de la Unidad de Allah?.. Y la respuesta es mediana.

Nadie tiene acceso para ver el Sí mismo, ni a Él, porque esto es lo invisible, pero se manifiestan las luces del Sí mismo o la gloria de la luz que rodea el rostro.. El gnóstico tiene una entrada a él, y eso es saliendo del mundo de la abundancia, y esto es la penetración en las regiones de los cielos y la tierra. Esto no es por diligencia, conocimiento trascendente o cautiverio, sinó por la gracia divina y por la autoridad divina.. después de la purificación del alma y su preparación para ésta elevada escena. Si eres capaz de penetrar en compañía de genios y hombres a las regiones de los cielos y la tierra, entonces atraviesa. No penetrarás sinó con una autoridad. 

Genios y hombres juntos!
Si podéis saliros de los confines del cielo y de la tierra, hacedlo... Pero no tendréis salida si no es con un poder.

(Sura 55 [Al-Rahman] verso 33).

Esta es la ascensión a la presencia del Señor, y es la fortuna del Profeta y de los eruditos heredados que caminaron sobre sus huellas.

Y Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), es el medio para esta virtud. Y le buscaron los medios. Esto no significa que deba evitarse cualquier revelación sin el método de Muhammad. Ibn Arabi dice que la purificación filosófica y moral a través de otro profeta (que no sea legítimo) puede conducir a casos de revelación (a través de espíritus reales), pero el asunto no viaja más allá del intento de ver algunas imágenes del reino en el alma ... y ahí está su límite ... y esto es lo que vemos entre algunos monjes, en el  budismo, en el yoga o en el ascetismo férreo. En cuanto a la liquidación legal del alma a los pies de un profeta, conduce al conocimiento de la verdad del Todopoderoso a través de la herencia Muhammadiana. El asunto difiere en grado, rango y extensión.

"¡Vosotros que creéis! Temed a Allah, buscad el medio de acercaros a Él y luchad en Su camino para que así podáis tener éxito".

(Sura 5 [Al-Maidah] verso 35).

Prepararse para que ésta gran generosidad sea revelada es a través del ejercicio espiritual que algunos llaman purificación (es decir, purificarse uno mismo de los gentiles ... y de todo lo que es distinto de Allah) y endulzar (el alma) con constante recuerdo, adoración, obras de rectitud, justicia y bondad) y apegados (amor a Allah y apego a Él) con buenos modales del alma (Cultivo en los Bellos Nombres de Allah ... el Misericordioso, el Compasivo, el Paciente, el Agradecido, el Omnisciente, el Dador, el Grandioso ... el aspirante trata de crear la mayor cantidad posible de estas morales divinas).. Verificación, Humildad y sumisión.. humillación ante Allah y renuncia a la reivindicación de las acciones y la atribución de todo el éxito a Allah. La verificación tiene otro significado, que es que una persona Alcanza su honorable rango y su posición como recolector de hechos y una imagen de un ejemplo establecido por Allah de acuerdo con los requisitos de sus nombres para tener la oportunidad de desarrollarse plenamente. 

El efecto de esta verificación es sentirse responsable de cada acción y cada pensamiento, y dar gracias a Allah por su don y fin. Ibn Arabi dice sobre el comienzo de su viaje en el camino: "Renuncié a todo lo que poseía, y el difunto salió de su familia y su dinero". Este es un hermoso símbolo del acto de desapego, liquidación y liberación que mencionamos. Aquí vemos al sufí privado de su dinero, fama, autoridad y de todas sus fortunas mundanas despojado.

Ibn Arabi dice: Llamaron dinero al dinero solo porque los deseos de las almas tienden a ello. Y el deseo del alma es la deidad más peligrosa que debe ser superada, y es la deidad más peligrosa ... porque nada se adora sin Él, y Él no es adorado sinó por Él mismo. 

¿Has visto a quien toma por dios a su pasión y Allah lo extravía en virtud de un conocimiento, sella su oído y su corazón y pone un velo sobre su vista? ¿Quién lo guiará fuera de Allah?
¿Es que no vais a recapacitar?

(Sura 45 [Al-Jathiya] verso 23).  

El Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), dice: ¿No cree ninguno de ustedes hasta que sus deseos están de acuerdo con lo que he traído?. El Mensajero no pidió la muerte de los deseos, sinó más bien el modificar su actitud y dirigirlo hacia el polo perfecto. Por eso, el asceta hace en él sus deseos con Allah, y se hace conocedor de sus deseos en Él. 

El ascetismo del conocedor es completamente diferente del ascetismo de los indios o del ascetismo de los monjes de silos, porque ellos matan sus almas pero nosotros las revivimos. Estas personas matan la lujuria y la pasión, y nosotros elegimos los mejores asientos para ello. Ésta es la diferencia entre la forma islámica y cualquier otra forma..  Allah mismo.

El Zakat es un medio de purificación y abstracción, porque es la salida de una persona de parte de su dinero. Zakat es un símbolo de la gratitud del verdadero dueño y el verdadero eliminador, que es Allah. Es una desviación del reclamo del alma.

Además del ayuno, que despoja de las necesidades corporales. Asimismo, la postración (salat) que despoja de las pretensiones y de la arrogancia. La verificación de la servidumbre completa es el medio más importante de provocar el fluir divino, porque la estación de la servidumbre es una estación que está abierta al soplo divino en la mayor medida de su perfección.

Nadie entrará al Paraíso si tiene el peso de un átomo de orgullo en su corazón. (Un hadiz profético) y la purificación puede llevar a la conquista o puede no llevar a ella, y Allah hace lo que quiere, y nadie está en contra de Allah en nada. .. Allah puede retener a su fiel siervo de escenas invisibles porque no pueda soportarlas o por contener algo que es incompatible con su mente y su alma .. Allah puede abrirse al aspirante mentiroso que dice ser mentiroso para seducirlo y afligirlo, y si la conquista lo lleva a reclamar la divinidad.. esa será su destrucción eterna.

La apertura en dignidad y revelaciones. 

Con la apertura de la frase, la palabra sale del místico, y tiene frescura y delicadeza, por eso entra en los corazones y mora en su final, como flechas lanzadas, y hace que sus palabras sean aceptadas entre la gente, es el efecto inmediato de aquellos que lo escuchan, y la habilidad extra de cambiar y cambiar. Con la apertura de la dulzura en el interior, la soledad se endulza y agrada al sufí, para que no se sienta solo en ella por mucho que tarde, y se convierte en un diálogo interno, y las inspiraciones y radiaciones de Allah Todopoderoso hacen de su unidad una persona digna. Y de la conquista de la dignidad y el incumplimiento de costumbres y revelaciones, Ibn Arabi narró su habilidad:

El alma del aspirante maneja varios cuerpos al mismo tiempo, por lo que el sufí aparece en más de un lugar al mismo tiempo (y estos son los sustitutos), los llamados Al-Budalâ que son algo sobrenatural en éste mundo y algo normal en el más allá, porque el más allá lo tiene por naturaleza. Ibn Arabi dice que no es de extrañar éste asunto. ¿La misma alma maneja diferentes partes del cuerpo medios y múltiples en éste mundo ... y el tema de la dignidad y el incumplimiento de las costumbres es un tema largo y éste no es su lugar y no tiene ninguna importancia para el conocedor, más bien estar con él interrumpe la migración del aspirante a su Señor y lo tienta en sí mismo, por lo que reclama la tutela y reúne a la gente a su alrededor, y puede llevar a alguien al prestigio, el poder y la riqueza, por lo que perece que el asunto termina con la humillación. Por eso, detenerse cuando se violan las costumbres y prestarles atención y decirles que es un asunto reprensible, y el verdadero Sufí lo considera con el dictamen sobre las partes privadas que hay que tapar y negar, y lo ve como un secreto entre él mismo y su Señor, y no es válido revelarlo o entrar en ello. Otrosí se eleva al nivel más alto en la conquista, que es la escena monoteísta que Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), que alcanzó en su ascensión, y es la visión de las luces de la manifestación de la Esencia Divina .. Y quienes conocen y describen esta escena, conocen todos los signos y rasgos físicos que desaparecen en ella y se destruyen, así como el cuerpo del propio conocedor desaparece, y el conocedor está despojado de sí mismo. La conciencia absoluta no tiene cuerpo. Puede ver de dónde tomó la luz. No tiene calidad, ni descripción, ni límites, ni dirección. Y el Mensajero, (la paz y las bendiciones sean con él), responde a los que le preguntaron cómo observó a su Señor, diciendo: "Vino una luz que yo vi".

"No se desvió la mirada ni se propasó.
Y vio algunos de los mayores signos de su Señor". (Sura 53 [An-Najm] versos 17-18). 

Y los sufíes dicen aturdidos ... "Me arrojó a las luces". 

Esta escena puede conducir a un estado de asombro, atracción, locura y pérdida de la mente, y puede ir acompañada de aniquilación y coma, por lo que el sufí llora mientras está en estado de embriaguez. Ibn Arabi describe tales afirmaciones como una falta de empoderamiento y malos modales por parte del buscador en la alfombra del hombre que su Señor le ha extendido. Es por eso que Al-Ghalli dice que aquellos que conocen la perfección sobre la extensión de los seres humanos, temen su destino, porque la posición del ser humano es un secreto.. e Ibn Arabi describe esta escena en su hermoso estilo indicativo, diciendo: Si lo que no pereció y lo que no quedó. Belleza absoluta y ese es el ojo de la pluralidad y la existencia y el lugar de la quietud y la inercia, entonces ves el número como uno, pero tiene un rumbo en las filas, y entonces Aparecen en su curso los notables de los números, y desde esta posición, (el que dicha unión se deslizó), pues vio al que caminaba en las filas imaginarias, y éste arte de la divulgación y el conocimiento debe estar oculto a la mayor parte de la creación, por su profundidad y Lejos de dañarlos, está cerca, porque quienquiera que estuviera en esta escena sin tener poder pudo haber dicho: “Yo soy el que deseo, y el que deseo soy yo”, así que lo ocultamos y lo ocultamos. Al respecto de ésto, Al-Hallaj dijo: Tú eres yo y mi deseo y Tú mezclas mi alma en mi mundo y mi distancia, como eres.. como eres.

Dijo en su famoso dicho.. ¿Qué hay en el manto sinó Allah?.  Es una declaración en la que la Sharia prohíbe el reclamo de unión, soluciones, divinidad y unidad de existencia. Los sufíes se disculpan con Al-Hallaj porque estuvo ausente de su conciencia y falleció de secuestro por la oración de la verdad embriagado en el escenario santísimo. Cualquiera que sea la interpretación de los sufíes, Al-Hallaj lo reveló al rango de perfección y empoderamiento. Ibn Arabi describe lo que sucede en esta luminosa escena en la que el sufí alcanza el grado más alto en su ascensión, que es el momento en que las cualidades opuestas se borran y los lados se borran con la supervivencia de su esencia, (es decir), su esencia en una estación sin una estación o la estación de los contrarios combinados con la estación protegida o la situación, como lo llama el Netker, (gladiador), la migración termina y se produce el paro, o la liberación se produce cuando desaparecen todas las fronteras, los dibujos y los hitos. Y dice en su estilo misterioso y simbólico: La conquista de La Meca es la llegada, y no hay emigración después de la conquista, es el porqué, ¿luego hacia dónde?.. “Considerando a la Meca como un símbolo de la Casa del Señor y un símbolo del centro de la circunvalación, el centro del círculo y el punto, y es un rango que solo puede alcanzarse mediante la creación completa de nombres y el logro de Allah Todopoderoso, que es tu oído y tu vista. Entonces ves a Allah y Le escuchas, y así estás conectado con el misterio divino que existe en el nexo". El ser humano en esta posición se convierte en todo un rostro, (es decir), "un yo privado de corporeidad”. La desaparición de rasgos, dibujos y rasgos corporales se explica por el hecho de que todos estos son asuntos incidentales que suceden, y en presencia del Absoluto todo lo que es accidental desaparece y Allah Todopoderoso quita las provisiones del ojo (es decir), la prenda de la vida mundana que usa el buscador, y da su juicio y su descripción, confirmando el hadiz divino: "Y mi siervo continúa acercándose a mí a través de oraciones supererogatorias. Hasta que lo amo, y si lo amo, Seré su oído con el que oye, su vista con la que ve, y su mano con la que golpea" .. Esto significa que está privado de su juicio y atributos divinos, y de aquí surge la confusión, del yo soy él.. Porque no descubre la diferencia entre el juicio y el ojo ... Allah sólo le quita su juicio. En cuanto a su ojo, (él mismo), todavía permanece apegado a Su rango de "pobreza absoluta, impotencia y servidumbre completa" ... no hay plural en los ojos ... y el siervo sigue siendo un siervo y el Señor sigue siendo el Señor y el asunto permanece como está sin importar cómo el sufí se levanta en su ascensión ... sigue siendo un siervo pobre y necesitado y nada ha cambiado sobre él excepto el gobernante, así que Allah quita y otorga sus luces. Pero la euforia y la falta de empoderamiento oscurecen éste hecho, por lo que imagina que el juicio es suyo y el ojo divino es suyo, por eso grita.. Yo soy él.. Por eso Ibn Arabi aconseja al discípulo diciendo:

Conviértalo en una descripción y no en un sujeto, porque lo específico de lo imposible es aparente.

Esto explica la confusión entre la dualidad (siervo y Señor) y el monismo.

El conocimiento da testimonio de las personas sinceras y unidas, y el ojo se le da al vidente, como lo es la claridad excesiva del vidrio y la claridad del vino en la confusión de la botella. 

Es como si el café fuese una taza..

Pero si fuera una taza..

No sería el café. 

Aquí está el misterio del dualismo y el monoteísmo.

Otro misterio es la naturaleza de la luz visible.

Es lo que el espectador ve como "el nombre" de Allah, y uno de los nombres de Allah es que es "la Luz". "Allah es la luz de los cielos y la tierra”. (Sura 24 [An-Nur] verso 35), o ve el nombre de "El Zahir", y entre Sus Nombres está el Interior.. El interior está necesariamente velado, y solo el nombre aparente está disponible para ser visto por todos. O ve: las luces de la manifestación de la Esencia Divina o la Gloria de la Luz que envuelve el Rostro Divino.. O que el sufí ve su alma y ve su rango.. ¿No es su alma una bocanada del Espíritu de Allah y es una luz de Su luz, y cuando el cuerpo sana, el alma brilla?. ¿Quién soy yo, si revelo algo del excelso conocimiento que no sea la Luz del Altísimo sin orgullo, o veo un ejemplo de las luces divinas reflejadas en el espejo de Sí mismo cuando veo el sol en un pozo claro?. Lo que sucede es que el alma, después de haber sido purificada y adscrita como purificada, se ha convertido en un espejo en el que se imprimen las luces del reino y sus puntos de vista.

Pueden entenderse como mansiones y santuarios en la ascensión, una vez que se le revelan las luces del alma, y ​​una vez que mira la Presencia Nominal, y una vez que ve las luces de la manifestación del Ser. Las manifestaciones invisibles no se repiten, como dice Ibn Arabi, y Allah se repite en su mirada, por lo que su visión es infinita, y los tesoros de lo invisible nunca se agotan.

Al-Ghalli dice en estas observaciones: Lo bello es lo que se le aparece al alma hasta que el alma se convierte en la imagen de la manifestación, (es decir), vio la imagen del ejemplo como el sol aparece en un pozo.

Sus luces me velaron..

y mi presencia son mis testigos, 

y él fue el ojo de mi vida.

Y entendemos por la palabra "Él era el ojo de mi vida, que vio a Allah en Allah, y entonces Allah fue su vista".

Y designó toda su vida para que lo viera.

Y otra vez, las luces de su alma le fueron despejadas: una manifestación por la cual mi alma manifestó mi verdad, así me conozco en la claridad de la luz, y conozco mi destino en todos los mundos. (Abu al-Azayim). 

Y cuanto más alto era el ascendente, más se quedaba estupefacta el alma cuando veía, y las palabras se le cerraban, por lo que no sabía cómo expresarlo, y la situación se volvío vaga. (Ibn Arabi).

Dice de esta qasida: Que Su proximidad es distancia y su separación es incapaz de comprensión y detección, asombro, y es un discurso contradictorio sin sentido, que significa confusión total y ambigüedad. En tal sentido, Ibn Al-Farisi dice: Mi oración es definitiva, mi conjugación, mi distancia, el eco y el final de mi comienzo, que es un estado cercano a la pérdida total de la mente. Lo cierto es que en el sufismo no hay conexión, ni comunicación, ni unión, sinó es en el estado de contemplación y el secuestro de la mente de la escena, lo que lleva al sufí a pronunciar estas palabras discretas. Manteniendo el rango de servidumbre se requiere separación permanente. En eso, Abu al-Azayim dijo:

Entonces, mi separación, la preservación de mi rango, mi destino y la oración atrajeron mi fuerza a mi condición, y se aconseja al aspirante que conserve el istmo que lo separa del Señorío.

No se adula y no se reclama lo que no es suyo. Y se protege el istmo en las proximidades, si lo invisible aparece sin adquisición.

Y en ese mar profundo, entre la diferencia y la pluralidad (la distancia y proximidad), muchos perecerán si no se adhieren al camino de la Sharia y si no se adhieren al desapego completo .. 

Dijo: 

De mí trabajo, 

y por mí mismo y por los demás, 

me apartas de la presencia de las edades, y me expresas en los días de mi separación y reunión, 

parado en el camino de la luz, 

poderoso, 

entonces abro mi ojos, 

el más misericordioso, 

y dice sobre la imparcialidad y la purificación: estoy despojado de lo que mis elementos me requieren, 

por lo que lo invisible, 

sin duda, 

me presenció, 

y dice:

Del elemento próximo (inferior), me despojaron para caminar y conectar, y me despojaron de mí y de los demás.

Dice sobre la condición de testificar: La luz del alma es presenciada por los ojos de quien está purificado de los motivos de las fortunas y los deseos, y observa para aquellos cuyas almas permanecen cautivas en las cadenas de los deseos: La luz de su Pureza en el universo no penetra a los sentidos para las almas en contención, y es necesario escapar del mundo de la distracción y la pluralidad: para Allah toda alma que se purifica del Rey huye al reino de la dispersión, y ésto requiere a la gente de la determinación y la gente de la preocupación: la gente de la determinación con espíritus ha caminado, y no se distraen con los adornos del mundo y las huellas han estado ausentes de ellos con su Señor, tan cerca de ellos que ni el paraíso de la eternidad los ocupará.. a ellos ni el fuego les hace estár ausentes del universo y los anhelos los atraen porque están en los cielos de las luces del reino. Ellos han dirigido el rostro a Allah Altísimo, y Él no los derrotó y su condición en él y encuadra cuando aparecieron las luces, y desaparecieron los dibujos, y la Divina Presencia destruyó todo, y ésta es la señal de los testigos.

Sobre la existencia de formas y contrarios.

La desaparición de los asuntos, y luego mi desaparición. La desaparición del universo y el Hijo, la desaparición de los rasgos del cuerpo, la desaparición de los dibujos y la aparición de la luz sin una descripción, sin un cómo, sin un porqué, sin limitación, sin cita. Si mi dibujo desaparece y crezco y puedo brillar para mí desde lo invisible, brillando, cubriendo las nubes, y las nubes, mostrándome la luz de Sus nombres que me sombrean en la serenidad del mundo antiguo.

Después, vienen las luces de la Presencia Esotérica (interior) cuando el espectador se eleva a la posición de la reunión.

Él ve las luces del Yo Magnífico, y en éste lugar se desvanece de sí mismo y desaparece de su aniquilación, y la escena se vuelve puramente monoteísta, y esta es la individualización del sirviente de su Señor. No hay más dios que Allah.. Entonces los testigos están ocultos, mi posición está oculta. Luego viene la aniquilación después de la aniquilación, por lo que el Señor selecciona a Su sirviente y le devuelve el sentido de sí mismo, y éste es el estado sobre el cual Abu Al-Azayim dice: "Yo tengo todo oídos y toda lengua, y todo ojo que testifica del rostro de la gracia".

Y es la individualización del Señor al siervo, como fue la individualización del siervo al Señor, y esa es la confrontación con él.

El amor es entre un sirviente y su Señor. Me distingue y te distingue a ti hermano. 

Si esta escena vuelve a los estómagos en lo invisible, el siervo vuelve al estado de coloración en la calidad, el lugar, el universo, la circulación de asuntos y condiciones, y al mundo de la distracción mundana.

Él ocultó sus hechos y su Señor. Es un estado de diferencia, de distancia u omisión.

La vida habitual en la que todos vivimos en éste mundo, y aquí Abu Al-Azayim habla sobre el estado del borrado, aniquilación y desaparición de los dibujos en sus poemas épicos.

En otro lugar: Ha salido un sol aparente, y ha aparecido un prestigio que ha aplastado públicamente el monte Sinaí, mis sentidos se han desvanecido, mi mente y mi alma se han desvanecido, y en otra escena:

En las nubes del envío y el borrado de los lados de la majestad de la grandeza y los versos, el alma se convierten en la manifestación de los signos claros.

Cuando vi el rostro, estaba más ausente de lo normal, y lo levanté del mundo de la creación para el asunto, fui más allá del agradecimiento de los sentimientos, porque yo al Día conocido lo veré sin orgullo.

Los nombres divinos, dicen: Me he satisfecho de la bebida de sus cualidades, y su bebida celestial no se quedó en un recipiente, desaparecieron los testigos, y salió el sol de las zapatillas después de que borramos esos dibujos gastados.. si una gota de lo que bebí fluyó sobre las montañas, el olor se derritió en el vacío.. Soy un polo que solo Me conoce Él, y temo mis descripciones de mí mismo, aquellas que son visibles Todo lo que estoy es en la virtud de Muhammad que apareció de él, y para él, era un santo, y siempre dice que la escena monoteísta lo devuelve a la prioridad (la presencia de la reunión inicial cuando él era una luz que deambulaba alrededor de su Señor en la Altísima Jerusalén (antes de descender).

Quienes conocen las luces divinas las describen como una bebida pura y encantadora. Si la gente de Al-Safa la probó por su humildad, abandonaron la locura de la eternidad, el color y el universo, y huyeron a la Altísima Jerusalén con grandes determinaciones de la escena específica.

Bebimos en el recuerdo del Amado indefinidamente, con el que nos salvamos antes de que Él creara la generosidad. La purificación de las almas giró sin ambigüedades para la gente del precedente.. hermano de Ontinar.

Al-Attiyah dice, sobre el estado del choque:

No nos culpes si nos describen, porque cuando se acordó de él, pusimos excusas, y nos dio testigos y secretos. Nadie conoce nuestras condiciones sinó un individuo que recibió nuestra aceptación y elección. Nuestro secreto es misterioso..  pero déjame ser Rico.

Somos un pueblo que no será tentado.

Y sobre los nombres divinos nuevamente:

Y me hicieron beber mientras le habían quitado los velos a Hassan, para purificar su bondad cuando bebía.

Entonces esta bebida me hizo desaparecer, porque me di cuenta de que había borrado la z, el pecado y lo blanco, y solo quedaba el rostro, su gloriosidad, su entorno, sin velos, su inmensidad, no estar rodeado de horizontes con el luces de su descripción, y me pareció que brillaba para ti sin secreto, Él me sacó después de mi monoteísmo y mi cercanía, y me salvó para Él de todos los demás, y se convirtió en el testigo del enlace después del borrado de un ojo maldito que le acosaba. El ojo con el que veo a Allah es de Allah, así que nadie puede ver a Allah sinó Allah. La palabra cercanía en el sufismo no significa un lugar o elevación en un lugar. Y mi proximidad sin ser y rezar sin especificar dónde.. La tierra es para Mi una gran mezquita. 

Y al-Jameel describe este borrado y aniquilación: Manifestaste mi humanidad, y permanezco hermoso desde la luz de mi alma, y ​​rezo, pero no soy visible para el alma clara, que no es temerosa, y mi conocimiento es el ojo de mi ignorancia, cuando me veo en ella, temeroso, y no me veo. Me preparé para mi principio.. y con ello, describe su ausencia de sí mismo y su visión del Trono y la Silla: En la escena del monoteísmo, desaparecí del alma y me oculté de los universos en favor de la humanidad. Y la silla, mientras dice que ésto es una revelación que las mentes no ven y no entienden, pero es de ciertos Espíritus tras la aceptación, es una de las estaciones de la gente de los espíritus y no una de las estaciones de la gente de las ideas.

Las mentes no lo ven en la posición elevada, pero las almas lo ven con la aceptación.

La mente no veía nada más que lo que se manifestaba en los edificios, y la mente era como una lente, confundida sobre la cuestión del borrado, la desaparición, la aniquilación de los dibujos y rasgos corporales, y preguntándose sobre el secreto del asunto y tratando de explicar eso. Se hizo oficial como alma y se desarrollará en el "destete" del cuerpo y se volverá homogéneo con el alma en su capacidad por efecto de la purificación y atracción divina, y éste sentido lo menciona en uno de sus versos poéticos: Me aparto de lo formalmente obligatorio, correspondiente a lo que el El alma requiere del resplandor invisible. En la expresión moderna, las vibraciones de sus átomos se elevan, y desaparecen y se vuelven, como Rayos ultravioleta que no ves por su alta frecuencia. ¿O está bien el asunto y aplastando los puntos de referencia físicos cuando la montaña fue demolida y Moisés cayó en estado de shock?, Por el poder de la transfiguración divina.

¿Es la forma de como un alma está en la fase?.. ¿O es el asunto como la desaparición de los planetas durante el día a la luz del sol por el predominio de su luz, mientras los planetas aún existen a pesar de su aparente desaparición?..

Los significados se ciernen.. y todo ser desaparece y el sol de la mañana esconde los planetas en las sombras, entonces, la desaparición del dualismo de la escena monoteísta, ¿es la desaparición de un cuerpo y un alma? (¿Es el patio del juicio y del ojo?), cuando Ibn Arabi responde a ésta pregunta: Si señalamos que la aniquilación del ojo es imposible, y que combinar los dos ojos (el ojo del Señor y el ojo del siervo) en un solo ojo, (que es la unidad), también es imposible. Al contrario, Allah quita su juicio del ojo y quita su juicio sobre él, para que veas que Él lo ve y tú lo oyes. La Divina Presencia se convierte en el Uno, el Subyugador, y no hay más dios que Él, y esta es la individualización del siervo frente a su Señor. Pero el pináculo del monoteísmo islámico (para nosotros) es el grito que hace Abu al-Azayim cuando es despojado:

¡¡¿Soy libre? !! Y quien.  ¡¡¿Y todo el universo es su apariencia?!! Su luz se hace evidente para nosotros en el velo de la pluralidad, lo que significa que yo estoy despojado, y todas las apariencias son las filas de la pluralidad que surgieron del Uno.

(Su luz se nos hace visible en el velo de la pluralidad) Todo es de Allah y/a Allah retorna. ¿Y si divulgaran algunos de mis conocimientos distintos de la Luz del Altísimo sin orgullo, entre el dualismo antiguo y auténtico existente, y entre la unidad universal y dominante?.. Tendría un juicio humano, (y un encontrarlo y un ejecutarlo). Entre esta dualidad y unidad, la mente no tiene ni la lámpara de la Sharia ni su guía y se está ahogando, y esto es lo que quiso decir ese sufí en ese momento, y gritó: ¡Nos ahogaremos en el barro!.

En el mar del pensamiento indio (pagano)  se ahogó el monoteísmo de la unidad y la existencia. El estado de aniquilación de los testigos fue objeto de controversia y desacuerdo, y en el intento de los indios de explicar esta situación, se les ocurrió la idea de las soluciones prácticas, la gimnasia del yoga sin unión y el nirvana. Y la pararanvana (queda después de la aniquilación), todas las cuales, son teorías falsas de éste estado místico que esos pretenden.. La razón es que se apoyaron en la razón y gobernaron la mente en un asunto completamente irracional, y no tenían la ley de un profeta, o tal vez distorsionaron las enseñanzas de sus profetas, (como sucedió en el cristianismo panteísta o en el zoroastrismo), que se desvió del monoteísmo puro para la adoración del fuego, el Hesba. 

Según la Sharia, dice: ... y no hay nada en la túnica excepto Allah ... incluso Ibn Arabi, a pesar de su advertencia contra la borrachera y la calumnia, así él también grita en un momento de atracción: Desde que fui divinizado, volví en apariencia, y así estaba en mí, así que agárrate, no hay nada en la túnica aparte de lo que Al-Hallaj una vez dijo, así que ten piedad, y grita en otro lugar: Si sabes la verdad, guarda y gusta, te conozco a ti sin contradictoria. Y no hay nada más que la verdad y nada más, porqué su significado aparente es la descripción de los siervos, y no digo que lo sea, pero como dije no aumenta, y las conquistas de La Meca están llenas de tales exageraciones, pero Ibn Arabi regresa en su despertar y en la totalidad de su doctrina y pensando, porqué los niega por completo y advierte contra ellos y busca refugio en Allah para no sellarlo con una traición.

Y éste Ibn Al-Farisi dice en un verso lejano en el que confunde al Señor y al siervo y borra casi por completo la servidumbre, dice en la lengua de su Señor: No hay vida sinó de mi vida, su vida y la obediencia de mi deseo para toda alma que quiera, y no hay nada que decir excepto con una redacción actualizada, y no hay vidente excepto por la mirada de mis ojos y mi voluntad, oye, y no oprimo excepto con mi eternidad e intensidad, y no hay otro orador más que yo, y ningún espectador, y ningún oyente excepto yo desde toda la creación y en el mundo de composición en todas las formas que aparecieron en un sentido sobre él con bondad, mi adorno es una exageración en la atribución de acciones por completo y de una manera niega la responsabilidad y la destruye.. y veremos que Ibn al-Farid "No quiso decir" una infidelidad, sinó que era un estado de amor y cariño que se apoderó de él, como es con el amante que dice en la hora de la exageración y en la atribución de verbos se vuelven a leer en estos versos: Yo soy el que deseo y el que deseo soy yo. Somos dos almas que disolvieron nuestros cuerpos, lees nuevamente esta exageración y observas la atribución de los verbos.

Ibn Al-Farid: En su época, consideró recibir todo y todo lo que presenciaba, en un sólo acto, pero con el velo de la mayoría, si se quitaba los velos, no se veía otro y no quedaba ninguna forma de duda en las formas, y se dio cuenta, al detectarlo, que su luz se guiaba hacia sus acciones por lo repentino. 

No le pareció mucho tiempo, y es excesivo en su amor, y se disculpa con todas las personas por su desviación, diciendo en la lengua de su Señor: Y el siervo del fuego son los Magos y no se ha extinguido, como salió en las noticias con mil argumentos, por lo que no pretendían a nadie más que yo, y si su intención era solo yo, y si no mostraban un contrato de intención, vieron la luz de mi luz una vez, así que estaban engañados. Era un fuego que sobresalía en la guía con los rayos, y estos son los lados del monoteísmo en los que se ahogaron fuertes como Ibn al Farid.

Y Hallaj, ¿qué pasa con los jóvenes sufíes? que piensan que el conocimiento de Allah es un conocimiento del progreso difícil ... Y el científico en este conocimiento es el que se da cuenta de que es un ignorante ... La dispersión es su ignorancia. Centraros. 

La incapacidad para comprender la conciencia es conciencia, (es decir), si no puedes y estás completamente estupefacto y te das cuenta de que eres ignorante, entonces sabes algo... En cuanto a los otros que afirman conocimiento y las personas de articulación y conocimiento, la palabra del Corán se aplica a ellos, y cada parte con lo que tiene se regocija, pero solo los fanáticos cierran sus mentes e imaginan que lo que tienen de conocimiento es todo el conocimiento. Y en otro versículo del Corán dice acerca de estas personas:

"Cuando llegaron a ellos sus mensajeros con las pruebas claras se contentaron con el conocimiento que tenían y aquello de lo que se habían burlado los rodeó".

(Sura 40 [Al-Ghafir] verso 83). 

Y estos son a los que Allah extravió con conocimiento, por lo que no creyeron y discernieron. Si el lector ha sacado de estos artículos humildes, la grandeza del conocimiento divino, después de estar en sus profundidades, entonces ya ha salido con algo, pues el sentimiento es la vela salvadora en este mar en el que se ahogaron los fundamentales.. y el sentimiento de ignorancia lleva al hombre a la humildad, al pudor, a la buena escucha, a la falta de soberbia en la controversia, y/a la falta de fanatismo. Y a no involucrarse en la opinión, a no conjeturar demasiado, a observarse a sí mismo, a atascarse en sus palabras, todo lo cual son virtudes que son una luz para quienes caminan por éste difícil camino.

Allah ta'ala os bendiga a todos. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL ALIENTO

EL ALIENTO.

La respiración es la amplitud del corazón debido a la (presencia) suavidad (cosas) de lo invisible. El dueño de la respiración es más suave y claro que el dueño original. Es como si el dueño (o la persona que lo experimenta) el tiempo fuera un principiante, el dueño de la respiración es el final, mientras que el que está en el medio es el dueño del comienzo. Es decir, el comienzo es el intermediario, la respiración es el final del ascenso y el tiempo pertenece al dueño del corazón. Ahwal pertenece al dueño del espíritu y el aliento pertenece al experto secreto. Los sufíes dicen: "Lo más importante en la adoración es contar las respiraciones (respiraciones) con Allah".

También dicen: "Allah creó el corazón y lo convirtió en una mina de ma'rifat; creó los secretos detrás de él; y lo convirtió en un lugar de estado para el monoteísmo. Con cada respiración que ocurre (por la ausencia de la guía ma'rifat y las señales monoteístas) es la extensión del peligro, y entonces el dueño es un cadáver que debe de rendir cuentas.

Abu Ali Ad-Daqaq, (que Allah tenga misericordia de él), dijo: "Un ma'rifat de su aliento no está sujeto a él porque no hay espacio fluyendo con él. Un amante (Allah) debe tener un aliento (su aliento es sumiso).. Sinó, seguramente estaría destruido". 

Con la vocalización, (según al-Qushaîri), significa el descanso de los corazones a través de las Sutilezas ocultas.

El señor de los Anfâs tiene un rango superior que el señor de los estados y que el señor del tiempo (momento), es como si el señor del tiempo fuera el principiante, mientras que el señor del Anfâs es el que finaliza, y el señor de los estados es aquel que está en medio de ambos.

Los tiempos son para los señores de los corazones, los estados para los señores de los espíritus, y los Anfâs son para la gente de los Secretos.

Yo digo: an-nafâs es más sutil que el tiempo (momento), esto último consiste en evitar la pérdida del tiempo, y es propio de los ascetas y los que se dedican a la 'ibada; la preservación de los Anfâs es de los Gnósticos, aquellos que han llegado; y el empleo o uso de los estados es para los murides (alumnos en el camino espiritual).

Lo que se quiere decir con "preservación del tiempo", es la presencia del corazón en él (tiempo), y con "preservación del nafâs", presencia del Secreto en la contemplación de lo Real.

Se ha dicho: a Fulano se le han vuelto agradables sus tiempos (sus instantes) cuando ha encontrado dulzura en su trato con Él gracias a la presencia de su corazón; y/a Fulano le ha vuelto agrabable sus Anfâs cuando ha depurado su bebida en la fuente del Tawhid de todas las turbiedades de las contingencias.

Su definición en cuanto al nafâs es: "descanso de los corazones", es decir, la salida de los mismos del esfuerzo, de la vigilancia, y de la Muraqabah permanente, hacia el descanso de la Contemplación, cuando aparecen para él las Sutilezas de los Secretos de la Unidad, y la explanada de la Contemplación.

Al-Qushaîri ha dicho: "Han dicho, la 'ibada más meritoria, es la preservación de los Anfâs, es decir, una reflexión y meditación permanente, tal como dijo el poeta: El mejor de los caminos es una embriaguez permanente. Y el más completo de los deseos es la unión sin interrupción. 

Cuando el Gnóstico ensancha su conocimiento, se le hace fácil la preservación de su Anfâs, por la facilidad de su concentración y el afianzamiento de su contemplación, a diferencia del amante, que debido a la debilidad de su estado no puede tener concentración permanente a Su servicio. En la medida de la facilidad con la que se establezca en esa medida se extingue en ella (en la concentración), disminuyendo con ello sus cualidades humanas, y por eso dijo el Profeta (s.a.w.s.), "Descansad vuestros corazones con algo de aquello que es lícito".

(Nafâs). Aliento o instante. Nafâs es el momento indivisible en el que todo lo existente en el cosmos experimenta una nueva creación. La energía espiritual (barakah) del Camino Sufi se transmite con la respiración del Murshid. Es solo a través de la recepción del bay'at, (el Juramento de Iniciación), cara a cara del Murshid, que el poder total de este Aliento Divino puede comenzar a trabajar dentro del murid. El Murshid, que él mismo ha recibido esta transmisión del aliento de su propio Murshid, pasa el aliento a sus murides. La contemplación de su propio aliento puede llevar al murid al conocimiento de "la renovación de la creación en cada instante".

El fin último del conocimiento debe ser la autotransformación, o como dice Rumi: “El conocimiento que afecta al cuerpo es como una serpiente y el conocimiento que afecta al corazón es como un amigo desinteresado”. El primer y principal objetivo del conocimiento debe ser la auto-introspección: preguntarse quién gobierna cada aliento de mi vida y de quién soy la creación. Esta introspección requiere un cierto nivel de madurez. Sin embargo, este aliento de vida sigue siendo solo el de nuestra respiración. Para que el hombre pueda vivir una vida en plenitud necesita de un segundo aliento. Es el Ruah, (el aliento de Allah), el Espíritu de Allah. Este aliento se le concede a los que abren el corazón para degustar las cosas de Allah. Cada creyente, cada ser que busca a Allah, recibe su parte del Espíritu, esa fuerza que nos hace más llenos, más vivos, más conscientes de todo lo que sucede en nosotros y en nuestro entorno.

Nuestro conocimiento no sirve de nada si no trae un cambio profundo dentro de nosotros. Si no es así, entonces es mejor ser ignorante que mal enseñado. El conocimiento debe impulsarnos a desarrollar una pasión por la comprensión. 

El conocimiento sin comprensión es como un intento de llegar al abismo. El verdadero conocimiento, junto con la sabiduría, lleva a una persona de las tinieblas a la luz. Con esa luz, puede ver la salida de la oscura guarida de su vida. Es el conocimiento lo que hace a una persona perfecta y le da libertad.

El verdadero conocimiento es cualitativo, porque la calidad de la comprensión es mucho mejor que la cantidad de información. 

Al-Ghalli dijo: Es imposible que algo aparezca en el mundo que no tenga una base en la naturaleza divina.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.