domingo, 8 de agosto de 2021

EL KARAMAH PARA LOS GUARDIANES.

Atención: Este artículo está cargado de alegorías para sacar conclusiones sobre la base sustancial de la historia. No se debe conjeturar demasiado. Poner la idea que expresa por encima de la impresión que trata para llegar a la interpretación del contenido, sin ir más lejos


EL KARAMAH PARA LOS GUARDIANES. 

Aparentemente, se permite karamah para los justos santos. La proposición de su capacidad se basa en la razón por la que karamah es un evento supuesto en proporción, cuyo resultado no implica la pérdida de la base. Es obligatorio porque la naturaleza de Allah tiene el poder de hacerlo realidad. Cuando la existencia de lo obligatorio se basa en el poder de Allah, nada puede obstaculizar la capacidad de obtener karamah.

Karamah es una indicación de la verdad de la gente. Esta indicación siempre es visible en sus asuntos. Quien no tenga razón, entonces la realidad de los compañeros del karamah no está permitida. Los argumentos que dan pistas de que Allah SWT. nos facilita éstas (limitaciones), es el modo en que podamos distinguir entre las personas que tienen razón en sus asuntos y las personas que están equivocadas en la metodología de la toma de argumentos por una suposición. No se materializará salvo con el privilegio del tutor y no es posible obtenerlo por quien profesa. Este contexto se llama karamah.

Karamah es una actividad que es contraria a la costumbre en tiempos de coerción y es la realidad de la naturaleza de la tutela sobre el significado de la justificación en su situación y (circunstancias).

Los expertos en verdad discuten la diferencia entre karamah y los milagros. El Imam Abu Ishaq Al Asfarayaini argumentó que los milagros son un argumento a favor de la verdad de los profetas. El argumento debido no lo encontrará nadie más que el profeta en cuanto a la fuerza de la proporción. Si un erudito usa el poder de la razón como argumento para demostrar que es un erudito, entonces no se lo podrá encontrar nadie excepto otro erudito. Por por lo tanto, Al-Asfarayaini dijo: "Los guardianes tienen un karamah que se asemeja al cumplimiento de la oración.  Mientras que la forma de los milagros que tienen los guardianes no pertenece a los guardianes". Según el Imam Abu Bakr bin Furak, un milagro es un argumento de la verdad. Cuando una persona tiene un milagro sustancial y afirma ser un profeta, entonces el milagro puede usarse como argumento para justificar su discurso. Cuando una persona que tiene un milagro y muestra tutela, entonces el milagro base se usa como argumento para justificar su condición. Este último se llama karamah.

Abu Bakr Al-Furak también argumentó que la diferencia entre milagros y karamah radica en la existencia de los profetas a quienes se les ordenó realizarlos, mientras que los guardianes estaban obligados a guardarlos y esconderlos. A el Nabi Muhammad (s.a.w.s) los hombres lo reclamaron, pero él decidió sus palabras, mientras que el wali ni procesa ni decide su karamah. Eso puede suceder una y otra vez.

En un escrito no distribuido, Al-Qadhi Abu Bakr Al-Ash'ari durante su vida integró que el mukjizat estaba reservado solo para los profetas, mientras que el karamah estaba reservado para los justos santos, como les sucedió a los profetas. No es posible que les sucedan milagros a los justos santos porque la condición de los milagros es reclamar la profecía. Los milagros no aparecerán por sí mismos, sinó que se obtienen por diversas propiedades. Cuando no se cumple una de sus condiciones, no se puede llamar milagro. Una de las condiciones es reclamar la profecía. Los guardianes no pueden reclamar la profecía. Por lo tanto, algo que obtienen los guardianes no es un milagro. Esto está claro para dar las palmaditas que necesitamos y para hacer un acopio de  sostenibilidad.

La mayoría de las condiciones de los milagros se encuentran en karamah, excepto por ésta condición. Karamah es una actividad que debe realizarse, pero no tiene que ser específica de una persona, lo cual es contrario a la costumbre y se realizará (se verá) en el momento de la coerción. Cuando un sirviente obtiene eso, obtiene muchos privilegios. Mukjizat se obtendrá por medio de ikhtiar (esfuerzo, elección) y ajakan (confesión), mientras que karamah no lo es. En ciertos momentos, el karamah no se obtendrá mediante el esfuerzo. Por lo tanto, no se le ordena al guardián que invite a la criatura a seguirlo. Cuando el wali muestra su karamah a una persona, (p.ej. a un experto), entonces se le permite.

Los expertos en la verdad difieren sobre los guardianes. ¿Está permitido que el tutor lo sepa o no?.
Según el Imam Abu Bakr ibn Furak, sabía que el wali no está permitido porque eliminará el miedo y también debe sentirse seguro. Según Ustaz Abu Ali Ad-Daqaq, él sabe que los justos santos están permitidos y debemos respetarlos y hacerlos especiales. Podemos revelar, el que sabe que un tutor es obligatorio para todos los tutores, por lo que conocerá la forma de la obligación de que es un tutor. A algunos de ellos se les permite conocer al tutor, ya que eso no se les permite a algunos de ellos.

Si algunos de los wali saben que es un wali, entonces su ke-ma'rifat es su propia karamah. Cada karamah no sólo es propiedad del wali, quien está obligado a aplicar su forma a todos los wali. Sin embargo, el guardián no tiene por qué tener karamah real en éste mundo, cuya ausencia resulta algo pesimista para la existencia de la tutela. En contraste con los profetas. Deben aceptar los milagros debido al Profeta Muhammad (s.a.w.s) y enviado a la criatura. Necesitan saber la verdad. No será conocido excepto por los milagros. Mientras que el guardián no se envía a la criatura y no es obligatorio saber que él es un guardián. Por lo tanto, los diez compañeros confirmaron al Mensajero de Allah (la paz sea con él) acerca de su información al ser clasificados como expertos en el cielo.

Según algunas opiniones, no se permite que se conozca a los wali porque los liberarán del miedo. 
De hecho, él es más importante que la persona cuya karamah es visible, porque la virtud de karamah solo ocurre con la adición de fe, no con la aparición de su karamah; por lo tanto, no se les permite tener miedo de las consecuencias cambiantes (tormento). Encontrarán grandeza, gloria y majestad en sus corazones gracias a Allah SWT. Lo que aumentará el miedo.

Tengan en cuenta que el wali estará tranquilo al recibir el karamah que está apareciendo y no estará prestando atención. Un wali mostró su karamah a la gente, como la fuerza de la fe y una mayor visión interior para revelarles que es obra de Allah SWT. Y ustedes recibirán orientación sobre la verdad de la fe sostenida por el justo santo. La opinión pública tendrá la capacidad de mostrar el karamah de los santos como obligatoria. Ésta es la opinión de la mayoría de los ilustradores, cuando se diversifica y se extiende la seguridad corre peligro. 
Debido a la abundancia de información y sucesivas historias sobre varios tipos de karamah, el conocer la existencia y la realidad de las ciencias fuertes (que son santas en su conjunto) eliminará todas las dudas. Quien modere éste grupo (de opinión) al mismo tiempo puede destruir valiosa información e historias sobre ellos, y entonces la confusión general no ocurrirá. Los argumentos (y teoremas) de ésta opinión, (son a saber),..primero, El Corán sobre la historia del amigo del Profeta Salomón quien dijo:
"Te lo traeré en un abrir y cerrar de ojos"... (Sura 27 [An-Naml] verso  40).

Él (el amigo de Salomón) no fue un profeta. En segundo lugar, el hadiz auténtico sobre el Comandante del fiel Umar ibn Khathab que dijo: "Oh Sariyah bin Zunaim, quédate en la montaña.. El incidente ocurrió cuando Umar Ibn Al-Khathab predicó el viernes cuya voz llegó a Sariyah en el momento en que estaba conquistando Persia, para que los musulmanes pudieran despertar de la amenaza del primer frente enemigo a través de la montaña.

Según una opinión, éste karamah solo es apropiado en relación con los milagros del profeta Muhammad (s.a.w.s), porque no todo el mundo siempre tiene razón en el Islam. Y no siempre se obtiene karamah. El Karamah de un profeta será visible para uno de su pueblo. Este karamah todavía se cuenta de entre todos los milagros del profeta. Si el apóstol no es verdadero, sus seguidores no obtendrán karamah. Por tanto, el nivel de los guardianes no alcanzará el nivel de los profetas por consenso.

Una vez se le preguntó a Abu Yazid Al-Bustami sobre éste tema. Él respondió: "La parábola de lo que obtuvieron los profetas es como un lugar de agua en el que hay miel. De ella goteará una gota. Una gota es la parábola de lo que tienen todos los santos. Mientras que lo que está en el vaso es el alimento de la parábola de lo que tenía el Profeta Muhammad (s.a.w.s).. y lo observó".

VARIOS KARAMAH DEL CORÁN Y EN LA SUNNA.
Cabe señalar que el mayor karamah que tiene el guardián es que siempre recibe ayuda para obedecer y está protegido de la desobediencia y la oposición.

Se narró de Sahal bin Abdullah que dijo: "Quien sea ascético en éste mundo durante cuarenta días con sinceridad saliendo de su corazón la sinceridad, entonces obtendrá karamah. Quien no obtenga karamah, entonces su ascetismo no es verdadero (y no es correcto)". Sahal le preguntó una vez: "¿Cómo se obtendrá ese karamah?" Él respondió: "Deberá tomar lo que quiera, ya que quiere escalar desde donde quiere".

El Corán menciona ejemplos de karamah obtenidos por los justos santos, entre otros:

1/ La Palabra de Allah SWT. acerca de Maryam (a.s.) que no fue profeta ni mensajero:
Así que aceptó su escape con buena aceptación y con buen arrepentimiento, y Zakaria lo garantizó. Siempre que Zakaria entraba al mihrab, encontraba su provisión. Él decía: "Oh María, ¿de dónde te viene esto?" es de Allah, Allah provee sin cuenta para quien Él quiere”.
(Sura 3 [Al-Imran] verso 37).
"Así que su Señor la aceptó (a Maryam como un voto) con una buena recepción y la educó con una buena educación y Allah nombró a Zakaria su guardián. Cada día Zakaria entraba en el mihrab para encontrarse con ella, y encontraba comida a su lado. Allah SWT da sustento a quien Él quiere sin tener en cuenta".

Asimismo las otras palabras de Allah:
"Y sacude el tronco de la palmera datilera, te caerá fruta madura".
(Sura 19 [Maryam] verso 25). 
Esto sucede cuando no hay sospechas. 

2/ La historia de Ashhabul Kahf sobre la admiración que se puede ver en la conversación de los que siempre están con ellos.

3/ La historia de Dzul Qarnain sobre el poder dado por Allah SWT. el que nunca se le ha dado a otros.

4/ Algo que apareció en ambas manos sobre el Khidhir. 
En asuntos contrarios a la costumbre solamente y propiedad de él. No fue un profeta, sinó un santo.

KARAMAH EN LA SUNNA.
Acerca de *Juraij Ar-Rahib. 
Abu Hurairah (r.a.) narró que el Profeta Muhammad (s.a.w.s), dijo: "Nadie puede hablar mientras todavía está en el columpio (el bebé) excepto tres personas, a saber, (Isa), Jesús hijo de María, el bebé en el tiempo de Juraij y otros bebés". *Juraij era un adorador entre los Hijos de Israel.
Tiene madre. 
Un día Juraij estaba trabajando..
fue a rezar cuando su madre se opuso a él.
"Oh Juraij".. Su madre lo llamó Juraij en el medio de las oraciones.
"Oh Señor mío, ¿será mejor para mí seguir rezando o tengo que ir con mi madre?" murmuró Juraij. Sin embargo, se sentía más cómodo al continuar con sus oraciones. Su madre lo volvió a llamar, y Juraij respondió en su corazón sobre cómo llegó la respuesta. Después de eso, reanudó sus oraciones. Eso hizo que su madre se enojara, así que rezó: "Oh Señor, no mates a Juraij antes de mostrarle la belleza de una mujer adúltera".
En ese momento entre los Hijos de Israel había una mujer adúltera. Juró delante de los israelitas que calumniaría a Juraij hasta el punto de cometer adulterio. La mujer finalmente llegó a Juraij y lo miró, y no tuvo éxito.

Simultáneamente, había un pastor que vivía en la base de la iglesia en medio de la noche, (al raso). Cuando Juraij lo expulsó, la mujer le suplicó que tuviera relaciones sexuales con ella hasta que lo planeado (por ella) funcionara y la mujer quedara embarazada. Después de que dio a luz, la gente preguntaba por el niño que había nacido.
"Este niño es el resultado de las relaciones sexuales con Juraij". La mujer siguió difundiendo calumnias. Las noticias se difundieron, se infiltraron y se agitaron las emociones de las masas. Los israelitas estaban enojados. Inmediatamente fueron a Juraij y maldiciendo su nacimiento mientras le maldecían con malas palabras.
Juraij estaba en silencio. Fue a tomar la ablución y luego rezó. Después de eso, Juraij palmeó la espalda del bebé y dijo: "Bebé, ¿quién es tu padre?"..
"Mi padre es pastor". De la diminuta lengua se deslizó una clara respuesta. El pueblo de Israel fue así plantado y humillado. Algo extraordinario golpeó su conciencia. Se arrepintieron de lo que hicieron. Se acurrucaron frente a Juraij y se disculparon.
"Construiremos su iglesia", prometieron en su disculpa de la culpa. Pero Juraij se negó. Él está más que feliz con lo que hace y despierta solo como antes.

El Hadiz de la Cueva. 
De Abdullah ibn Umar que el Profeta Muhammad ﷺ dijo:
Que en la antigüedad viajaban tres hombres. Se pasaron la noche en medio del camino, y luego entraron en una cueva. Poco después, una gran roca cayó de la montaña y cubrió la cueva.
"Por Allah, Allah SWT, nada nos salvará de esta gran roca a menos que le rezamos con la bondad de nuestras obras". Uno de ellos sugirió una solución.
Entonces uno de ellos se acercó y rezó: ¡(Oh Allah)!, tengo un padre y una madre muy viejos. Nunca bebí en todos los días del crepúsculo antes de que mis padres lo hicieran. Un día, me impidieron asistir al ordeño y allí era una demanda (petición), así que no pude hacerlo hasta que se durmieron.
Ordeñé para mis padres, me acercaré a los que están durmiendo. Me temo que estará mal (será pecaminoso) despertarlos (para beber leche), y mucho menos beberla antes de beber ellos. Finalmente, me paré con el cuenco en la mano. Los esperé hasta que el amanecer comenzó a brillar. Después de eso, se despertaron y lo bebieron".
"Oh Allah, si lo que he hecho es simplemente buscar un núcleo, entonces abre la piedra que nos está bloqueando". La roca estaba un poco abierta, pero no lo suficiente para salir.

La segunda persona se acercó y rezó: "Oh, Allah, tengo una prima. Me ama mucho. Un día traté de seducirla (para hacer algo indecente), pero ella se negó. Mi corazón estaba herido por el rechazo, así que sufrió durante un año. Un día vino a verme (por necesidad). Le di ciento veinte dinares, (le quise hacer ese regalo) para que pudiera vivir solo conmigo. De esa manera yo podría tener relaciones sexuales con ella. Cuando estaba a punto de hacer esa mala (intención), dijo: "¡No te es lícito romper éste anillo sin el permiso de su dueño!". Estaba (con vergüenza) y rápidamente me alejé de ella, a pesar de que ella me amaba mucho. Le dejé el dinero que le había dado".
"Oh Señor, si lo que he hecho es simplemente para buscar tu voluntad, entonces abre la piedra que se interpone en nuestro camino". La roca estaba abierta, pero aún no era lo suficiente para salir.

Era el turno de la tercera persona para rezar: Oh Allah, una vez le dije a alguien que alquilara cosas a cambio de un salario. Después de eso le pagué su salario, excepto a uno de ellos que se fue sin despedirse. Ahorré su salario para que aumentara mucho. Después de un tiempo vino a mí para cobrar su salario, "¡Oh Abdullah, dame mi salario!".
"Vuestros salarios son camellos, cabras, vacas y esclavos"¿Qué ves?", le respondí, señalando las cosas que por derecho le pertenecían.
"Oh Abdullah, no me insultes". Vaciló y pensó que estaba bromeando.
"¡No! No quise insultarte."
Eso fue lo que paso. Después de eso, todo fue tomado por él con gran alegría, de modo que no dejó de percibir. 
"Oh Allah, si lo que he hecho es simplemente buscar tu voluntad, entonces abre la piedra que nos bloquea". La piedra estaba ahora abierta de par en par para que pudieran salir. Se alejaron dejando la cueva. Este hadiz es Sahih y ha sido acordado por Bukhari y Muslim.

Assalamo aleikum. 


sábado, 7 de agosto de 2021

LAS PALABRAS TARBIYAT, TA'LIM, TADRIS, TAHDZIB y TAʼDIB.

LAS PALABRAS TARBIYAH, TA'LIM, TADRIS, TAHDZIB y TAʼDIB. 

At-Ta'lim en el Corán se usa la forma de fi'il (verbo) e isim como (sustantivo), en fi'il madliy se mencionan hasta 25 versos de 15 letras, y el Fi'il mudlari 16 veces en 8 letras.
Las palabras at-Ta'lim en forma de fi'l madliy (verbo pasado) son allama () con determinadas variaciones, entre otras:

1. Corán 2 [Al-Baqarah] verso 31.
Y enseñó a Adam todos los nombres (de los seres creados) y mostró éstos a los ángeles diciéndoles: ¡Decidme sus nombres si sois veraces!
Al-Maraghi explica la palabra enseñó 
con alhamahu (dar inspiración), lo que significa que Allah inspiró al Profeta Adán (a.s.) para conocer todos los tipos que se han creado junto con sus sustancias, propiedades y nombres.

2. Corán 55 [Ar-Rahman] versos 1-4. 
El Misericordioso,
Ha enseñado el Corán,
ha creado al hombre,
le ha enseñado a hablar*.

*[En el árabe "al-bayan", implica la capacidad de expresarse por medio del lenguaje, poder distinguir las cosas y explicarlas.] informar, explicar, dar comprensión.

3. Corán 96 [Al-Alaq] versos 4-5. 
El que enseñó por medio del cálamo,
enseñó al hombre lo que no sabía.

Ash-Shawi, Al-Maraghi y Al-Juzi interpretan aquí el significado de enseñó, con el significado de informar o transmitir la ciencia de la escritura con la pluma, haciendo de la pluma una herramienta para el entendimiento mutuo entre los seres humanos.

At-Ta'lim en el Hadith, según Al-Asqalani: es el ta'lim del Profeta que le dijo a su pueblo, hombres y mujeres, que no usaran su opinión y también qiyas.
Estructuralmente, la palabra hum en el hadiz muestra que el significado de ta'lim es general, para cualquier persona y nivel de edad.

Ta'dib
Es una forma más de la palabra addaba-yuaddibu-ta'diban, que significa enseñar modales. Mientras tanto, según el término ta'dib se define como un proceso educativo que se centra en un Mientras tanto; según el término ta'dib se define como un proceso educativo que se centra en fomentar y perfeccionar el carácter o el carácter de los estudiantes.. lo que conocemos por Adab.

Según Sayed Muhammad An-Nuquib Al Attas, la palabra taʼdib es una introducción y un reconocimiento que se inculca gradualmente en el hombre en los lugares precisos de todas las cosas en el orden de la creación, de tal manera, que lo conduce al reconocimiento y su reconocimiento del poder y majestad de Allah en el orden de la forma de Su existencia. Esta definición, taʼdib incluye los elementos de conocimiento (ciencia), enseñanza (taʼlim), crianza (tarbiyah). Por lo tanto, según Sayed An-Nuquib Al Attas, no es necesario hacer referencia al concepto de educación.
No hay necesidad de referirse al concepto de educación en el Islam como tarbiyah, ta'lim y ta'dib al mismo tiempo. Porque ta'dib es el término más preciso para denotar en el sentido islámico.

Tarbiyah
Es una forma más de la palabra robba yurabbi-tarbiyyatan, que significa instrucción, educación. Mientras tanto, según el término, es un acto de educación y crianza. Muhammad Jamaludi al-Qosimi da a entender que tarbiyah es un proceso que presenta un límite de perfección que se lleva a cabo paso a paso. Un tiempo
para practicar y garantizar algo. 

At-Tahdzib
At-tahdzib es un entrenamiento moral realizado por un muhadzdzib (maestro) al mutahadzdzib (estudiante) para limpiar y mejorar el comportamiento y la conciencia lo antes posible debido a una desviación o
preocupación por la existencia, para que el tahdzib pueda generar un ser humano musulmán con una conciencia limpia, que se porta bien de acuerdo con las enseñanzas de Allah (definición amplia y formal).

Tadris: Información adicional sobre el significado, (investigar).. no especular ni conjeturar demasiado. 

CONCLUSIÓN: Estas diversas concepciones de  educación islámica resultan tener significados únicos contenidos en el Corán y El-Hadiz, porque el Corán es como una luz que brilla en cada rincón como una perla que muestra el rico significado de lafad-lafadz en los versos del Corán.

Las palabras tarbiyah, ta'lim, tadris, tahdzib y taʼdib indican un concepto de educación en el Islam.
Estos cinco términos se complementan entre sí y están incluidos en los objetivos de la educación islámica que no pueden separarse. Ocurre en el ser humano, en un sentido general, e implica la existencia de los componentes principales en la educación, y existen indicios para que los docentes realicen la superación personal, el proceso es gradual y continuo, exige cierta etiqueta y métodos que se aceptan fácilmente y se llevan a cabo bien y con sabiduría, el objetivo es adquirir conocimiento / desarrollo de la razón, / cambiar para mejor, / dar a luz a buenas obras, / buena moral / educación mental, / realizar al musulmán perfecto, / ser obediente en la adoración y obtener el ridha de Allah ta'ala (contentamiento con Allah Altísimo). El término tarbiyah se usa más apropiadamente como una palabra que representa la educación islámica, y también puede llevar una base filosófica aunque no es imprescindible: 
"No cabe en un ser humano a quien Allah le ha dado el Libro, la Sabiduría y la Profecía, que diga a los hombres: Sed siervos míos en vez de (siervos de) Allah; sino más bien: Sed maestros, puesto que conocéis el Libro y lo habéis estudiado".
(Corán, Sura Al Imran; 79).. es el mandato de ser un rabbani humano.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

viernes, 6 de agosto de 2021

EL ALMA...CÉN.

Alguien dijo que: 
Todo lo que existe son las manifestaciones de Allah en las apariencias externas. 
Allah se cierne y aparece en cada ser en la medida de su voluntad de aceptar lo que le ha sido otorgado en atributos y luces divinas. 
En el capítulo sobre el (ego, nafs,) el "yo" ... Ibn Arabi dice:
"Soy el misterio de mi Señor, y su símbolo es el "Soy" de la coincidencia que esconde la perla (es decir, la estructura de barro en la que arden las luces luminosas)".

Yo soy la sombra que proyecta la lámpara en el mundo de la extensión y las posibilidades (y la lámpara es Allah), refiriéndose al versículo del Corán: “¿Es que no ves como tu Señor extiende la sombra y que si hubiera querido la habría hecho inmóvil? Y hemos hecho que el sol la muestre".. como guía para él hombre, "Para luego recogerla hacia Nos suavemente".. con un agarre fácil. (Sura 25 [Al-Furqan] versos 45-46).

Soy la luna en la que aparece el sol (y el sol del hombre es su Señor).

La guía para el hombre en la tierra es su agua o su sol, y Allah ha arrojado al hombre al mundo de la extensión y las posibilidades, luego lo lleva a Sí mismo de una manera fácil mediante la muerte, y es un arresto fácil porque es llevado a la resurrección y/a una vida del istmo para no perecer.
Y con la misma perspectiva de la visión, se dice: 
Absolutamente..
Es el tesoro el símbolo de mi señor..
Soy la manifestación de la belleza de su apariencia..
Mi auto-apariencia para revelar el velo,  (Allah revela su identidad en la subjetividad profunda).

Hay una estructura del tablero forrada de secretos, Soy el símbolo que indica el tesoro de Ghaib.. Soy la linterna de arcilla, brillando con una imagen (en forma de nombres y atributos). Todos ellos son indicios de que el hombre es la manifestación en la que los nombres y atributos divinos se manifiestan en proporción a su voluntad de aceptar la efusión divina:
... y el alma, 
es una habilidad pura que varía entre la
profundidad de uno y otro.

Ibn Arabi dice:
Mi corazón se ha vuelto capaz de todas las formas, porque es un pasto para ciervos y un monasterio para monjes.

Lo que vemos de la humanidad en la tierra es el resultado de la manifestación de los atributos y nombres divinos en las variables psicológicas según a sus preparativos.
Y nada aparece en ti y de ti sinó tu ojo (es decir, el ojo de tu preparación).

El Imam Abu al-Azaim dice:
Soy una copia del lado del tesoro cuando Se manifiesta con el buen *Nombre y los adornos, yo soy la descripción, los nombres y el anhelo me llevaron y entonces, levanté entre los lomos mis estandartes.
Soy el olivo, y ni el Oriente me comprende ni el Occidente me comprende con algunas de mis cualidades. Esta es una referencia al versículo del Corán que dice que la lámpara del alma “se enciende de un olivo bendito", señalando que las luces de Allah y las luces de la esencia son absolutas y no están restringidos por dirección, lugar o magnitud, y no son orientales ni occidentales.

Abu Al-Azaim dice: A partir de arcilla, Al-Muhamin ha modelado mi esqueleto y lo ha convertido en un tesoro para una descripción detallada. El alma de los conocidos es un detalle de lo que es más bello que el aliento divino al igualar. “Y cuando lo haya completado y le haya insuflado parte de Mi espíritu, caeréis postrados ante él". (Sura 15 [Al-Hijr] verso 29). Éste es el murmullo que se repite para cada recién nacido después de que se ha asentado, y en ese momento se vuelve capaz de la inundación divina. Y el alma, (según Ibn Arabi) es la imagen reflexiva en los receptores de éste soplo, y es una referencia al versículo del Corán sobre la lámpara del alma “la que se enciende de un olivo bendito".
Cuando fue preguntado sobre esta referencia, dijo: Yo y la entidad que ocupa mi corazón, reclamando amor y afecto, (es decir, después de ver a Allah en Sus versos) sobre la casa de éste mundo y del otro, entonces se responde a sí mismo diciendo: Si dices una lámpara de luz de Su Majestad, o digo que Su imagen suprema está perfilada por el Noble, o digo que Su puño supremo es el de la eternidad que ignora el lugar, el juramento de pecado se dedica a la intención después del beber..

Allah está en el lugar de atracción.. Allah atrae y el hombre se expande..
Y el dicho solo lo entienden personas afines.
La luz de la manifestación del Todopoderoso.
Ella señaló la luz alta. 
Entonces el refrán no revela mi destino y mi estado se salvó por un precedente de lo mejor, pues ese es el caso, sí, apareció en el barro y en agua caliente, en lo cual mi detalle no está claro en su totalidad.

Y dice sobre los santos:
Los ojos de la gente los ven como personas..
Allí sobre las almas son el tesoro de su ausencia..

Y dice de sí mismo:
El código es visible para el paseo esotérico.. (interior)..
Si la bombilla se retira del suministro de la inundación.. con una hermosa melodía: Ah, la revelación, que del velo revela lo invisible.
Bebí mi alma, y ​​veo la vieja maravilla mostrando el núcleo de la pulpa.

El complejo de los opuestos es un tesoro misterioso. ¿Por qué sus secretos son todos los ojos?.. No revelé lo invisible en mí, porque si me refería a él arrojaría contrarios a la locura porque combina lo más bajo de lo más bajo de los elementos y lo más alto de las luces divinas más altas, es (el hielo y el fuego han sido reunidos por Su misericordia) y el ser humano, que está en el estado de estar alejado de su Señor es polvo y barro, deseos e instintos, y en el estado de cercanía y reunión a su Señor es Luz sobre luz que ve con la vista de su Señor y oye con su oído, y en ambos casos no se separa de la servidumbre, porque el alma está unida a Él y es el siervo.. y el Señor sigue siendo el Señor. La Tabla de los Versos de la Transfiguración es el Esqueleto de Al-Din, que es el primero. El ser humano es el complejo de dos mares..
que se encuentran y no se mezclan por un istmo que hay entre ellos. No buscan el mar de la materia y el mar del espíritu, el mar de la humillación y el de la esclavitud, y el mar de la luz de la divinidad, la separación es la homogeneidad .. No hay mixtura, no hay unión, no hay soluciones .. Más bien, el Señor sigue siendo Allah y el siervo sigue siendo un siervo, y los gritos tendrán el momento de desvelar y levantar el velo y ver al sirviente con los ojos del Señor gritando en éste momento con frases de incapacidad y malos modales con Allah, en una pérdida del conocimiento, de embriaguez y la falta de perfección por parte del conocedor .. Allah nos proteja.

El alma es homogénea con el reino y la piedad suprema en su pureza y luminosidad, y el cuerpo se separa del reino y la piedad suprema con su densidad, oscuridad y aspereza; observar la homogeneidad de los demonios con su fuego, pero con ejercicios y esfuerzo se purifican.. se suaviza con armoniza el alma.

Me asombro del agua y del polvo, de la pasión y el fuego, que lo simula en cada estación que es homogénea con él, por lo que su luz lo disimula, y se eleva a las alturas del honor. Declaró, en todo caso o de forma explícita, ésta declaración ... "Y si no fuera por la oscuridad de la noche, la luz no se habría conocido". Y el cuerpo le responde diciendo:
Y si no luchara por Allah con sinceridad, y si no tuviera honor, no sería honrado con generosidad, porque a través de la enfermedad conocí la salud, y en la negrura conocí la blancura, y abajo conocí la altura, así que el cuerpo en éste sentido era medio de conciencia, conocimiento y ascensión, una ascensión a las alturas, y éste es su honor.
Y éste ejercicio es la purificación del alma al esforzarse con el cuerpo. “El fuego del esfuerzo es la luz del testimonio”.  
La forma (es decir, el cuerpo) es la Ascensión de Su cercanía.
Es cierto éste caso en que el alma se reduce a los estados materiales del cuerpo y se ocupa de satisfacer sus deseos, pues pesa, oscurece y armoniza el cuerpo en su densidad, en la oscuridad de su dureza, y éste es el significado de la injusticia del hombre hacia sí mismo y el movimiento hacia arriba y hacia abajo es el movimiento del alma. En cuanto al alma, es siempre algo absoluto. El alma en el cuerpo es como el sol en el agua de un pozo. Aparece en él sin prejuicios .. Así es la Luz divina.

El alma siempre se siente atraída por Allah (por su origen), y así atrae el alma y el cuerpo a la altura, mientras que el cuerpo está bajo un estado de insuficiencia material, lo que empuja al alma hacia su materialidad es la pureza, que es la más alta de las mansiones de las estructuras que atraen el alma.

Recursos:
La atracción divina por el alma es una virtud y cercanía, y la atracción física por el alma es una deportación.

Es extraño que antes de este asentamiento en el útero y el *aliento (soplo) de las almas en los cuerpos, ¿teníamos existencia antes de eso? ...  ¿dónde y cómo?. Y el consenso es que teníamos una presencia antes de eso, como lo demuestra la escena del pacto en el Corán, que es la escena en la que nuestro Señor tomó sobre nosotros para reconocer la justicia de Su soberanía antes de descender a los vientres. Y dice: "Y cuando tu Señor sacó de las espaldas de los hijos de Adam a su propia descendencia y les hizo que dieran testimonio: ¿Acaso no soy Yo vuestro Señor? Contestaron: Sí, lo atestiguamos. Para que el Día del Levantamiento no pudierais decir: Nadie nos había advertido de esto.
Ni pudierais decir: Nuestros padres eran ya asociadores idólatras y nosotros hemos sido una generación consecuente. ¿Vas a castigarnos por lo que hicieron los falsos?" (Sura 7 [Al-A'raf] versos 172-173).

Atraerme hacia lo alto es bondad y aproximación, y la atracción hacia lo más bajo es alienación. La pregunta ahora es ¿qué pasó antes?, ¿hubo enfrentamiento?. Los hijos, antes de que emergieran de la apariencia de los padres, se interpusieron entre el hijo, y el hijo no se presenta ante el padre a menos que esté en lo necesario y lo imposible de la arrogancia y el alma sea todavía una luz antes de que se vista de un cuerpo de barro.. Allah estaba en él en la mejor forma antes de que volviera al fondo de los humildes con un relleno de barro y agua degradante. El Imam Abu al-Azaim lo repite con frecuencia en sus escritos de ésta fase luminosa, y recuerda con nostalgia la posición ante su Señor en dicha escena..¿No soy yo vuestro Señor? y le pide a alguien que le quite el velo para volver a la escena y disfrutar viendo el rostro de su Señor y escuchar su discurso en la eternidad.. "¿No soy yo tu Señor?" y compone esa escena eterna desde un tema central en las observaciones del imán, que es su argumento de que el hombre tiene una existencia eterna, luminosa antes de hacer imágenes en arcilla. No tengo edad, y el principio es mi linaje, y el ciclo de ese sol son algunos de mis predecesores. Existió antes de que naciera el sol, y él cuenta esta historia, por eso dice:
Esto está respaldado por lo que se menciona en la Sura 95 [Al-Tin] versículos 4 y 5.. "Hemos creado al hombre en la mejor forma. Luego lo devolvimos a lo más bajo”. Y los que saben interpretan estos versos en que el hombre tuvo una fase luminosa en la eternidad.
Yo era una luz, ni un ángel, ni un arca en un tesoro escondido que cada suplente me ve, y los suplentes son los santos que estaban con él en el tesoro de la generosidad divina (es decir, en el conocimiento divino) y nuevamente le llama tesoro de la totalidad (es decir, aquel en quien todo es más bello).

Y en otro lugar se describe esta primera presencia de manera vaga: a la presencia del lanzamiento primordial donde no hay cielo ni tierra rodeados por el mediodía.

*Nun, según los sufíes, es el mar de luz eterna del que todo comenzó, y el primer agarre de éste mar fue la luz de Muhammad (s.a.w.s).

El sustantivo como símbolo y la letra es la herramienta de la que provienen todas las palabras (las innumerables palabras de Allah). Por lo tanto, el Corán menciona la letra (n) asociada con la pluma. "N y la pluma y lo que escriben". Entonces se menciona que circunvala la Kaaba del Altísimo (que es una Kaaba en los cielos frente a la conocida Kaaba de la tierra) y está en una fase luminosa: y de la presencia de la fluctuación y el tesoro de la totalidad desciende a los tesoros de los nombres divinos (para desbordarlo con sus descripciones y provisiones).
*Nun. ¡Por el cálamo y lo que escriben!
*[Puede referirse al Cálamo al que Allah ordenó escribir todo lo que habría de ser hasta el Día del Levantamiento, y en éste sentido los que escriben son los ángeles, o puede referirse al cálamo con el que los hombres en general escriben.]
(Sura 68 [Al-Qalam] verso 1). 

Y en los tesoros de los nombres es donde se suministran y personalizan determinadas cualidades únicas.

Luego viene la escena del pacto entre él y su Señor, y escucha el discurso divino en la eternidad, "¿No soy yo vuestro Señor?", entonces descenderá de la presencia del "colectivo" a la presencia de "La diferencia" que está en la estructura de la carne y el barro del útero, luego desciende al mundo y desciende sobre él -- el velo de los deseos y su distracción de los sentidos,-- olvidando su historia y aprisionándola en el marco del tiempo.
Y el lugar, el momento y el capricho, desciende hasta el fondo de los humildes.

Ellos mencionan fragmentos de ésta historia y sienten dolor por la prisión en la que se encuentran, y anhelan la libertad y la primera serenidad:
Eres un alma que anhela, y la luz que me rodea es una sombra. Mi ser ha velado el alma, y ​​se revive. ¿Cómo puedo tener paciencia después de ver el rostro del alma.. si mi alma huye de la divinidad y está en otro lugar?.

Lo único que me trae de regreso a mis inicios, es que pereceré en el agrado de la luz del rostro, en las frases de mi bondad, y la nostalgia me devuelve a lo primero:
Con la atracción del amor de Ti, y con un secreto que arrasó las descripciones sin sombras, me convertí en un cuerpo en un hogar mundano, sobre testigos de los secretos, sobre la imagen anhelante de la liberación, el secreto del embellecimiento es de Jerusalén, no de una precaución y desciende a Jerusalén. Mi deseo de obtener comunicación.. y el Señor lo bendice con la vista del laúd, y canta extasiado: Estoy preparado para el Señor en el rango de mi nombramiento, así que me arrepiento del arrepentimiento, y en otro lugar: he sido preparado para la eternidad, y lo hice. no lo vi, y yo me convertí en el espejo para él, el más elogiado al conocimiento.

Y mencionan la escena de “¿No me habría manifestado antes y así me vio?.. No hubo confusión en los testigos, porque mis ojos que lo vieron antes que yo eran de “¿No eres tú” y antes de eso yo era una luz?..

Mi comienzo y el laúd (después de un esparcimiento).. Desde que comencé veo que los océanos (sin límites) no estaban velados por los alrededores de seres y la Sura Al-Tin aclaró mis palabras.. es un asunto que da testimonio de la verdad, un nuevo espejo y esqueleto espiritual, para el hombre que es eterno y, (según la ciencia del Tasawwuf), es un conjunto de verdades (todo lo que ves en el universo dividido, se encuentra en el hombre como grupo, es el libro comprensivo y el universo son sus páginas, en él está la sustancia del universo y sus elementos, y en él está la arcilla de la tierra, y en él hay cielos Infinitos interiores y en él están las luces de los soles y su fuego en sus instintos, radiaciones e inspiraciones, y en él están todas las realidades invisibles. El mar de luz que estalla, rebosante de la divina generosidad, (es una linterna), y su intuición es el vaso, y su corazón es la lámpara, y su servidumbre es su suministro, que atrae como el aceite la luz divina que brilla sin ser tocada por el fuego, como está en los signos de la Sura An-Nur 34-35.

Y el ser humano es el ejemplo que Allah dio acerca de la asociación de hechos en el hombre, y sabes que se refiere a su identidad. 
Misericordioso, el Más Misericordioso es un Trono, y Él agitó en él sin tinta, la cual se manifestó, y la Ascensión ascendió a los adoradores, y en otro lugar dice sobre su colección de estos hechos en sí mismo:
Soy el trono y la pluma sobre mi..
Estoy en todo el origen de los orígenes sin confusión..
Soy Al-Quds en Al-Nazih y Al-Hasan en Al-Safa..
Soy el alma si investigas el istmo..
El Supremo, (que significa grabado), soy un símbolo de la gloria del yo en el caso de la humanidad, y el ser humano según el sufismo es la casa poblada y la Kaaba (está llena de luces), (soy la imagen Al-Iliyyah).

Todos los que saben prueban la perfección de la humanidad y la perfección de la servidumbre y que es una criatura de Allah, pero otros hacen de Allah y su compasión una prioridad en la creación y una ventaja en la guía, un suministro, la intercesión y los medios, que son asuntos que no contradicen la Sharia. Y no dicen que el Profeta separe a sus seguidores de él, por lo que no tiene nada, pero es un divisor y Allah un Dador.

La declaración de que la vida de Muhammad (s.a.w.s), es permanente, continua y es extendida a sus seguidores, tiene una cadena coránica de narradores, porque los mártires en el Corán están vivos. 
Aquellos están con aquellos a quienes Allah ha bendecido de entre los profetas, los veraces, los mártires y los justos, y los mejores de ellos son compañeros.  
"Quien obedezca a Allah y al Mensajero, ésos estarán junto a los que Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los que murieron dando testimonio y los justos. ¡Y qué excelentes compañeros!".
(Sura 4 [An-Nisa] verso 69). 
"Y no te hemos enviado sino como una misericordia para todos los mundos"..
(Sura 21 [Al-Anbiya] verso 107) . 
"Y no te hemos enviado sino como anunciador de buenas noticias y advertidor para todos los hombres; sin embargo la mayor parte de los hombres no sabe". Todos los hombres es toda la humanidad” (Sura 34 [Saba] verso 28).

El secreto se ve sin ojos y se escucha sin permiso, el secreto vive en la eternidad y tu cuerpo vive en los tiempos. El secreto no está rodeado de núcleos y las razones no están relacionadas con él.. Me ablandas.. todo lo que existe viene después de ti.. Nada es capaz de ti si conoces tu posición y te adhieres a esa posición, porque eres más fuerte que la tierra y el cielo es más fuerte que el cielo y el fuego es más fuerte que las letras y los nombres son más fuertes que todo lo que apareció.. En éste mundo y en el más allá.
Si verifica el secreto, verifíqueme a mí.. El Corán describe a los ángeles que están cerca de ellos como "los altos" y describe a los creyentes como "los más altos", y así el creyente se eleva por encima de los ángeles que se acercan, así que no se desvanezca y clame por la paz.. 
"Y no flaqueéis ofreciendo la paz, porque vosotros estáis por encima y Allah está con vosotros y no os privará de la recompensa de vuestras acciones".
(Sura 47 [Muhammad] verso 35). 

Esta es la realidad del hombre y ésta es su posición, pero si una persona descuida esta posición y declina y desciende o se somete a su propia arcilla, a sus instintos bestiales o/a su sustancia ciega para guiarlo, entonces descenderá con ella a la tierra de las profundidades de destrucción.

Y el diablo, con su envidia y celos, siempre intenta desviar al hombre de su herencia espiritual y encierra su atención en su lodo espeso y sus instintos pegajosos hasta que su destructor lo conduce y comparte su destino con él: “Dijo: Esto es un acto del Shaytán, realmente él es un claro enemigo que extravía". Tómalo como enemigo. (Sura 28 [Al-Qasas] verso 15). 
Es una lucha y una prueba en la que se prueban los minerales para distinguir a los malvados de los buenos, mientras que los malvados se verán en el infierno, y los buenos son llamados a su lugar y los cielos se abren para ellos y sus tesoros se abrirán para ellos. El maligno es un enemigo de la bienaventuranza eterna que nunca termina. 

El Amado y Su Luz. “Y entre vosotros está el Mensajero de Allah”. Mi corazón es una referencia al versículo del Corán:
"Y sabed que entre vosotros está el Mensajero de Allah y que si os obedeciera en muchos asuntos ya habríais caído en la perdición. Pero Allah os ha hecho amar la creencia, haciéndola hermosa en vuestros corazones, y ha hecho que detestéis la incredulidad, la perversión y la desobediencia.
Esos son los rectamente guiados
".
(Sura 49 [Al-Hujurat] 7). 
Muhammad (s.a.w.s), es un signo de la asociación permanente y absoluta del espíritu Muhammadiano para todos los seguidores y herederos.. Se dice también sobre el suministro de la espiritualidad musulmana de los profetas.

En Adam brillaron las luces de su apariencia, tu apariencia ocultó en él todo el barro, y dice sobre la prioridad del Mensajero de Allah:
Un agarre era una luz al principio, desde él cada sol brillaba desde la presencia de la unidad de su luz, el principio, el origen de toda belleza, desde el principio, se alzaba para el más allá, la luz de cada individuo, la manifestación de la verdad, aparente para el desierto, y dice acerca de sus observaciones del Mensajero en la eternidad:
Y mi alma está en abstracción, ¡oh, el mejor de los mensajeros!. He sido testigo de las luces de tu rango ideal.

No te hemos dado más que lo que pretendías, y no te hemos privado más que de lo que tu alma te ha negado.
Y Él nos purificó.

El significado de esto es que el decreto previo de Allah y de Su conocimiento eterno depende de la capacidad de los objetos fijos y Su voluntad y lo que lleva implícito en ellos desde la eternidad, y no se les impone.. Allá no hay injusticia.. Y tu Señor no hace mal a nadie.. pero:
Di: Burlaos, que en verdad Allah hará que se manifieste aquello de lo que os guardáis". (Sura 9 [At-Tawbah] verso 64). 

"Allah puso al descubierto lo que ocultábais". (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 72). 

¿O es que creen los que tienen una enfermedad en su corazón que Allah no hará que afloren sus resentimientos?(Sura 47 [Muhammad] verso29).

El Ser es por el bien de la creación, por lo que los Nombres y Atributos parecen desbordarse en Provisiones y vestimenta adecuada.
Los nombres surgen del mundo de lo invisible, ésta provisión, de los nombres y atributos, son los que representan los moldes en los vientres, y son ellos los que proveen a las criaturas de su desarrollo en la sabiduría y el secreto. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 
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[*Nombre: H******]
[*Aliento. Ver artículo sobre el tema en éste blog.]

SÓLO QUIEN AMA A SUS HERMANOS LES ENTIENDE.


Vemos muchos artículos y mensajes de opiniones sobre los sufíes, y algunos dicen que son personas a las que les agradan los excesos, y otros aconsejan rechazar toda la herencia mística de la ciencia del Tasawwuf... Algunos escriben con total reverencia sobre estas personas que se ocupan de sus acciones y palabras. Sin embargo, ellos son los infalibles y la falsedad no les llega ni antes ni después ni por delante ni por atrás, y el establecimiento aconseja someterse completamente a cada dicho y cada acción que proviene de ellos y revisar algunos de sus dichos y opinar de sus errores, porque en su opinión, son sabios y tienen a los profetas (y sus libros son el Corán y la revelación.)
Me pareció necesario escribir esta conclusión. La verdad es que la herencia del sufismo es un mar profundo en el que hay perlas, pero también hay muchos cocodrilos y ballenas ... en él están las islas de coral y en él existen laberintos mortales de los que nunca se volverá.. Incluido el navegador. Recitar en sufismo es como navegar por los mares de oscuridad con un velero, y el timón a menudo se rompe, la vela se rompe y el viajero pierde el rumbo. La única luz que guía al viajero (en éste mar) es la luz del Libro y la Sunna, y si no está la Sharia, el viajero no puede alcanzar la seguridad plena.

La Sharia es el timón del navegante en éste mar. Y es su evidencia de lo que toma y lo que deja. Todo lo que está de acuerdo con la Sharia en el lenguaje y las ciencias de la gente que acomoda, y ​​el que va en contra de la Sharia lo abandona impenitente.
 
El que amas, 
el que amo, 
el emocional. 
Nosotros somos almas, 
y hemos decidido, 
no leer aquellos discursos..
que transmiten una traición,
en lugar de una realidad,  
una realidad gnóstica, 
una ruptura amortajada, 
un amor, 
una pasión galante, 
una conciencia abierta..  
Un parámetro adecuado. 

En este sentido, debemos leer los versos del amante Ibn Al-Farid, y/a quién se los dirige.
En él, el Mensajero, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), le dijo a un Mensajero, que era un mensajero para mí mismo con esos versos sobre la base de mi evidencia:
Y todos ellos, según el significado anterior, giran en torno al círculo o provienen de la ley, y si soy el hijo de Adán hay un cuadro en el que el significado es presenciar mi paternidad, (dice en él soy), Aquel que te envió con la ley, soy el círculo del que todo sale y todo vuelve a Él.. al Creador en realidad.

Es una total incredulidad, una deshonra del amante, que imagina que su habilidad fue quien creo a Adán. O como dijo otro aturdido:
Si el ojo es uno, 
la regla es diferente, 
y ese es un secreto para la gente que se rebela.
Y así estamos frente a dos juicios por un ojo, ¿Acaso Allah es un rostro o un esclavo de otro rostro?, ¿que sabe de la unidad la existencia indígena pagana?, ¿que saben de la ruptura completa?, ¿qué piensan de la idea del deísmo?.
Y tenemos que aguantar estas blasfemias para que sea ponderado el letrado escolar de turno.. aquel al que embaucan con sus propias palabras delante de un micrófono a merced de las redes sociales recientes donde pretende escalar hasta la fama.

Algunos poemas del Imam Al-Ghazali son correctos.. ¡entonces!, ¿porqué no es correcto leerlos?, ¿son una deshonra para mi?, ¿son una exclusión de excusas?, ¿una completa locura en la que el que está Se concibe atraído por su excesiva cercanía a su Señor?.
El Ma'arij al-Quds. Es quizás un poema que pisoteó al hombre .. y quizás también injustamente lo disolvieron por él con Perversión ... Allah sabe mejor.

A mi alrededor, 
mi circunvalación es obligatoria, 
y durante ella recibo mi oración, 
mi recuerdo, 
mi glorificación, 
mi alabanza, 
mi cercanía a mí mismo, 
mi santificación y la serenidad de mi lecho.

Él es Allah. Dicen que es el vigor del amor el que asombró la mente de su sabedor y lo distrajo de sí mismo y de la ilusión, por eso la verdad se convirtió en quien habló en su lengua .. y no fue él.  
Y la desviación es toda desviación al leer éste discurso como una literatura mística o una expresión de la verdad, porque es el malentendido final el que convierte la fe en incredulidad y la orientación en desviación. Más bien, es una palabra que se lee como deshonra, inmundicia.. y un estado de rudeza en el que el amante ha perdido la cabeza y ha perdido los modales. Es una afirmación que no se toma en absoluto por su apariencia, y así como los sufíes son personas de atracción, ¿son personas de exageración?, por que uno de ellos puede abstenerse en la medida en que se priva de la sal y la considera un lujo, o se prohíbe a sí mismo de tener relaciones sexuales, ¿cual está prohibido o permitido?, ¿porqué no se casa?. O atraviesa el desierto sin provisión para aumentar su confianza y delegar el mando en Allah y dejar caer la medida de la esperanza. No es correcto entender estos asuntos con doble intención, porque son parte suya, del exceso y el desmedro que le quita. 
El Islam y su esencia como religión es mediación y moderación .. y la Sunna de nuestro Mensajero El Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), es explícito en su hadiz: “Esta religión es sólida, así que profundiza en ella suavemente, porque la tierra que crece no está cortada o la parte posterior es más permanente".
Él prohíbe completamente todo exceso y nos ordena ser moderados y tomar todo a la ligera facilidad.. y dice: "Yo ayuno y rompo mi ayuno y como carne y me mezclo con mis esposas, así que, quien se aleja de mi Sunna no es mío". 

Nuestra religión no está contra el dinero, sinó contra la humillación por el dinero, contra el atesoramiento del dinero, y contra la avaricia con el dinero sobre los demás ... y no prefiere la pobreza y la necesidad en nosotros, sinó gracias a nuestra riqueza, gasto y generosidad, y nuestro Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), dice: "Sí, el buen dinero es para un siervo justo".  
Las condiciones del acomodo de los sufíes y de sus pobres austerismos deben tomarse como ejemplo, un ejemplo a seguir. Pero todo es al contrario, se dice de ellos que son ejemplos de exageración y descuido en el amor de Allah.. que terminó con su dueño en la contaminación, al abandono del mundo, el rechazo de la comida y la interrupción del celibato, (y de manera similar), vistiendo un trapo y una capa remendada, por lo que nuestro Mensajero, (la paz y las bendiciones sean con él), no fue afectado vistiendo un trapo, pero Era elegante, limpio y bien vestido con sencillez y moderación, y él es nuestro ejemplo.. Pero el trapo es el otro tipo de desapego en el amor. 
No soy de la opinión de rechazar la herencia, por cuanto ella nos enseña,  excepto para suprimir la superstición y la falsedad, ya que ésta herencia, (como un derecho absoluto), no proviene del antes o de recitar los dichos de ciertas personas. Sólo el Corán y los Hadices son infalibles. Igual que el rechazo a la medicina con el pretexto de que hay charlatanes entre los médicos ... o porque algunos médicos se equivocan en el diagnóstico ... o como rechazar la astronomía porque hay un astrónomo que cometió un error en las mediciones ... lo contrario significaría rechazar toda la ciencia y hacer retroceder nuestra civilización mil años trás de él..
Rechazar la herencia mística priva al Islam de los libros más bellos y maravillosos sobre autodefensa, (protección), purificación de la moral y lucha contra la lujuria. También priva al pensamiento islámico de lo más profundo de lo que se dijo sobre el monoteísmo y el conocimiento divino. Qué hermoso es lo que el sufí monoteísta le dice a su Señor con reverencia y amor: 
Exteriormente hay mucho, 
y mi vida no es nada en ella excepto Tú. Este Sufi nos explica su dicho de que todo lo que ve en el mundo son las manifestaciones de la Presencia Nominal y la Presencia Específica de su Señor. Su nombre es "el Compasivo", la primavera es su nombre "que da vida", el otoño es su nombre "mortal", y el terremoto es una manifestación de su nombre "poderoso" ... y todas las criaturas aparentes son sus palabras. Lo último presentado es la teoría de Ibn Arabi --que el mundo es una manifestación de la universalidad de la transfiguración. Y un argumento contra el intelecto por la aparición de Allah con sus acciones, sabiduría, voluntad, atributos y nombres en todo. Y cuán lejos está este punto de vista del paganismo hindú sobre la existencia. El budista dice: El mundo es.
Pero nosotros en el Islam decimos que el mundo es obra de Allah y manifestación de Su poder, y leemos Sus atributos en Su artesanía y revelamos Sus nombres a partir de las perfecciones de Su Gloria porque están en lo invisible. 

Y llegó a María: "Allah les da buenas nuevas de una palabra de Él, cuyo nombre es el Mesías, Jesús, hijo de María". (Sura 3 [Al-Imran] verso 45).

Y sobre Yahya:
Y que Allah te da buenas noticias de Yahya, confirmando una palabra de Allah. (Sura 3 [Al Imran] verso 39). Y Sus palabras,- Gloria sea a Él, - son infinitas, innumerables, y todo lo creado son Sus palabras: Hay una gran diferencia entre decir que el mundo son las palabras de Allah.. La primera es una obstrucción, una blasfemia cortés y el no reconocimiento de otra cosa que no sea la sustancia que llamamos Allah. El segundo es el texto explícito de la existencia de un "Yo" absoluto en lo Invisible del que se originan el universo y la existencia, así como las palabras provienen del hablante.. La distinción aquí es clara e inequívoca entre las manifestaciones cambiantes de la existencia (que son las palabras) y el Yo eterno, eterno y oculto en lo invisible.

“Di, si el mar fuera tinta para las palabras de mi Señor. El mar se habría agotado antes de que las palabras de mi Señor fueran criticadas, incluso si hubiéramos traído algo así por un período de tiempo". (Sura 18 [La Caverna] verso 109). 

Nadie unió el domingo, porque Allah, (Gloria a Él), es Aquel que se unió con Sus palabras, acciones y signos que lo indican, y Sus Signos son los que nos guiaron a Su Unidad, por lo que nadie unió el Uno en realidad con el domingo.

.Qué hermoso es el otro monoteísta que dice: El dueño del monoteísmo es ciego y mudo. Ni yo dije..ni ustedes reciben. Oh esclavos del alma, ¿qué es ésta ceguera?. ¿Por qué todavía adoran a los ídolos? que son la apariencia exterior de vuestras condiciones, la que encontraréis implícita en vosotros, porqué el que dice que el dueño del monoteísmo es ciego y mudo, no se ve a sí mismo, sólo ve la voluntad y los signos de la sabiduría divina para No ver la esencia divina sinó a Allah.. Y si tenemos acceso para ver este Ser en el Más Allá, entonces no tenemos poder en esta visión excepto por Allah y por Su gracia.

Y no pudo, cuando lo describió, prestarle la parte que vio, (Gloria a Él), cuando está lejos del final, lo opuesto y los opuestos que se quitan al final. La prohibición no termina en ella hasta el final de quien quiera o no hablar de ella. Él es el Único en Su Esencia, abundando en Sus Atributos, Nombres y Palabras que se ocultan de la desmesura de Su aparición como la (simil) negrura del ojo.
Y no fue velada sinó levantándola, y es sorprendente que la reaparición haya sido disimulada.

El sufí, que medita sobre las condiciones de la pluralidad en el mundo y lo mundano, y dice: "La multitud en el mundo del arte  necesitaba mutuamente la pronunciación del "yo". Dicen que la palabra "yo" es la lengua de la singularidad de Allah en los individuos de quienes está desconcertado el alumno y el mundo. Dicen que la Esencia Divina está despojada en sí misma del nombre, descripción, calidad, cantidad y lugar.. Más bien, las descripciones se multiplicaron por la multiplicidad de alusiones, ya que el agua incolora aparece multicolor en vasos de vidrio coloreados. "El color del agua es el color de su recipiente".. Cada utensilio refleja lo que se adapta a su preparación y naturaleza. 
De un agua incolora salen frutas con múltiples sabores y aromas. "Se riega con un agua, y preferimos algunos a otros para comer". (Sura 13 [el Trueno] verso 4). Cada semilla se toma y se da del manantial según su voluntad, pero todo proviene de la fuente.

La riqueza infinita de la Esencia Divina dice el místico Ibn Atta Allah al-Iskandari: “¿qué ha encontrado el que te perdió y qué ha perdido al que te encontró?".. Se ha sentido decepcionado sin ti en su lugar y ha perdido a un converso que te quería.. oh Allah, ¿cómo puedes complacer a los demás cuando no has cortado la caridad, o cómo puede alguien más pedir por ti cuando no has cambiado el hábito de la gratitud?..

Es cierto, que con estos toques luminosos el camino del sufismo nos lleva a añadir al saber divino y al monoteísmo una profundidad, poética y cálida, y que sin la herencia mística, la religión pierde una dimensión emocional y una profundidad mística indispensable. Pero también, con igual importancia, no es correcto tomar la herencia sufí como si fuese un Corán revelado, y no es correcto aceptar todo en él sobre una base defectuosa, ni ver a los sufíes como profetas laudos que no reciben falsedad ante ellos o detrás de ellos.. Más bien, son un pueblo que Allah ha creado, y la lectura correcta de la herencia sufí es una lectura selectiva y crítica que pesa cada letra en la balanza de la Sharia y la presenta a la luz de la Sunna, el Libro y la sana doctrina sobre el bien y el mal, de nuestro libro y nuestro Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), que así nos enseñó. Debido a estas advertencias, el conocimiento sufí seguirá siendo un complemento para unos pocos de la élite de los lectores, y un conocimiento que está saturado de él por aquellos que no lo son, y no es un conocimiento común para la gente común y para la multitud, porque es un conocimiento que necesita intuición para comprenderlo y obtenerlo, y porque es un conocimiento que requiere gusto y algunos sufrimientos para realizarlo.

Y para los que dicen que no entienden nada, les decimos: Si amaras como amamos nosotros, entenderías como entendemos.. pues SÓLO QUIEN AMA A SUS HERMANOS LES ENTIENDE. 

El Islam es oración y servidumbre..
La oración es comunicación..
La servidumbre es mansedumbre..
La comunicación es compartir..
La mansedumbre es sumisión..
La sumisión es un nexo..
El nexo es la unión..
La unión es la iluminación..
La iluminación es la implicación..
La implicación es actividad..
La actividad atrae la luz..
La luz es energía espiritual plena..
La energía plena es purificación..
La purificación es limpieza..
La limpieza es una referencia para la transformación..
La transformación es una referencia para la transmutación..
La transmutación es un detalle del cambio..
El cambio es preciso para la existencia de la verdad iluminada..
La verdad iluminada trae libertad..
La libertad absoluta atrae el conocimiento..
El conocimiento es el código de la apertura..
La apertura es acercamiento..
El acercamiento es proximidad..
La proximidad es atracción..
La atracción es divina..
La divinidad es Allah..
Allah es Uno, Único y Absoluto..
El Islam es Uno, la unificación de todo. 
Así es como Allah lo decretó. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.

jueves, 5 de agosto de 2021

EL DESTINO DECRETADO.


Ibn Arabi dice que el hombre ha viajado con su aliento desde que Allah creó éste mundo y el más allá Empezaría, y se establece la adición del alma y la acción de Allah en su derecho. El derecho de cada alma en la creación está en un asunto.. y es su impacto en cada ojo existente de una especial manera.

Y las personas todavía se están moviendo en el Más Allá de un estado a otro, como lo estaban en éste mundo, mientras que los objetos (es decir, los seres creados) son fijos, porque el Señor los preserva. La verdad no es inteligible para un Hacedor,  (el significado de la palabra es un agente), y un Creador es un Dador siempre. Y en virtud de estos atributos decimos que hay un constante movimiento, renovación y creación y que "Los que están en los cielos y la tierra le imploran. Siempre está ocupado en algo". (Sura 55 [Al-Rahman] verso 29) y son cuestiones de la cantidad de partes del mundo que no están divididas, (y en cada momento), en la fracción más pequeña de tiempo (en lo que sucede en las partes del átomo, se deriva de Allah como suministrador), y no hay nada en el universo sinó un líquido y un buscador. Y no hay nada en el universo más que los pobres. Y todas las limitaciones están en una nueva creación, y la gente de allí está confundida.. Allah SWT dice en el Noble Corán: "¿Acaso no fuimos capaces de crear la primera vez?
Al contrario; sin embargo ellos hablan con asombro de una nueva creación”. (Sura 50 [Qaf] verso 15). ¿Fue difícil para nosotros crear esta primera creación y ni siquiera la vimos?. ¿Se pregunta cómo renovar su creación?.. De ahí el asombro del sufí permanente frente al universo. La asignación de una persona no cesa hasta que se permite el camino (al cielo o al infierno en el más allá) y en ese momento la adoración de la persona es subjetiva, no se basa en una orden y porque es requerida por obligación, recomendación, prohibición o desaprobación. Y sobre moverse en filas en el Más Allá, se pueden encontrar referencias en el Corán como dice sobre los hombres y mujeres creyentes mientras están en el Paraíso.. "Vosotros que creéis! Volveos a Allah sinceramente para que vuestro Señor cubra vuestras maldades y os haga entrar en jardines por cuyo suelo corren los ríos.
El día en que Allah no humillará ni al Profeta ni a los que hayan creído con él.
Su propia luz correrá delante de ellos y a su derecha. Dirán: ¡Señor nuestro! Colma nuestra luz y perdónanos, realmente Tú tienes poder sobre todas las cosas". (Sura 66 [Al-Tahrim] verso 8), lo cual es una indicación explícita de que la ascensión continúa y de que hay un movimiento en las filas.. y que el viaje es continuo desde la deficiencia hasta el aumento y del exceso a más. Luego se repite en el Corán en varios lugares que Allah en el Día del Juicio revelará las verdades a Su creación, eliminará la confusión y separará los asuntos.. "Di: ¿Por qué habría de desear a otro que Allah como Señor, si Él es el Señor de todas las cosas? Lo que cada alma adquiera sólo podrá perjudicarle a ella misma y nadie cargará con la carga de otro.
Luego habréis de volver a vuestro Señor que os hará ver aquello en lo que teníais diferencias". (Sura 6 [Al-An'am] verso 164).

Esto significa que el aprendizaje es continuo y que la develación de los velos continúa.. el mundo es un camino y el más allá es otro camino.. y el viaje no se detiene.. el conocimiento continuará aumentando.. y el logro está en el camino incrementando. La concepción ingenua del Paraíso, como que hay personas acostadas de espaldas en las orillas de los ríos, gustando de vírgenes y comiendo etc. es una concepción y una dote superficial.  
En las letras no se trata de escapar de los signos y de las palabras con sus matices y significados. Esto no significa en absoluto que negamos la dicha sensorial o el tormento sensorial.. la dicha sensorial es una realidad confirmada, así como el tormento sensorial es una realidad confirmada.. y si Allah dijo que hay fuego en el más allá, es que hay fuego allí.. pero debido a la diferencia de crianza, los criminales llevarán ese fuego y hablarán de él y maldecirán. Y viven.. y veremos que en el fuego hay un árbol (es el árbol de al-Zaqqum que emerge en el origen del Infierno, y que en él hay agua tibia) y esto indica que este fuego tiene atributos invisibles distintos a los que se conocen de los atributos de los fuegos de la tierra.. y que hay secretos en la materia.. y no es correcto detenerse en El significado aparente de las palabras.. Lo mismo ocurre en el Paraíso, si Allah dice que hay frutas, uvas y granadas en él, entonces debemos creer que hay frutas, uvas y granadas en él. Pero con una enorme diferencia de rango y sabor, entre la fruta de aquí a la fruta de allá apenas se parecen excepto en los nombres. 

Las diferencias se hacen en la tierra, porque el hombre siempre está intentando hacer comparaciones.. entonces, ¿cuáles son las diferencias? ¿Qué hay entre la tierra y el cielo?, no deberían los frutos del Paraíso describirse como ni cortados ni prohibidos, pues no conocemos los frutos excepto los que fueron cortados y sus variedades. El licor del Paraíso se describe como aquellos que lo beben y que no se marchitan ni sangran, y no conocemos el licor excepto en lo que rompe la cabeza y sangra la mente y.. ¿donde está Ese jardín que ofrecen los cielos y la tierra, si la materia es solo un jardín? .. Todos estos son signos que indican que hay un aspecto metafísico en la materia .. Entonces, además de toda esta dicha sensorial, hay un mayor placer de parte de Allah ... y esa satisfacción es otro secreto que ningún ojo ha visto, ni oído ha oído, ni es peligroso para el corazón humano ... el Corán dice: "Y dales la buena noticia a los que creen y practican las acciones de bien, de que tendrán jardines por cuyo suelo corren los ríos.
Cada vez que se les provea con frutos de estos jardines para que se alimenten, dirán: Esto es lo mismo que antes se nos daba.
Sin embargo lo que se les dé, sólo será parecido.
Allí tendrán esposas puras y serán inmortales".(Sura 2 [Al-Baqarah] verso 25) Y más, será ver el rostro de Allah, el Bendito y Exaltado, y llamarlo .. Son placeres que la imaginación hace pero no se levanta, y el Paraíso con este reproche tiene lugares y rangos y hay un camino .. Y el grado más alto en el Paraíso es el medio. Y con esto rezamos al comienzo de nuestras oraciones. Allah conceda a Muhammad (s.a.w.s) los medios y levantarlo a la alabada estación que fue prometida, y es la estación de la gran intercesión que lo mantendrá en el Día de la Resurrección. Y lo que los hadices narran sobre el Más Allá es que Allah reúne a las personas y se las muestra, y ellas lo niegan. Él se aparece a cada nación de una manera que tú no conoces, aunque luego la rechaza. Luego reaparece y se aparece a cada nación en la forma en que lo adoraron en la tierra. Entonces todos se postran. Detrás de todas las imágenes, detrás de todo, no hay nada como Él, y nada es como Él.

Los palacios del Paraíso, las viviendas de Edén y las habitaciones construidas son inimaginables, construidas con máquinas, ladrillos, hierro, cemento y fuerzas armadas .. Pero todo en el Paraíso se construye con letras .. Entre K y N.. son universos que surgen de la nada ... Y esto es algo de lo que aprendemos en el cielo ... los Secretos de las letras ... y el secreto de Qaf y Nun.. etc. Y lo que Allah trae a sus siervos del conocimiento en el más allá. 
Ibn Arabi creyó en la sartén de la misericordia después del tormento en el fuego. Pero el Corán es explícito en que algunas de las personas que entrarán al infierno están condenadas a perpetuidad en él, y no tienen salida, y se dice explícitamente que permanecerán allí para siempre (Sura 4 [An-Nisa] verso 121).
Morarán allí, y el tormento no será aligerado para ellos, ni serán engullidos.
"Dirán los seguidores: ¡Si tuviéramos otra oportunidad, les daríamos la espalda al igual que ellos nos la han dado a nosotros! Allah les mostrará así lo que hicieron, para que les sirva de pesar. No saldrán del Fuego". (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 167).. No serán expulsados ​​del Fuego, y desearían ser expulsados ​​del Fuego, y no serán expulsados ​​de él.
"Querrán salir del Fuego, pero no saldrán. Tendrán un castigo permanente".
(Sura 5 [Al-Ma’idah] verso 37).
"No se les aliviará ni tendrán allí esperanza".(Sura 43 [Al-Zukhruf] verso 75).
"Y pedirán a gritos: ¡Oh Malik*, que tu Señor acabe con nosotros! Dirá: Vosotros habéis de permanecer".
*[Malik es el ángel guardián de Yahannam].
(Sura 43 [Al-Zukhruf] verso 77).
"Pero los que se niegan a creer tendrán el fuego de Yahannam. No se acabará con ellos permitiéndoles morir ni se les aliviará su tormento en nada.
Así pagamos a todos los desagradecidos
".
(Sura 35 [Al-Fatir] verso 36).. y así, la teoría general de la misericordia es aquí incomprensible para estas personas. Y el Corán es explícito en Su derecho y sus palabras son explícitas y categóricas y no permiten otra interpretación. Ya entendemos la perpetuación del fuego para algunas almas. Algunas almas (que son las almas de los tiranos y demonios) son parecidas al fuego, por lo que son tan ardientes como intensas.

El Corán dice sobre el fuego: "temed al Fuego cuyo combustible son los hombres y las piedras, preparado para los incrédulos". 
(Sura 2 [Al-Baqarah] verso 24). Su combustible ... y el significado de su combustible ... son sus ascuas las que lo encienden, por lo que son más inflamables y ardientes que él mismo fuego... y ésta es la clave del secreto ... que algunas almas son más ardientes que el fuego por naturaleza, y estos son los poderosos y los que mueven la tentación y los hacedores de guerras y tormentos para las personas y para ellos mismos y son los que vemos en el mundo, no descansan a menos que den la vuelta a la vida y/a su alrededor es un infierno para ellos y para otros .. y esas personas tienen su lugar natural en el fuego, en virtud de su homogeneidad .. y el apoyo para ellos es un concepto, éste es su entorno donde practican la tortura. 
Otrosi, también torturándose a sí mismos interminablemente. Esta es su vida que solo es adecuada para ellos, y solo es adecuada para ellos, incluso, si tienen su tormento eterno en ella. Y esas personas no aparecen en su fuego psicológico interno mientras están en la tierra, mientras se enciende, velada por su manto refrescante de carne y sangre (No apagaremos el fuego en éste mundo con agua y polvo) Pero si éste vestido polvoriento cae con la muerte, el asunto se revela y cada uno de ellos se revela a sí mismo, que es fuego ... y en la otra vida serán las brasas que encienden el infierno ... y su suerte de perpetuar en él es la verdad, la justicia y la misericordia para ellos y los demás.

Este es nuestro entendimiento del asunto ... y Allah sabe mejor. En cuanto al tormento de la tumba, es una realidad coránica, según lo informado por la familia del faraón y otros.  Entra en la familia del Faraón con el tormento más severo. El Fuego, al que serán expuestos mañana y tarde. Y el día que llegue la Hora*: ¡Haced que la gente de Firaún entre en el más duro de los castigos!
*[Se dirá a los ángeles]. (Sura 40 [Al-Ghafir] verso 46).
En cuanto al otro verso coránico que se refiere a éste tormento, son los versos que narran escenas de calamidad y muerte cuando el alma llega a la garganta. "Si no, si alcanzas, entonces mirarás. Estamos más cerca de él que tú, pero no lo ves. ¡No! No endeudado. Lo devolverás si eres sincero .. En cuanto a si es de aflicción o paraíso. Y si es del pueblo de la derecha, la paz sea con ustedes al pueblo de la derecha. En cuanto a si es uno de los descarriados, será asesinado por el infierno y la oración del infierno. Esta es la verdad de la certeza”. (Sura 56 [Al-Waqi'ah) y esto significa que a la persona moribunda se le revela su destino cuando entra en el sonajero y el alma llega a la garganta, y recibe las buenas nuevas del alma y la albahaca si esta cerca. Y recibe la paz de los ángeles si está entre las personas del juramento, y se le revela su hogar en el infierno si es uno de los negadores equivocados. Esta es la oferta que continuará atormentándolo en la tumba hasta que llega la hora. Entonces, ¿qué pasa si los ángeles están esperando para golpearles la cara y la espalda?.. "Realmente a los que se han echado atrás, después de haberles quedado clara la guía, el Shaytán los ha seducido y les ha dado falsas esperanzas".
(Sura 47 [Muhammad] verso 25)..

Este es otro tipo de encuentro con la indolencia de la muerte, ya que los ángeles reciben a los criminales con golpes y humillaciones. Y la vida de los muertos después de la muerte se describe como una vida fantasma (es decir, una vida fantasmal entre la existencia y la no existencia, como el sueño de los sueños. ¿No vemos en los sueños sin ojos y oímos sin oídos y corremos en los sueños?, y nuestras piernas pueden ser cortadas en realidad ... Allah así nos da un ejemplo de lo que sucederá después de la muerte y cómo Nuestra vida será un istmo como los sueños ... los muertos ven sin ojos, oyen sin oídos y se mueven sin un cuerpo ... y el tormento de la tumba y lo que hemos narrado de las escenas del fuego serán para los muertos como escenas de pesadillas en sueños, así mismo los sueños del paraíso serán como sueños dulces y deliciosos.

La vida de al-Barzakh es también el rango, el más alto de los cuales son los rangos de los mártires y los justos.

Y los profetas y los justos, y estos viven una vida real (vivos con su Señor, recibiendo sustento)

En la perseverancia divina, y muchas de las personas de la revelación relatan la visión del Profeta, (la paz sea con él).

Su condición y sus cuerpos. 
Este alto grado de la vida de al-Barzakh califica a sus dueños para estar en cualquier lugar y anticipar lo que está sucediendo en la tierra, imitar visiones e inspirar bondad a seguidores y aspirantes.
En cuanto al nivel más bajo de la vida del istmo, es la vida de los criminales, los pecadores y los malvados. Y algunos de los profetas mencionaron que fueron resucitados y no murieron y que tenían vida en los cielos como Jesús, Elías e Idris, (la paz sea con ellos). Y los siete cielos son desconocidos, su realidad y su ubicación, y solo conocemos un agua, que es el cielo más bajo que vemos con su sol y luna. En cuanto a los otros seis cielos restantes, son invisibles.

Como quiera que el Corán describe los siete cielos como "siete cielos en capas" puede entenderse que son idénticos y que todo lo que existe en el cielo inferior tiene análogos en los otros cielos con una diferencia de rango. Si hay frutos, ríos, jardines y enredaderas en la tierra, entonces las siete tierras que contiene son de rangos más altos que difieren. Hasta que encuentres los grados más altos y la mejor vida en el séptimo cielo. Quizás la desaparición de estos cielos y tierras de los observatorios es porque son universos materiales que son más suaves y de mayor sabor ... y pueden estar presentes en ellos. Vemos galaxias a millones de años luz de distancia, y en estas galaxias hay millones de soles y millones de planetas, y no es sorprendente que se repiten Una y otra vez, existen condiciones similares a las de la Tierra en una gran cantidad de ciudades estelares, que según la astronomía son más de cien mil millones de ciudades.

Una estrella en cada ciudad son cien mil millones de soles con sus satélites y las leyes de la posibilidad no niegan esta repetición ... y la verdad está en el conocimiento de Allah ... y la gente de la revelación describe el universo material como los siete cielos, las siete tierras, la Siratal del Último, el Trono y el Trono circundante de la tierra y nuestro cielo, y es la ignorancia lo que no sorprende. El hombre ignora su cuerpo, ¿entonces cómo sabe que es el mundo? ... Y el hombre fue con su bisturí por todas las partes de su cuerpo e imaginó que rodeó sus detalles, secretos y anatomía, y si un grupo en China sorprendió al mundo con un nuevo método por el cual anestesiaron el cuerpo plantando finas agujas en lugares físicos, para que puedas cortarle la cabeza a tu paciente sin él se da cuenta.. Una vez que se implanta una aguja aquí o allá.. La solicitud llega a quintos por sextos, los cirujanos se reúnen y se sacuden, los anatomistas se agrupan y se sacuden, y no encuentran explicación para el asunto a menos que haya un dispositivo aún desconocido en el cuerpo y que aún no se ha descubierto pero que domina el sentido y es un sentimiento diferente a lo que se aprende del cerebro y los nervios ... ¿Dónde está ese dispositivo? ... ¿y cuál es su historia?.. que nadie más que Él conoce ... todos son completamente ignorantes, incluso los propios Chinos que vinieron con ese descubrimiento ... y esto es en nuestro caso con nuestro cuerpo, pero entonces, ¿cuán sorprendente es nuestra ignorancia de todo el cuerpo, del mundo, la gente de la develación que dice que el cuerpo humano es un modelo en miniatura del universo que reúne todos sus hechos?, el jurista del trono (el corazón), la silla (la mente) y la Siratal (la estructura física del cuerpo), luego el alma, que es el aliento de Allah que Él sopló en ella desde su Espíritu, y ​​se eleva en el trono del hombre y la dirige de la misma manera que Allah es igual al trono del universo y lo dirige, porque el hombre es una forma de todo en todos como hemos mencionado anteriormente.. y por esta razón, Allah lo estableció como un vicegerente e hizo su asiento junto a Él ... el siguiente en rango e hizo que todo viniera después de él (esto es, si se da cuenta de su posición y honrar y actuar de acuerdo con los requisitos de este honor y ésta posición).. dice el Imam Abu Al-Azayim en la Interpretación del verso:
"No han apreciado a Allah en su verdadera magnitud, al decir: Allah no ha hecho descender nada sobre ningún mortal".
Di: ¿Quién hizo descender el libro que trajo Musa, luz y guía para los hombres? Lo ponéis en pergaminos que mostráis, aunque ocultáis mucho de él; y se os ha enseñado lo que no sabíais ni vosotros ni vuestros padres.
Di: Allah; luego déjalos que jueguen en su inútil palabrería
. (Sura 6 [Al-An’am] verso 91).. déjalos en medio de su juego.

En verdad.. Quien conoce su posición con su Señor y su creación de la luz divina y su calificación para estar en creación, es un asiento de sinceridad junto a su Señor. Él se da cuenta de que la inmersión en los lodos de la materia mundana es un juego, diversión, frivolidad y negligencia, y que el mundo no fue creado y subyugado a él excepto para probarlo a él y/a sus anhelos.. para saber si se merece o no estar en encumbrada posición .. Allah todo el tiempo se dirige a los ojos y oídos de Sus siervos con las manifestaciones que Él manifiesta en éste mundo, y les llama con la verdad, para que entiendan, perciban y despierten del estado de juego en el que se encuentran. Esta es la bebida pura que Allah me administra. Entonces quien entiende el signo, agarra la frase, descodifica el símbolo, y lee el mensaje, y grita ... Allah.. Allah ... no hay más dios que Allah. Y dejó a todos los que estaban en medio de ellos jugando ... Él fue testigo de su verdad en el secreto de su asunto en la morada de la bebida de la pureza, cuando su cercanía llegó con el ojo de la transfiguración, no hay visible ni cúpula con él, descifrando el símbolo de la grandeza de su ausencia. Estoy sin universo, y no hay ayer, la presencia de mis testigos en el secreto de mis facciones. Es ambiguo y explica el verso ... y el amanecer, y las diez noches, y la intercesión y la aflicción. (Sura 89 [Al-Fajr] versos 1-5) que el amanecer es la explosión de la realidad del hombre al encontrar y definir su rango en el primer invisible por medio de la visualización y descenso al mundo de los úteros y al mundo de la pluralidad, los opuestos y las formas ... y las diez noches después del amanecer en lo alto invisible.. Pasa a las noches del suministro y lo que el suministro requiere para dilucidar los preparativos, la decencia y el grado de aceptación de ese nuevo ojo ... y son noches en las que se entra en la oscuridad del dibujo (la oscuridad del cuerpo).. y la intercesión es la aparición del dualismo del tendón (el uno) y las diez claves después del amanecer en lo invisible.. y el Imam Abu Al-Azayim dice de esta charla sobre mi conocimiento de exploración y no sobre ijtihad con su opinión.  Tengo más de doscientos libros y manuscritos de Al-Muwajih.. obras Poéticas e inspiraciones espirituales, y en mi opinión, muchos aún no han descubierto un poste que compita con las energías en cuanto a conocimiento y comportamiento. No es correcto leer la poesía como poesía (como es el caso de Ibn Al-Farid), ya que su poesía no está sujeta a las especificaciones técnicas de la poesía clásica, sinó que es un código y símbolos de alta cognición que cada uno puede comprender.. Tanto como su mente, y solo hemos aportado una pequeña gota del conocimiento del hombre con una gota del "Quizás" y lo mejor que deberíamos hacer en nuestro Libro es súplicas por nuestro Maestro de los gnósticos y sus discursos a su Señor. .. Y comenzar a pedir perdón con reverencia y mendicidad.

¡Ya Allah!, te lo pido con humildad y lágrimas, mi rostro cubierto de pecados y de la oscuridad de los pecados .. 
¡Ya Allah! eres más grande que mis pecados. Si quisieras, habrías perdonado los pecados de todos los pecadores, y esto no desmerecería Tu posesión en nada .. 
¡Ya Allah!, si quisieras enfrentar el polvo con Tu hermoso rostro, lo enfrentarías y no preguntarías qué estás haciendo.. Y si quisieras enfrentar el barro con tu hermoso rostro, lo enfrentarías y no preguntarías qué haces.. Y tomó un puñado de esa arcilla de carne, así que hizo de ella una imagen en la que sopló de Su Santo Espíritu. Esto por favor, que no sea limitado.. Así que por favor, oh Señor, con lo que te mereces, por toda esa generosidad, y porque soy polvo y barro, y soy Tu siervo pecador.. Y mis pecados, aunque sean numerosos, no te dañarán con nada en absoluto. 

Y la gente del perdón. ¡Ya Allah!, ramifica mi corazón de lo que me distrae de ti, y reconforta mi cuerpo de lo que me atrae hacia ti, y atraeme hacia ti con los factores de tu belleza y las emociones de tu ternura, para que pueda darme cuenta de la verdad de la adoración perfecta, dispuesto y siempre recordándote.
Da a mi fortaleza las fortalezas de Tu cuidado, y protégeme de volver a la desobediencia, gastándose mis energías.

Acerca de sus causas y guárdame en tus ojos, oh Señor de los mundos, oh Misericordioso de los misericordiosos.
¡Ya Allah!, hazme ser testigo en mí de la verdad de mi infancia, del estado de mi madre y del secreto de mi barro, para que pueda ser testigo en mí de la completa pobreza y la completa humillación, y vea en Ti la completa riqueza, y la completa fuerza y poder infinito, por lo que no temo a nadie más que a Ti. De modo que soy puramente servil para Ti sin un propósito ... y protégeme de oponerme a Ti en tus decretos legales y de oponerte a Ti en tus fallos de predestinación a fin de preservar la rectitud de mi Islam ... y toma mi alma con tu diestra cuando salga de éste mundo con alegría para encontrarte.. Mi alma está nadando en los jardines de Tu paraíso, y Tú eres el más honorable de los anfitriones. La llegada y la paz sean con Tu amado, Tu eres salvador, nuestro medio para Ti y nuestra puerta para Tu satisfacción, Amado Muhammad, el sello de los profetas y mensajeros. Que Allah tenga misericordia de las voluntades, y que Allah nos conceda a nosotros y a Ti el ojo de su suministro inconmensurable. Amin.

Assalamo aleikum. 

martes, 3 de agosto de 2021

TARIQA SUFIYYA ESPAÑA. (TASAWWUF).

LA TARIQA SUFIYYA ESPAÑA. (TASAWWUF). ISLAM SUNNA. 

Dentro del Islam Sunna de la escuela Maliki, la concepción del culto se relaciona con la opinión básica de que los correctos cimientos para la buena vida y sana mentalidad son la solidez en la creencia y pensamiento; Pureza de Espíritu y rectitud de acciones. A través de la misma creencia en la Unidad de Allah, (quien tiene todos los atributos de perfección). El Islam trata de depurar al elemento humano de la impureza de la idolatría y de las supersticiones ilusorias y fantasias; De hecho, ambas cosas, politeísmos e idolatría, son contrarias al Islam, ya que degradan al ser humano digno que "busca" una relación entre el ser interior y el Ser Supremo para la depuración del alma humana de forma sincera.
El seguidor de la Tariqa Sufiyya es aquel que no reclama para si mismo ninguna virtud especial, sinó que vive en presencia y en amor abnegado, y en reposo contemplativo y meditativo.
La idea de la presencia y amor es el remedio básico contra el materialismo prevaleciente, el egoismo y la inconsciencia de nuestra era. En nuestras obsesiones, (con los falsos yoes (egos), le damos la espalda al Creador, y eso es una señal de que hemos olvidado nuestro "Yo" esencial, nuestra chispa divina (fitrah).. pero Olvidando al Creador también nos estamos olvidado de nosotros mismos; Recordarlo es empezar a recordarnos a nosotros mismos.

¡Oh amante sincero! El camino de la Sufiyya no es una teoría, y tampoco se
aprende sólo con las palabras; Es un modo de vida que se aprende con la acción y la experiencia. Esta sabiduria la encuentran los seres de la realidad alcanzados por el Amor Real que se unen a Él para siempre. Es un Amor eterno.
Sólo aquellos que conocen lo grande del amor pueden poseer el secreto que ello conlleva. La hipocresía no tiene lugar en el amor y la sinceridad.. ¿Acaso no es el Creador lo suficientemente digno para tí?. Sufiyya es un camino práctico (carente de etiquetas) para la realización del ser humano que se basa en la relación entre el maestro y el aprendiz, en el que éste es guiado hacia un viaje al interior en la Verdad; pero como ningún camino interior puede ser entendido por quien no lo ha experimentado, aquel que no ha realizado esta experiencia no puede considerarse Sufiyya. 
Algunos tratados sobre viajes internos nos aportan una dinámica didáctica para empezar; Obras como el Masnawi de Rumi, nos ofrecen sutiles referencias en el camino hacia la perfección humana; Otras nos introducen en los diferentes estados y cualidades del Amor, por lo que el Sufiyya viaja saboreando la dulzura del Amor del Creador y sus Obras. Las palabras de Ibn Arabi también nos abren la puerta al mundo metafísico.. pero el Corán y los Hadices del Amado Profeta Muhammad (s.a.w.s) son las guías por excelencia. 
El conocimiento de lo Real sólo está al alcance del ser humano que conoce el valor del amor. Reconociendo sus imperfecciones y tratando de caminar en perfección, es como podrá llegar a ser Sufiyya, dejando el ego, el yo dominante, que ejerce un valor negativo e influye sobre el discernimiento y controla de forma tiránica al individuo, haciendo de éste un ser incorrecto, injusto, insano y de poca pureza; Bajo ésta influencia "negativa" la mayoría de los actos y los comportamientos del ser humano se determinan inconscientemente. La Naturaleza sublime que lleva a la perfección (no sólo de manera teórica) con sentido espiritual e interior, es aquella persona que ha escapado de la dominación de ese yo dominante. Su visión, (tanto interior como exterior), es determinada por la liberación del ego individual y la unificación con el Creador. En una palabra: convertirse en el espejo que refleje todos los aspectos de lo Unico Real; Mirándole.. uno no vé sinó la Verdad.

Nuestro desarrollo interior está conectado con ciertas consecuencias, que el aspirante a Sufiyya, debe aventurar en éste camino y debe darse cuenta de que, (como resultado), ciertas y definidas cualidades aparecerán en su personalidad. Estas cualidades son síntomas y resultado directo del nivel del desarrollo interior y requieren observación cuidadosa por parte del maestro instructor (Shaykh). El Sufiyya debe conocer cómo interpretar esos síntomas para asegurar la manera apropiada y proseguir en éste desarrollo interior; pararse es retroceder y olvidar.
El desarrollo del yo interior es el nacimiento a un nivel superior. Es el acrecentamiento de la luz espiritual, no en sentido figurativo o alegórico, es un hecho en el sentido literal de la palabra. Incluso en éste real, (es un nacimiento), y debe de saber tratarlo.

Después de un contacto inicial con algunas de las enseñanzas del Tasawwuf (Sufismo), el entendimiento de estas personas es de justicia compensatoria, (osea), el adquirir conocimiento en si mismo es una obligación recompensada. Esta gran cuestión, afrontada por cada persona, tiene una regla dorada que debe de ser observada, y que guiará a cualquiera al nivel de la comprensión deseada, con la ayuda de su guía. Esta ha sido y sigue siendo una experiencia común de todos los que se han dedicado seriamente a los ejercicios en cuestión con la fuerza de voluntad, resistencia y la paciencia necesarias para alcanzar ciertas condiciones definidas al alma y al espíritu, que son esenciales para ésta comprensión.

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 
Darqawi, Shadiliyya, Qadiria, Habibiyya, Siddiqiyya, Sufiyya.