HACER LA ORACIÓN CON EL CORAZÓN.

HACER LA ORACIÓN CON EL CORAZÓN. 

Viene a la vida nuestro corazón. 

Desde lo más profundo del ser íntimo de la madre. 

En unos instantes, el corazón recibe la orden con una oración agradable y le proporciona un latir aliciente sisto-disto. Habla la oración, es preciso hablar.. y en lo más escondido del corazón del hombre, ya se escucha el palpitar. Luego viene el lloro, y yá, estás en la vida terrena. 

Crecemos y aprendemos, que la piedra dura es. Si no aprendemos a rezar bien, y nos desplazan las distracciones, entonces, nuestro corazón será una pieza fría para un cuerpo de muerte. 

La oración de la que os quiero hablar un poco, es más o menos equivalente a lo que es llamado la oración del corazón; oración, con raíces en el fondo mismo de nuestro ser, ruh, de nuestra voluntad, de los buenos afectos de la postración dulce. La oración del corazón busca energías del Espíritu en las profundidades, cuando nos encontramos invocando el Nombre del Creador. El Nombre atraviesa nuestro corazón y libera la gloria en nosotros por el amor. Cuanto hay con Allah que aprender, para bien, con los términos del entendimiento de la mística. Pero el hombre, no puede pasar por un filtro a Allah, (sin comprender), que puede hacer las operaciones y esperar las energías celestiales. 

Nosotros tratamos la creencia a partir de las revelaciones. Nuestras influencias e

ideas las buscamos por encima del sector material, aunque existen gruesos volúmenes que describen los elementos que hacen brotar la fuente espiritual.

Mientras, intentamos hacer energías con nuestras oraciones, siempre se debe mejorar en la verdad. 

El hombre debe descubrir cada día, que la oración, es un nexo que debe abrir desde el corazón, no desde la boca. Como lo dice muy bien el sabio: "A quien la oración ha invadido tómatela de continuo".

Hoy, dijo: "Tengo la impresión de llevar la oración en mi corazón, como un manantial que estaba tapado en el momento, quité la piedra y se ha puesto a manar y continúa manando".

Es preciso, pues, descubrir dónde se encuentra esa piedra en el hombre y retirarla del medio. Según la expresión de Sharif Sidi Muhammad al-Ghalli: "Esa es la piedra del mundo, del ego, de aquello que nos induce en aferrarnos a la dureza por el miedo para dar el salto al mundo espiritual y que reviva la situación de un hombre nuevo". Más adelante, me recuerda una estrofa del gran maulana Rumi.. que decía: ["Hassan.. te he esperado..

Quiero que seas testigo de mi muerte. 

--¿Porqué yo?..yo tengo tanto miedo a la muerte. 

Justamente. 

Si alguien le dijera a un bebé.. en el vientre oscuro de su madre: "Fuera existe un mundo lleno de luz, de montañas altas, de mares extensos, de llanuras ondulantes, de jardines floridos, de arroyos, de un cielo plagado de estrellas, de un sol cegador,.. y tú, consciente de esas maravillas, permaneces encerrado en ésta oscuridad."

Cómo éste niño aún no nacido.. ignora todas estas maravillas, no creerá nada de nada. Cómo nosotros estando al borde de la muerte. Por eso tenemos miedo. 

--Pero la muerte no puede ser luz, porque es el fin de todo.  

¿Cómo puede la muerte ser el final de algo que no tiene principio?."]

Decimos que el fondo del hombre es su corazón. La energía del dhikr alimenta nuestro espíritu, que no es otra cosa que las palabras vibracionales que nos hacen "participantes" de la conexión con Allah. 

En esas profundidades, a las que descendemos, es donde más presentimos que nuestro corazón es un germen de oración, que ilumina y se concibe siendo mayor, que siente ésta iluminación, dada al inconsciente. El quehacer, es hacer resurgir la iluminación desde la conciencia existencial, que se encuentra (en cierta manera) escondida en las trivialidades de la vida corporal. De modo parecido, el oculto alimenta ese surtidor del estanque. 

Nadie explica en nuestra vida todas estas "bocanadas" de nuestra conciencia clara.. Ahora es el momento de tratarnos y de leer nuestro libro de ruta otorgado. 

Cuando, aparentemente no oramos, nuestro corazón tiene que estar inmerso en una oración. لا اله الا الله.. لا اله الا الله. 

(Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

Para ésta transformación, la Mística ha de obrar en la realidad sobre nuestro ser corporal, que está saturado e injertado en las ilusiones mundanas. Éste cuerpo delicado, sobre nuestra potente alma, que es una loca sedienta, (haciéndose adulta), y/a la que hay que guiar continuamente, y  conducirla hasta nuestra realidad corporal, al abismo del corazón para ilustrarla.. Como dijo Isa (Jesús): Es preciso convertirse en niños (con fitrah) para entrar en los dominios espirituales. 

El musulmán, tiene que vivir más a menudo como un niño y no olvidarse de poner todo el corazón en oración. De poco sirve una ciencia, si no se aplica, porque la conexión con la oración, es también una ciencia del corazón. En éste sentido, no me agradan los que dicen que se tiene que poner una "fecha para la oración". No tenemos que poner fechas para acercarse al Creador. Aléjate del mundo y el corazón adquirirá una bella expresión sin interrupción. La forma para Él es una plegaria interactiva, ".. Y no he creado al hombre y a los jinns sinó para que Me adoren". Es una visión de la creación universal, y toda vuestra vida es como el trabajo del labrador en su campo; el sabio de éste momento es el maestro que enseña.. sus gestiones glorificadas por la oración, la materia que ayuda a la "nueva criatura" rendida hacia la gloria en estado de oración continua. 

El hombre de oración ha vuelto al eje paradisíaco; realiza de verdad la Voluntad del Creador, es decir, dar culto a Allah. Por eso, desde el amor partió toda la creación. El hombre pide por muchas cosas.. Él otorga cuando el corazón es quien habla.  Guarda fidelidad de oración y se os abrirá el misterio de la persona. Se puede decir, que estos hombres están en la acción, "pues encuentran a Allah allá donde miran". (Corán, Sura 2 verso 115).

Y en el interior de éste silencio, es donde está el largo grito silencioso, una queja, un todo.. nuestro ser en oración: "¡Oh Allah! hazme ser callado.. hazme ser oración, para que puedas otorgarme más Luz de Ti". Amin. 

Sí, el día en que hayamos "visto de ver" de Allah, ya no nos plantearemos ninguna duda, ni inquietud, ni estaremos en una incertidumbre continua, ni sobre la manera de buscar, por la que nos esforzamos todo el tiempo.. (Corán, Sura 2 verso 147).. ese día, el peso de la gloria será ligero y suave. Por tanto, todo depende de Su Absoluta Aceptación y Misericordia y de que se manifieste a vuestros ojos. No debemos tener miedo de pedir estas gracias dispensables: "Muéstranos el camino recto hacia Ti".. (Corán, Sura 2 verso 143).

Y Allah también responde: "Haz ayuno para que Me veas".. (Corán, Sura 2 verso 183).. "Y recordadme que Yo os recordaré".. (Corán, Sura 2 verso 152).

Es preciso pues conseguir, que Allah no observe un corazón de piedra rodando por el mundo, extraviado, sin rumbo y transformándose en un corazón que nadie pueda reconocer.  

"Allah, reconozco que no me debes nada, y sólo pido por Tú Nombre de Misericordia,  para que toda oración brote sinceramente y el hombre sea un niño purificado". 

"Y cuando Mis siervos te pregunten sobre Mí...Yo estoy cerca y respondo al ruego del que pide, cuando Me pide; así pues que ellos Me respondan y crean en Mí, ¡ojalá se guíen rectamente!". (Corán, Sura 2 verso 186).  [In sha Allah]. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

QUIERO HABLAR CONTIGO.

 

           ¡QUIERO HABLAR CONTIGO!.

Aquel corazón latía agitado. 

Los intrusos me desprenden del estado de concentración.. una pérdida. 

Desde la época del rey Salomón, las espaldas han sido como un biombo suficientemente ancho para guardar las intimidades de los generales. 

¡Apresúrate!.. -Quiero hablarte sin velos y sin turba de por medio. 

¡Cuántas vueltas he dado en la esencia buscando la sensibilidad!.

¡Cuántas veces he entendido o ¡Cuántos relatos he escuchado sin hallar en ellos rastros de ningún Fuego para mi estancia comprometida del mañana!.

¡Cómo fue purificado mi corazón con Luz y soy de mí en todo estado lo oculto de mí continuación!.

¡Por cierto, que estuve en ese tú sueño y hasta se me mostró lo que has pasado y se me quitó hasta la misma capa de sobre la chilaba!.

¡Logré en verdad tres intentos y desde ahora me quedo sin mí, y ¿quién soy yo? sinó aquello que se inclina ante Ti!.

¡He decantado como el fino aceite desde el molde que era esencial; ya mis gotas prometen cesar!. 

¡Todas las pertenencias del mundo no te procurarán una sola gota de paz!.

¡Adórale ahora que estás en la vida.. que cuando te hayas ido, allá, se adora de otra forma!.

 

¡Aquellos hombres, gente de perfección son.. ¿qué hacen haciéndose los pobres y despreciables?, cuando sobreviven con un secreto de maravillas que dejan a lo oculto sin miedo, y si eres una persona de provecho y disciplinada, percibirás la cosa que no se te oculta. Y si percibes al ignorante, no ignorarías nuestro jardín que está lleno de nuestro solaz hermoso, y nuestro néctar sin composición que borra todas las cualidades materiales, las cuales existen en grandes y pequeñas cosas.. pero suéltate, que lo bueno lo es por consecuencias y las malas no pueden conseguir dones para quienes continuamente duermen!.  

Las verdades resplandecen, brillan desde el indicio. Déjate de ataduras y sigue el sendero, que curará la sed de mi corazón enfermo: Su pacto de amor; y sus fuerzas se hacen excelentes.. ¿Volverá de nuevo la juventud?..

Debes soltar el llanto en presencia de la soledad, que han de correr las lágrimas de quien se tiene que separar. Aquello que te han prestado parte ya, sin llevar el corazón inflamado, más consiguieron lo buscado y visitaron la tumba del amado con almizcle y perfume del muaqat.. el de los milagros claros y evidentes, cuyos prodigios son penetrantes sin tener sabr para un escritor sin tinta ni cartón. 

Has de saber que la palabra no detecta intransitivos; la explicación es: me esforcé para que quien venga detrás de mí lo tome todo sin esfuerzo.

Es posible que a la palabra se le dé el transitivo con dos complementos, como el porqué y el entregado. Pero nunca preguntes el porqué. 

El significado de su parte es a la par cielo, y como dijeron nuestros maestros, debe ser vida y alimento.

Pues, ¿de qué le sirve al hombre todo su corazón que tanto se fatiga bajo el sol?..

¿Qué ventaja tiene con todo su trabajo?.. pues se sabe que el rico tiene miedo y muchas ganas de quedarse..

Todos sus días son dolores y enfados y de noche no reposa su corazón. Cuan grande vanidad. 

Durante todo el día, mientras está despierto, tiene un sentimiento dolorido y enfadado porque nunca los asuntos son como su forma de pensar. Ni siquiera por medio del sueño, pues la mayor parte de sus sueños son cuestiones materiales. 

De la misma manera que la luz se posa en las cosas cercanas [como] en las lejanas y actúa la sabiduría dadora..

El sabio tiene los ojos en el camino por el que camina. Pero no compares al sabio con el que puede caminar por donde quiere y ve el camino en la oscuridad por donde camina [y] no sabe que también sé que una misma suerte les toca a los dos.

Y dije en mi corazón: Lo mismo también; puede acontecer al hecho, de que la sombra que oculta mi corazón, será ésto, también vanidad.

Pues ésta suerte es la que les toca tanto a los buenos como a los malos.

¿Para qué me he dedicado en los asuntos del mundo?.. Pues no hay recuerdo del sabio.. y en los días que vienen, todo se olvidará. Buscad al sabio vivo, él os hará recordar. 

Presta atención al giro de las palabras, considera la pureza de la comprensión: trata al ejemplo para cada aspirante que Allah haya gratificado con compañerismo de sufíes realizados. Y aqui es donde el maestro impone una primera prueba que es en realidad una regla preeterna: {No podrás tener paciencia conmigo}.. A la que el aspirante responde con decoro: (Me encontrarás, si Allah quiere, paciente, y no desobedeceré tus órdenes).

Aquí se plantea una importante cuestión: ¿por qué el aspirante se descarga (diciendo si Allah quiere), mientras que el maestro no lo hace?.. Es que la ciencia del aspirante es la ciencia que le incumbe como musulmán (ilm taklif), y ésta ciencia es limitada, mientras que la ciencia del maestro es una ciencia infusa (don), divina e ilimitada.

Después de eso, se agregó decoro al decoro diciendo que no desobedecerá ninguna de sus órdenes. En efecto, pues el grado supremo de un maestro espiritual, es inútil para el aspirante que no aplica su orden al pie de la letra y no tiene un nexo de uniformidad con el maestro.

LA UNIDAD DEL ACTO:

Después de haber estudiado lo que es el abandono en el Altísimo, debemos, ahora, fijar las modalidades de la obligación, para que todo acto de sumisión sea purificado solamente en Allah. En la purificación del acto reside la limpieza de la conciencia y la nitidez del corazón. Sólo ella salva de las confusiones corruptoras y libera de las falsas apariencias que nos inducen a la hipocresía y/a complacernos en la adulación de las criaturas; conforme dijo el Sherif Sidi Muhammad al-Ghalli: "No debes hacer acepción de personas, ni permitir el uso de lisonjas humanas, porque Él no habla con lisonjas". 

Se ha transmitido que el Profeta -¡Allah lo bendiga! dijo: "No me ha sido ordenado que las mezquitas se construyan con suntuosidad (tasyid al-masaŷid)".

Y explicó Ibn Abbas: "Y sin embargo ¡por Allah! vosotros las adornáis".

Al-Hassan Al-Basri ha dicho: 'Si no fuera por los ulemas piadosos (sufíes) la tierra hubiera tragado a todo lo que encierra, si no fuera por la gente virtuosa, los malos hubieran fallecido, si no fuera por los ulemas, toda la gente hubiese sido como bestias, si no fuera por los gobiernos y las leyes, la gente se hubiese entre ella matado, si no fuera por la gente estúpida, el bajo mundo se hubiese trasformado en ruina, y si no fuera por el viento, todo se hubiera estropeado".

Un sabio ha dicho: "Quien no teme a Allah no será salvado de las meteduras de pata de su lengua, quien no teme su encuentro con Allah, su corazón no será salvado de lo ilícito; quien no desespera de la gente no será salvado de la codicia, quien no observa sus obras no será salvado de la ostentación, quien no pide ayuda a Allah para guardar su corazón prudente, no será salvado de los celos, y quien no considera a quien le es superior en el saber y en las obras, no será salvado de la infatuación".

Al-Hassan Al-Basri ha dicho: 'La corrupción de los corazones proviene de estos seis: La gente peca, esperando arrepentirse, aprende la ciencia sin aplicarla, y si hace un trabajo no lo hace sinceramente: Se alimenta de los favores sin estar agradecida hacia Allah, no se limita a lo que Allah le Acuerda y entierra a sus muertos sin sacar ninguna lección'.

Y dijo también: "Quien desea el bajo mundo y lo prefiere al Otro, Allah le Castiga mediante seis castigos: Tres en éste mundo y tres en el Otro. Los del bajo mundo son: Una esperanza que no tiene límites, una codicia voraz sin ninguna sobriedad y se le arranca la dulzura de la adoración. Los del Otro son: Las angustias del día de la resurrección, una cuenta rigurosa y un lamento continuo".

¿Dónde te encuentras tú?.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

ALGUNOS OBSTÁCULOS A LA MEDITACIÓN.

ALGUNOS OBSTÁCULOS EN LA MEDITACIÓN.

Las primeras etapas de la meditación suelen ser las más duras porque la mente no está acostumbrada a controlar o detener los pensamientos. De hecho, combatirá la quietud con todos los medios a su alcance, de la misma manera que un caballo se resiste para ser domesticado. En éste punto, las estrategias del cuerpo y de la mente, para obstaculizar la meditación son: "Aún que bien te habrás entregado a tu Creador en éste camino interior, cuando todo el infierno se conjurará contra ti.. Es muy ordinaria la guerra en éste interior recogimiento".. Síntomas de ésta lucha interior son el deseo de acabar prontamente la oración, la molestia de los pensamientos, el cansancio corporal, el sueño inoportuno, etc., en definitiva, subterfugios del ego--mente que trata de evitar que accedas a la contemplación.

Pero "éste monstruo" se ha de vencer. Esta hiedra de negro veneno, cabeza del amor propio, se ha de despojar para llegar a la cumbre del alto monte de la paz. Para vencer estos obstáculos es necesario adoptar una serie de medidas como la de dedicar siempre un tiempo mínimo a la meditación con independencia del resultado. Si la mente sabe que hay un tiempo fijo de oración, ya no se afanará en acortarlo. Tampoco hay que abandonar la meditación si no se obtienen resultados en los primeros intentos; "Aunque no puedas salir del afán de los pensamientos, ni sientas luz, consuelo, ni espiritual sentimiento, no te aflijas, ni dejes el recogimiento.. Pensarás, por salir seco de la oración, de la misma manera que la comenzastes, que es por falta de preparación y que no le sacas fruto. Todo ésto son estrategias del ego que pretende acercarse como un comerciante en busca de beneficios y resultados. Pero los mercaderes no pueden vender en el Templo, (deben ser expulsados), para que esté totalmente vacío; Cuantas veces te ejercitarás en arrojar con suavidad estos vanos pensamientos, y otras tantas coronas que te pones en la cabeza; y aunque te parezca que no haces nada, desengañate, que la oración agrada mucho al Dador, y con un buen deseo en firmeza y estabilidad en la oración es lo mejor. En esos primeros momentos es imprescindible el esfuerzo y la dedicación para encontrar la postura, y actitud mental y psíquica adecuadas, pero es muy importante tener en cuenta que la quietud es contemplativa, no es de la meditación que es esencialmente una actividad inferior, por rigor, y no necesita de un mayor esfuerzo.  De hecho, la verdadera contemplación tampoco requiere de ningún esfuerzo; El propio esfuerzo se hace para resistir los pensamientos, sabiendo que es un impedimento y que dejarán a tu mente más inquieta.

En todo caso, algunos sabios señalan que, tan profuso es dar consejos como recibir la práctica de la contemplación, y no se puede revelar por escrito la técnica concreta para aquietar la mente, y lograr el silencio interior. A lo más, se ofrece el usual de la jaculatoria (como el dhikr) que habrá de ser empleado por espacio mínimo de tres años "repitiéndolo, tantas veces como se respira" a la vez que se dice "In Sha Allah" en la eternidad hasta conseguir la más perfecta pacificación y silencio interior. Si ésto fuera así, (cuestión sobre la que no tenemos juicio para pronunciarnos), que aquello que está mejor guardado es dado en discreción y no es cuestión de explicación por ninguno de los escribas.. ¿Cómo lo iba a hacer servidor?.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA MÍSTICA INCISA.

LA MÍSTICA INCISA. 

El misticismo es una actitud del hombre hacia la Divinidad; actitud que le conduce a una experiencia interior última denominada Éxtasis Místico (o unión Mística) en la que se establece el vínculo personal entre el hombre y el Creador. Para que la actitud mística concluya en el éxtasis místico y se concrete la experiencia interior trascendente, debe intervenir un agente denominado carisma. Recordemos, que el místico, puede no estar "iniciado" y por lo tanto es un profano, pero la experiencia trascendente que persigue y obtiene pertenece al orden más excelso de la gnosis esotérica, por lo que el carisma debe allanarle, como en la iniciación, todos los obstáculos (racionales, morales, biológicos, etc.) deben suavizarse para que no se interpongan entre él y la Divinidad. El agente carismático interviene de manera aparentemente gratuita y contingente sobre determinados místicos, resultando esta, una intervención tan incomprensible e inescrutable que algunos pensadores profanos lo atribuyen al capricho y lo llaman justamente un "don" o "gracia divina". Pero la Sabiduría, cuyos pálidos reflejos sobreviven en algunas tradiciones esotéricas, afirma que el Agente Carismático está perpetuamente presente en un plano "absolutamente trascendente" al mundo inmanente de la materia y se denomina Paráclito. Es lo que la lógica cristiana ha denominado erróneamente por un "espíritu proyector" incluyéndolo equivocadamente como una de las "personas" de la trinidad, (es decir), un aspecto que pervierte el carácter absolutamente trascendente del Paráclito ligándolo a la inmanencia panteista a la que estan acostumbrados. A continuación veremos una definición más profunda del Paráclito. 

La Sabiduría enseña que el Paráclito, o "agente carismático", está vinculado simpáticamente con un contenido Reminiscente, y que ésta, la poseen algunos seres por ser la herencia del Origen. De allí la aparente falta de "lógica mundana" en la manifestación del agente carismático, pues solo interviene en aquellos místicos que han "sentido la reminiscencia" y que no todos la pueden sentir.. y muchos la sienten pero no saben lo qué sienten.

FUNDAMENTOS.

"Sentir la Reminiscencia es acceder a su contenido gnóstico y ésto solo se logra cuando, inmerso en el torrente misterioso de la sangre, se produce el reencuentro con una verdad olvidada, es decir, hecha inconsciente. Este reencuentro no es necesariamente un recuerdo sinó la reminiscencia de la propia divinidad    perdida y la certeza íntima de pertenecer a otro orden de existencia espiritual para el cual la materia es odiosa y la realidad del mundo esencialmente es maligna. A la reminiscencia sobreviene inmediatamente una nostalgia infinita que solo puede mitigarse con la esperanza del regreso.

La Reminiscencia, entonces, no es tanto el recuerdo como la nostalgia que se debe experimentar íntimamente como un acto previo al éxtasis místico, al que se llega por la mediación carismática del Paráclito. Por eso la Sabiduría sostiene un concepto más amplio del carisma en el sentido de un Atributo Personal que puede ser conquistado y desarrollado en beneficio propio y de la comunidad.. El carisma personal sería en éste caso "el efecto sensible" producto de la intervención acausal del agente carismático o Paráclito, en el éxtasis místico; éxtasis que solo es posible experimentar si previamente se ha vivenciado con la contemplación. A partir de éste concepto,  existen unos ejercicios, que permiten desarrollar la posibilidad de acceder a la  

Reminiscencia mediante el "Principio de la Purificación". Este principio alude al  complemento sutil del plan físico que es intermediaria entre el Espíritu y el cuerpo fisico. Según dicho principio, la Reminiscencia no está presente en todos los seres antropomorfos, sinó en aquellos descendientes únicos que merecen el calificativo de hombres espirituales avanzados. Pero, aún en éstos, existen diversos grados de impurezas que obstaculizan o impiden el acceso directo a la Reminiscencia y/a su nostalgia liberadora. Es preciso entonces purificarse para que se manifieste el "recuerdo" (contemplación). Esto se logra por medio de los "ejercicios" que contemplan la posibilidad de conocer exactamente si el hombre es de buen grado libre de las impurezas que le oscurecen el "recuerdo contenido" para acceder a la Reminiscencia. 

La Sabiduría afirma, que si un murid  desea conocer, tiene que liberarse de la degeneración egoísta por la purificación y la regeneración, y que sólo dispone de siete vías posibles.. una de las cuales requiere la efectiva posesión del conocimiento de los ejercicios, que son siete también, una para cada vía, que hacen posible la purificación hasta un grado tan elevado que pueden provocar la trasmutación del hombre.

En otro orden, es posible también desarrollar el carisma personal de un líder para que, en la conducción de una comunidad pueda ejercer esa fascinación carismática de los grandes líderes. Incluso, una élite dirigente podría estar dotada carismaticamente si se cuenta con alguna vía para la selección de los estudios adecuados y se aplican los ejercicios correspondientes.

Aclaremos ahora un difundido error que consiste en relacionar analógicamente el carisma personal con el magnetismo fisico, en la creencia de que éste se comporta como aquél. En esta burda analogía cientificista, decir que el hombre carismático posee un "campo de fuerza" intenso que es percibido por otros hombres merced a la "interferencia de los campos" que se producen al situarse en su vecindad. Se dice entonces que tal hombre posee "magnetismo personal" y el carisma, como las fuerzas de acción a distancia de la Física, queda asociado a la noción de magnitud y extensión espacial. Nada de esto nos enseña la Sabiduria, pero, afirma en cambio, que el carisma personal de un líder se "trasmite" colectivamente al endo en toda su realidad y es percibido por cada uno en particular, merced al fenómeno de sincronía. Esta es la razón por la que el carisma personal, por más intenso que sea, nunca es infalible sinó que solo afecta a aquéllos que por su linaje espiritual y grado de pureza, es decir por la calidad de su campo sensorial, pueden percibirlo en mayor o menor medida. Pero ésta percepción no es meramente sensible sinó eminentemente trascendente y espiritual, como corresponde a una superior virtud  personal, de que eso es el carisma y no una fuerza ciega y engañosa.

Disponemos ahora de un concepto mejor definido sobre lo que es un místico (de linaje espiritual). La Sabiduría asegura,  que todo murid, posee condiciones místicas potenciales susceptibles de ser "despertadas" y orientadas acertadamente y convenientemente en beneficio del individuo y de la comunidad. Este "despertar" del misticismo puede ser inducido por el carisma personal del Shaykh, maestro, especialmente dotado. De hecho, todos los grandes de las religiones y aún los fundadores de simples órdenes, cofradías, etc. (por ejemplo), dispusieron de un gran carisma personal que les permitían reunir en torno suyo a gentes de la más variada condición la cual se sentían "arrebatados" hacia la nueva fe. "Este carisma", que poseen en alto grado los líderes, y que parece ser un elemento indispensable para garantizar el éxito en la conducción de comunidades y en la fundación de organizaciones colectivas perdurables, es el principio sobre el que se asienta la Mística. En efecto, una Mística que es siempre la percepción colectiva de un carisma, y que a su vez, puede estar sustendado por la presencia de un Shaykh visible o dimanar en un pequeño grupo de personas cultas. Pero, cualquiera que sea el caso, la vinculación carismática entre ellos siempre tiene por centro el Origen que constituye la herencia común del linaje. 

Aclaremos ahora quienes pueden desarrollar un centro carismático.-

Cuando se habla de lo esotérico y lo exotérico, suele decirse que lo segundo es la expresión profana de lo primero. Así una religión es el aspecto exterior, Exotérico de una Doctrinal, y es Esotérica la parte interna, iniciática, guardada por  quienes dimana el carisma percibido por los fieles, y que se denomina Mística. Pero, si bien esto es un hecho cierto en la perpetuación de las religiones, en el comienzo del movimiento religioso quizás haya actuado un solo líder poseedor de un poderoso carisma y expositor de una Verdad revelada. Atraídos, (de cierto), intelectualmente por esta Verdad pero, fundamentalmente, persuadidos en su credulidad por el carisma personal, los hombres se agrupan armónicamente junto a éste Centro de Poder que es el líder.

En estos y en todos los casos, la Mística es la expresión de un carisma que, percibido por muchos, actúa como agente aglutinante u orden en torno al trabajo de la Mística (del líder, Shaykh, maestro, etc.). Veamos un ejemplo. Un agricultor puede estar muy bien equipado y organizado pero demostrar mediocridad en los trabajos por su falta de experiencia. Con la experiencia de un maestro esta situación cambiará y el agricultor formado elevará el rendimiento operativo que asegure la buena viabilidad de sus productos.

A veces, el principio, no es tanto como dar el primer paso, sinó saber darlo de manera adecuada. Con la fe sucede algo parecido.. no importa demasiado, en realidad, el contenido conceptual de las arengas discursivas y la buena oratoria, pues la Mística predispone a los hombres a creer, y por otra parte, la perseverancia en la función forma y predomina sobre el ser. Por eso el líder presentará bien claro el estandarte a seguir y el ejemplo a imitar. Se exaltará la figura del Profeta Muhammad (s.a.w.s), pero sobre todo - y en primer lugar - a la divinidad de Allah ta'ala de la que se espera protección. Se fijarán dhikrs, se realizarán oraciones, se emprenderán escuelas, se abrirán mezquitas duraderas y se aplicará la experiencia mística en todas sus variantes para la "determinación formal conforme a la Sharia".

En poco tiempo se observarán cambios asombrosos. Una estructura organizada y disciplinada aumentará el rendimiento operativo en grado superior. El efecto obtenido serán los beneficios espirituales desde la Mística Islámica. Pero, por otra parte, la Mística así vista por los demás, será de una percepción que ocasiona experiencias de orden trascendente. Este carácter semiótico que la Mística presenta en cuanto a Forma sensible e inteligible (es pues) como la sinapsis que revela su Ser a quien sea capaz de aprenderla. Por ello decimos que: "la Mística es una Forma sostenida por un Ser llamado Allah ta'ala que otorga el carisma necesario".. pero, tiene que estar sustentado por la presencia de un líder, Shaykh, o maestro visible o dimanar en un pequeño grupo de personas cultas, que llamamos junta.. osea Unidad. 

En beneficio de la posterior exposición, conviene establecer claramente qué es lo que se entiende por "percepción colectiva de un carisma".. esta es la definición:

El carisma es la "expresión del Paráclito".. 

Sólo experimentable en Su recuerdo a partir de la línea afín de la transmisión correcta. Esto significa hablar de una experiencia absolutamente trascendente e Individual a la cual llamamos "Éxtasis Místico" y/a la que no es posible imaginar relacionada con el Colectivo, en cuanto éste concepto, alude a lo relativo a "cualquier reunión de hermanos", tal como lo define el Diccionario.. ¿Qué queremos decir entonces al hablar de Percepción del carisma?.. Resolución: Que, en el "marco" de la Mística, las experiencias carismáticas individuales, son diferentes y únicas en sí mismas, y coinciden sincrónicamente en tiempo y espacio. Lo que no significa en absoluto que tales experiencias sean Colectivas, en el sentido con que denominamos a las Experiencias Comunes o fenómenos cuya percepción, una y la misma, es compartida por muchos, tales como la observación o la audición de un dhikr. "La Sabiduría denomina "vinculación carismática" al hecho de la coincidencia carismática en el marco de la Mistica y ésta es la única concesión que hace en cuanto a lo colectivo.

Por lo tanto, cuando en el marco de la Mística se establece la "vinculación carismática" entre los hermanos, que no es otra cosa que la "percepción colectiva del carisma" antes mencionada, deberá interpretarse este hecho dando a lo Colectivo la dimensión conceptual de Coincidencia Espacio Temporal de hermanos, en lugar de la más corriente idea de masa o muchedumbre. Somos conscientes de la dificultad que entraña esta distinción, por lo que trataremos de esclarecer aún más esta cuestión. 

Inciso:

Recordemos, que La Forma Espiritual predomina sobre el ser. De ello se infiere que mediante un adecuado manejo de la forma puede "determinarse el ser" en la función con la posibilidad que constituye. Ahora bien: siendo por definición la Mística "Una Forma/Que Revela a Un Ser", del carisma se comprende que la Mística es el instrumento "Formal" y adecuado para operar sobre las comunidades humanas con el objetivo de "fijar" cualitativamente las funciones para "evocar" el arquetipo colectivo determinado. Por ello, la Mística, tal cual la hemos definido aquí, es el ejercicio empleado tradicionalmente por los grandes de la humanidad, para producir la "vinculación carismática" con la totalidad.

La vinculación carismática con la silsila. 

Recordemos el último concepto del inciso.. Hemos establecido un hecho: la Mística es una estructura/morfológica continente cuyo contenido, ontológico, es llamado carisma. Y el carisma o agente carismático, según hemos visto, es la expresión del Paráclito o Espíritu Profético, el cual, como Espíritu mismo, se manifiesta en un plano absolutamente trascendente al plano inmanente de la materia. El término Paráclito, por lo tanto, es inaprensible (que es imposible de captarse por ser demasiado sutil) en el plano fisico, y su expresión, "el carisma", es perceptible para algunos hombres.. y ello, solamente en virtud del recuerdo contenido. Lo que significa que hablar de una experiencia individual es algo "personal", y es diferente de una persona a otra. La "vinculación carismática" de más de una persona, o varios o muchos es lo mismo, solo puede darse en el marco de la Mística.

Pero ésta "vinculación carismática" entre hermanos que se experimenta en el marco de la Mística, es un fenómeno sincrónico y acausal, y mencionar, que es un fenómeno que no ocurre por causa de las interacciones de ningún campo de fuerza (magnético, eléctrico, gravitatorio, térico, estructurador de forma, etc) pues ello equivaldría a admitir relaciones causales en los fenomenos del carisma colectivo entre hermanos.

Para la Sabiduría no existe el hecho de la masa de hombres, ni aún estando entre la muchedumbre. Siempre, solos o reunidos, cercanos o lejanos, los hermanos permanecen en UNO/en el misterio del Aurea, lazos o cordones sincrónicos, no causal, del Origen, que liga, fuera del determinismo material del universo, a la raza y Creación divina. Por ello la 'vinculación carismática" es trascendente e individual, hombre por hombre, hermano con hermano, y se involucra a un número mayor de hombres en el marco de la Mística, éstos no deben ser considerados de ningún modo masa o muchedumbre. 

El despertar colectivo es sin embargo  personal porque se dará en los 7 cielos y más allá del cielo, para cada uno. La visión del hombre-masa (en cambio) brinda la  idea del rebaño que solo puede conducir a una concepción colectivista de la sociedad y del estado, tal como ocurre con las oligarquías políticas y mafias económicas, que se sientan en las masas sufragistas, cuyas mayorías no ejercen ningún control real sobre su destino histórico y son simplemente reducidas a "clases" sometidas. Esta visión nos lleva  al orden/causal, y/a la elevación del hombre desde el colectivo en que se encuentra inmerso y/a su individuación definitiva, reintegrándose en la consciencia despierta del turuq. Ese será el fin de la Edad Oscura. 

Bien, ya hemos establecido claramente lo que es personal-individual y lo que es grupal-colectivo. Por mucho que nos intenten mecanizar en el futuro algunos supergobiernos con el cuento del progreso para que el hombre desaparezca como tal en una atrofia metafísica de su yo.. que es el objetivo y la finalidad de la visión sinárquica del Gobierno Mundial, del que ya sabemos cómo y quienes lo gobernarán.

Fundamento de la Sabiduria: MANTENERSE DESPIERTO. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

CONOCIENDO EL AMOR POR ALLAH.. CON RABI'A AL-ADAWIYAH.

CONOCIENDO EL AMOR POR ALLAH.. CON RABI'A AL-ADAWIYAH.

Dijo el Mensajero de Allah (s.a.w.s): 
“Dos ciclos de oración que realiza un casado son mejor que (las acciones de) un hombre soltero que se pasa la noche de pie rezando y el día ayunando”. 
(Man-lâ Îahdzuruh Al-Faqîh, t.3, p.384.) 

Dijo el Mensajero de Allah (s.a.w.s): 
“Una persona casada dormida es mejor ante Allah que el que ayuna y pasa la noche de pie rezando, siendo soltero”. 
(Bihâr Al-Anwâr, t.103, p.221.) 

Dijo el Mensajero de Allah (s.a.w.s): 
“Quien se casa ha salvaguardado la mitad de su religión”. 

Y en otro hadiz dice: “Que tenga conciencia de Allah en la otra mitad o en lo restante”.
(Al-Kâfî, t.5, p.328.) 

Dijo el Mensajero de Allah (s.a.w.s): 
“Quien desee encontrar a Allah estando puro y purificado, que le encuentre teniendo una esposa”. 
(Man-lâ Îahdzuruh Al-Faqîh, t.3, p.385). 

El concepto sufí de Rabi'a Al-Adawiyah con su Mahabbah es un tema de discusión en muchos circuitos. El concepto sufí de Rabi'a puede inspirarse e interiorizarse en nuestra personalidad (en la sociedad moderna en éste siglo) para convertirnos en siervos que aman a Allah. Si amas a Allah, entonces ya no hay ningún propósito, objetivo ni deseo, sinó solo para Allah. Como el concepto sufí de el mahabbah que fue iniciado por Rabi'a.

Quede claro, que en el Islam no existen monasterios ni ministros, ni tampoco se dá el celibato persistente, de no ser una opción personal de cada cual, pero los versos anteriores son las directrices del Profeta (s.a.w.s) que son correctas y deben llevar sus frutos. ¿A quien haremos caso, a los hadices del Profeta (s.a.w.s) o/a nuestros propios deseos mundanos y egoístas?.

Aaron Nasuhion dijo: "Esa mahabbah es amor y lo que significa es amor de Allah. En su forma de interpretación, consiste en abrazar la obediencia a Allah y odiar toda actitud contra Él, entregar todo el yo al amado (tawakkal al-allah) y vaciar el corazón de todo excepto del amado, es decir, de Allah.

Esto no indica que ese mahabbah sea como un estado en el que un siervo ha alcanzado el nivel de amor, afecto, anhelo por Allah para que haga todo lo posible para que el que ama no lo deje, siendo celoso de Él, incluso decepcionado de Él.. como una manera de obediencia tanto como sea posible a lo que se manda

(en los obligatorios y sunna) y prohibidos (los haram, syubhat y makruh). Esto es lo que Rabi'a Al-Adawiyah quería construir.

El concepto de mahabbah en el mundo del sufismo (de hecho) coloca a Rabi'a Al-Adawiyah como una iniciadora. El amor sincero de Rabi'a sin esperar nada de Allah (sincero: la maqshuda illa Allah) que se puede ver en su comportamiento diario, en sus oraciones, las oraciones que se dicen y los versos que se recitan. Entonces esto da la impresión de que el concepto de mahabbah es verdaderamente amor por Allah sin esperar Su paraíso, Su recompensa, Su misericordia y Su perdón. Es decir, su amor por Allah es puro sin ningún "modo" detrás de él. Por lo tanto, si esperamos el cielo, los favores, las recompensas y el perdón, entonces ocurre lo mismo con nuestro amor o adoración solo porque estas cosas no se deben exclusivamente a Allah. 

En el mundo del sufismo, maqam mahabbah es el siguiente logro después de que un salik alcanza musyahadah. Mahabbah es un logro de los saliks que lo convierte en el amor de Allah por encima de todas las cosas. No se quiere decir nada, no se busca nada, no se pretende nada, no se espera nada, no se teme nada, no se alaba nada, y nada es más amado sinó Allah. Ni siquiera hay lugar para odiar ni ser hostil con el diablo, porque si el corazón todavía está apegado a otro que no es Él, entonces su amor por Allah es falso. Porque en el nombre del amor (hubb) no hay otro lugar que el amado, es decir, Allah. De acuerdo con la declaración hecha por Rabi'a Al-Adawiyah citada por Kamil Musthafa: 

"No adoro a Allah por temor a Su Infierno, ni codicio (ni espero) Su paraíso. Por lo tanto, me convertirá en un siervo que busca recompensas y que tiene malas costumbres. Sepan que lo adoro por amor (hubb) y anhelando por Él". 

“Interiormente, ustedes (los humanos) le son desobedientes.

Pero al nacer, expresan amor (a Allah).

Realmente es extraño éste síntoma,

Si tu amor es sincero y verdadero.

Ciertamente lo que Él te manda obedecer,

Porque los amantes son siempre obedientes y devotos a sus seres queridos".

Y el Shaykh Abu Bakr Al-Kalabadzi, agregó:

"Te amo con dos amores,

Amor por mi y por ti.

 El amor por mí es un estado de recordarte siempre para poder verte en ésto o en aquello, la alabanza no es para mí.

El amor por ti es mi estado de revelar el velo..

A ti sea la alabanza de todos".

En otra narración se afirma que ella siempre rechazó las propuestas de los hombres piadosos, diciendo:

"El contrato matrimonial es para el dueño de una existencia extraordinaria. Mientras que en mí no existe, porque he dejado de existir y me he separado de mí. Existo en Allah y le pertenezco completamente. Vivo a la sombra de Su palabra. El contrato matrimonial debe pedírsele a Él, no a mí".

Esto indica que Rabi'a ya estaba inmersa en la conciencia de su cercanía. Cuando estaba enferma, dijo a sus invitados que preguntaban por su enfermedad: "Por Allah, no siento dolor, porque el cielo me ha sido revelado, mientras anhelo en mi corazón, y siento que mi Señor celoso de mí, luego me criticó. Él es quien puede hacerme feliz". 

Esto es un indicio de que el amor iniciado por Él es muy sincero, tan puro y sin esperar nada de quien ama.

Como decía en alguna oración: 

"¡Oh mi Señor!, sumérgeme en Tu amor, Para que nadie pueda ocuparme excepto Tú ¡Oh Señor!, las estrellas en el cielo han brillado, los ojos se han dormido, las puertas del palacio se han cerrado con llave y cada amante ha estado a solas con el amado.. y aquí estoy en Tu presencia".

Además, cuando amanecía decía: 

"Mi Señor, la noche ha pasado y el día está listo para aparecer.

Me preocupa si aceptas mi práctica hasta que me sienta feliz, o si la rechazas hasta que me sienta triste.

Por Su Majestad, esto es lo que haré mientras Tú des vida.

Si me destierras de tu puerta, no me iré. Porque mi amor por ti ha llenado mi corazón".

Aquí se ve, que ya no hay un velo que limite su amor por su Señor. El estado de su alma ya no se ve a sí misma, sinó al que ama (a Allah). El Mahabbah en éste nivel es en realidad casi equivalente a la ma'rifa. Sin embargo, si la ma'rifa es un nivel de conocimiento de Allah a través del corazón, entonces el mahabbah es un sentimiento de cercanía a Allah a través del amor (hubb).

Entonces, el mahabbah es un entendimiento en la dimensión sufí que puede decirse que es equivalente e incluso casi al lado del entendimiento de la ma'rifa (como el logro más alto de los sufíes en su viaje espiritual), tanto en términos de su posición como en el de su comprensión. Si la ma'rifa es el nivel del conocimiento de Allah a través de los ojos del corazón (basira/qalb), entonces el mahabbah es un sentimiento de cercanía a Allah a través del amor (espiritual). Toda su alma estaba llena y revestida de un sentimiento de amor y afecto por Allah. Este amor crece porque el conocimiento y el autoconocimiento de Allah son muy claros y profundos, de modo que lo que se ve y se siente ya no es solo amor, sinó el yo que se ama. Por lo tanto, de acuerdo con Al-Ghazali, mahabbah es una manifestación de ma'rifa a Allah. Por lo tanto, se puede concluir que el concepto de mahabbah, en la perspectiva de Rabi'a Al-Adawiyah es el amor basado en la pureza de intención y propósito que no es eclipsado por regalos, elogios, amenazas, ansiedad, preocupaciones o compulsión. Cuando le expresa amor, no tiene la intención de recibir ningún regalo de Él. El amor que así se construye para esperar algo no es puro. Es decir, hay un propósito distinto de Allah. Y éste tipo de actitud, según él, hace a Allah celoso e incluso que se decepcione. Podemos observar esto en cada estrofa de la poesía y oración que siempre aclaró.

El concepto de mahabbah desarrollado por Rabi'a puede usarse como maqam (nivel) para el salik al medir qué tan cerca está de Allah durante su proceso de suluk. Porque el mahabbah es una representación del amor total por Allah sin ninguna influencia ni propósito. Conceptos como éste no son fáciles de hacer para la gente común ni para el salik sin llevar a cabo el proceso de 'tazkiyah an-nafs, riyadhah an-nafs y mujahadah illa Allah istiqamah y solemne taqwa. Esto significa que, para alcanzar éste estado, uno tiene que pasar por el proceso primero, uno no puede alcanzar éste estado directamente sin tener que trabajar duro primero. Si lo relacionamos con el proceso de ubudiyah como el símbolo principal de la relación humana con Allah, podemos verlo en los términos de la oración. La primera etapa de una persona en la realización de la oración es porque es una obligación y teme el castigo (infierno), si deja esa obligación, luego pasa al siguiente estado en que la oración es una necesidad y como una forma de obediencia a Él, y asciende a otro estado, (posición), que es aún más elevada que la oración y es una forma de amor por Él, anhelo de Allah; éste nivel es sólo para aquellos que son capaces de conocer a Allah profundamente (ma'rifa).

Allah ha ordenado a los creyentes que se arrepientan en muchos versículos del Corán y lo ha convertido en una razón para obtener ganancias en éste mundo y en el más allá.

Allah dijo: "Y volveos a Allah todos, oh creyentes, para que podáis tener éxito".

[prosperar]. (An-Nur: 31)

Allah dijo: "¡Gente mía! Pedid perdón a vuestro Señor y dirigíos a Él; enviará el cielo sobre vosotros con abundantes lluvias y añadirá fuerza a vuestra fuerza. No os apartéis como los que hacen el mal". (Hud: 52). 

Allah dijo: "¡Vosotros que creéis! Volveos a Allah sinceramente para que vuestro Señor cubra vuestras maldades y os haga entrar en jardines por cuyo suelo corren los ríos". (La prohibición: 8).

Y el Rasulullah, aunque estaba protegido de todos los pecados y faltas, a menudo renovaba el arrepentimiento y repetía el istighfar. Lo hizo como una lección y una provisión para su pueblo.

"Oh pueblo, vuélvanse a Allah y busquen Su perdón, porque yo me arrepiento ante Allah y busco Su perdón en éste día mil veces".

"Oh gente, arrepiéntete ante Allah y pide Su perdón. De hecho, me arrepiento ante Él en un día y una noche cientos de veces". (Muslim). 

En ash-Shâlihin, An-Nawawi declara:

"El arrepentimiento de todo pecado es obligatorio. Si los pecados cometidos por un siervo son entre él y Allah, y no tienen nada que ver con los derechos humanos, entonces hay tres condiciones para el arrepentimiento que deben cumplirse, a saber:

Primaro: Debe detener su inmoralidad.

Segundo: Tiene que lamentar lo que ha hecho.

Tercero: Debe tener la intención seria de no repetir el acto nuevamente.

Mientras tanto, si la desobediencia que comete tiene que ver con los derechos humanos, entonces hay cuatro condiciones: las tres condiciones mencionadas anteriormente y una condición más, es decir, completar su asunto con el titular del derecho. Si es un derecho de propiedad, debe devolverlo. Si se tiene ese derecho qadzf (al acusar a otra persona de adulterio), entonces debe entregarse para ser sentenciado o disculparse con esa persona. Si la derecha está murmurando, entonces debe disculparse con la persona sobre la que estaba chismorreando. Y es obligatorio para él arrepentirse de todos los pecados.

Entre otras condiciones del arrepentimiento, está la de abandonar la amistad con los inicuos y los inicuos que lo animan a cometer inmoralidades y lo mantienen alejado de la obediencia. Entonces debe unirse y entablar amistad con personas honestas y buenas, para que la amistad con ellos se convierta en una fortaleza que le impida regresar a una vida de inmoralidad y violación de la sharia.

Podemos aprender una lección de un hadiz sahih en el que el Profeta (s.a.w.s) contó la historia de una persona que había matado a cien personas, y un destacado erudito de su época le mostró que Allah aceptaría su arrepentimiento. El líder clerical requirió que el asesino dejara su mal ambiente. Porque el medio ambiente influye mucho en las desviaciones y los delitos. Entonces el clérigo le dijo que se fuera a un buen ambiente, habitado por creyentes y personas piadosas, para ser amado y aprender de ellos.

Un sufí no ve la pequeñez de un pecado, pero ve la majestad de Allah, como una forma de imitación de los compañeros del Profeta (s.a.w.s). 

Se narra que el compañero del Profeta, Anas bin Malik, dijo:

"Harás hechos más sutiles a tus ojos que la poesía, si estuviéramos lejos de ello durante la época del Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz).

"Seguramente harás obras que a tus ojos son más pequeñas que un grano de trigo, mientras que en la época del Profeta lo considerábamos un gran pecado". (Bujari)

An-Nawawi, Riad ash-Shâlihin, pág. 10. Este hadiz es narrado por Muslim de Abu Sa'id al-Khudri en el capítulo sobre el Arrepentimiento.

Abu Ubaidillah dijo que lo que se entiende por un gran pecado en la expresión de Anas ibn Malik es un acto destructivo.

Un sufí no solo se arrepiente de la inmoralidad. Porque, en su opinión, el arrepentimiento de éste modelo es el arrepentimiento del público. Sin embargo, también se arrepintió de todo lo que le molestaba de parte de Allah. Cuando se le preguntó sobre el arrepentimiento, Dzunnun al-Mishri, (un líder sufí), dijo: "El arrepentimiento de la gente común es arrepentimiento del pecado. Mientras que el arrepentimiento del khawwash es el arrepentimiento por negligencia".

Abdullah at-Tamimi dijo: "Hay una gran diferencia entre un tâib (persona arrepentida) y de otro ta'ib. Hay personas que se arrepienten de pecados mayores y menores. Hay quienes se arrepienten de deslices y negligencias. Y hay personas que se arrepienten por ver las cosas buenas y la obediencia". 

Cada vez que un sufí mejora su conocimiento de Allah y aumentan sus acciones, su arrepentimiento se profundizará. Para quien el corazón es puro de toda clase de pecados e impurezas, y está iluminado por la luz divina, entonces no le entran las sutiles enfermedades que dañan su corazón y todo lo que nubla la pureza de su corazón cuando tiene la intención de obrar con negligencia. En ese mismo momento, se arrepentirá de inmediato porque se avergüenza ante Allah, que siempre lo ve.

El arrepentimiento también debe ir acompañado de un aumento de istighfar, tanto en medio de la noche como durante el día. De esta manera, un sufí sentirá su verdadera servidumbre y la diligencia al hacer el bien que Allah determina.

Un sufí recitará las palabras de Allah del Corán: “Entonces les dije: 'Pídanle perdón a su Señor; de hecho, Él es el más indulgente; seguramente Él enviará lluvia sobre ustedes en abundancia, multiplicará su riqueza y sus hijos.., proveyó para ustedes jardines, y proveyó (también en él) para sus ríos". (Sura Nuh: 10-13).

Y dijo: "Ciertamente los que se guardan (contra el mal) están en los jardines que su Señor les ha dado. ¡He aquí! Que eran de los que hacían el Bien. Y duermen muy poco por la noche. (Abu Qasim al-Qusyairi, Ar-Risalah al-Qusyairiyyah).

"Los que hayan sido temerosos estarán en jardines y manantiales, recibiendo lo que su Señor les dé. Antes habían hecho el bien.
Era poco lo que dormían de noche, y en el tiempo anterior al alba pedían perdón".

(al final de la noche piden perdón), (a Allah). (Sura "Que levantan un torbellino": versos 15-18).

Cuando un sufí recita los versículos anteriores del Corán y otros versículos, sus lágrimas fluirán porque lamenta su negligencia en su vida y estará triste porque ha desperdiciado su presencia con Allah. Entonces se dará cuenta de todos sus errores y los corregirá. Notará todas sus omisiones y las limpiará. Después de eso, multiplicará las buenas obras y la obediencia, como una forma de práctica de las palabras del Profeta:

"Y acompañar lo malo con lo bueno, seguro que lo bueno no lo quitará". (Tirmidhi) 

En Qawa'id at-Tasawwuf, Ahmad Zaruq declaró: "El arrepentimiento sin ir acompañado de la piedad es inútil. La piedad que no muestra el valor de istiqamah es algo que está contaminado. Istiqamah sin Wara (para protegerse de las cosas que no son claramente ilegal-ilegítimo) es imperfecto. El Wara que no resulta en Zuhud es engaño. Zuhud sin ser fortalecido por tawakkal es sequía. Y el tawakkal infructuoso excluye todo lo que no sea Allah y se refugia en Él, es una forma sin sustancia. La sinceridad del arrepentimiento se verá cuando uno pueda detener todo lo que está prohibido. La perfección de la piedad se verá cuando uno asuma que Allah siempre está velando por él. La prueba del istiqamah es cuando uno siempre trata de hacer el wird y se mantiene alejado de la herejía. La prueba de Wara es cuando uno está en los placeres mundanos y tiene duda. Si lo deja, (lo dudoso), entonces eso es Wara. Y si no, entonces no". Consultar artículo sobre Wara en éste blog.

Autointrospección.

Muhâsabah significa inculcar las prohibiciones de la religión en el alma, y ​​luego educarla para cultivar un sentido de atención que es un obstáculo para lograr la sinceridad, el mahabbah y sinceridad. En este maqam muhasabah, los sufíes tienen un punto de apoyo fuerte y una lucha que merece ser apreciada.. Pues siguieron los pasos del Profeta y las instrucciones que describió.

El que se condena a sí mismo y trabaja por lo que viene después de la muerte, y el desamparado es el que sigue sus propios deseos.

Y servidor les desea los mejores deseos de Allah. 

"La persona inteligente es la que siempre critica sus deseos y hace buenas obras para subsistir después de la muerte. Y la persona débil es la que siempre sigue sus deseos y fantasea con Allah". (Tirmidhi).

Quien se corrige a sí mismo, significa que no abre el camino para obrar mal. Porque, se preocupa por hacer buena obediencia y lo reprendió por su negligencia hacia Allah, como manifestación de su temor a Allah. Entonces, ¿cómo se podría encontrar una manera de tratarse y estar desempleado?..

Ahmad Rifa'i dijo: "El miedo dará a luz la muhâsabah. La muhâsabah dará a luz la murâqabah. Y murâqabah dará a luz a la actitud de estar siempre ocupado por Allah". (al-Burhan al-Muayyad, p. 56.)

La condición espiritual de los sufíes en este maqam muhasabah es exactamente como la educación espiritual que el Profeta (s.a.w.s) hizo a sus compañeros, con la cual les inculcó la actitud de condena interna. En una narración se menciona que un día el Profeta (s.a.w.s) salió de su casa doblando su estómago a causa del hambre. En medio del camino, se encontró con Abu Bakr y Umar bin Khathab. Sabía que la condición de sus dos amigos era la misma que la suya, porque ese día no encontraron nada para comer; poco después, encontraron a un amigo de entre los Ansar. Estos Compañeros de Ansar podían conocer su condición, a pesar de que sus rostros parecían alegres. Luego los invitó a visitar su casa. Cuando llegaron a su casa, encontraron dátiles, agua fría y sombra. Después de haber comido algunos dátiles y bebido el agua que se les sirvió, el Profeta (s.a.w.s), dijo: "Esto es parte del favor por el que se te hará responsable (en el más allá)". 

¿Cuál es la bendición para que se les haga responsables en el más allá?. Algunos dátiles que comen y un sorbo de agua que solo puede saciar su sed serán considerados por el Profeta (s.a.w.s) como parte de las bendiciones que Allah y lo demandará en el más allá. ¿No es el acto noble del Rasulullah un aliento que tiene como objetivo formar el alma con una fortaleza, un sentimiento sensible y un gran sentido de responsabilidad en todas las acciones realizadas en todo momento?

La Muhasabah producirá un sentido de responsabilidad ante Allah, frente a los seres humanos y frente al alma que está cargada con la carga de la Shari'a en forma de mandatos y prohibiciones. Con la muhâsabah, el hombre comprenderá que no existe para algo en vano. Regresará a Allah, como se describe en las palabras del Profeta:

"No hay ninguno de ustedes que su Señor le hablará, sin intérprete entre él, y mirará a su mano derecha, y no verá nada más que lo que ha hecho con sus obras, y se verá peor que él.. y no verá nada más que lo que ha presentado, y mirará frente a él, y no verá nada más que venganza en su rostro, así que cuidado con el fuego, aunque sea la mitad de una cita".

"Ninguno de ustedes, excepto él, será hablado por Allah (en el más allá). Entre él y Allah no hay intérprete. Verá personas más afortunadas que él que no obtienen nada más que lo que él ha hecho (en el mundo).. verá al que es más miserable que al que no obtiene nada más que lo que ha hecho. Y ve lo que tiene delante y no obtiene nada más que el fuego del infierno. Por lo tanto, protégete del infierno, aunque sea con media cita. Encuéntralo, luego con una palabra amable". (Narrado por Muslim y Tirmidhi).

Un sufí que siempre hace muhasabah, su corazón irradiará el deseo de volver a Allah con un arrepentimiento sincero. Dejará todas las actividades que le hagan olvidar al Creador y correrá hacia Allah desde todo. (Ibn Kathir, Tafsir Ibn Kathir, vol. IV, p. 545).

"Luego huye a Allah. De hecho, soy una clara advertencia de Allah para ti". (Adz-Dzâriyât: 50).

Él correrá con los sufíes creyentes en su viaje hacia Allah y cumplirá los llamamientos sobrenaturales. Allah dijo: "Los que creen, teman a Allah y estén con los veraces". (Sura at-Tawba: 119).

Un poeta dijo:

De hecho, la gente (sufíes) caminan hacia la presencia de Al-Haqq y se dirige a Él.

Allah los colocará en la presencia de Su Majestad y los glorificará en Su Santa presencia. Y éste lugar es el lugar que todo amante de Allah espera, como en sus palabras: "En un lugar de reposo  verdadero, (agradable) junto a un Señor Todopoderoso". (Al-Qamar: 55).

En Qawa'id at-Tasawwuf, Ahmad Zaruq afirma: "El descuido de hacer muhasabah en el alma lo volverá salvaje. Si se demora en afirmarlo, se sentirá abandonado para seguir sus deseos. Si lo reprime, se rebelará. Y si es demasiado blando sobre él hará minimizar. Por lo tanto, uno debe hacer muhasabah constantemente y tomar un veredicto firme sobre su alma, así como hacer obras rectas y poder acercarlo a Allah. Debe aprender una lección de la expresión: El día no es mejor que antes, entonces es una persona engañada. Quien no aumenta, entonces está necesitado. Y la perseverancia en hacer una acción es un valor agregado para él. Por lo tanto, Junaid dijo: "Si una persona se vuelve a Allah durante un año, y luego se aleja de Él, seguramente lo que dejó atrás es más de lo que ha ganado". Ser perseverantes en todos los sectores. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

CONSEGUIR EFECTOS ESPIRITUALES CON EL DHIKR.

CONSEGUIR EFECTOS ESPIRITUALES CON EL DHIKR.

La paz interior se puede lograr por caminos alternativos a través del dhikr Allah. Esta adoración es realmente fácil, simple y prácticamente puede ser realizada por cualquier persona, en cualquier momento, en cualquier lugar y bajo cualquier condición. Por ésta razón, servidor cita el punto de vista de Ibn Atta'illah sobre el recuerdo, para agregar a nuestra referencia sobre el recuerdo de Allah. Esto no es más que facilitarnos la práctica de la oración del recuerdo.

Ibn Atta'illah Askandari divide el recuerdo (dhikr) en cinco aspectos, los cuales son los siguientes.

1. En términos de naturaleza.

En este caso, Ibn Atta'illah divide el recuerdo en saber, de la siguiente manera. 

El dhikr Muqayyad y Muthlaq: En cuanto al dhikr, muqayyad es un dhikr que es limitado (atado y determinado), como el dhikr en la oración, en la implementación de la peregrinación, el dhikr antes y después de acostarse, el dhikr antes y después de comer, y así sucesivamente. Además, Ibn Atta'illah afirmó que el dhikr muqayyad está limitado por el tiempo y el lugar. Mientras que el dhikr muthlaq (es libre y sin ataduras), es un dhikr que no está limitado por el tiempo y el lugar, lo que lleva más a alabar a Allah y leer sus versículos y orarle.

Dhikr bi Asmaillah: Recuerdo con el noble nombre de Allah (Asma 'Al-Husna), como dijo la gran mujer sufí Sayyidah Rabi'a Al-Adawiyah, que menciona el nombre de Allah (recuerdo) como una medicina para el salik. El recuerdo de Allah si está infundido con su significado, será beneficioso para la condición interior (espiritual) del salik. Y dio un ejemplo: Al-'Alim (asma Allah), al llamarlo siempre esperado que sea una persona que tiene conocimientos, puede distinguir entre el bien y el mal para que su vida esté dirigida.

2. En términos de pronunciación (Lafadz).

Entonces Ibn Atta'illah nuevamente dividió el recuerdo en términos de lafadz (pronunciación), en cinco partes, a saber, como sigue:

A. Recuerdo diciendo las palabras (lafadz) La ilaha illa Allah, Muhammad Ar-Rasul Allah.

B. Dhikr con la palabra la ilaha illallah, éste dhikr se llama dhikir nafi wa al ithbat (factura oral / jahr).

C. Dhikr con la palabra tasbih, llamado dhikr tanzih.

D. Dhikr con lafadz Allah, se le llama dhikr mufrad (solitario).

E. Dhikr con lafadz huwa, llamado dhikr (a'la maratib adz-dzikri), que es la etapa más alta de dhikr entre otros dhikr-dhikr. En opinión de Ibn Atta'illah, el recuerdo con lafadz huwa es el recuerdo más elevado de las etapas o niveles de recuerdo que se han mencionado anteriormente, por lo que el recuerdo con lafadz huwa, como una forma de información sobre los límites de un logro (es como un signo de lograr) en acercarse a Allah.

3. El dhikr a veces se recita en voz alta (dhikr jahr).

A veces, el dhikr se recita lentamente (dhikr sirr).

Aquí Ibn Atta'illah sostiene que es mejor hacer el dhikr lentamente (sirr) mientras se está solo, pero cuando se hace en congregación debe recitarse en voz algo alta (jahr), acompañado de un sentido de obediencia, devoción, ta'dzim-an, armonía, en tono de recuerdo con otras congregaciones (intercongregación) que esté bien organizado.

Esto explica que el recuerdo realizado en congregación en una Zawiyya o Tariqa tiene una característica distintiva, es decir, el recuerdo se dice en voz alta y en sincronía para crear una atmósfera de paz, devoción, hermosa y fresca.

4. Condiciones de ejecución.

En términos de implementación, Ibn Atta'illah divide el recuerdo en dos partes que se describen específicamente de la siguiente manera:

El dhikr realizado por los saliks personalmente (individualmente) en su khalwat (Jalwa).. o en su meditación para acercarse a Allah.

El dhikr juntos (en congregación) en cierta asamblea de dhikr, sentándose juntos, reunidos con las instrucciones del maestro o Shaykh (murshid).. tanto en la Zawiyya como en una Tariqa.

5. En términos de niveles. 

En éste caso, hay varias opiniones, con respecto al nivel del recuerdo en la Tariqa incluidas las siguientes:

Ibn Atta'illah (en éste caso) divide el recuerdo en términos de tres niveles, a saber: 

a) Recuerdo desde lo oral; (recitar vocalmente).

b) Recuerdo desde el qalb; (el corazón es quien recita).

c) Recuerdo de sirr. (el espíritu es el que se beneficia de éste recuerdo). 

Este último punto, es una explicación para nosotros, de que el dhikr sirr, es el recuerdo más elevado en el nivel del recuerdo.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

~~~~~~~

Están disponibles varios artículos en éste blog con los procedimientos para efectuar el dhikr y las letanías afines. 

LA VOLUNTAD.

LA VOLUNTAD. 

Percibe la profundidad del alma..

Como el lago profundo de la vida.. 

Vives en un mundo que aún no has descubierto.. 

Eres un ser vivo que vives en esta vida..

Y amas la vida..

Porque en la vida está la existencia.

El hombre es un decidido buscador..

En busca de la Verdad..

Por su propia voluntad..

Y el intelecto le ayudará, 

para reconocer esa verdad.

Es una decisión del intelecto..

Que también pasa por el corazón..

Que llama a sí mismo a la vida. 

Y así, la decisión del hombre es un poder 

que funciona para él, pero ese poder no esde él, sinó de Allah. 

El hombre no puede incidir en lo que es correcto o en lo que está equivocado,  porque él, no es el Ser Supremo.

~~~~~~~

Los rigurosos estándares éticos se reflejan con el fortalecimiento necesario del carácter, (abad), al encontrarse uno con la responsabilidad personal hacia el comportamiento o las acciones dentro del grupo, (Tariqa), contemplando la naturaleza de la ética personal, que describe los niveles de competencia personal. Debemos decidir si nuestra resonancia interna está ahí para comprometernos con el proceso de evolución espiritual, (implicarnos), ya que nos desafiará a desarrollar una mayor coherencia en cada interacción que tengamos en todos los niveles de nuestra vida. Esto es para nuestro bien y mejor hacer con la evolución espiritual, sin embargo, puede traernos grandes pruebas y desafíos para que (con ellos) podamos dominar nuestros miedos.

Aquí es donde entra la decisión para cada persona. Algunas personas no valoran la alfombra espiritual (turuq) donde el amor incondicional, el perdón, la compasión y la paz son los objetivos establecidos para lograr la coherencia, mientras otros practican unos estándares más bajos de comportamiento ético con los demás. En cambio, pueden creer que, (la espiritualidad), es una cualidad y atributos de las personas débiles e ignorantes. Cada persona debe decidir si está dispuesta a alinearse (formar filas) con sus propósitos de crecimiento espiritual, aceptando los desafíos y las pruebas que tienen enfrente y que los ayudarán a desarrollar competencias crecientes dentro de sí mismos. Si nos negamos a reconocer los desafíos de la vida como lecciones y oportunidades para el crecimiento espiritual, estamos perdiendo el mensaje más importante que nos han transmitido.

No hay una respuesta correcta o incorrecta cuando se trata de tomar decisiones en nuestra vida o dentro de nuestro desarrollo espiritual, (como he comentado en otro artículo), simplemente se refleja en el estado de conciencia que hemos logrado hasta ese momento. Sin embargo, si nos negamos a cambiar, (a transformarnos), nuestro crecimiento espiritual se puede retrasar fácilmente y volveremos a repetir unos patrones de comportamiento obsoletos y limitantes. Nuestras influencias energéticas personales darán forma a nuestras motivaciones, (con la ayuda de Allah ta'ala), e influirán en nuestras percepciones, y nuestras percepciones influyen en nuestro sistema de creencias, y estas creencias influirán en nuestras acciones y elecciones en la vida. Por lo tanto, éste es el momento de reflexionar profundamente sobre el conocimiento de nuestras motivaciones auténticas, tanto en las ocultas como en las superficiales.  A medida que reflexionamos más profundamente sobre nuestros objetivos y prioridades personales en la vida, debemos encontrar los objetivos relativos para nosotros y tratar de mejorarlos, que es el proceso natural de la evolución de la conciencia.

Assalamo aleikum.