SUEÑOS LÚCIDOS.

SUEÑOS LÚCIDOS. 

En una gran mayoría todos tenemos sueños.. nos sumergimos sin querer en lo profundo de nuestra alma, que posee la identidad de que somos diferentes, pero que podemos, (como forma particular), ser capaces de hacer algo mejor y ver más lejos. En algún momento, todos nosotros, tenemos una visión sobre la vida que deseamos o nos creemos merecer. Los sueños se han visto envueltos en muchas frustraciones y rutinas en la vida cotidiana, y es que, ya no hacemos ningún esfuerzo para que la fluctuación se realice y así se pueda disipar el proceso de ostracismo, que para muchos, ha concluido con la desaparición de la voluntad sin configurar ampliamente en el destino. Muchos han perdido ese gran sentido que proporciona la ventaja éxitosa de restaurar el sueño y hacerlo real, acorde a nosotros y volver a recordar cómo se utiliza ese poder dormido que yace en nuestro interior.

Nunca se puede olvidar, el día en que me dijeron, que todo ésto no era nada más que un sueño y que estaba viviendo en mi sueño. 

La vida de muchos se encuentra totalmente enfocada hacia la supervivencia; se sienten temerosos y solos. Pero un día, suspendido allí en el inmenso ciberespacio sin cielo, de repente, les aparece un enlace, entran por curiosidad y se dan cuenta de la diferencia que puede suponer la lectura de algunos artículos expuestos en éste blog.. y entonces, entendieron que algo pasa por algún motivo y se respaldan, (en otro tiempo), sobre el hecho de que habían tenido sueños, pero parecían como si éstos no fueran a realizarse nunca. Sin embargo, han llegado a creer que eran los sueños del pasado, pero no fueron sinó los cimientos de la comprensión sutil, lo que les ha permitido encontrar al maestro del corazón que andaban buscando para la vida que disfrutan en el aquí y ahora y que incide en el más allá. Al continuar leyendo vuelan hacia él.. y/a lo largo del camino selecto, se pueden distinguir los leones entre las sombras. Se trata de una vista que atesoramos como uno de los dones especiales del creador. Finalmente, al mirar, (al ver el camino de acceso), no tienen miedo del tráfico ni de los largos kilómetros.. y se vuelven buscadores intrépidos. 

Al caminar hacia la casa favorecida, (Tariqa), desde la monotonía del mundo, se ven rodeados por cientos de personas que predican la mentira del baile y otros que actúan en el trabajo de extraviarse y de extraviar a otros, (y así), intentan actuar sobre sus vidas proporcionando una de las borracheras de mil noches con ilusión. 

Pero, al descender del estado de la inopia, empiezan a observar un nuevo contenido con personas contenidas en la servidumbre para Allah, y que no desean tomar la tierra como su infierno particular, ni estar oprimidos entre los oprimidos. De repente, se encuentran ante una multitud de sensaciones, ante un auditorio de ángeles, ante una purificación para la liberación.

Todos comparten con todos.. ¡es increíble el Islam!. Así, utilizando los principios del propio y Santo Profeta, se enseña en éste lugar el Libro que libra y los Hadices de la moral, ya que ellos se apartan del Lapidado Shaitán. 

Entonces fueron transferidos para evaluar y descubrir el nivel del granular. Deberían ver ustedes los rostros del momento, en que comparten ésta nueva experiencia. Un caballero les habla acerca de cómo se utilizan algunas técnicas del blog para el acondicionamiento del éxito, ¡¡y lo que podrán ustedes aprender!!. Al principio del progresar todo son preguntas.. y yá superada la incógnita, y gracias a una aplicación verbal, se instruyen y logran avanzar, perder veinticinco miedos y  aplicar aquellos principios de la fuerza que les ayudan en practicar los ejercicios espirituales que les permitirán llegar hasta la más elevada contemplación. 

Nos sentimos profundamente conmovidos por las emociones que hay en nuestra sala principal.. algunos son incapaces de tomar la palabra. El contemplar, ver y recordar (dhikr), más las cinco oraciones del (salat), que alegran y dan tranquilidad y (con ese nexo) andar hacia lo celestial. 

Se dieron cuenta de que estaban saliendo de un sueño. ¡Qué sensación! la que produce saber, que no hay una sombra de duda, y que poseen toda la información y habilidades capaces de ayudarles en capacitarse para introducir en sus vidas los cambios que más deseaban para obtener la soberana servidumbre, todo para Allah.. porque todo ésto es para Allah. 

Entonces comencé a recordar algunas experiencias que habían surgido unos pocos años antes, allí sentado en una estación de tren.. solitario del escuchar y en donde no me sentía unido a ninguno de los que ahí están, en éste mundo de clausura y de frustración total. Y nadie me escucha, y nadie me ve.. mientras continuaba sintiéndome solo.. recordé, que sólo importaba Allah. Los acontecimientos del mundo, habían pasado de controlarme, a liberarme, de ser mi "yo" vida, a servir.

También recuerdo el momento en que cambió mi vida, el momento en que finalmente exclamé: "Ya lo encontré". 

Assalamo aleikum. 

LA PERCEPCIÓN INTERIOR (parte segunda).

LA PERCEPCIÓN INTERIOR  (Parte segunda).

La Permanecía oculta es Su Mensajero, y como visión abscóndita, es también un símbolo de Su orden imperturbable, purificador, sanador, perfección inconmensurable, una potencia de toda creación increada, que abre y nos lleva a irradiar luz. Mientras multitud de seres miran sólo con los ojos, la vision del despertar esa luz oculta y misteriosa, que fascina al corazón de todo ser germinal, se hace luminosa en el latido del anhelo de la contemplación, gráfica, del primer gesto creador.

Esta circunstancia de la luz original nos sirve como fondo de toda experiencia visionaria, lo que nos permite ver en sí misma la invisible paradoja sin intentar definir lo Munífico ni generar aquellos juicios que parten del ego.

Sostiene la vida en aparentemente respiración, y nos alienta, en lo luminoso mismo que permite tener la visión; sobre las apariencias, y con el trasfondo de la mirada ordinaria.

Para ver lo luminoso, para sentirlo y percibirlo, uno debe alcanzar una transformación, aunque sea durante unos minutos de visión. Por tanto, para poder experimentar en el corazón, órgano al que la mística otorga interior, se debe dejar que aflore la esencia que anexiona  profusamente con los retazos de la visión metafórica o simbólica, que es una luz que percibe el interior. Esta luz cegadora, luminosa y transformadora, es la grieta temporal al infinito, que nos permite atisbar aquel invisible e incognoscible ojo, que es el contrapunto de la manifestación misma.. "Soy el ojo con el que ve".. Dicha visión sobre lo abscóndito se vuelve latente, y con ese palpitar se reabre, se entrega completamente a la búsqueda del sentido que nos lleva a reconocer la visión latente del núcleo y de todo acceso a lo Munífico. Si somos capaces de ayudar con aquello que nos supera y nos transciende, albergaremos los órganos necesarios para persuadir al cuerpo, (el gran órgano perceptivo), que es capaz de alterar sus estados ordinarios de visión para potenciar el ver.

Esa misma percepción, el acto de percibir, el sentido para la supravivencia y el supraalimento espiritual nos permitirá ser parte experiencialmente de lo Munífico. Para éste sentido, el número de tiempo nunca es imprescindible. Este es el gran anhelo de la mística; sin embargo, la persona creadora también necesita vivir y transmitirla y poder traducirla con palabras, aunque la búsqueda del sentido, el anhelo del fondo de toda experiencia visionaria y de toda persona creadora, sea la imagen genuina que crea.

Nos enfrentamos a una paradoja "sirr".. una experiencia de lo inefable que fundamenta. Creemos que toda obra auténtica es de trascendencia. A su vez, la creación puede operar como esa gráfica que permite la frontera que separa lo inmanente y lo metafísico, lo visible y lo invisible, es conveniente explicar y percibir la realidad de la forma sin imposición materialista, sin comprender la dependencia de las culturas tradicionales que viven en contacto con un entorno comunitario y/a la naturaleza marcada del mundo. Ellos viven en un tránsito extraordinario, en una única e intrincada comunidad.. pero el sujeto no está limitado por el cuerpo. El hombre no es un individuo en los vínculos que establecen los derechos de separación con los antepasados, y el tiempo, no es una materia de la naturaleza.

Esta conexión que unifica y transciende, fundamenta la fenomenología del mundo, "á'lam" y sólo existe una textura del mundo con un "pro" de todo lo manifestado de forma aparente con un "ana" de todo ser viviente con conciencia y todo lo inanimado o conformado como un campo fenomenal. La percepción que se produce no es pasiva. En sintonía con los antiguos descubrimientos, los contemporáneos de la Metafísica, aseguran, que nuestra mirada iniciada irradia sobre éstas partes que nos atraviesan.

Nuestro cuerpo, como órgano perceptivo, se engalana con un gesto de reciprocidad y se percibe, (en el cuerpo), despojado de sus límites, una capa de lo invisible. Es entonces, cuando el campo fenomenal se convierte en un campo y centro universal de los conocimientos, la conexión debe ser realizada en una región particular del ser, aunque dicho conjunto ya no reside (o no se reduce) al dominio que la psicología había reconocido antiguamente, sinó que las demás cosas, existen por ésta GPA.

Traspasar el mundo ordinario, la apariencia y lo creativo hasta lo invisible,  sólo puede ser visto preceptivamente. En ese gesto de transcendental realidad, no hay límite entre el cuerpo y lo superficial de lo visible, que sólo existe para la vida.

El despertar del ser tiene horizontes que facilitan experiencias y revelan visiones del infinito con sensaciones perceptivas que se sienten con las inspiraciones súbitas de lo divino.

En el otro extremo del éxtasis, el salirse de sí, en sí.. el elevarse y profundizar en lo distinto y complicado de explicar, es la misma realidad la que abisma al encuentro de lo desconocido. Y en el sumo recogimiento del éxtasis, solo en el éxtasis, como introducción de la visión, se da la contemplación y el conocimiento de lo sublime. Lo Munífico es sublime, al igual que lo pueden ser los sentimientos contrarios, (reacciones que se van a lo atrayente), de lo insidioso a lo fascinante y representativo para manifestar el sentimiento, que no sería otra cosa que la misma estética. Ambos conceptos tienen en común la emoción que provocan. 

Los místicos rescataron éste sentimiento con el significado de su fuerza y esplendor para fascinar, encantar y provocar la admiración y percepción de lo sublime, así como el aroma rosáceo suave y arrebatador, que embriaga conmoviendo intensamente para sumirnos en el alojamiento y el éxtasis espiritual, que implica "no solo la apertura" de las energías vitales, sinó también el corazón conciencia. El giro participativo compromete al misticismo desde una perspectiva experiencial de inmanencia en lo Munífico y la sacrasensualidad del cuerpo. La interacción parte del modo de vivir los valores de la experiencia, que se integran sin preocupaciones ni acciones del practicante para "conocer" y aproximarse multidimensionalmente al creador y la criatura, al cielo y la tierra, sobre la atracción у la separación sin perder la fuerza.. osea, un entrelazamiento continuo, que se refleja en mantener la visión de un acontecimiento transformador para participar en una noción o forma de conocer y dar a luz. Se trata de la participación (a todos los niveles) del proceso transformador de uno mismo.

Del compromiso del creador visionario, de la investigación, nace una experiencia en los niveles de percepción o formas de visión transcendente. La vocación del creador no puede ser un taller, estudio o laboratorio, sinó que de estos, florezca una actitud de vida. El dar luz a través del mundo de las fisuras que se abren en esta visión, no puede decirse cotidiana, ya que sabemos que todo lo que forma el ver del mundo, (al mismo tiempo), afecta al mundo y también a lo que hacemos. Es entonces, cuando el hacer, puede llegar a ser creación o mantenerse en ese flujo inspirado que preserva nuestra mirada. Los órganos creacionales en ello toman forma, y el anagrama cuida la lente con lo que decidimos ver.. pues es lo que entra en el ojo lo que constituirá la prima para provocar temblor, asombro, arrebato y la física de la luz, que no hacen sinó confirmar el estado de la luz. Si bien en un inicio se comportaba como una onda, más adelante se comporta como una partícula.. considerando la ciencia de la óptica con la voluntad y energía para intentar desvelar la luz; pese a ello, Únicamente vemos la energía que no son sólo los colores que vemos en realidad, pués traducimos ésta energía en imágenes.. pero, en todo ese proceso no percibimos las características de la luz, sinó lo Munífico que es difícil de explicar.

Es una faceta de éste prisma misterioso, que aún con múltiples caras, la podremos llegar a ver si hacemos esquiva a la naturaleza.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

¿BA'YAT SIN SER MUSULMANES?

¿EL BA'YAT SIN SER MUSULMANES?

ES UN CONTRATO CON UN HOMBRE, NO ES EL PACTO HECHO CON ALLAH. 

En el Sagrado Corán, Allah (SWT) dice:

¡Profeta! Cuando vengan a ti las **creyentes para ¹jurarte fidelidad en los términos de no asociar nada a Allah, no robar, no cometer adulterio, no matar a sus hijos, no inventar ninguna falsedad sobre su situación* y no desobedecerte en nada de lo reconocido como bueno, acéptales el juramento y pide perdón por ellas.
Es cierto que Allah es Perdonador, Compasivo. (Corán, Sura 60 verso 12).

*[La explicación más generalizada es que se refiere a no atribuir a sus maridos hijos que no fueran suyos.] 

**(Primero ser creyentes musulmanes).

1(Se refiere al Ba'yat).

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EL PRIMER PASO CORRECTO. 

La shahada es el primer mandamiento del Islam y es la única exigencia que tiene la comunidad musulmana para recibir en su seno a un nuevo miembro. Este hecho, sumado a los diferentes gestos de bienvenida y cordialidad, con los que es recibido un desconocido interesado por saber más de la religión, facilita el acercamiento paulatino a ésta fe religiosa. Según los testimonios de algunos entrevistados en Bogotá, la conversión es un acto totalmente voluntario que ocurrió cuando ellos lo decidieron. Algunos se convirtieron pocos días después de haber conocido el islam, mientras que otros casos, esperaron varios años. En cualquier caso, el acercamiento a esta fe ocurre como un proceso de inmersión progresiva, y que a menudo empieza con una tímida consulta en contextos no categorizados como religiosos. Por ejemplo, Carolina tuvo su primer contacto con el islam cuando “un señor educado, respetuoso, serio” dictaba una conferencia sobre alimentación saludable en un “spa”, luego de lo cual ella visitó una musala. El señor José, por su parte, relata haber conocido el islam a través de la academia al asistir a un diplomado en religiones comparadas en el que oyó hablar de hinduismo, judaísmo y cristianismo ortodoxo, pero sintió algo distinto en el contacto con la religión de Muhammad: “en la primera charla sobre el islam ya me sentí musulmán”. Otras personas visitaron “por curiosidad” centros musulmanes y fueron adoptando algunos principios o prácticas como la oración. Otros conocieron el islam a través de la asistencia a cursos de árabe, donde entraron en contacto con los preceptos de esta religión.

La importancia del contexto sociocultural local y de las particularidades de cada grupo religioso, así como la complejidad del proceso de conversión —que rara vez es unívoco y pocas veces sigue las mismas etapas en un sentido unilineal—, hacen que las tipologías rígidas que sugieren causas específicas para las conversiones no sean de gran utilidad cuando se trata de comprender los caminos que siguen los sujetos en dichos procesos complejos. Por ejemplo, la mayor parte de las mencionadas tipificaciones sobre la conversión asumían que un individuo moderno y adulto sólo podía querer convertirse a una religión si encontraba el culto en un momento de crisis y en el que los lazos sociales o familiares extra-culto eran débiles o neutralizados (Carozzi y Frigerio 1994; Introvigne 2010). Sin embargo, hemos constatado que los bogotanos que adhieren al islam no son individuos marginados de la sociedad, están bien integrados al sistema laboral, y no necesariamente recurren a la religión en momentos de crisis o eventos trágicos en sus vidas.

Por otro lado, Lofland y Skonovd (1981) propusieron una caracterización de los tipos de conversión: la conversión intelectual, la afectiva, la mística, la experimental, la asociada a un “revival” y la coercitiva. No podemos aquí entrar en detalles y explicaciones de cada uno de estos tipos, pero podemos decir que nuestras observaciones nos impiden ubicar con rigidez la conversión al islam en Bogotá en alguno de ellos: todos los tipos de conversión, excepto el coercitivo, están presentes con mayor o menor fuerza entre la población estudiada.

Podemos definir así, de manera general —y nunca constrictiva—, lo que sería la conversión en el caso estudiado: se trata de 1) un hecho que cambia su identidad, inscribiendo a los sujetos en una comunidad creyente; 2) un proceso vivido personalmente y que los lleva de una situación frente a la cual se sentían inconformes hacia una nueva etapa en sus vidas, y a adoptar paulatinamente cambios morales y de comportamiento; 3) una decisión tomada con profunda convicción, tanto más justificada, por cuanto se trata de una religión estigmatizada por amplios círculos de la sociedad en la que vivimos (lo cual explica en parte la abundancia de argumentos a favor del islam presentes en sus narrativas). Consideremos por ahora este último aspecto, abordando la visible oposición entre dos sistemas de valores.

La conversión suele ser descrita por los entrevistados como una decisión propia, producto de un proceso de reflexión y cuestionamiento pausados sobre sus vidas y sobre la sociedad o cultura en la que viven: “¿Para qué estamos aquí?”, “Tiene que haber algo más que esta búsqueda material”, son algunas de las preguntas que se hicieron los conversos previamente al conocer la fe musulmana, (creencia religiosa en la que hallaron una sensación de bienestar y soluciones satisfactorias a sus preguntas), inquietudes y dilemas. El encuentro con el islam viene para la mayoría de los entrevistados después de haber explorado otras formas de fe o espiritualidad.

El  buen musulmán debe “hacer las cosas islámicamente”. Esto significa, entre otras cosas, seguir la sharia: código que prescribe la conducta adecuada para un gran número de situaciones cotidianas concretas como lavarse el cuerpo, comer, vestirse, sentarse o dirigirse a hombres y mujeres, jóvenes y ancianos. Estas conductas apropiadas también suelen ser consideradas como fuente de bienestar personal: la sharia “te cambia la vida”, “te hace más fácil las cosas” y “te sientes mucho mejor al vivir así, de esa manera ordenada, limpia, disciplinada”, afirman distintas personas entrevistadas. Así, por ejemplo, las prescripciones alimenticias, como no comer cerdo, no tomar alcohol o respetar las restricciones del ramadán, son racionalizadas a través de discursos relacionados con la higiene y la salud. Por su parte, la privación que representa el ayuno no sólo es justificada con argumentos biológicos que serían comprobables “científicamente” (“favorece al sistema digestivo”, etcétera), sinó que se relaciona con la disciplina, el orden y una voluntad fuerte frente a las tentaciones del mundo capitalista, que, al contrario, exacerbaría el deseo y los placeres banales.

El islam pretende poner orden en la vida del sujeto moderno mientras lo purifica; los discursos insisten en la importancia de las reglas y los límites, así como de la higiene corporal y la pureza del comportamiento. Como lo analizó Douglas (1973), las nociones de pureza y orden están intrínsecamente relacionadas: si la impureza es la materia fuera de su sitio, los sujetos se acercan a la pureza del espíritu a través del ordenamiento de los comportamientos. Así, incluso las regulaciones dietéticas deben ser entendidas como un método de ordenamiento-purificación. Las prácticas de limpieza y las clasificaciones que propone el islam, por ejemplo, distinguiendo lo permitido (halal) de lo prohibido (haram), son efectivamente referencias a un orden que guía al individuo a la hora de tomar decisiones. Así, se entiende que algunos asocien la conversión a “hacer más fácil la vida”, al mismo tiempo que proponen un modelo de humanidad distinta, uno más “limpio”, podríamos decir, para retomar la metáfora usada. Acá vemos claramente el factor político presente detrás de la noción de “purificación” personal, puesto que hace parte de un sistema de creencias y prácticas que reorganiza las acciones de los individuos en función de esquemas que contradicen un supuesto desorden liberal de la sociedad mayoritaria.

Encontrar un orden y un sentido va de la mano con formar un yo moral a través de la adopción de una normatividad y unos cambios que empiezan por el propio cuerpo; pero ello trasciende a la esfera pública cuando estas personas adoptan actitudes y comportamientos que transforman sus disposiciones cotidianas y sus relaciones sociales. La práctica del uso del hijab (por ejemplo) es interesante del carácter político o de una decisión personal y religiosa, ya que su uso está presente constantemente en los debates sobre lo que hace diferentes a los musulmanes y sobre las diferencias culturales que el Estado y la sociedad pueden o no permitir a los ciudadanos. Aunque, desde una perspectiva generalizada, el velo sea visto como un símbolo de opresión, desde otra perspectiva se ha convertido en símbolo de libertad para diferir en el marcador de una alteridad que se afirma a pesar de la oposición y gracias a ella.

Por último, debemos reconocer que un estudio sobre el conjunto de causas que interactúan de manera compleja (y que incluyen planos como el psicológico o el económico) para dar lugar al hecho de las conversiones va más allá de un análisis etnográfico y de las narrativas como el planteado en éste artículo; no pretendemos, en efecto, proporcionar respuestas exhaustivas, definitivas y predictivas a por qué se convierten los sujetos al islam. Al contrario, cabe notar que las personas que deciden incorporar una diferencia como la musulmana en sus rutinas cotidianas no están exentas de conflictos o de una cierta tensión entre los preceptos musulmanes y lo que el medio social mayoritario espera de ellas. Son esas tensiones y las múltiples fuerzas que están detrás de las elecciones de los sujetos (como ser una persona religiosa o no, adscribirse a una identidad religiosa, y no a otra, unirse a la mayoría o asumirse como minoría, etcétera), lo que constituye nuestro reto para investigaciones futuras sobre la religiosidad en la modernidad de Colombia. 

Fuente: Revista de Estudios Sociales [En línea] Enero 2015.

LA DIFERENCIA ENTRE EL SUFISMO ISLÁMICO Y EL PSEUDO-SUFISMO.

LA DIFERENCIA ENTRE SUFISMO ISLÁMICO Y PSEUDO-SUFISMO.

La ciencia de la purificación del alma (tasawwuf o tazkiyya en árabe), denominada en Occidente como ''sufismo'', no es una corriente o un grupo particular dentro del Islam, sino una disciplina, como las ciencias de la jurisprudencia islámica (en árabe fiqh) y doctrina (en árabe aqida). El término en realidad importa poco, y algunos eruditos contemporáneos como el mártir sirio Shaykh al-Bouti han dicho que no es necesario usar este término porque causa división en los musulmanes. Las palabras son signos, y lo que importa aquí es lo que se designa. La ciencia de la jurisprudencia islámica (fiqh) tiene como objetivo la práctica del Islam externamente, en el caso de la obediencia externa a la Ley: Es cumplir con los actos rituales obligatorios, alejarse de lo prohibido, conocer los detalles de los diferentes actos de culto, conocer las reglas del servicio, etc. La ciencia de la doctrina (aqida) tiene como objetivo hacerte aceptar intelectualmente la fe islámica basada en el razonamiento y la evidencia, y no en el fanatismo y la ceguera, eliminando dudas y preservando la fe islámica de las desviaciones, con respecto a Allah y sus atributos, el libre albedrío y la predestinación, el estado del Profeta Muhammad (la paz sea con él), su familia y compañeros, etc. La ciencia de la purificación (tasawwuf) apunta a la realización interior del Islam. La base de esta clasificación proviene de un hadiz muy famoso (dicho del profeta) llamado “El Hadiz de Gabriel”, narrado por el emir de los creyentes, Umar Ibn-Khattab: “Un día, cuando estábamos en compañía del Mensajero de Allah (s.a.w.s.), un hombre apareció ante nosotros, vestido de un blanco reluciente, y con el cabello intensamente negro, y en él no había señales de viajar (nota: era el ángel Gabriel), y ninguno de nosotros lo conocía. Se sentó ante el Profeta (s.a.w.s.), apoyó sus rodillas contra las de él y, poniendo sus manos sobre sus muslos, dijo: “¡Oh Muhammad, háblame del Islam!”. El Mensajero de Allah (s.a.w.s.) dijo: Islam es: que deis testimonio de que no hay más dios que Allah, y que Muhammad es el Mensajero de Allah; que observes la oración, que pagues el zakat; que ayunéis en el mes de Ramadán, y hagáis peregrinaciones a la Casa cuando podáis”. Y el hombre dijo: "Dijiste la verdad". Así que nos sorprendió que hubiera preguntado y luego le dijera que había dicho la verdad, así que el hombre dijo: "Háblame del Iman (fe)". Y él respondió: Que creas en Allah, en sus ángeles, en sus libros, en sus mensajeros, en el Día del Juicio, y que creas en el decreto divino, tanto de tu bien como de tu mal. Y el hombre respondió: “Has dicho la verdad”. Y agregó: ''Háblame del Ihsan'' Y él respondió: Que adoras a Allah como si lo hubieras visto, ya que si no lo ves, Él te ve”. (sahih Muslim) (1). Entonces podemos inferir de éste hadiz que la ciencia para llegar al Islam (en éste contexto, la sumisión externa) es la jurisprudencia islámica (fiqh), la ciencia para llegar al Iman (fe) es la teología (aqida), y luego la ciencia superior que apunta llegar a una conciencia total y permanente de la presencia de Allah en cada momento de nuestra vida y se llama Sufismo o Tassawuf en árabe (2). Este estado de perfección de la fe se llama “ihsan”, y sólo puede alcanzarse mediante la conformidad con el conjunto de las ciencias internas y externas. El camino comienza con la sumisión del cuerpo a la Ley y el conocimiento de Allah por la mente, y luego termina con la cercanía divina después de la purificación del alma. El Tassawuf es entonces la última ciencia del Islam y el corazón del Islam. El Islam fue definitivamente revelado para que podamos alcanzar esta posición de aproximación con Allah, dicha aproximación es alcanzable por todas las criaturas si siguen el método indicado por el Corán y las enseñanzas proféticas, que fueron teorizadas por los sabios de ésta disciplina. Por tanto, es necesario llegar a esta posición de cercanía con el Creador para purificar el ego (nafs) y entregarnos totalmente a Él en todos los aspectos de nuestra vida. Este estado no se alcanza sin esfuerzo o con facilidad, por lo que se desarrolló una ciencia y un método para lograr este objetivo. Es muy recomendable, (si no obligatorio), el  encontrar un maestro para hacer éste trabajo, pero tradicionalmente, la mayor obra del Imam al-Ghazali (siglo XI) ''Renacimiento de las Ciencias de la Religión'' (Ihya 'Ulum al- Din), escrita precisamente para luchar contra lo que el sabio percibía como una pérdida de espiritualidad y una superficialización de la religión islámica; esta obra es considerada como ''el maestro de los que no tienen maestro''. ¿De qué se trata esto entonces? Principalmente de actos de culto complementarios, con la intención de ir más allá de lo obligatorio. Las principales herramientas son la oración, el ayuno y el dhikr (repetición de los nombres de Allah y de frases islámicas como ''subhana Allah'' (Allah sea exaltado), ''Alhamdulillah'' (Alabado sea Allah) o ''La Illaha' illa Allah'' (No hay más deidades que Allah). Estas repeticiones deben ir acompañadas de una profunda reflexión sobre sus significados y sobre todo lo demás. Lo que estas frases y estos atributos divinos implican con respecto a la Realidad (al-Haqq). La otra parte esencial de ésta disciplina, es la ética y la excelencia en el comportamiento. Eso prueba de que el Ihsan, es adoración sincera e interior, que es realizada por el sirviente de Allah. La idea de que todas las fallas en el comportamiento son enfermedades del corazón, como la ira, la envidia y el orgullo, es una especie de egoísmo inconsciente. Mientras existan estas enfermedades, el Tawhid, la Unidad de Allah, no estará completa. Ser verdaderamente monoteísta, es decir, adorar a Allah solo sin asociación, no es algo que pase solo por la lengua. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo: “El asociacionismo (asociar a Allah con algo) (shirk) está más escondido (en el corazón humano) que una hormiga negra caminando sobre una piedra negra en una noche negra sin luna.” (3) El Profeta Muhammad (la paz sea con él) también dijo: "Nadie entrará al cielo si tiene una pizca de orgullo en su corazón". Entonces, la ciencia de la purificación del ego (tasawwuf o sufismo), (también llamada tazkiyya) no es opcional ni secundaria, sinó que es de suma importancia, porque el Profeta Muhammad (s.a.w.s.) dijo: “La fe no es algo que puedas pretender tener, la fe es la buena intención que tienes en tu corazón y que se manifiesta a través del buen comportamiento.” (4) El sufismo se instauró como método para que no se pierda esta dimensión esencial del Islam, y para que no olvidemos que de ella depende la salvación de nuestra alma. Por eso el Imam al-Junayd (siglo IX), uno de los más grandes maestros de esta disciplina, dijo: "El sufismo es integralmente buen comportamiento, que excede el buen comportamiento, excede el sufismo". Entonces, si es así, ¿por qué el sufismo es tan criticado por algunos grupos en el Islam hoy?..  Bueno, primero debe saberse que incluso los maestros del sufismo criticaron a los “pseudo-sufíes” muy duramente, e incluso el mismo Imam al-Ghazali dijo en el siglo XI: “Todas las ciencias del Islam han cambiado, excepto el sufismo, que ha desaparecido por completo”. Otro sabio, Imam al-Fushunji (siglo IX) sobre esta disciplina dijo: "El sufismo comenzó como una realidad sin nombre y se convirtió en un nombre sin realidad". Esto no quiere decir que estos maestros abandonaran la disciplina: es imposible encontrar un solo sabio (salvo algunos forasteros) antes del siglo XIX que rechacen el tasawwuf como disciplina islámica. Lo que se criticaba eran los charlatanes que usaban la “espiritualidad” para manipular a las masas y acumular riqueza y poder. Éstos fueron llamados despectivamente “Los sufíes profesionales”. Entonces no vamos a negar los abusos hechos en nombre de ésta ciencia, tanto en el pasado como en el presente, y como los circundantes alrededor de los túmulos de hombres piadosos (que exagerando el papel del maestro) pueden existir en algunos grupos, sin hablar del menosprecio de la Ley religiosa en algunas ocasiones. Sin embargo, el hecho de que se cometan abusos en nombre de una disciplina no significa que la disciplina deba de ser rechazada de plano. Sabemos que hay hadices inventados y falsos y, sin embargo, no vamos a rechazar la ciencia de los hadices (narraciones del profeta) por esto. También hay opiniones jurídicas que fueron motivadas por la política, pero esto no implica que debamos rechazar la jurisprudencia islámica. Por el contrario, siempre es muy importante estar alerta y afirmar la norma para corregir y mantenerlas puras de las detestables innovaciones en las diferentes ciencias islámicas. Entonces, ¿cuál es el criterio para discriminar entre el sufismo verdadero y el falso?..  El criterio es el cumplimiento del Corán y la Sunnah. El Shaykh Tijani, (una de las figuras más importantes del sufismo africano), dijo: “Sepan que el Sufismo es el respeto por los mandamientos de Allah, y alejarse de sus prohibiciones, exterior e interiormente, respetando lo que a Él le gusta, no lo que a usted le gusta para sí mismo”. Nada ni nadie en el Islam puede pretender hacer nada que vaya en contra de la Palabra de Allah (el Corán) y las enseñanzas del Profeta (la sunnah). Es por eso que muy a menudo, los sabios del sufismo también fueron maestros de la jurisprudencia (fiqh), como el famoso sabio Jalal-ad-Din ar-Rumi (4) (conocido en Occidente solo como ''Rumi'') quien dijo: “Soy un sirviente del Corán mientras viva.. Soy el polvo en el camino de Muhammad el Elegido, Si alguien cuenta algo sobre mí excepto eso, No soy suyo y ultrajó sus palabras”. Los enemigos del sufismo usan textos de sabios anteriores contra los “pseudo-sufíes” para atacar al sufismo en general. Un ejemplo de ello es el uso abusivo del discurso de Ibn Taymiyya, (referencia absoluta para estos grupos), cuando él mismo era un gran adepto del sufismo ortodoxo, y decía en su libro ''Minhaj al-Sunnah'' (El camino de la Sunna): ''El Imam Abu Hanifah. Imam Malik, Imam Shafi'i y el Imam Ahmad ibn Hanbal fueron líderes en la ciencia del hadiz, del comentario coránico (tafsir), del sufismo (tasawwuf) 

y de la jurisprudencia islámica.’’  (6): Estos sabios son los fundadores de las cuatro escuelas del Sunismo, y son los mayores referentes del Islam. Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, (el alumno más famoso de Ibn Taymiyya), dijo en su poema “Al-Nuniyyah”: ''Los sabios del hadiz (ahlul hadiz) en su totalidad, los imanes de los veredictos religiosos (fatawa), la gente de las verdades de la gnosis (irfan), los conocedores del Señor, el profeta y los grados de las obras según a su importancia, todos ellos eran Sufíes (sufiyya) seguidores de la Sunnah y del ejemplo profético, y no fueron descarriados ni extraviados”. Un factor importante a mencionar que explica el rechazo del sufismo por parte de una minoría muy activa de musulmanes, es la alteración de esta ciencia por la corriente occidental de la ''nueva era'', que intentó ''desislamizar'' totalmente a importantes figuras de la religión turca y el sufismo persa, como a Rumi y Attar. Uno de los principales artífices de esto fue el conocido como Idris Shah, miembro de estas corrientes ocultas ''new-age'', quien escribió en 1964 el libro ''los Sufis'', donde habla de los sufíes como un tipo de corriente que trasciende a todas las religiones, una especie de marcha espiritual, en la que se enseña la "gnosis universal". Estas ideas, producto de una década de rebelión en contra de las instituciones, (y en particular), contra las religiones tradicionales, popularizaron enormemente la noción del sufismo en el Oeste.. Pero muy alterado de la misma doctrina original del sufismo. Se atribuyeron entonces a los maestros del sufismo falsas posiciones heterodoxas, y en ocasiones incluso textos que no estaban en los manuscritos originales, y que tampoco eran los suyos, como la equivalencia entre todas las religiones: y como los occidentales en general no tienen un gran conocimiento del Islam, y se interpretaban los comentarios sobre Jesús, Moisés y Muhammad (la paz sea con todos ellos) como una especie de relativismo espiritual, en el que todas las religiones son igualmente verdaderas. Cualquiera que conozca el Corán y la teología islámica sabe que ésto no se puede inferir. Otro factor de rechazo es la interpretación literalista de la poesía de estos maestros. La poesía es el lugar por excelencia de la metáfora, por lo que no se puede leer de la misma manera, un poema que un tratado teológico. Por lo tanto, los oponentes modernos del sufismo, así como los orientalistas occidentales, nacen con la idea de que el sufismo defiende al panteísmo, (es decir), la no distinción entre el Creador y la criatura. Esta idea es completamente absurda y puede inferirse de una lectura literal de las propias palabras de Allah narradas por el Profeta Muhammad (s.a.w.s.): “Quienquiera que muestre enemistad a un devoto Mío, Yo estaré en guerra con él. Mi siervo no se acerca a Mí con nada más querido para Mí que los deberes religiosos que le he encomendado, y continuamente se acerca a Mí realizando obras de piedad voluntarias, hasta que Yo lo amo por ello. Cuando te amo, soy tus oídos con los que escuchas, soy tus ojos con los que ves, tus manos con las que haces y tus pies con los que caminas. Cuando me pidas algo, te lo daré, y si me pides refugio, te lo garantizaré. No odio nada tanto como odio tomar el alma de Mi siervo fiel, él odia la muerte y yo odio lastimarlo.” (8) "Allah es la Luz de los cielos y de la tierra". (Corán 24:35).. Estas son obviamente metáforas, y no inferiremos de estas palabras una aceptación de la doctrina de la encarnación en el Islam, o que la Luz es realmente de esencia divina. Es un tema muy amplio y la ciencia del tasawwuf es tan rica en el Islam como otras ciencias tradicionales.  Y Allah sabe mejor. (wa Allahu Alem). 

Autor: Dante Ibrahim Matta.

Fuente del portugués: Iqara Islam. 

Assalamo aleikum. 

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NOTAS:  

(1) Un comentario completo sobre este hadiz.  

(2) Un video de Islam Ibn Ahmad sobre el origen del término “sufismo” (próximamente).  

(3) Narrado por ibn Abi Hatim et citado en Taysir al-Aziz al-Hamid, p. 587.  

(4) Narrado por Daylami.  

(5) yalal-ad-din-rumi.html.  

(6) "أئمة أهل الحديث, والتفسير, والتصوف, والفقه, مثل الأئمة الأربعة وأتباعهم" (vol 1, pág. 171).  (7) العارفون بربُم ونبيهم ومراتب العمال في الرجحان صوفية سنية نبوية ليسوا أولي شطح ولا هذيان (8) Bujari 6502.

LA LETRA 27

LA LETRA 27

Allah Todopoderoso dice: "Hemos hecho a todos los seres vivos del agua, solo existen seres vivos porque son existencia".

(Libro del Tawhid- 186).

(Presente): Todo ésto describe el esplendor de Allah, mientras que sólo los vivos pueden describirlo. Así continúa la vida secreta en todos los seres. De la misma manera, el Uno es el mismo en todas las cosas. Así es como se considera el poder del reino monoteísta, cuán poderoso y grande es. En efecto, el singular no se manifiesta en las cosas por su nombre, sinó que se manifiesta por su significado, porque si no tuviese significado, no existiría, y si se manifestara por su nombre, no existiría. No se habría manifestado el propósito de revelar a todos estos seres, por lo que es necesario que (el singular) se manifieste en éstos por su significado, y no por su nombre. Cada vez que aparecía su nombre (existencia), la existencia de la (existencia) dejaba de ser válida, y cada vez que desaparecía, su significado (existencia), en la existencia dejaba de ser válida. ¿Es correcto éste resultado? ¡Por supuesto que no!.. Más bien, el resultado es que el significado de la unidad surge en dos etapas. Solo la combinación de dos unidades dan el resultado y aparece la existencia pero la mayoría de la gente que no sabe piensa que el resultado sale solamente de dos (posiciones), esto es erróneo ya que el resultado es solo de tres. Son "dos" y una "piel" porque a menos que haya uno con estos dos, no hay poder de consecuencia. Considerando lo masculino y lo femenino, ambos producen algo solo después de realizar cierto movimiento y con cierto estilo, y si no hay un movimiento entonces no se produce nada. Estos dos (masculino y femenino) existen pero no llegarán a buen término a menos que haya un movimiento específico de un tipo particular, lo que prueba que el movimiento es la tercera cosa que se llama "individuo singular" incluso Nada ha salido a la luz excepto Allah. Allah dice:

"‎Si hubiera muchos dioses además de Allah en los cielos‬‎ y en la tierra, su sistema se habría corrompido". (Profetas 1). De manera similar, en casos científicos, una información diferente tiene que ser examinada por sus argumentos. No sale ningún argumento excepto en dos casos, y cada caso, consta de dos casos en los que una persona conoce a la otra pero esto no resulta, por ejemplo, al decir: El Sultan es un tirano y Khalid es un ser humano: Están en el mismo marco, pero ninguno de ellos es singular (individual) por lo que no hay un resultado. Ciertamente, todo eso suena bastante mal. Por lo tanto, para un resultado desde cierto punto de vista, es necesario que el resultado sea común a la causa, o que sea igual a ella y que esté en cierta condición. Si uno (el singular) se repite en ambos casos, entonces no hay ningún beneficio.

El resultado no saldrá. (Cuando sea un engaño, serán tres en lugar de cuatro. El propósito de enunciar todas estas cosas es sólo para sacar conclusiones, y no para probar su tono. La verdad y la falsedad están en los principios). Que en algunos casos es sobre un caso o ambos casos, el averiguar si no es en el joven o es en el joven y atribuirlo a la relación cruda o falsa. Nuestro propósito es el resultado.. sólo Allah. Para nada es cierto, que un solo individuo lo pueda convertir en un Ser poderoso. 

Del mismo modo, la especialización humana se debe a su ser o al estar en posesión de intención o conocimiento, como cuando decimos que está en posesión de poder, entonces: tenemos un ser que es capaz, pero no se inclina por la invención. ¿Aparecerá algo?. Por lo tanto, la inclinación (atracción) de la gente hacia la invención no tiene poder. Esta es la sentencia que ha sido probada, y es la única regla. Aunque hemos probado que Él es el Todopoderoso en la eternidad, pero del tercer conocimiento, no podemos probar que hay existencia en el universo debido a la ausencia de atención; la acción es imposible en la eternidad pero no es imposible tener poder en la eternidad, ¡entiéndelo!.

Me temo que muchos no podrán entender estas cosas (a menos) que se las explique con un ejemplo de la Shari'a que se acerque a la comprensión debido al conocimiento de la religión. Digo: Si quieres llamar a las uvas fermentadas haram, dirás: Todo intoxicante es haram. Está en dos cosas, una es haram y la otra es intoxicante, y entonces dirás: “Las uvas fermentadas son intoxicantes". En ambos casos, existe el efecto de la fermentación ácida y los intoxicantes. Aunque sólo estoy hablando del resultado, pero para ver si el orden es correcto o no.. es otro tema que requiere otro conocimiento (especial) que en éste lugar no tiene cabida. Nuestro objetivo es simplemente sacar conclusiones sobre el surgimiento de un ser particular a partir de la existencia de un solo individuo. Considerando estos dos casos, los encontraremos mezclados en tres (significados) y en cuatro niveles. ¿Estas son tus palabras prohibidas?.. Pero el enunciado ha venido doblemente como embriagador y éste es el único deseado del que sale el resultado y su aspecto específico es esta repetición. Y en cuanto a la condición específica en esta medicina es que “la regla es común con la causa, y entonces la causa en éste asunto es la “adicción” del efecto y la regla es la de “prohibición”, el estar prohibido es más común que el estar intoxicado porque hay muchas cosas prohibidas". Así que este asunto y el de la gloria del Uno se te ha aclarado y eso es lo que se requiere.

(Libro del Tawhid- 187)

El waw y la trayectoria. 

Toda alabanza se debe a Allah, el Conquistador de lo Oculto y el Intérprete del Saddur. Lo cual distingue lo notorio de las características de los nombres y de las propiedades de todas las letras. Las letras también se convierten en una ummah como diferentes ummahs, para que mantengan la sabiduría en ellas según sus noblezas, y con ésta determinación, el joven debe ser mixto o ser singular. Las letras Q, Shen, Gheen, B son singulares. Y eso es lo que une a las palabras. Se formulan con varios ejemplos que les dan una realidad natural y que da el estatus de ascensión espiritual, oculta y exaltada en el ámbito de la exaltación espiritual, presente en las etapas de la escritura. Los mejores de todos ellos son los majestuosos Shahu Dowal (letras) "Mum", "Wow" y "Nun", cuyos milagros se deben a las vocales que son apoyadas por "Kun". Regresan a sus senos para que aparezcan como debe ser.. Y esa es la letra del medio en el dicho "Wow", que es inseparable de la (generosidad) y que proviene de una estimación conocida aunque no se haya agregado. Y el primer "wow" antes del "no" en el decir "nun" que es la evidencia de la razón espiritual para aquellos que meditan, y es la primera "contemplación" antes del "num". Hay una razón física para los perpetuadores, (La paz sea con nuestro señor Muhammad), hasta que la pluma se separe y todos sean cortos. Después: Sharif Muhammad al-Ghalli nos dará las observaciones del conocimiento existencial de Allah que corresponden con "wow" ya que tiene su propio fin, aunque no es lo primero. "Sepan que Allah les dará la victoria. De hecho, las letras se encuentran entre los secretos de Allah y su conocimiento es el mejor conocimiento disponible con Allah Todopoderoso. Por lo que Tirmidhi dice: (es Conocimiento de los santos) y hay muchos temas para nosotros en éste conocimiento, uno de los cuales está sobre las conquistas de La Meca, un relato corto que está en el capítulo sobre la conquista de Al-Fasi, y que hemos conocido por al-Mabadi wa al-Ghayyat b'nama tatdzmna haruf al-mujam min al-ajaib wa-l-ayat. Además de ésto, en otro escrito breve, donde hemos estudiado las letras del alifato que precedieron a las 9 Suras del Corán. Se dice que al combinar Bekal, se forman 2, 3 letras (por repetición) sin las cuales hay 3 letras sin repetición, como hemos interpretado el Corán de ésta manera divina. También hay algunas secciones cortas como ésta del Shaykh al-Akbar Muhyiddin Ibn al-Arabi. 

Sepan que el conocimiento de las letras precede al conocimiento de los sustantivos, como el singular precede al compuesto, y que los resultados de un compuesto pueden conocerse solo cuando uno conoce todos los singulares que forman éste compuesto. Aunque hay una diferencia aparente entre nuestros compañeros en éste asunto, no hay ninguna diferencia en absoluto. Por ejemplo: uno vio al testigo que no fue observado por el otro y él (el primero) compartió su observación, entonces uno hace una declaración general y el otro una declaración especial. En la misma observación, si no se fue más allá de los límites de Qaf y Hadd, entonces se le hizo justicia. La palabra no fue traída, tal vez esto es lo que (Allah sabe mejor) que los hizo en ella misma. 

Sepan que el singular tiene algunas características en su esencia, cuando los singulares se combinan para formar un compuesto, entonces debido a esta síntesis tienen una característica que no está presente en ninguno de los singulares, pero también pone esta. Es una característica que algunos de nuestros compañeros no notaron, esta es la sintaxis de la característica que significa singular. De ésta manera, todo tipo de resultados se manifiestan por la individualidad. No has visto en la lógica dos casos que se componen de tres (singulares), si uno de ellos es una repetición singular entonces aparecen estos cuatro pero creo que estos son solo tres. Si no es el (individuo) quien ha dado a estos dos diyat, entonces, de hecho, no se puede sacar ninguna conclusión. De ésta manera, un hombre y una mujer no pueden tener relaciones sexuales a menos que haya relaciones entre ellos (Harakat-e-Jaama). Hay tres..  Por lo tanto, las cosas han llegado a existir a través de la unidad, porque estas (cosas) han llegado a existir de Allah Todopoderoso, quien es único en todos los aspectos.

‬‎

Tres creencias de atención:

La Ayat ha emergido. Por supuesto, teniendo en cuenta estas indicaciones

te beneficiarás. Ahora describimos lo que nos estaban haciendo. Nosotros decimos:

En cierto sentido, hay tres niveles de letras.

Por lo tanto, un ejemplo de esto en química es el siguiente: Oxígeno + Hidrógeno = El agua que es un hidrógeno único mientras que el otro es oxígeno individual y es una mezcla de agua. 

Se dice en fisiológia que todo ser humano es un animal, y por lógica es un ser humano, el resultado es que también Aristóteles era un animal. 

Aquí están las tres cosas:

El hombre. 

El animal. 

La singularidad. 

Los alfabetos intelectuales (hablados coloquiales) son letras escritas en forma de letras escritas.. y lo son. .... ا ب ت ث‎

De las letras Mufar Dahalat de Abjad, se ha omitido la letra compuesta Lam, A, y quedan las 6 letras restantes que están de acuerdo con el número de destinos. En nuestra opinión, "A" no es una de las letras, mientras que según bin Hayyan, "A" es media letra y la otra mitad es Hamza. Hay muchas facetas de estas letras que no se pueden contar y cada faceta tiene una característica que es específica de esa faceta. Bien.. luego está el hecho de que las letra B es única en el término árabe de letra, pero se mezcla en algunas otras escrituras, como "Y" en algunos de sus atributos se compone de "Zalun". Aunque "y" tiene su característica propia en la forma. Por lo tanto, hay dos puntos de diferencia, un punto de cada "dhal". De la misma manera, "l" se compone de "a" y "nun" y "nun" se compone de "z" y "r". Y de la misma manera, "Noon" tiene el poder de "Z" y "Orr".

De la misma manera, a la salida, el aire es expulsado del torax hacia la boca, y sale por la salida, por lo que en el reloj medidor aparecen diferentes letras de diferentes especies. Entonces, la primera letra es el pecho y la última letra es el labio. Entonces la letra "Sina" no da nada excepto el atributo de su casta.

"Wow" es la última letra en comparación con ella. En "Wow". Si se dice "Wow", no debe escribirse - todas las letras verbales tienen su carácter y fuerza porque su significado exacto aún no es evidente en su derivación; sucede hasta que el viento pasa por todas las salidas, por lo que tomó el poder de todas las letras, de la misma manera, las letras sobre las cuales callamos toman poder. Cada una de las letras escritas puede ser primera, última o intermedia y su característica varía según estas diferentes jerarquías. El segundo método es del Imam Jafar Sadiq (RA), etc. Solía ​​explicarlo con bocetos y escribir letras en ellos. No usamos imágenes de animales, y en lo que a nosotros respecta.. Allah sabe mejor. No es positivo hacer imágenes de animales. Alguno de los alumnos puede haber tomado fotografías de animales, aunque eso parece inapropiado para su posición y estatus. Por supuesto, si un humilde sirviente, que está bajo Sus favores, no dice tal cosa, entonces es más probable que sea absuelto. Por lo tanto, las letras tienen características, por lo que algunas letras tienen más características que otras. Las letras escritas del alifato árabe que se mezclan con la letra anterior y no con la letra posterior, como d, r, z, w, a, etc., no se parecen a las letras que tienen pares especiales. De la misma manera, la letra similar a la celeste (algo redondo), como la cabeza de "wow", etc. no tienen la misma característica que las letras que han aparecido del cielo, como "La = no". Los personajes de cada categoría tienen jerarquías, virtudes y características propias de la categoría. Una letra puede ser muy similar a otra. A veces tienen la misma forma, como b, t y d si se eliminan los puntos. A veces, las piezas del ajedrez son numeralmente las letras L, N, SAZ y otras que son similares a otras en éste hecho. Cuando las letras B se usan de esta manera, cada una de ellas tiene un sustituto de la misma en el proceso. Por lo tanto, es un sustituto de 'sh', 'a', 'g', etc. Se mira la letra, cuyo resultado se invierte. Esta letra luego se reemplaza por una letra similar para que la conjugación pueda ser exitosa, por ejemplo, 'ah' o 'w'. El frío es caliente y es un signo de pereza en las cosas y si quieres agilidad o velocidad en el proceso entonces toma 'ah' en su lugar que es caliente. El misterio del alfabeto jerárquico es que en algunos idiomas, el final de una letra es como la primera moneda, como en el árabe, que es el idioma que estamos tratando. Este es el nivel de pronunciación en los nombres de las letras, no el nivel de escritura. Nuestro acercamiento a los misterios de las letras corresponde al manuscrito de Ibn Masra, etc., no a las propiedades de las letras, porque la palabra sobre las propiedades de los objetos son a menudo una negación y una calumnia de los autores de esas palabras.

Las Causas.

En cuanto a las calumnias religiosas, era de Ahl-e-Kashf y Ahl-e-Wujud, pero conoció a Ahl-e-Sahar y Zandiq, y tal vez también se le ordenó no creer porque menciona repetidamente misterios que Allah Todopoderoso nos ha guardado en Su presencia y nos ha hecho dignos de confianza para estos secretos. Pero la gente lo acusa de estar más inclinado a hacer cosas que a la gente le desagradan. Pero estas personas son pecadores a los ojos de Allah. Aunque tenían suficiente conocimiento. Pero se les atribuyen tales artículos de los que Allah busca refugio. Según Ibn al-Fardi, si lo acusaban de hereje, huiría de Medan y se establecería en las regiones orientales. 

Porque no hicieron lo que se suponía que debían hacer y no intentaron investigar Su takfir en sí. Y en cuanto a que la gente (negando estos hechos) están mintiendo, entonces, por supuesto, aquellos que hacen estos hechos deben tener un entendimiento (conocimiento) sobre la forma de su composición, sus tiempos, sus palabras, etc., cuando lo hacen no se corrige una cosa a la vez, entonces esta acción de ellos invalida toda la acción. Ellos piensan que tienen razón y dicen: "Fulano está engañado. Hizo todo lo que dijo pero no sentía ningún efecto".

Por eso, a los ojos de nuestros compañeros, es mejor guardar silencio sobre las ciencias espirituales de estas prácticas, que expresarlas abiertamente. Es haram que las personas y las propiedades estén conscientes de ello y que los malhechores les ayuden en su maldad. Y el límite es que aunque hayamos formulado estas ciencias en nuestros libros, nadie sinó nuestros compañeros especiales pueden saber de los gestos, insinuaciones y seguridades de nuestros compañeros en lo que hemos señalado. Así que, el que no está con nuestros compañeros, no puede alcanzarlos. Y no tengo reparos en que esta gente me llame mezquino, mientras esté a salvo y agradecido con Allah por mantener tanta seguridad con lo Suyo.

En cuanto a "wow", es una presentación noble que tiene muchas facetas. 

Los misterios y prácticas que Ibn Arabi ha registrado en sus libros son sólo para sus compañeros, exactamente y de igual modo entre nosotros.  Salam. 

Assalamo aleikum. 

LA MAJESTAD ES LA PALABRA DE ALLAH

LA MAJESTAD ES LA PALABRA DE ALLAH 

Toda alabanza para Allah es una alabanza que los misterios no conocen, que las almas no conocen, ni el intelecto puede comprenderla, ni el corazón puede ocultarla, ni la gente puede alcanzarla ni los labios pueden pagarla. "¡Ya Allah!, concédenos los elogios de la pureza, la que purifica a los seguidores de la luz y la semejanza". Amin.

Y que las bendiciones sean con nuestro Amado maestro Muhammad, a quien se le dieron palabras comprensivas, por cuya firmeza se inclinaron los rostros brillantes, y por cuyas (apariencias) se rascaron las frentes. Mientras los labios estén en movimiento para enviar bendiciones sobre ellos y sobre la seguridad y aceptación para los elegidos que son educados y pacientes.

Después de eso, mencionar algunos misterios y alusiones que no están en la palabra "Jal-alá" (Allah). Se dice que el nombre de Allah es el mismo que otros nombres y que es lo mismo que tener nobleza y atributos. Según varios investigadores, éste (nombre de Allah) es para la relación, y no para la creación, y el hecho, es que éste nombre solo se refiere a la nobleza y/a nadie más.

La relación con los Nombres de Allah: Siendo consciente del significado de éste nombre, (el Shaykh) entiende el significado de éste nombre y se siente atraído por el Todopoderoso de acuerdo con la idoneidad de éste nombre. 

-"Todo le parecía correcto excepto la alabanza". (Shaykh Ahmad Zuraq)-.

-"El significado de éste nombre depende de ti". (Shaykh Abu Madin).

Entonces no se usa la nobleza, porque estos niveles, buscan diferentes significados y autoridad.. y la palabra "Allah" lo es. Da el mismo significado en el lugar que se le requiere, ese es el honor de éste nombre, porque el nombre de Allah es todo.

Los nombres se establecen debido a su superioridad y la característica de éste nombre es cubrir todos los nombres en éste lugar. Como aclama el pecador: "Oh Allah, perdóname". En éste lugar, el nombre de Allah es el vicegerente del nombre de "Ghaffar"الغفار y en éste lugar, solo el significado del nombre de Ghaffar (El Perdonador) responde a éste sirviente mientras que el nombre de Allah permanece libre. (Es decir, no está atado.) Entonces todo es invisible. No hay nada del mundo del martirio en él. Me refiero, que al pronunciar la palabra (Allah) y en lo que se refiere a la escritura, está invisible y es absoluto. Sepan que consta de seis letras: (El - la - ho).. Cuatro de ellas aparecen en la escritura y son: La primera prioridad, (el comienzo del reino de lo invisible y el comienzo del reino del martirio), que es intensa y con identidad. Los cuatro aparecen en la narración. 

"Apégate al método y hazlo apto para el Todopoderoso como se merece". (Shaykh al-Akbar Ibn Arabi) 

"También se dice que la creación es qiyaam pero es qiyaam en contra de su propia naturaleza". (Shaykh Kamal-ud-Din Al-Qashani).

La Realización del Divino Asidero: El significado de éste nombre se convierte en Tiran (Shaykh Ahmad ibn Qand al-Qastaini). 

Y esto es lo oculto de lo invisible por lo que se manifiesta la superioridad sobre el intelecto porque hoy el intelecto está oculto mientras que el intelecto es visible; entonces mañana, cuando el reino de Allah se establecerá en el más allá, se lo mirará en el futuro. Así que el extremo es para el comienzo de la razón. Si no hay fin, entonces nadie llegará al principio. يريد الآخرة »(فنفال: 67)“ Tú deseas los placeres de éste mundo mientras que Allah desea el Más Allá y el Más Allá es bueno y duradero "(الأعلى:‎ 1)" Y el Más Allá es mejor y más duradero, por lo tanto, la supervivencia y la permanencia son mejores que la decadencia. Además, que el comienzo del conocimiento de Allah es el conocimiento de la certeza y su fin es la certeza. Ciertamente la certeza es mejor que el conocimiento de la certeza. El conocimiento es del intelecto y tres de los sentidos, por lo tanto, el sentido es mejor que el intelecto porque el intelecto también vuelve a (los sentidos) y se regocija solo por ver. El primero de estos, el mundo del martirio, es el primero en estar ligado por su propia aplicación obligatoria, por lo que el ojo ve solo en una dirección y los oídos solo escuchan el sonido de lo cercano. Salir de éste cautiverio es como escuchar a Sara, ver a Umar en Medina y llegar a su voz, etc. Porque el erudito toma la evidencia de lo que quiere saber.

Lo invisible se ha vuelto invisible, el intelecto trabaja y trabaja para ello. Un ejemplo: 

A/.. Absoluto mundo de martirio.

B/.. Lo nunca visto.

C/.. El mundo del martirio está cerrado.

El Nombre de Allah y la Divinidad: 

Todo tiene una sombra y la sombra de Allah (Zal) es el Trono. ¿No ves que cuando la luz envuelve los objetos con sombras perceptibles, su sombra está en ellos?.. Del mismo modo, la sombra de la luz también está en Él y la luz de las tinieblas se pierde en las tinieblas mismas. Cuando Allah Todopoderoso pregunta sobre el corazón de Su siervo, Él dice: Cuando Asma-ur-Rahman se sentó en el Trono aparentemente famoso, entonces el Trono aparente se convirtió en la sombra de (Asm-ur-Rahman) y el Trono humano se convirtió en la sombra de Asma-ul-Allah. En el nombre del Más Misericordioso y el Más Compasivo, aunque Allah también ha dicho: Llámalo por el nombre de Allah o por el nombre del Más Misericordioso, cualquiera que sea el nombre con que le llames, todos Sus nombres son hermosos.

En éste ser humano, la divinidad se reclama con el nombre de Allah solo debido al secreto de la profecía divina. 

Y dijo el Faraón: ¿Quién es Dios?..

No preguntó si había dicho ésto con sinceridad, ni por la circunstancia, ni por mandato. Y dijo: Yo soy tu Señor, el Exaltado en Poder, el Sabio.. (en forma de mando), y en éste caso es plural. Como Yazid Batami dijo: "No había lugar para que él disparara sus flechas. La grandeza de la divinidad es manifiesta y dominante sobre todos los niveles de los nombres y ningún nombre tiene el poder de resistirla".

Por supuesto, hay un nombre adicional para Allah, en el que no hay realidad, porque el orden de precedencia es para Él desde la existencia misma de nuestra existencia y de nuestra existencia misma, y ​​la regla del Más Allá se debe a la aniquilación de nuestros ojos "Yo soy" como dice Allah. “Te he creado antes cuando no eras nada” (Sura Al-Insan: 3). 

No había tal cosa como cuando no éramos, no había principio ni fin, cuando no estamos, solo queda eso y eso es lo que es requerido.

Los Secretos de las letras del nombre de Allah: 

La primera letra de éste nombre (Allah) es Ma'rifah porque A y Lam son para los conocidos, como la primera "A": "Quién es Allah y no hay nada con Él". Después de eso, la segunda L y H son la existencia. Estamos hablando de la palabra escrita Allah. Esta es la propiedad del reino. Este reino es perfecto y el espacio de la A a la Z es hacia la nobleza invisible. Por supuesto, es una de las primeras letras y la base que está en el hombre es invisible pero (invisible Aqsa) es invisible durante mucho tiempo. Después de la exageración de "A", "Kan Allah Wala Shie Ma'ah" era Allah y algo sucedió con eso.

Aparte de esto, la apariencia de todos está incluida en él. En términos de A-H, dhikr e-Allah está incluido para esto, ya que éste argumento es invisible y Allah es invisible para ellos, por lo que aplican esta lectura. Entonces en la "A" se menciona a sí mismo y de la "A" se menciona a su creación, y de la siguiente "L" (Lam Ma'rifat) conectada con la "A" elimina su identidad y de la siguiente "L" (que es el reino de Lam) su "La" criatura lo sabe como eterno desde el conocimiento del Muhaddith y desde su propio punto de vista, que es "Lam Ma'rifat", se lo reconoce como Ma'rifat. Así que mirar cuán completo y perfecto es el nombre.

En lo que respecta a la "A" externa, que viene después de "Lam Badshat" en el habla y está conectada con "H" en la escritura, y está oculta en "H". Si dicen, esto es en lo que se transforman, y si dicen, “Nafs-e-Misliyat”, luego se convierte en "A". Entonces, el comando del alfabeto hablado y la vocal que cambia en diferentes formas es el segundo mandamiento de acuerdo con cada hablante Involucrado. Entonces, el alif aparece después del Lam y el Lam está conectado a Él al hablar. Entonces, solo queda la nada con el nombre, a menos que la existencia o el universo lo mencionen. Esta quietud es tan quieta como la vida. Sí, la tranquilidad no es como la muerte, sí la existencia o el universo lo mencionaron o lo realizaron verbalmente, entonces el medio será como hemos dicho antes, cuando las letras aparecen después de eso, ya que el  dhikr es como el libro Kitab-e-Awliya wa Ho Kitab-e-Alhu: el famoso libro del Shaykh Akbar Rasa'il Ibn Arabi. 

Entonces, considera también lo que tenemos con el dhikr, (como he mencionado), que es la unidad para la intervención del universo cuando dices "Allah" en la Zawiya o en "Allah"..  Dices que es una prueba.

La superioridad del nombre de Allah: - Dado que, (el nombre de Allah tiene el ejercicio sobre todos los nombres y el temor), cuando aparece, todos los nombres (nombres de Allah) están incrustados. Está incrustado en ellos como si fuera un líquido dentro de otro líquido (agua con agua). Estos (nombres) están determinados por el orden, el efecto y la dirección del mismo (el nombre). Las historias cuentan los nombres de los nombres, la divinidad está en el conocimiento y los nombres y las historias se forman a partir de la divinidad como si esta materia (continuidad) fuese redonda.

La visión es con el nombre del Señor: La regla de éste nombre (Allah) es en el universo que es específico para él. El lugar es más que el lugar y el lugar es más que la hospitalidad, nadie más lo ve y quien habla de él es ignorante con sus palabras, aunque crea que tiene razón, o aunque esté equivocado. La divinidad es válida sólo desde ésta escena existencial y no desde cualquier otra cosa. Incluso los Ahl al-Khurd y los Ahl al-Qiyas entre nuestros compañeros, como Abu Hamid al-Ghazali, etc., piensan que con el conocimiento del Akbar está bien, pero la palabra dios no es correcta, ya que aquí nuestra‬‎ palabra Allah se refiere a la divinidad, no a un ser antiguo cuya desaparición fue posible. Según aquellos que creen en ésta afirmación, el conocimiento de la divinidad (otorgado por Allah) no se puede probar a menos que tengan su propio conocimiento. Es por eso que la Shari'a define el Señorío de acuerdo con nuestra declaración y dice: "Reconociendo al Señor Él reconoció el alma".. Dado que la casa del Señor es el capítulo más cercano a nosotros, y no podemos conocer (la casa del Señor) a menos que tengamos nuestro propio conocimiento, y no es precisamente sobre lo mundano.

Todo está antes de nuestro conocimiento; en términos de distribución racional.

El comienzo (de lo cual es el comienzo) es de ellos y así sucesivamente.

¿Dónde está entonces la divinidad?. Por supuesto, éste es un lugar divino, y la Shari'a lo decía con ambigüedad. Por supuesto, Hazrat está sorprendido. Cuando le preguntaron dónde estaba nuestro Señor antes de la creación de los cielos y la tierra, Él dijo: La palabra es negativa, Qasr (el encarcelamiento es por sorpresa, y se hace por el nombre de Allah). Están asombrados porque no se puede capturar desde cualquier lugar. Eso es todo al respecto. Así que no se puede decir que Él está en Sí mismo. ¿Y dónde está?.. Esto indica que hay una barrera entre los cielos y la tierra. En el Barzakh, hasta el asombro es asombroso, porqué como la línea entre la sombra y el sol, o la línea entre dos puntos, dos líneas, dos superficies o algunas otras cosas (son letras de imaginación). Entonces la palabra Barzakh volvió a su estado original de asombro, (no hay más que sorpresa), de ella y alguien obtuvo lo que tenía. El extraño no obtuvo nada y no debería recibir nada de él. Si dices: Él Es, entonces Él es el mismo, y si dices: Él no es eso, entonces Él no es eso, incluso la sorpresa es sorpresa.

Cuando Allah Todopoderoso quiere asombrar a una de Sus criaturas desde lejos, crea el poder en quien tiene el poder accidental e invierte el efecto y la atención del Todopoderoso en la acción, que es una habilidad. Aquí, el acontecimiento sucede, sobre lo que no ha sucedido antes. Aquí el ponente "Qadir" dice: "Esta es mi obra", es mi habilidad, entonces dice: No es lícito que una persona sana tenga un poder entre dos poderes, como así también es imposible que uno eficaz esté entre dos leones. Comprende ésta palabra, y si Allah quiere, serás guiado. Entonces Allah no puede ser conocido, ni oculto, ni escondido, ni visto, ni manifestado, ni visto a través del compuesto, ni vendrá al intelecto. Todas estas percepciones son de los nombres de la divinidad y de las reglas de los nombres. Los privilegiados están relacionados con el propietario y el creyente.. porque la visión (del Todopoderoso) se ha probado. Y en éste mundo (el mundo) Moisés (la paz sea con él), dijo: "Por favor, déjame verte” y dijo: “Filma Tajli Rabba lil Jabal” (Sura Aaraf: 1) Cuando su “Señor” golpeó la montaña con un rayo, mira cómo no se menciona la divinidad sinó que se niega lo Dado y dijo:  “Las visiones no lo perciben, y Él percibe las vistas” (Recompensa: 1). No se puede entender y esto es cierto. Allah dice: ¿Qué le dices (al Señor)?: Y estarán en el día de su Señor para el Día del Juicio (Atfifin: 1) "Absolutamente no ‎‫“Verás a tu Señor.. como puedes ver la luna. Y en otro hadiz aclara: "Mientras miras al sol". En Sahih Muslim, el Imam Muslim ha mencionado: "En el Día del Juicio, Allah Todopoderoso se aparecerá a un grupo y dirá: "Yo soy tu Señor" y ellos dirán: "Allah es refugio y Nosotros estamos parados allí hasta que venga nuestro Señor y cuando nuestro Señor venga aquí, lo reconoceremos a Él". Cuando Allah venga, el significado es "Nombre del Señor" como hemos dicho antes, porque muchos piden nombres especiales para diferentes circunstancias y versos debido a sus hechos del nombre de "Sí" que significa "sí". Ese que es el Ser Supremo, eso que es manifiesto, es eso que es manifiesto. Qué cosa tan maravillosa que Allah (SWT) llamó la atención de Su Santo Profeta (s.a.w.s.) y nos incluyó en éste asunto, y luego dijo: Este Kalima Tayyab indica que lo que no se está haciendo (desde La) se está confirmando (desde Allah). Él es el objeto del negador, y Él es el objeto del afirmativo. Porque se negó una divinidad y se confirmó la divinidad. Así que, (lo que prueba), es la divinidad. Si el que lo prueba no lo prueba en sus tres, entonces nadie más puede probarlo. Y si prueba algo que no está probado, entonces será una falsedad, entonces de hecho, se está probando a sí mismo. "Kan Allah wala shi, ma'ah". Los eruditos de Allah completaron el asunto de ésta manera. Es lo mismo que antes. Sigue siendo "sí" (y era "sí" anteriormente), así que sólo hay un "sí" aquí. (Ibn Arabi ha traído la palabra existente después de decir ésto. =Esta es la separación de la separación entre el Ser y el ser)..

Assalamo aleikum. 

TENER PACIENCIA Y SABER USARLA. La paciencia es una llave.

TENER PACIENCIA Y SABER USARLA.

La paciencia es una llave. 

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: Lo mejor que yo y los Profetas antes que yo dijimos es que no hay más dios que Allah. No te complació con ninguna orden, pero al mismo tiempo estuvo lleno de atención y gracia hasta que te confió cualquier tarea. A pesar de que eres exaltado delante de Él. Por supuesto, existe la obligación de actuar, incluso si el Santo Profeta (s.a.w.s) hiciera bromas, habrían sido verdad. Algunos de los eruditos han dicho que nada merece más retención que la lengua. Haz que sea obligatorio para ti visitar a los enfermos, porque ciertamente Allah está con Su siervo enfermo. ¿No habéis visto que el paciente no tiene más recurso que Allah y (no hay recuerdo en su lengua excepto Allah, seguramente la verdad habla por su lengua). Sí, siempre está con él y no importa quién esté enfermo, la presencia de Allah se obtiene del aire. Él te ha ordenado gastar, (en caridad), de lo cual eres su califa. No envíes a un mendigo con las manos vacías, incluso si hace una buena acción y mantén una sonrisa en tú rostro. La condición del Imamato Es, que cuando alguien hace una pregunta, se debe apresurar para dar una respuesta, y decían: Ahla wa Sahla, tú llevas la carga de nosotros más allá. La opresión de los esclavos significan los derechos de los esclavos que Allah te ha impuesto.

No tengas miedo del buscador en absoluto, porque el hambre está en busca de comida y en busca de una guía difusa. Si ves a un erudito que no actúa sobre su conocimiento, entonces presta atención a ese conocimiento actuando sobre ese conocimiento y no hables mal de éste erudito debido a su rango (de erudito) a los ojos de Allah debido a éste singular conocimiento. Cuida tu adorno para que tengas una adoración constante. Allah dice (interpretación del significado): 

1) Elige tu adorno. (Lucir hermoso o hacerlo). 

Un hombre le preguntó al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): "Quiero que mis zapatos y mi ropa sean buenos. Él dijo: "Ciertamente, Allah merece más belleza para ella". Considera lo que Allah te da o te quita de ti, porque no te quita nada, sinó para que tú Tengas paciencia y Él te amará, y Él ama a los que tienen paciencia. Y cuando te ama, te tratará como el que ama trata a su amada.. y todo lo que le hacéis a Él, (incluso si se lo devolviese), una u otra de sus recompensas es distinta de Allah.

Para cada cosa, siempre hay una separación a cambio, pero no en el caso de la separación de Allah.

De la misma manera, si Él me da algo, también me da paciencia para el que te lo quita. Moisés (la paz sea con él) preguntó: Oh Señor, ¿cuál es el derecho de acción de gracias? Él dijo: Cuando ves una bendición de Mí, entonces tienes el derecho a estar agradecido y luego tienes que pagar el derecho de Allah, para que no se oculte su obligación con Allah. Esta es una gran enfermedad religiosa para el creyente y Allah ha dicho al respecto: 

"La mayoría de ellos no creen en Allah y son asociadores". (Sura Yusuf: 106).

La mayoría no cree en Allah, sinó que le asocia socios con Él. El Santo Profeta dijo: ¿Sabes cuál es el derecho de Allah sobre Sus siervos? "Solo adóralo y no asocies nada con Él". Este hadiz incluye tanto el politeísmo secreto como el politeísmo flagrante, que era la creencia (básica) antes del Islam. Entonces Él no los atormentará, sinó que se volverá solo hacia Allah. Allah los castigó por confiar en los medios porque los medios están en necesidad. Permanecerán en tormento. Y si no hubieran hecho shirk, habrían estado en paz y no se habrían entristecido por la pérdida de estos medios. Evita embriagarte en la tierra, porque quien hace una promesa.. Según el Santo Profeta: “En el Día de la Resurrección, buscaré el arrepentimiento y Será una pena". ‎Ten mucha humildad y no le hagas preguntas a Allah. Quien os lega una voluntad, (que es para vuestro bien), que sepan lo que su Señor ha enviado, y dad gracias al Señor. Sé como aquellos que han adquirido conocimiento y actúan en consecuencia, no como aquellos que han adquirido conocimiento pero no han actuado en consecuencia. Así que sé como ésta lámpara que se quema a sí misma pero da luz a la gente. Amad a los creyentes porque son como un solo cuerpo. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "La compañía de un buen hombre es como un perfume, incluso si no hay ningún otro beneficio. Incluso si no hay ningún otro daño, hay humo.

Y establece los límites de Allah en tú autoridad y responsabilidad porque se te preguntará al respecto, ¿tienes al menos autoridad sobre ti mismo?, así que establece los límites de Allah sobre ti mismo. Esta es una señal del ángel.. por alguna razón. Y reconocer el bien y el mal por la definición de la bondad.

Por lo tanto, aprende el conocimiento de la Shari'ah para establecer los límites de Allah.

Permanece siempre en ablución, especialmente en el frío, porque el Santo Profeta dijo: Te amo, y por tanto, no hables de algo que quita los pecados. Y obtendrás los rangos más altos.

¿Vivir? Es estar presente siempre en los momentos de angustia, y (por lo menos todos los viernes) bañarse al menos una vez por semana, pues es la purificación del cuerpo y el agrado del Señor, o sea, el siervo hizo lo que el Señor le mandó hacer y si se da, entonces el Señor estará complacido. Que sea en la hora del amanecer. El hijo de Ibn Rah pensó que la oración de quien no recita tasbih-at no es adecuada, así que se evitaron las diferencias tanto como fue posible y que haga más esfuerzo con su alma, que es un esfuerzo grave. Esfuérzate contra aquellos que no creen contigo, ¿y que es un incrédulo más que tu propia alma?, porque (el alma, nafs) no cree en las bendiciones de Allah; Esfuérzate con tu alma de ésta manera. Entonces los vivos buscan el sustento de su Señor y se regocijan en lo que Allah les da. El sirviente siempre está en la tumba porque en su instinto está el deseo del "yo" que busca sólo estar en contra de los mandatos del Todopoderoso. 

Cuida los derechos de tu prójimo, especialmente de los que están cerca de ti, y después apártate de ellos, y no menosprecies a la creación de Allah porque Allah no la despreció cuando la creó. 

El gran Ibn 'Arabi considera que el equilibrio de la Shari'a es la base para identificar el bien y el mal. El Imam Bukhari, el Imam Ahmad ibn Hanbal, el Imam Muslim, el Imam Tarmandi, el Imam Nisa'i y otros imanes, cuando se les preguntó sobre ésto, dijeron: 

Estrofa:

De mi boca solo sale bien:

La gente es sólo una palabra después de ellos, y si dudas de ellos, es como tener una espina, si no eres así entre ellos, que se escuche lo mejor del discurso, que sea el más fuerte de los genios el que pague.

Tú y Allah están frente a los beneficios. 

Las personas sólo hablan bien de ti después de la partida, (cuando falleces), así qué, conviértete en lo mejor que puedas. Si encuentras novatos entre ellos, debes ser un escudo fuerte para poder defenderlos. Si esto te sucede, entonces por Allah habrá un beneficio de fe (imán). 

Desháganse de la arrogancia y la presunción de su corazón y mantengan la cabeza por encima de los dedos o la parte inferior de la pierna, porque el Santo Profeta (PyB) ha dicho: Ali Kufar Maya dijo, que acortar la ropa es un derecho que hace que una persona sea piadosa y también mantener la ropa limpia y por mucho tiempo. Significa: renunciar a las comodidades del mundo. También hay una palabra en el hadiz que es un atributo de los peregrinos y la gente del Día de la Resurrección. Usar tal ropa (mencionada en el hadiz anterior) elimina la arrogancia del corazón y elimina la arrogancia y el orgullo. No hay duda de que todo ésto es causa de angustia en el camino de la felicidad del creyente y es posible librarse de ésta angustia sólo a partir de una condición quebrantada, por eso lo han llamado parte de la fe. Es muy modesto estar avergonzado ante Allah, eso significa renunciar a todas las cosas que lo enojan. El amonestador de la religión de Allah es aquel que une a sus siervos con el corazón y la felicidad de éste mundo y del más allá. Esto requiere más conocimiento, intelecto y precisión de pensamiento, una buena actitud y moderación, que no todos tienen. En vuestro discurso, (como en el caso de comer y beber), "vara" significa contar y evitar la shahat.

No te apresures en ningún trabajo que no sea lo que se te ha ordenado hacer, como realizar las oraciones en primer lugar, honrar al invitado, ayunar, hacer dhikr, etc. Y no seas codicioso (no comer demasiado) porque te priva de inteligencia. Traten a cada uno según su rango, cumplan el pacto hecho con Allah Todopoderoso, obedezcan a los mensajeros y traten a los ángeles con pureza.. pues éstos se acercan cuando hay purificación. Allah mejorará vuestra apariencia, y mantendrá su puesta en el Más Allá". Allah enderezará su mundo, arreglará el asunto entre el siervo y Allah, y el asunto entre Él y la gente. Él lo hará. 

El que camina por el camino recto cumple su propósito. Y Allah sabe mejor.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.