EL GUÍA ESPIRITUAL SELECTO ELEVA ESPIRITUALMENTE A LOS DEVOTOS.

EL GUÍA ESPIRITUAL SELECTO ELEVA ESPIRITUALMENTE A LOS DEVOTOS.

El guía espiritual selecto educa e instruye espiritualmente y hace que los buscadores de Allah crucen por varios destinos místicos siguiendo el mismo patrón que el Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa alihi wasallam), hizo para con sus compañeros.

"Él es Quien ha hecho surgir para los iletrados un Mensajero que es uno de ellos; y que les recita Sus signos, los purifica y les enseña el Libro y la sabiduría, cuando antes estaban en un claro extravío." (Sura 62 [Al-Jumu'a] verso 2).

La instrucción es un requisito previo con el libro para que una persona lo absorba y aprenda, de manera similar, la prescripción medicamentosa también requiere de un médico. Aquellos en cuya objeción se encuentra, "¿Porqué se necesita un Shaykh o guía espiritual en presencia del Corán?" A ellos les pregunto: "¿Por qué el Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa'alihi wasallam), fue enviado con el Corán?" Si los compañeros sagrados necesitaron del Profeta Muhammad, (sall' Allahu alayhi wa'alihi wasallam); nos enfrentamos a una necesidad similar al de un guía espiritual. Al igual que la guía no fue posible sin Muhammad, (sallallahu alayhi wa'alihi wasallam), y que los teólogos musulmanes han comprobado en todas las épocas, (que la guía no es posible sin una representación del Profeta Muhammad, (sallallahu alayhi wa'alihi asallam). Es asombroso encontrar la religión, sentir su necesidad entre las personas con tanta fe, pero muchos no sienten la necesidad de un Shaykh selecto que se ha acercado más a Allah y tiene el honor de lograr Su Ma'rifat después de múltiples oraciones devocionales, espirituales y esfuerzos místicos que los teólogos musulmanes aún no han podido alcanzar ni saborear.

El Imam Ahmad ibn Hanbal fue una vez conocido por su desaprobación del misticismo y de los sufíes, pero después, cuando la verdadera fe entró en su corazón y alma a través de la bendita compañía de Bishr al-Hafi, él mismo respondería preguntas sobre la shariah a todos los indagadores, pero remitiría a los buscadores de la verdad y la realidad a Bishr al-Hafi. Al ver ésto, los estudiantes del Imam Ahmad ibn Hanbal se sintieron deshonrados y le preguntaron por qué recomendaba a la gente preguntar a un sufí cuando él mismo era un gran erudito. Él respondió que solo tenía conocimiento de la sharia y Bishr al-Hafi conocía a Allah mismo, por lo tanto, dirigió a los buscadores de Allah hacia él.

En el verso antes mencionado de la Sura Al-Jumu'a, son (de los llamados proféticos del Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa'alihi wasallam), mencionados por Allah Todopoderoso, como los siguientes: 

(1) Recitar versos, es decir, invitarlos al Islam.

(2) Transmitir la purificación del nafs y 

(3) Otorgar el conocimiento de la sabiduría. 

Hoy en día, los teólogos musulmanes hacen lo mismo, recitan versos ante la gente, los invitan al Islam, transmiten el significado del Corán y persuaden a seguir lo que dice. Entonces, ¿porqué todas las personas seguirían aceptando el Islam en la era del Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa'alihi wasallam), pero nadie se enfrenta a los teólogos musulmanes en la actualidad. La razón es porque Nuestro Profeta tenía poderes espirituales inconmensurables dentro de él, por lo que elevó los rangos espirituales de las personas solo con su visión sagrada, en su presencia sagrada y/a través de sus conversaciones. Antes de aceptar el Islam, Salman al-Farsi (razi Allah anhu) se había reunido con los líderes espirituales de judíos, cristianos y adoradores del fuego, pero no fue influenciado por ninguno de ellos, pero tan pronto como llegó delante del Santo Profeta, recitó kalima al ver su rostro sagrado. El Islam se extendió en el subcontinente debido a los cómplices del Dawah.. que efectivamente, eran Sufíes. 

La decisión se toma solo con los ojos, no con el corazón.

Significa: La poderosa visión Divina del guía espiritual selecto abre el camino místico, conduciendo al devoto a los secretos de Allah. Si uno no puede purificar el nafs con su visión espiritual, ¿de qué sirve llamarse guía espiritual? Es sólo el camino del guía espiritual selecto.

Una vez, el Santo Profeta le dijo a Hazrat Umar (razi Allah anhu): "Ninguno de ustedes alcanzará la fe hasta que me ame más que a su vida, riqueza e hijos". Al escuchar esto, Hazrat Umar dijo que no sentía éste estado dentro de él. El Santo Profeta le preguntó: "¿No sientes?" Esta dirección elevó el estado espiritual de Hazrat Umar. 

En otra ocasión Muadh ibn Jabal (razi Allah anhu) se dispuso para llamar a la gente del Yemen al Islam y enseñarles las prácticas de la religión. Muadh ibn Jabal (razi Allah anhu) le dijo al Santo Profeta: "Oh, Profeta, no tengo la capacidad de convertirme en gobernador". Cuando el Profeta le tocó el hombro, inmediatamente exclamó: "Ahora siento la habilidad en mí". Esto es para purificar el nafs de la vista espiritual. Después, los califas, (con su atención espiritual), purificarían el nafs y purgaron el corazón como el Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa alihi wasallam). Esta es la razón por la que los discursos retóricos de los teólogos musulmanes son en vano, mientras que, (por otro lado), incluso con una mínima atención espiritual de un guía espiritual selecto, el nafs de los devotos se limpia debido a lo cual su alma se fortalece, por lo que se acercan al cruce de Allah. 

El poeta urdu y persa Iqbal también dice que para la visión espiritual en la fe, la curación de los musulmanes radica en la espiritualidad.

El microcosmos no tiene más que noticias. 

Significa: que su tratamiento no es más que la vista.

El intelecto no tiene más que verbosidad, la curación radica en la vista espiritual del guía espiritual selecto sobre las enfermedades del alma, celos, rencores, codicia, lujuria, calumnias, etc. A partir de entonces, el corazón con el Ishq se llenó de Allah.

Cuando el corazón está vacío, los ojos no pueden ver claramente.. no son puros, entonces me pregunto, ¿no tienes miedo?.

Significa: Si tú corazón está vacío de Ishq de Allah y no está cubierto por la falta de pureza, entonces, ¿por qué debería ser extraño que no te atrevas a ir en contra de tu nafs y/a viajar hacia Allah?.

Sin vida, sin amor, sin conocimiento, sin vista.. Así deambulan muchas personas por la tierra. 

Dejé los falsos indicios en los que no había vida para el Espíritu, no había ningún tipo de reconocimiento ni Ma'rifat de Allah, no había proximidad ni visión de Él, ni tan siquiera existía la visión espiritual para alterar los corazones. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

En resumen, no es posible alcanzar el verdadero conocimiento del Corán y la sabiduría (sin la guía espiritual selecta). Es él quien le enseña al devoto sobre las tretas de Satanás y del nafs y lo lleva cerca de Allah. La gente común (básica) ni siquiera ha escuchado el nombre de éste camino y conocimiento místico, y mucho menos, volverse experto en él.

GUÍA.

Allah dice en el Corán:

¡Vosotros que creéis! Temed a Allah y permaneced con los veraces. (Sura 9 [al-Tawba] 119).

Significa: ¡Oh, creyentes! Temed a Allah persistentemente y permanecer en (compañía) de al-siddiqin (es decir, aquellos que defienden la verdad).

Como se ha dicho antes, el estado del corazón debe estar cerca de Allah. Cuanto más cerca esté el corazón de una persona de Allah, más piadosa será, de lo que significa la palabra siddiqin (Shiddiqiya) mencionada en el verso anterior cuya compañía se nos ordena mantener. Todos somos musulmanes y la mayoría de nosotros ofrecemos salat y en cada rakat recitamos la Sura Fatiha. Suplicamos a Allah en cada rakat: "Muéstranos el camino recto de aquellos a quienes les has concedido Tus favores".

¿Cómo pueden estar afligidos con Su ira, los que tienen el camino recto?. Es cierto que el camino recto es el Corán y la Sunnah, pero todas las religiones y sectas prevalecientes dentro del Islam han anunciado que están en el camino correcto. Entre los musulmanes, algunos dan preferencia al Corán diciendo que tienen más conocimiento sobre él y lo recitan más, ¿por eso van a estar en el camino recto?.. pero el Corán dice: "Allah desvía a muchos y guía a muchos correctamente con el mismo ejemplo" (Sura 2 [al-Baqara] 26). 

Muchas personas recitan el Corán pero no reciben la orientación adecuada, a pesar de leer el Corán no obtienen Ma'rifat, (la cercanía y unión con Allah), ya que no les pasa de la garganta, (los coranitas), y la dirección de los pensamientos de algunas personas se convierten y se desvían como Mirza Ghulam Ahmad el Qadiani (el extraviador). Algunos musulmanes son expertos en el conocimiento del Hadiz y afirman que, dado que son los del Hadiz, es por eso que están en la senda recta y tienen sus propios términos y están siguiendo el camino de la forma correcta. Si Allah Altísimo hubiese querido, la gente de la senda recta, ¿considerarían lo que Él quería?, en lugar de disputar sobre lo que Él "podría" haber anunciado en la Fatiha, "Muéstrame el camino recto que es Tu Libro y la Sunnah de Tu amado", en cambio, el Corán ha ordenado seguir y orar por el camino de aquellos a quienes Allah ha enviado y les otorgó Su favor. Ahora surge la pregunta de quiénes son aquellos a quienes Allah ha otorgado Su favor y cuyo camino se nos ordena seguir. Allah dice en el Corán:

"Quien obedezca a Allah y al Mensajero, ésos estarán junto a los que Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los que murieron dando testimonio y los justos. ¡Y qué excelentes compañeros!"

(Sura 4 [al-Nisa] 69).

Significa:"Y aquellos que obedecen a Allah y a Su Mensajero son las personas que estarán en compañía de aquellos (dignatarios espirituales en el Último Día) a quienes Allah ha bendecido con Su (especial) favor, es decir, los Profetas, los siddiqin (veraces), los mártires. y el más piadoso. 

Como se ha mencionado.. Primero es de los Profetas. Ellos son aquellos a quienes Allah tiene en los grupos siddiqin. Los segundos son los de la Sura al-Tawba. El Corán dice que hay que adoptar la compañía de los siddiqin mientras se viaja por el camino recto, pero, ¿quiénes son los siddiqin?.

Shiddiqiya es el adjetivo principal. Su significado literal es una persona extremadamente sincera en sus palabras y veraz en su conversación. Los que lo poseen tienen una de las muchas estaciones elevadas de proximidad a Allah.

El Shaykh Mohamed Abdhuhu dijo:

Los Siddiqeen son aquellos puros de todo cuanto intentan los asuntos de Satanás y cuya naturaleza y ser interior son del nafs y Satanás. No se confunden. Se pueden diferenciar fácilmente entre los de la derecha y los de la izquierda. El rango de siddiqeen fue disfrutado por muchos compañeros sagrados del Santo Profeta y Abu Bakr es el "Siddique', cuya vida es un ejemplo completo de siddiqin. (Tafsir Ruh Al-Bayan). 

Al-Siddiqeen se refiere a aquellas personas que son sinceras y que respaldan la verdad. Cuyos corazones se han vuelto puros y diáfanos a tal magnitud que las revelaciones recibidas por el Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa'alihi wasallam) y las órdenes de Allah narradas por él, son obedecidas inmediatamente.

Después de los Profetas, los siddiqin se clasificaron como los más altos.

El atributo de la veracidad, son los más altos rangos espirituales.

¡Oh hombre! Cuando ames a Allah Todopoderoso con un corazón sincero, después de la purgación de los deseos sensuales, entonces, Él hará que tú corazón vislumbre, de tal manera, que se te revele la resección de tal espejo en el que, cuando se toman secretos y hechos del mundo del más allá, adquieres los derechos de la guía espiritual que es la encarnación de sidq y se convierte en el reflejo perfecto de la Profecía. Recibe la beneficencia de Allah de la mano del Profeta Muhammad, (sall Allahu alayhi wa'alihi wasallam), y cumple con el deber de distribuirla entre los buscadores de Allah.

Sidq es la estación más alta de la piedad. Cuando una persona llega a esta estación, se le otorga la santidad y se le asigna el rango de siddique. Entonces, se vuelve obligatorio para él persuadir espiritualmente y guiar a las personas por el camino correcto. El Corán ha ordenado acompañar a estas personas. El Corán dice además en (Sura 21 [Al-Anbiya] verso 7).. "Antes de ti no hemos enviado sino hombres que recibieron Nuestra inspiración, preguntad a la gente del Recuerdo si vosotros no sabéis."

Si nos enfocamos en éste versículo, comprenderemos rápidamente el punto en discusión de que Allah no ha ordenado el significado: "Pregunta a los eruditos", sinó "Pregunta a la gente del Recuerdo (la gente del dhikr [invocación])". Aquellos que tienen conocimiento pueden extraviarse porque el intelecto proviene del cerebro que les puede engañar mientras que la verdadera invocación de Allah surge del corazón que nunca engaña. El conocimiento se registra en el cerebro mientras que la invocación afecta y queda impreso en el corazón. EL CORÁN HA PROHIBIDO SEGUIR A AQUELLOS QUE NO OBLIGAN A LA INVOCACIÓN.

Y (también) no sigas a aquel cuyo corazón hemos hecho negligente de Nuestra invocación, y que sigue sólo el impulso de su (yo mal-controlador) y su caso ha excedido todos los límites. 

"Y sé constante en la compañía de aquellos que invocan a su Señor mañana y tarde anhelando Su faz, no apartes tus ojos de ellos por deseo de la vida de éste mundo ni obedezcas a aquel del que hemos hecho que su corazón esté descuidado de Nuestro recuerdo; sigue su pasión y su asunto es pérdida." (Sura 18 [Al-Kahf] verso 28).

El Corán dice acerca del siddiqeen (es decir, la guía espiritual selecta): Pero (en los asuntos relacionados) sigue la fe y alguien que adopta el camino que se vuelve hacia Mí.

¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad. (Sura 4 [Al-Nisa] verso 59).

Estos versos apuntan hacia un siddique, es decir, el guía espiritual selecto y guían para seguirlo. Algunas personas desean sólo el significado de "líderes mundanos" "de los que tengan autoridad" como el término referido del versículo 59 de la Sura Al-Nisa, pero los Santos derivan el significado "siddique" al guía espiritual selecto y representante, de cuyo currículum es Muhammad (sallAllahu alayhi wa'alihi wasallam) en lugar del que solamente responde con el conocimiento intelectual a los preguntadores de cada era. El Corán nos muestra atención de nuevo hacia el seguimiento del entrenador espiritual, y no solamente seguir a aquellos que responden preguntas con el Corán y los Hadices. 

No es posible tener unión con Allah sin la guía del guía espiritual selecto. Satanás con su ejército y sus seguidores ha tendido una emboscada a la puerta de la Shari'a, porque la forma de obtener el Ma'rifat, la proximidad y la unión de Allah pasa por allí. En primer lugar, no permite que ningún hombre llegue a éste nivel.  

El hombre valiente llega a la puerta de la Shari'a (salat, ayuno, hajj, zakat), luego el grupo satánico trata de detenerlo en el inicio de la Shari'a y trata de absorberlo en su elegancia superficial. Él no permite que nadie alcance su realidad (y el mayor problema de la época actual es que la gente aparentemente cumple con la Shari'ah pero no trata de alcanzar su verdadera realidad). Si unos pocos afortunados, es decir, los buscadores de Allah, se esfuerzan y cruzan el nivel básico de la Shari'a para acercarse a los siguientes niveles de Ma'rifat de Allah, entonces Satanás intenta detenerlo y lo hace extraviarse usando más estrategias para intentar con esos trucos detenerlo. Cuando el buscador de Allah llega a la jungla de inclinación del mundo interior (desde las redes de creación que cruzan la puerta de la Shari'ah), entonces tiene que inclinarse para atravesar y solucionar sus problemas mundanos). En éste punto, si el buscador de Allah no tiene la guía de un guía espiritual selecto, entonces se extravía en esta jungla de inclinación por la creación y se detiene espiritualmente para siempre. Al igual que el conocimiento de la Shari'a no se puede aprender sin un maestro, de la misma manera, obtener el conocimiento interno es imposible sin la guía espiritual selecta. La persuasión espiritual y la vista del guía espiritual es tal alquimia que remueve todas las impurezas del ser del buscador haciendo puro su corazón. ¿Qué entendemos por enseñanza espiritual y persuasión?.. La enseñanza espiritual da palabras reales detrás de las aparentes, (alusiones) y/a través del conocimiento espiritual el hombre es iluminado con la persuasión del mundo físico e interior. El conocimiento de ambos, es la peregrinación de los musulmanes para buscar la fuente de purificación interna que les acerca a la Realidad Divina. 

Assalamo aleikum. 

VIRTUDES Y OBRAS DE FACILIDAD... PUES EL ISLAM ES FACILIDAD.

VIRTUDES Y OBRAS DE  FACILIDAD...

PUES EL ISLAM ES FACILIDAD. 

Aquellos que prohíben muchas cosas también vienen así.. y dice Allah en el Corán: Aquellos que han hecho el mal, y saben que el castigo de Allah es severo. (Traducción fácil del Corán).. Y cuando llega el castigo de Allah por abandonar éste mandamiento del bien y prohibir el mal, vuestras súplicas no son aceptadas. Debes ordenar lo que es correcto y prohibir lo que es incorrecto, de lo contrario, Allah enviará sobre ti un castigo por el cual oraréis, pero vuestra oración no será aceptada. Y aquellos que duermen con sus almas por el bien, por el mal, o por Allah, que Allah ¡Envíalas a vosotros, oh águilas! Esas oraciones no son aceptadas.

Una de las grandes virtudes de la decimoquinta noche de Sha'ban, está, en que esa noche Allah Todopoderoso libera a la gente del Infierno en abundancia, por lo que se menciona en el hadiz que una noche de Sha'ban, el Profeta (s.a.w.s.) le dijo a Aisha Siddiqa (PyB): Este es el 15 de Sha'ban que en esta noche la gente es liberada del infierno por Allah Todopoderoso igual al número de pelos de cabra de la tribu de Banu. Esta noche es la mitad de la noche desde Sha'ban y Allah está en ella.  (Shaab al-Iman: 3556).

Una de las grandes virtudes de ésta noche es que decide a lo largo del año quien nacerá y quien morirá, (se da), por eso que Hazrat Aisha Siddique (PyB) dice que el Santo Profeta (s.a.w.s) dijo: ¡Oh Aisha! ¿Sabes lo que sucede en ésta noche? Dice: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Qué es lo que pasa?.. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: Cada uno de los hijos de Adán que nacerán este año será escrito en esa noche, y cada uno de los hijos de Adán que morirá este año será escrito en esa noche, en esa noche se recogen las obras de los esclavos y en esa noche baja el sustento de los esclavos, sus obras y su degradación no valen nada. (Mushkoot al-Masaleh: 1305). En una narración, se cita al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) diciendo: Que de un Sha'baan a otro Shabaan está todo escrito en edad, hasta que una persona se casa y tiene hijos, pero hasta que no sepa que su nombre ya se menciona entre los muertos. (Ibn Abi Al-Dunya: 30) (Shaab Al-Iman: 3558).

Por lo tanto, no es prudente permanecer en tal ignorancia sobre ésta noche de decisión. 

El requisito de la sabiduría es volverse hacia Allah Todopoderoso y orar por las buenas decisiones para uno mismo, para la familia y para toda la Ummah.

Corrección de algunos errores comunes encontrados en éstas noches:

No hay un método específico de adoración en ésta noche, como comúnmente se cree, por lo que algunas personas dicen que la oración especial de la noche es recitar tantos rakats, recitar tal o tal Sura y tantas veces con la primera rakat...y tal y tal Sura en la segunda rakat. Debe leerse en un número bien grande, pero debe entenderse bien que tal oración o adoración no está probada en esta noche, pero debe de realizarse una adoración supererogatoria  en ésta noche, y en la medida de lo posible, realizar oraciones voluntarias, recitar el Sagrado Corán, mencionando, Alabado sea Allah. Todos estos actos de adoración se pueden realizar en ésta noche, pero no hay un método específico. Despertar en las noches bendecidas no significa despertarse toda la noche, pero se debe adorar lo más fácilmente posible, y cuando predomina el sueño, se debe ir a dormir, algunas personas consideran necesario permanecer despierto toda la noche y se esfuerzan por permanecer despiertos toda la noche hasta conciliar el sueño, y cuando el sueño domina, se entregan a chismes, bromas y comida, té, etc., y también a la etiqueta y la santidad.

¡Recuerda! Oh hermano..Participar en tales tonterías o cualquier otro acto (que no es sharia) sólo debe considerarse como un ejemplo para arruinar el bien y cometer pecado.

La puesta del sol es el comienzo de la noche, por lo que debemos comenzar a recolectar las bendiciones de la bendita noche desde el oeste, no debemos esperar a después de Isha, ya que comúnmente se ve que las personas se despiertan por la noche, y se creen que es a las once o doce en punto, cuando es hora de irse a la cama, uno debe ir a la mezquita y adorar en lugar de irse a la cama. Debido a éste malentendido, se desperdicia gran parte de la noche. 

Despertarse en las noches benditas significa no solo despertarse sinó adorar, así que despertarse por la mañana en la era de la risa, la conversación, el chisme, el comer y beber no es adorar, pero a veces, en estas grandes y benditas noches al cometer actos mayores y mortales pecados, como mentir, chismear y escuchar tonterías, el hombre merece un castigo aún mayor, por lo que el individuo debe adorar con unidad tan fácilmente como sea posible y en todos los sentidos. La parlotería estéril definitivamente debe de evitarse.

El culto individual debe organizarse en las noches bendecidas en el lugar del culto colectivo, porque en estas noches, el culto colectivo no tiene prueba de adoración del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

Cómo pasar las noches felices en adoración:

No existe un método específico para que el hombre pueda adorar tanto como bien pueda, evitando en lo posible el tahiyun antes mencionado, sin embargo, se dan algunas instrucciones sin ninguna especificación. Con ayuda podemos hacer que estas noches sean más valiosas y bendecidas:

Primera lección: Arrepentimiento y Perdón:

Con sincero arrepentimiento ante Allah Todopoderoso con vergüenza y remordimiento por mis pecados.. ¿Qué debo recitar? "Allah, perdóname, pues Allah ama el perdón, perdóname" (Tirmidhi: 3513). 

A partir de esto, está claro que lo más importante es que la gente no hace de las noches bendecidas un evento de ocio, y lo que tiene que hacer, después de realizar ciertos tipos de oraciones hechas a sí mismas, es avergonzarse sinceramente de su vida pasada y de la vida futura. El arrepentimiento y el Istighfar deben practicarse con gran intención sincera dignos de provocar un cambio en los hechos.

Términos del arrepentimiento:

Al-Nawawi en su Sharh-e-Muslim Sharh-e-Nawawi (25/17) ha mencionado cuatro condiciones básicas, que se tienen que tener en cuenta.

Requerido para:

1. Separación de la desobediencia:

Esto no sucede mientras estás involucrado en pecados, así que es muy necesario que abandones los pecados y te alejes de ellos.

2. Avergonzarse de lo que ha hecho:

También es una condición de vergüenza y remordimiento por un pecado que ha sido cometido a sabiendas o sin saberlo, y que algunas personas lo cometen. 

3. Comprometerse firmemente de no volver a hacerlo.

Entonces una condición importante y básica es que el corazón tenga una determinación firme y una intención firme de no volver a hacerlo en el futuro, aunque se sabe que somos débiles y podemos volver a resbalar en algún momento, pero en el corazón nunca se debe hacer. No se puede hacer intencionadamente.

4. Pago de derechos:

La condición es que si hay un pecado que se debe pagar, entonces se debe de pagar, por ejemplo: si una persona ha comido bien, no se le perdonará en arrepentimiento hasta que lo haya pagado o no se acepte el arrepentimiento sin perdonar al legítimo dueño, y si no ha sido perdonado, (si ha hecho daño a alguien), si ha violado sus derechos, es obligatorio pagar, y esperar que se pague.

VIRTUDES Y OBRAS DEL MES DE SHA'BAN.

Cabe señalar, que la virtud antes mencionada de las oraciones de Awabeen se pueden lograr fácilmente (no solo en las noches bendecidas) sinó también en unos pocos minutos durante todo el año. Tales acciones deben realizarse con más cuidado y atención durante la noche.

Oración de oración:

Hay cuatro rakats de Tasbeeh, que se recitan con un salam, aunque está permitido con dos salaams. Las grandes virtudes se narran en los hadices de ésta oración, a través de la cual, una persona puede obtener el máximo beneficio en un tiempo mínimo que toma alrededor de media hora. Por lo tanto, uno debe de tratar de leerlo de vez en cuando durante todo el año, y en las noches felices, uno debe leerlo aún más cuidadosamente, y no es difícil; uno debe estar interesado en buscar la bondad en el corazón para recordar, que Allah Todopoderoso nos conceda éxito en nuestras obras y Oración. (Amin).

VIRTUDES DE TASBEEH SALAT. 

Esta es la oración por cuya bendición se perdonan diez clases de pecados: 

1) El próximo pecado. 

2) Los pecados pasados. 

3) El pecado antiguo. 

4) El pecado moderno. 

5) El pecado cometido por error. 

6) Los pecados deliberados. 

7) Los pecados menores. 

8) Los pecados mayores.

9) Los pecados silenciosos. 

10) Los pecados cometidos abiertamente. 

VIRTUDES DEL RECUERDO. (Dhikr).

Esta es la oración que se debe realizar, sobre la cual el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Lee al menos una vez en tu vida. A partir de ésto, se puede medir la importancia de ésta oración.

Esta es la oración sobre la cual el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: Aunque eres más pecador que la gente del mundo, tus pecados serán perdonados. 

Esta es la oración que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recitó a su tío Hazrat Abbas (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

VIRTUDES DE MENCIÓN.

Esta es la oración que el sirviente debe recitar mientras alaba a Allah ta'ala trescientas veces en la forma de la tercera palabra. Sin embargo, la felicidad se alcanza: 

1. Una vez que se recita un árbol en el paraíso, [se planta un árbol en el cielo]. 

2. La tercera palabra es la palabra más querida a los ojos de Allah Todopoderoso. 3. La recompensa de cada arcilla es más que la montaña de Uhud. 

En todas las épocas, los eruditos de la ummah, Muhaddithin, juristas y sufíes lo han arreglado. (Idha: 173) Por lo tanto, es necesario mantener firmemente el Salat-ul-Tasbeeh. (Virtudes del recuerdo). Esta es la oración sobre la cual Al-Taqi-ud-Din Sabki (que Allah esté complacido con él) dice: Él está lejos, peto no debe ser considerado un hombre maduro. 

PAGO.

El método de glorificación: La oración.

Hay dos formas de hacer esto, ésta oración se puede realizar de acuerdo con cualquier método.

El primer método: el método para realizar esta oración se menciona en Tirmidhi de Hazrat Abdullah bin Mubarak.. que después del takbeer tahreema, uno debe recitar Shayani Subhanak Allahum, etc. Entonces las palabras Tasbeeh significa: Recita 15 veces, Aghoz Ballah y Bismillah y Alhamdulillah y una Sura según las reglas. Decir 10 veces, luego de levantar del ruku y escuchar 10 veces en la ummah después del Sama Allah Laman Hamda y Rabnalak Alhamd y 10 veces en ambas postraciones después del Tasbeeh de postración y en el estado de sentado entre las dos postraciones, es decir, 10 veces en la reunión. Decir las palabras Tasbeeh. De la misma manera, en cada rakat, 15 veces antes de Alhamdulillah y después de agregar la Sura y antes de entrar en Ruku, 10 veces en Qiyaam y 10 veces en Ruku y Qawma y en ambas postraciones Decir las palabras de ésta manera: 75 veces en cada rakat y 300 veces en cuatro rakats. Y en una tradición el exceso de estas palabras es también narrado.

El segundo método: Lo que Hazrat Abdullah Ibn Abbas narró en Tirmidhi es que no se deben recitar estas palabras de Tasbeeh en ninguna rakat después de Sana y antes de Al-Hamd, sino después de recitar Al-Hamd y la Sura 15 veces en cada rakat. Recitar en Ruku y Qawma y en Sajdah y Jalsa 10 veces respectivamente y después de la segunda Sajdah sentarse y recitar 10 veces en Jalsa-e-Irastah. Así recitar 75 veces en cada rakat.

Ambos métodos son correctos, pero algunos juristas han preferido el otro método porque éste hadiz ha sido probado sólo por etimología. No hay una Sura del Corán definida en las cuatro rakats, pero a veces, deberían recitar al-Takathar al-Asr, al-Kafirun e Ikhlas en las cuatro rakats, respectivamente, para istihaab, y algunas veces deben recitar Azza-e-Zalzlat y Wa-e-Adiyat y Adha Jaa y Sura Ikhlas. 

Si uno olvida las palabras del Tasbeeh y recita menos de 10 en un lugar, o no lo recita en absoluto, entonces recítelo en otro lugar, es decir, en la ocasión antes de recitar Tasbeeh, para que el número se complete en la segunda postración, porque la ummah y la congregación no pueden prolongar la postración. Las palabras Tasbeeh no deben contarse con los dedos, pero si puede contar con el corazón de tal manera que no haya diferencia en la presencia de oraciones, entonces es mejor, (de lo contrario), debe presionar los dedos. (Zabdat al-Fiqh: 285). Y si no recuerdas, entonces puedes comerte la memoria simplemente presionándola sin mover los dedos. (Dar Mukhtar: 28/2). (Dar Mukhtar: 27/2) Se puede recitar cualquier Sura en Salat Al-Sheikh. Está narrado por Abdullah Ibn Abbas, (PyB), que después del tashahud en Salat al-Tasbeeh, antes del Salam, solía recitar ésta súplica: Y respetad a la gente del conocimiento, y la gente del conocimiento teme. Allah no permita que escondas tus pecados hasta que actúes obedientemente. Y mereces estar complacido contigo, aunque te aconseje con arrepentimiento, temeroso de ti, y aunque sea sincero contigo, te amará, aunque confíe en ti en los asuntos de la buena fortuna, alabado sea el Creador de la luz. (En Mukhtar: 28/2).

Orientación: Organizar Qiyaam al-Layl:

Qiyam-ul-Layl significa la oración de Tahajjud, que es la mejor oración después de las oraciones obligatorias. Debe realizarse durante todo el año y también durante el resto de la vida. Se han mencionado algunas de sus virtudes que muestran su importancia. Que Allah Todopoderoso quiera concédenos éxito en nuestras obras. (Amin).

Las virtudes de quedarse despierto toda la noche:

1/En una tradición, se dice que el tahajjud es la mejor oración después de las oraciones obligatorias, por lo que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Las ganancias por el hadiz: La mejor oración después de la oración obligatoria, es la oración de la noche (Ahmad: 8507).

2/ La primera es el camino de los justos, la fuente de cercanía con tú Señor, el borrador de los pecados y la disuasión de los pecados. Como en el hadiz: "Alikum Baqiyam al-Layl fainna dab al-salihein qabal wahoh karabah illa rabkam, wa kumfarah ll siyat, wa manhaat ll'im".  (Tirmidhi: 3549). La oración de Tahajjud elimina lo innecesario del cuerpo. 

3/Hazrat Amr bin Abbas (que Allah le bendiga y le conceda paz) narra: "El sirviente está más cerca de su Señor cuando aparece ante su Señor en la última tarde de la noche. Si tienes el poder de estar entre la gente, de quienes recuerdan a Allah en ésta hora, entonces deben estar cerca: Estoy más cerca del Señor que el esclavo en la noche de la última noche. 

4/ Narrado de Hazrat Abu Saeed Al-Khudri (que Allah esté complacido con él) que hay tres personas a las que Allah Todopoderoso se complace en ver: "Los que se alinean en las oraciones, los que se alinean en el esfuerzo mientras batallan contra el enemigo.. y el hombre de la ummah que se queda despierto toda la noche y está limpio en la oración y está limpio en la batalla contra el enemigo".

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

SUEÑOS LÚCIDOS.

SUEÑOS LÚCIDOS. 

En una gran mayoría todos tenemos sueños.. nos sumergimos sin querer en lo profundo de nuestra alma, que posee la identidad de que somos diferentes, pero que podemos, (como forma particular), ser capaces de hacer algo mejor y ver más lejos. En algún momento, todos nosotros, tenemos una visión sobre la vida que deseamos o nos creemos merecer. Los sueños se han visto envueltos en muchas frustraciones y rutinas en la vida cotidiana, y es que, ya no hacemos ningún esfuerzo para que la fluctuación se realice y así se pueda disipar el proceso de ostracismo, que para muchos, ha concluido con la desaparición de la voluntad sin configurar ampliamente en el destino. Muchos han perdido ese gran sentido que proporciona la ventaja éxitosa de restaurar el sueño y hacerlo real, acorde a nosotros y volver a recordar cómo se utiliza ese poder dormido que yace en nuestro interior.

Nunca se puede olvidar, el día en que me dijeron, que todo ésto no era nada más que un sueño y que estaba viviendo en mi sueño. 

La vida de muchos se encuentra totalmente enfocada hacia la supervivencia; se sienten temerosos y solos. Pero un día, suspendido allí en el inmenso ciberespacio sin cielo, de repente, les aparece un enlace, entran por curiosidad y se dan cuenta de la diferencia que puede suponer la lectura de algunos artículos expuestos en éste blog.. y entonces, entendieron que algo pasa por algún motivo y se respaldan, (en otro tiempo), sobre el hecho de que habían tenido sueños, pero parecían como si éstos no fueran a realizarse nunca. Sin embargo, han llegado a creer que eran los sueños del pasado, pero no fueron sinó los cimientos de la comprensión sutil, lo que les ha permitido encontrar al maestro del corazón que andaban buscando para la vida que disfrutan en el aquí y ahora y que incide en el más allá. Al continuar leyendo vuelan hacia él.. y/a lo largo del camino selecto, se pueden distinguir los leones entre las sombras. Se trata de una vista que atesoramos como uno de los dones especiales del creador. Finalmente, al mirar, (al ver el camino de acceso), no tienen miedo del tráfico ni de los largos kilómetros.. y se vuelven buscadores intrépidos. 

Al caminar hacia la casa favorecida, (Tariqa), desde la monotonía del mundo, se ven rodeados por cientos de personas que predican la mentira del baile y otros que actúan en el trabajo de extraviarse y de extraviar a otros, (y así), intentan actuar sobre sus vidas proporcionando una de las borracheras de mil noches con ilusión. 

Pero, al descender del estado de la inopia, empiezan a observar un nuevo contenido con personas contenidas en la servidumbre para Allah, y que no desean tomar la tierra como su infierno particular, ni estar oprimidos entre los oprimidos. De repente, se encuentran ante una multitud de sensaciones, ante un auditorio de ángeles, ante una purificación para la liberación.

Todos comparten con todos.. ¡es increíble el Islam!. Así, utilizando los principios del propio y Santo Profeta, se enseña en éste lugar el Libro que libra y los Hadices de la moral, ya que ellos se apartan del Lapidado Shaitán. 

Entonces fueron transferidos para evaluar y descubrir el nivel del granular. Deberían ver ustedes los rostros del momento, en que comparten ésta nueva experiencia. Un caballero les habla acerca de cómo se utilizan algunas técnicas del blog para el acondicionamiento del éxito, ¡¡y lo que podrán ustedes aprender!!. Al principio del progresar todo son preguntas.. y yá superada la incógnita, y gracias a una aplicación verbal, se instruyen y logran avanzar, perder veinticinco miedos y  aplicar aquellos principios de la fuerza que les ayudan en practicar los ejercicios espirituales que les permitirán llegar hasta la más elevada contemplación. 

Nos sentimos profundamente conmovidos por las emociones que hay en nuestra sala principal.. algunos son incapaces de tomar la palabra. El contemplar, ver y recordar (dhikr), más las cinco oraciones del (salat), que alegran y dan tranquilidad y (con ese nexo) andar hacia lo celestial. 

Se dieron cuenta de que estaban saliendo de un sueño. ¡Qué sensación! la que produce saber, que no hay una sombra de duda, y que poseen toda la información y habilidades capaces de ayudarles en capacitarse para introducir en sus vidas los cambios que más deseaban para obtener la soberana servidumbre, todo para Allah.. porque todo ésto es para Allah. 

Entonces comencé a recordar algunas experiencias que habían surgido unos pocos años antes, allí sentado en una estación de tren.. solitario del escuchar y en donde no me sentía unido a ninguno de los que ahí están, en éste mundo de clausura y de frustración total. Y nadie me escucha, y nadie me ve.. mientras continuaba sintiéndome solo.. recordé, que sólo importaba Allah. Los acontecimientos del mundo, habían pasado de controlarme, a liberarme, de ser mi "yo" vida, a servir.

También recuerdo el momento en que cambió mi vida, el momento en que finalmente exclamé: "Ya lo encontré". 

Assalamo aleikum. 

LA PERCEPCIÓN INTERIOR (parte segunda).

LA PERCEPCIÓN INTERIOR  (Parte segunda).

La Permanecía oculta es Su Mensajero, y como visión abscóndita, es también un símbolo de Su orden imperturbable, purificador, sanador, perfección inconmensurable, una potencia de toda creación increada, que abre y nos lleva a irradiar luz. Mientras multitud de seres miran sólo con los ojos, la vision del despertar esa luz oculta y misteriosa, que fascina al corazón de todo ser germinal, se hace luminosa en el latido del anhelo de la contemplación, gráfica, del primer gesto creador.

Esta circunstancia de la luz original nos sirve como fondo de toda experiencia visionaria, lo que nos permite ver en sí misma la invisible paradoja sin intentar definir lo Munífico ni generar aquellos juicios que parten del ego.

Sostiene la vida en aparentemente respiración, y nos alienta, en lo luminoso mismo que permite tener la visión; sobre las apariencias, y con el trasfondo de la mirada ordinaria.

Para ver lo luminoso, para sentirlo y percibirlo, uno debe alcanzar una transformación, aunque sea durante unos minutos de visión. Por tanto, para poder experimentar en el corazón, órgano al que la mística otorga interior, se debe dejar que aflore la esencia que anexiona  profusamente con los retazos de la visión metafórica o simbólica, que es una luz que percibe el interior. Esta luz cegadora, luminosa y transformadora, es la grieta temporal al infinito, que nos permite atisbar aquel invisible e incognoscible ojo, que es el contrapunto de la manifestación misma.. "Soy el ojo con el que ve".. Dicha visión sobre lo abscóndito se vuelve latente, y con ese palpitar se reabre, se entrega completamente a la búsqueda del sentido que nos lleva a reconocer la visión latente del núcleo y de todo acceso a lo Munífico. Si somos capaces de ayudar con aquello que nos supera y nos transciende, albergaremos los órganos necesarios para persuadir al cuerpo, (el gran órgano perceptivo), que es capaz de alterar sus estados ordinarios de visión para potenciar el ver.

Esa misma percepción, el acto de percibir, el sentido para la supravivencia y el supraalimento espiritual nos permitirá ser parte experiencialmente de lo Munífico. Para éste sentido, el número de tiempo nunca es imprescindible. Este es el gran anhelo de la mística; sin embargo, la persona creadora también necesita vivir y transmitirla y poder traducirla con palabras, aunque la búsqueda del sentido, el anhelo del fondo de toda experiencia visionaria y de toda persona creadora, sea la imagen genuina que crea.

Nos enfrentamos a una paradoja "sirr".. una experiencia de lo inefable que fundamenta. Creemos que toda obra auténtica es de trascendencia. A su vez, la creación puede operar como esa gráfica que permite la frontera que separa lo inmanente y lo metafísico, lo visible y lo invisible, es conveniente explicar y percibir la realidad de la forma sin imposición materialista, sin comprender la dependencia de las culturas tradicionales que viven en contacto con un entorno comunitario y/a la naturaleza marcada del mundo. Ellos viven en un tránsito extraordinario, en una única e intrincada comunidad.. pero el sujeto no está limitado por el cuerpo. El hombre no es un individuo en los vínculos que establecen los derechos de separación con los antepasados, y el tiempo, no es una materia de la naturaleza.

Esta conexión que unifica y transciende, fundamenta la fenomenología del mundo, "á'lam" y sólo existe una textura del mundo con un "pro" de todo lo manifestado de forma aparente con un "ana" de todo ser viviente con conciencia y todo lo inanimado o conformado como un campo fenomenal. La percepción que se produce no es pasiva. En sintonía con los antiguos descubrimientos, los contemporáneos de la Metafísica, aseguran, que nuestra mirada iniciada irradia sobre éstas partes que nos atraviesan.

Nuestro cuerpo, como órgano perceptivo, se engalana con un gesto de reciprocidad y se percibe, (en el cuerpo), despojado de sus límites, una capa de lo invisible. Es entonces, cuando el campo fenomenal se convierte en un campo y centro universal de los conocimientos, la conexión debe ser realizada en una región particular del ser, aunque dicho conjunto ya no reside (o no se reduce) al dominio que la psicología había reconocido antiguamente, sinó que las demás cosas, existen por ésta GPA.

Traspasar el mundo ordinario, la apariencia y lo creativo hasta lo invisible,  sólo puede ser visto preceptivamente. En ese gesto de transcendental realidad, no hay límite entre el cuerpo y lo superficial de lo visible, que sólo existe para la vida.

El despertar del ser tiene horizontes que facilitan experiencias y revelan visiones del infinito con sensaciones perceptivas que se sienten con las inspiraciones súbitas de lo divino.

En el otro extremo del éxtasis, el salirse de sí, en sí.. el elevarse y profundizar en lo distinto y complicado de explicar, es la misma realidad la que abisma al encuentro de lo desconocido. Y en el sumo recogimiento del éxtasis, solo en el éxtasis, como introducción de la visión, se da la contemplación y el conocimiento de lo sublime. Lo Munífico es sublime, al igual que lo pueden ser los sentimientos contrarios, (reacciones que se van a lo atrayente), de lo insidioso a lo fascinante y representativo para manifestar el sentimiento, que no sería otra cosa que la misma estética. Ambos conceptos tienen en común la emoción que provocan. 

Los místicos rescataron éste sentimiento con el significado de su fuerza y esplendor para fascinar, encantar y provocar la admiración y percepción de lo sublime, así como el aroma rosáceo suave y arrebatador, que embriaga conmoviendo intensamente para sumirnos en el alojamiento y el éxtasis espiritual, que implica "no solo la apertura" de las energías vitales, sinó también el corazón conciencia. El giro participativo compromete al misticismo desde una perspectiva experiencial de inmanencia en lo Munífico y la sacrasensualidad del cuerpo. La interacción parte del modo de vivir los valores de la experiencia, que se integran sin preocupaciones ni acciones del practicante para "conocer" y aproximarse multidimensionalmente al creador y la criatura, al cielo y la tierra, sobre la atracción у la separación sin perder la fuerza.. osea, un entrelazamiento continuo, que se refleja en mantener la visión de un acontecimiento transformador para participar en una noción o forma de conocer y dar a luz. Se trata de la participación (a todos los niveles) del proceso transformador de uno mismo.

Del compromiso del creador visionario, de la investigación, nace una experiencia en los niveles de percepción o formas de visión transcendente. La vocación del creador no puede ser un taller, estudio o laboratorio, sinó que de estos, florezca una actitud de vida. El dar luz a través del mundo de las fisuras que se abren en esta visión, no puede decirse cotidiana, ya que sabemos que todo lo que forma el ver del mundo, (al mismo tiempo), afecta al mundo y también a lo que hacemos. Es entonces, cuando el hacer, puede llegar a ser creación o mantenerse en ese flujo inspirado que preserva nuestra mirada. Los órganos creacionales en ello toman forma, y el anagrama cuida la lente con lo que decidimos ver.. pues es lo que entra en el ojo lo que constituirá la prima para provocar temblor, asombro, arrebato y la física de la luz, que no hacen sinó confirmar el estado de la luz. Si bien en un inicio se comportaba como una onda, más adelante se comporta como una partícula.. considerando la ciencia de la óptica con la voluntad y energía para intentar desvelar la luz; pese a ello, Únicamente vemos la energía que no son sólo los colores que vemos en realidad, pués traducimos ésta energía en imágenes.. pero, en todo ese proceso no percibimos las características de la luz, sinó lo Munífico que es difícil de explicar.

Es una faceta de éste prisma misterioso, que aún con múltiples caras, la podremos llegar a ver si hacemos esquiva a la naturaleza.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

¿BA'YAT SIN SER MUSULMANES?

¿EL BA'YAT SIN SER MUSULMANES?

ES UN CONTRATO CON UN HOMBRE, NO ES EL PACTO HECHO CON ALLAH. 

En el Sagrado Corán, Allah (SWT) dice:

¡Profeta! Cuando vengan a ti las **creyentes para ¹jurarte fidelidad en los términos de no asociar nada a Allah, no robar, no cometer adulterio, no matar a sus hijos, no inventar ninguna falsedad sobre su situación* y no desobedecerte en nada de lo reconocido como bueno, acéptales el juramento y pide perdón por ellas.
Es cierto que Allah es Perdonador, Compasivo. (Corán, Sura 60 verso 12).

*[La explicación más generalizada es que se refiere a no atribuir a sus maridos hijos que no fueran suyos.] 

**(Primero ser creyentes musulmanes).

1(Se refiere al Ba'yat).

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EL PRIMER PASO CORRECTO. 

La shahada es el primer mandamiento del Islam y es la única exigencia que tiene la comunidad musulmana para recibir en su seno a un nuevo miembro. Este hecho, sumado a los diferentes gestos de bienvenida y cordialidad, con los que es recibido un desconocido interesado por saber más de la religión, facilita el acercamiento paulatino a ésta fe religiosa. Según los testimonios de algunos entrevistados en Bogotá, la conversión es un acto totalmente voluntario que ocurrió cuando ellos lo decidieron. Algunos se convirtieron pocos días después de haber conocido el islam, mientras que otros casos, esperaron varios años. En cualquier caso, el acercamiento a esta fe ocurre como un proceso de inmersión progresiva, y que a menudo empieza con una tímida consulta en contextos no categorizados como religiosos. Por ejemplo, Carolina tuvo su primer contacto con el islam cuando “un señor educado, respetuoso, serio” dictaba una conferencia sobre alimentación saludable en un “spa”, luego de lo cual ella visitó una musala. El señor José, por su parte, relata haber conocido el islam a través de la academia al asistir a un diplomado en religiones comparadas en el que oyó hablar de hinduismo, judaísmo y cristianismo ortodoxo, pero sintió algo distinto en el contacto con la religión de Muhammad: “en la primera charla sobre el islam ya me sentí musulmán”. Otras personas visitaron “por curiosidad” centros musulmanes y fueron adoptando algunos principios o prácticas como la oración. Otros conocieron el islam a través de la asistencia a cursos de árabe, donde entraron en contacto con los preceptos de esta religión.

La importancia del contexto sociocultural local y de las particularidades de cada grupo religioso, así como la complejidad del proceso de conversión —que rara vez es unívoco y pocas veces sigue las mismas etapas en un sentido unilineal—, hacen que las tipologías rígidas que sugieren causas específicas para las conversiones no sean de gran utilidad cuando se trata de comprender los caminos que siguen los sujetos en dichos procesos complejos. Por ejemplo, la mayor parte de las mencionadas tipificaciones sobre la conversión asumían que un individuo moderno y adulto sólo podía querer convertirse a una religión si encontraba el culto en un momento de crisis y en el que los lazos sociales o familiares extra-culto eran débiles o neutralizados (Carozzi y Frigerio 1994; Introvigne 2010). Sin embargo, hemos constatado que los bogotanos que adhieren al islam no son individuos marginados de la sociedad, están bien integrados al sistema laboral, y no necesariamente recurren a la religión en momentos de crisis o eventos trágicos en sus vidas.

Por otro lado, Lofland y Skonovd (1981) propusieron una caracterización de los tipos de conversión: la conversión intelectual, la afectiva, la mística, la experimental, la asociada a un “revival” y la coercitiva. No podemos aquí entrar en detalles y explicaciones de cada uno de estos tipos, pero podemos decir que nuestras observaciones nos impiden ubicar con rigidez la conversión al islam en Bogotá en alguno de ellos: todos los tipos de conversión, excepto el coercitivo, están presentes con mayor o menor fuerza entre la población estudiada.

Podemos definir así, de manera general —y nunca constrictiva—, lo que sería la conversión en el caso estudiado: se trata de 1) un hecho que cambia su identidad, inscribiendo a los sujetos en una comunidad creyente; 2) un proceso vivido personalmente y que los lleva de una situación frente a la cual se sentían inconformes hacia una nueva etapa en sus vidas, y a adoptar paulatinamente cambios morales y de comportamiento; 3) una decisión tomada con profunda convicción, tanto más justificada, por cuanto se trata de una religión estigmatizada por amplios círculos de la sociedad en la que vivimos (lo cual explica en parte la abundancia de argumentos a favor del islam presentes en sus narrativas). Consideremos por ahora este último aspecto, abordando la visible oposición entre dos sistemas de valores.

La conversión suele ser descrita por los entrevistados como una decisión propia, producto de un proceso de reflexión y cuestionamiento pausados sobre sus vidas y sobre la sociedad o cultura en la que viven: “¿Para qué estamos aquí?”, “Tiene que haber algo más que esta búsqueda material”, son algunas de las preguntas que se hicieron los conversos previamente al conocer la fe musulmana, (creencia religiosa en la que hallaron una sensación de bienestar y soluciones satisfactorias a sus preguntas), inquietudes y dilemas. El encuentro con el islam viene para la mayoría de los entrevistados después de haber explorado otras formas de fe o espiritualidad.

El  buen musulmán debe “hacer las cosas islámicamente”. Esto significa, entre otras cosas, seguir la sharia: código que prescribe la conducta adecuada para un gran número de situaciones cotidianas concretas como lavarse el cuerpo, comer, vestirse, sentarse o dirigirse a hombres y mujeres, jóvenes y ancianos. Estas conductas apropiadas también suelen ser consideradas como fuente de bienestar personal: la sharia “te cambia la vida”, “te hace más fácil las cosas” y “te sientes mucho mejor al vivir así, de esa manera ordenada, limpia, disciplinada”, afirman distintas personas entrevistadas. Así, por ejemplo, las prescripciones alimenticias, como no comer cerdo, no tomar alcohol o respetar las restricciones del ramadán, son racionalizadas a través de discursos relacionados con la higiene y la salud. Por su parte, la privación que representa el ayuno no sólo es justificada con argumentos biológicos que serían comprobables “científicamente” (“favorece al sistema digestivo”, etcétera), sinó que se relaciona con la disciplina, el orden y una voluntad fuerte frente a las tentaciones del mundo capitalista, que, al contrario, exacerbaría el deseo y los placeres banales.

El islam pretende poner orden en la vida del sujeto moderno mientras lo purifica; los discursos insisten en la importancia de las reglas y los límites, así como de la higiene corporal y la pureza del comportamiento. Como lo analizó Douglas (1973), las nociones de pureza y orden están intrínsecamente relacionadas: si la impureza es la materia fuera de su sitio, los sujetos se acercan a la pureza del espíritu a través del ordenamiento de los comportamientos. Así, incluso las regulaciones dietéticas deben ser entendidas como un método de ordenamiento-purificación. Las prácticas de limpieza y las clasificaciones que propone el islam, por ejemplo, distinguiendo lo permitido (halal) de lo prohibido (haram), son efectivamente referencias a un orden que guía al individuo a la hora de tomar decisiones. Así, se entiende que algunos asocien la conversión a “hacer más fácil la vida”, al mismo tiempo que proponen un modelo de humanidad distinta, uno más “limpio”, podríamos decir, para retomar la metáfora usada. Acá vemos claramente el factor político presente detrás de la noción de “purificación” personal, puesto que hace parte de un sistema de creencias y prácticas que reorganiza las acciones de los individuos en función de esquemas que contradicen un supuesto desorden liberal de la sociedad mayoritaria.

Encontrar un orden y un sentido va de la mano con formar un yo moral a través de la adopción de una normatividad y unos cambios que empiezan por el propio cuerpo; pero ello trasciende a la esfera pública cuando estas personas adoptan actitudes y comportamientos que transforman sus disposiciones cotidianas y sus relaciones sociales. La práctica del uso del hijab (por ejemplo) es interesante del carácter político o de una decisión personal y religiosa, ya que su uso está presente constantemente en los debates sobre lo que hace diferentes a los musulmanes y sobre las diferencias culturales que el Estado y la sociedad pueden o no permitir a los ciudadanos. Aunque, desde una perspectiva generalizada, el velo sea visto como un símbolo de opresión, desde otra perspectiva se ha convertido en símbolo de libertad para diferir en el marcador de una alteridad que se afirma a pesar de la oposición y gracias a ella.

Por último, debemos reconocer que un estudio sobre el conjunto de causas que interactúan de manera compleja (y que incluyen planos como el psicológico o el económico) para dar lugar al hecho de las conversiones va más allá de un análisis etnográfico y de las narrativas como el planteado en éste artículo; no pretendemos, en efecto, proporcionar respuestas exhaustivas, definitivas y predictivas a por qué se convierten los sujetos al islam. Al contrario, cabe notar que las personas que deciden incorporar una diferencia como la musulmana en sus rutinas cotidianas no están exentas de conflictos o de una cierta tensión entre los preceptos musulmanes y lo que el medio social mayoritario espera de ellas. Son esas tensiones y las múltiples fuerzas que están detrás de las elecciones de los sujetos (como ser una persona religiosa o no, adscribirse a una identidad religiosa, y no a otra, unirse a la mayoría o asumirse como minoría, etcétera), lo que constituye nuestro reto para investigaciones futuras sobre la religiosidad en la modernidad de Colombia. 

Fuente: Revista de Estudios Sociales [En línea] Enero 2015.

LA DIFERENCIA ENTRE EL SUFISMO ISLÁMICO Y EL PSEUDO-SUFISMO.

LA DIFERENCIA ENTRE SUFISMO ISLÁMICO Y PSEUDO-SUFISMO.

La ciencia de la purificación del alma (tasawwuf o tazkiyya en árabe), denominada en Occidente como ''sufismo'', no es una corriente o un grupo particular dentro del Islam, sino una disciplina, como las ciencias de la jurisprudencia islámica (en árabe fiqh) y doctrina (en árabe aqida). El término en realidad importa poco, y algunos eruditos contemporáneos como el mártir sirio Shaykh al-Bouti han dicho que no es necesario usar este término porque causa división en los musulmanes. Las palabras son signos, y lo que importa aquí es lo que se designa. La ciencia de la jurisprudencia islámica (fiqh) tiene como objetivo la práctica del Islam externamente, en el caso de la obediencia externa a la Ley: Es cumplir con los actos rituales obligatorios, alejarse de lo prohibido, conocer los detalles de los diferentes actos de culto, conocer las reglas del servicio, etc. La ciencia de la doctrina (aqida) tiene como objetivo hacerte aceptar intelectualmente la fe islámica basada en el razonamiento y la evidencia, y no en el fanatismo y la ceguera, eliminando dudas y preservando la fe islámica de las desviaciones, con respecto a Allah y sus atributos, el libre albedrío y la predestinación, el estado del Profeta Muhammad (la paz sea con él), su familia y compañeros, etc. La ciencia de la purificación (tasawwuf) apunta a la realización interior del Islam. La base de esta clasificación proviene de un hadiz muy famoso (dicho del profeta) llamado “El Hadiz de Gabriel”, narrado por el emir de los creyentes, Umar Ibn-Khattab: “Un día, cuando estábamos en compañía del Mensajero de Allah (s.a.w.s.), un hombre apareció ante nosotros, vestido de un blanco reluciente, y con el cabello intensamente negro, y en él no había señales de viajar (nota: era el ángel Gabriel), y ninguno de nosotros lo conocía. Se sentó ante el Profeta (s.a.w.s.), apoyó sus rodillas contra las de él y, poniendo sus manos sobre sus muslos, dijo: “¡Oh Muhammad, háblame del Islam!”. El Mensajero de Allah (s.a.w.s.) dijo: Islam es: que deis testimonio de que no hay más dios que Allah, y que Muhammad es el Mensajero de Allah; que observes la oración, que pagues el zakat; que ayunéis en el mes de Ramadán, y hagáis peregrinaciones a la Casa cuando podáis”. Y el hombre dijo: "Dijiste la verdad". Así que nos sorprendió que hubiera preguntado y luego le dijera que había dicho la verdad, así que el hombre dijo: "Háblame del Iman (fe)". Y él respondió: Que creas en Allah, en sus ángeles, en sus libros, en sus mensajeros, en el Día del Juicio, y que creas en el decreto divino, tanto de tu bien como de tu mal. Y el hombre respondió: “Has dicho la verdad”. Y agregó: ''Háblame del Ihsan'' Y él respondió: Que adoras a Allah como si lo hubieras visto, ya que si no lo ves, Él te ve”. (sahih Muslim) (1). Entonces podemos inferir de éste hadiz que la ciencia para llegar al Islam (en éste contexto, la sumisión externa) es la jurisprudencia islámica (fiqh), la ciencia para llegar al Iman (fe) es la teología (aqida), y luego la ciencia superior que apunta llegar a una conciencia total y permanente de la presencia de Allah en cada momento de nuestra vida y se llama Sufismo o Tassawuf en árabe (2). Este estado de perfección de la fe se llama “ihsan”, y sólo puede alcanzarse mediante la conformidad con el conjunto de las ciencias internas y externas. El camino comienza con la sumisión del cuerpo a la Ley y el conocimiento de Allah por la mente, y luego termina con la cercanía divina después de la purificación del alma. El Tassawuf es entonces la última ciencia del Islam y el corazón del Islam. El Islam fue definitivamente revelado para que podamos alcanzar esta posición de aproximación con Allah, dicha aproximación es alcanzable por todas las criaturas si siguen el método indicado por el Corán y las enseñanzas proféticas, que fueron teorizadas por los sabios de ésta disciplina. Por tanto, es necesario llegar a esta posición de cercanía con el Creador para purificar el ego (nafs) y entregarnos totalmente a Él en todos los aspectos de nuestra vida. Este estado no se alcanza sin esfuerzo o con facilidad, por lo que se desarrolló una ciencia y un método para lograr este objetivo. Es muy recomendable, (si no obligatorio), el  encontrar un maestro para hacer éste trabajo, pero tradicionalmente, la mayor obra del Imam al-Ghazali (siglo XI) ''Renacimiento de las Ciencias de la Religión'' (Ihya 'Ulum al- Din), escrita precisamente para luchar contra lo que el sabio percibía como una pérdida de espiritualidad y una superficialización de la religión islámica; esta obra es considerada como ''el maestro de los que no tienen maestro''. ¿De qué se trata esto entonces? Principalmente de actos de culto complementarios, con la intención de ir más allá de lo obligatorio. Las principales herramientas son la oración, el ayuno y el dhikr (repetición de los nombres de Allah y de frases islámicas como ''subhana Allah'' (Allah sea exaltado), ''Alhamdulillah'' (Alabado sea Allah) o ''La Illaha' illa Allah'' (No hay más deidades que Allah). Estas repeticiones deben ir acompañadas de una profunda reflexión sobre sus significados y sobre todo lo demás. Lo que estas frases y estos atributos divinos implican con respecto a la Realidad (al-Haqq). La otra parte esencial de ésta disciplina, es la ética y la excelencia en el comportamiento. Eso prueba de que el Ihsan, es adoración sincera e interior, que es realizada por el sirviente de Allah. La idea de que todas las fallas en el comportamiento son enfermedades del corazón, como la ira, la envidia y el orgullo, es una especie de egoísmo inconsciente. Mientras existan estas enfermedades, el Tawhid, la Unidad de Allah, no estará completa. Ser verdaderamente monoteísta, es decir, adorar a Allah solo sin asociación, no es algo que pase solo por la lengua. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo: “El asociacionismo (asociar a Allah con algo) (shirk) está más escondido (en el corazón humano) que una hormiga negra caminando sobre una piedra negra en una noche negra sin luna.” (3) El Profeta Muhammad (la paz sea con él) también dijo: "Nadie entrará al cielo si tiene una pizca de orgullo en su corazón". Entonces, la ciencia de la purificación del ego (tasawwuf o sufismo), (también llamada tazkiyya) no es opcional ni secundaria, sinó que es de suma importancia, porque el Profeta Muhammad (s.a.w.s.) dijo: “La fe no es algo que puedas pretender tener, la fe es la buena intención que tienes en tu corazón y que se manifiesta a través del buen comportamiento.” (4) El sufismo se instauró como método para que no se pierda esta dimensión esencial del Islam, y para que no olvidemos que de ella depende la salvación de nuestra alma. Por eso el Imam al-Junayd (siglo IX), uno de los más grandes maestros de esta disciplina, dijo: "El sufismo es integralmente buen comportamiento, que excede el buen comportamiento, excede el sufismo". Entonces, si es así, ¿por qué el sufismo es tan criticado por algunos grupos en el Islam hoy?..  Bueno, primero debe saberse que incluso los maestros del sufismo criticaron a los “pseudo-sufíes” muy duramente, e incluso el mismo Imam al-Ghazali dijo en el siglo XI: “Todas las ciencias del Islam han cambiado, excepto el sufismo, que ha desaparecido por completo”. Otro sabio, Imam al-Fushunji (siglo IX) sobre esta disciplina dijo: "El sufismo comenzó como una realidad sin nombre y se convirtió en un nombre sin realidad". Esto no quiere decir que estos maestros abandonaran la disciplina: es imposible encontrar un solo sabio (salvo algunos forasteros) antes del siglo XIX que rechacen el tasawwuf como disciplina islámica. Lo que se criticaba eran los charlatanes que usaban la “espiritualidad” para manipular a las masas y acumular riqueza y poder. Éstos fueron llamados despectivamente “Los sufíes profesionales”. Entonces no vamos a negar los abusos hechos en nombre de ésta ciencia, tanto en el pasado como en el presente, y como los circundantes alrededor de los túmulos de hombres piadosos (que exagerando el papel del maestro) pueden existir en algunos grupos, sin hablar del menosprecio de la Ley religiosa en algunas ocasiones. Sin embargo, el hecho de que se cometan abusos en nombre de una disciplina no significa que la disciplina deba de ser rechazada de plano. Sabemos que hay hadices inventados y falsos y, sin embargo, no vamos a rechazar la ciencia de los hadices (narraciones del profeta) por esto. También hay opiniones jurídicas que fueron motivadas por la política, pero esto no implica que debamos rechazar la jurisprudencia islámica. Por el contrario, siempre es muy importante estar alerta y afirmar la norma para corregir y mantenerlas puras de las detestables innovaciones en las diferentes ciencias islámicas. Entonces, ¿cuál es el criterio para discriminar entre el sufismo verdadero y el falso?..  El criterio es el cumplimiento del Corán y la Sunnah. El Shaykh Tijani, (una de las figuras más importantes del sufismo africano), dijo: “Sepan que el Sufismo es el respeto por los mandamientos de Allah, y alejarse de sus prohibiciones, exterior e interiormente, respetando lo que a Él le gusta, no lo que a usted le gusta para sí mismo”. Nada ni nadie en el Islam puede pretender hacer nada que vaya en contra de la Palabra de Allah (el Corán) y las enseñanzas del Profeta (la sunnah). Es por eso que muy a menudo, los sabios del sufismo también fueron maestros de la jurisprudencia (fiqh), como el famoso sabio Jalal-ad-Din ar-Rumi (4) (conocido en Occidente solo como ''Rumi'') quien dijo: “Soy un sirviente del Corán mientras viva.. Soy el polvo en el camino de Muhammad el Elegido, Si alguien cuenta algo sobre mí excepto eso, No soy suyo y ultrajó sus palabras”. Los enemigos del sufismo usan textos de sabios anteriores contra los “pseudo-sufíes” para atacar al sufismo en general. Un ejemplo de ello es el uso abusivo del discurso de Ibn Taymiyya, (referencia absoluta para estos grupos), cuando él mismo era un gran adepto del sufismo ortodoxo, y decía en su libro ''Minhaj al-Sunnah'' (El camino de la Sunna): ''El Imam Abu Hanifah. Imam Malik, Imam Shafi'i y el Imam Ahmad ibn Hanbal fueron líderes en la ciencia del hadiz, del comentario coránico (tafsir), del sufismo (tasawwuf) 

y de la jurisprudencia islámica.’’  (6): Estos sabios son los fundadores de las cuatro escuelas del Sunismo, y son los mayores referentes del Islam. Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, (el alumno más famoso de Ibn Taymiyya), dijo en su poema “Al-Nuniyyah”: ''Los sabios del hadiz (ahlul hadiz) en su totalidad, los imanes de los veredictos religiosos (fatawa), la gente de las verdades de la gnosis (irfan), los conocedores del Señor, el profeta y los grados de las obras según a su importancia, todos ellos eran Sufíes (sufiyya) seguidores de la Sunnah y del ejemplo profético, y no fueron descarriados ni extraviados”. Un factor importante a mencionar que explica el rechazo del sufismo por parte de una minoría muy activa de musulmanes, es la alteración de esta ciencia por la corriente occidental de la ''nueva era'', que intentó ''desislamizar'' totalmente a importantes figuras de la religión turca y el sufismo persa, como a Rumi y Attar. Uno de los principales artífices de esto fue el conocido como Idris Shah, miembro de estas corrientes ocultas ''new-age'', quien escribió en 1964 el libro ''los Sufis'', donde habla de los sufíes como un tipo de corriente que trasciende a todas las religiones, una especie de marcha espiritual, en la que se enseña la "gnosis universal". Estas ideas, producto de una década de rebelión en contra de las instituciones, (y en particular), contra las religiones tradicionales, popularizaron enormemente la noción del sufismo en el Oeste.. Pero muy alterado de la misma doctrina original del sufismo. Se atribuyeron entonces a los maestros del sufismo falsas posiciones heterodoxas, y en ocasiones incluso textos que no estaban en los manuscritos originales, y que tampoco eran los suyos, como la equivalencia entre todas las religiones: y como los occidentales en general no tienen un gran conocimiento del Islam, y se interpretaban los comentarios sobre Jesús, Moisés y Muhammad (la paz sea con todos ellos) como una especie de relativismo espiritual, en el que todas las religiones son igualmente verdaderas. Cualquiera que conozca el Corán y la teología islámica sabe que ésto no se puede inferir. Otro factor de rechazo es la interpretación literalista de la poesía de estos maestros. La poesía es el lugar por excelencia de la metáfora, por lo que no se puede leer de la misma manera, un poema que un tratado teológico. Por lo tanto, los oponentes modernos del sufismo, así como los orientalistas occidentales, nacen con la idea de que el sufismo defiende al panteísmo, (es decir), la no distinción entre el Creador y la criatura. Esta idea es completamente absurda y puede inferirse de una lectura literal de las propias palabras de Allah narradas por el Profeta Muhammad (s.a.w.s.): “Quienquiera que muestre enemistad a un devoto Mío, Yo estaré en guerra con él. Mi siervo no se acerca a Mí con nada más querido para Mí que los deberes religiosos que le he encomendado, y continuamente se acerca a Mí realizando obras de piedad voluntarias, hasta que Yo lo amo por ello. Cuando te amo, soy tus oídos con los que escuchas, soy tus ojos con los que ves, tus manos con las que haces y tus pies con los que caminas. Cuando me pidas algo, te lo daré, y si me pides refugio, te lo garantizaré. No odio nada tanto como odio tomar el alma de Mi siervo fiel, él odia la muerte y yo odio lastimarlo.” (8) "Allah es la Luz de los cielos y de la tierra". (Corán 24:35).. Estas son obviamente metáforas, y no inferiremos de estas palabras una aceptación de la doctrina de la encarnación en el Islam, o que la Luz es realmente de esencia divina. Es un tema muy amplio y la ciencia del tasawwuf es tan rica en el Islam como otras ciencias tradicionales.  Y Allah sabe mejor. (wa Allahu Alem). 

Autor: Dante Ibrahim Matta.

Fuente del portugués: Iqara Islam. 

Assalamo aleikum. 

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NOTAS:  

(1) Un comentario completo sobre este hadiz.  

(2) Un video de Islam Ibn Ahmad sobre el origen del término “sufismo” (próximamente).  

(3) Narrado por ibn Abi Hatim et citado en Taysir al-Aziz al-Hamid, p. 587.  

(4) Narrado por Daylami.  

(5) yalal-ad-din-rumi.html.  

(6) "أئمة أهل الحديث, والتفسير, والتصوف, والفقه, مثل الأئمة الأربعة وأتباعهم" (vol 1, pág. 171).  (7) العارفون بربُم ونبيهم ومراتب العمال في الرجحان صوفية سنية نبوية ليسوا أولي شطح ولا هذيان (8) Bujari 6502.

LA LETRA 27

LA LETRA 27

Allah Todopoderoso dice: "Hemos hecho a todos los seres vivos del agua, solo existen seres vivos porque son existencia".

(Libro del Tawhid- 186).

(Presente): Todo ésto describe el esplendor de Allah, mientras que sólo los vivos pueden describirlo. Así continúa la vida secreta en todos los seres. De la misma manera, el Uno es el mismo en todas las cosas. Así es como se considera el poder del reino monoteísta, cuán poderoso y grande es. En efecto, el singular no se manifiesta en las cosas por su nombre, sinó que se manifiesta por su significado, porque si no tuviese significado, no existiría, y si se manifestara por su nombre, no existiría. No se habría manifestado el propósito de revelar a todos estos seres, por lo que es necesario que (el singular) se manifieste en éstos por su significado, y no por su nombre. Cada vez que aparecía su nombre (existencia), la existencia de la (existencia) dejaba de ser válida, y cada vez que desaparecía, su significado (existencia), en la existencia dejaba de ser válida. ¿Es correcto éste resultado? ¡Por supuesto que no!.. Más bien, el resultado es que el significado de la unidad surge en dos etapas. Solo la combinación de dos unidades dan el resultado y aparece la existencia pero la mayoría de la gente que no sabe piensa que el resultado sale solamente de dos (posiciones), esto es erróneo ya que el resultado es solo de tres. Son "dos" y una "piel" porque a menos que haya uno con estos dos, no hay poder de consecuencia. Considerando lo masculino y lo femenino, ambos producen algo solo después de realizar cierto movimiento y con cierto estilo, y si no hay un movimiento entonces no se produce nada. Estos dos (masculino y femenino) existen pero no llegarán a buen término a menos que haya un movimiento específico de un tipo particular, lo que prueba que el movimiento es la tercera cosa que se llama "individuo singular" incluso Nada ha salido a la luz excepto Allah. Allah dice:

"‎Si hubiera muchos dioses además de Allah en los cielos‬‎ y en la tierra, su sistema se habría corrompido". (Profetas 1). De manera similar, en casos científicos, una información diferente tiene que ser examinada por sus argumentos. No sale ningún argumento excepto en dos casos, y cada caso, consta de dos casos en los que una persona conoce a la otra pero esto no resulta, por ejemplo, al decir: El Sultan es un tirano y Khalid es un ser humano: Están en el mismo marco, pero ninguno de ellos es singular (individual) por lo que no hay un resultado. Ciertamente, todo eso suena bastante mal. Por lo tanto, para un resultado desde cierto punto de vista, es necesario que el resultado sea común a la causa, o que sea igual a ella y que esté en cierta condición. Si uno (el singular) se repite en ambos casos, entonces no hay ningún beneficio.

El resultado no saldrá. (Cuando sea un engaño, serán tres en lugar de cuatro. El propósito de enunciar todas estas cosas es sólo para sacar conclusiones, y no para probar su tono. La verdad y la falsedad están en los principios). Que en algunos casos es sobre un caso o ambos casos, el averiguar si no es en el joven o es en el joven y atribuirlo a la relación cruda o falsa. Nuestro propósito es el resultado.. sólo Allah. Para nada es cierto, que un solo individuo lo pueda convertir en un Ser poderoso. 

Del mismo modo, la especialización humana se debe a su ser o al estar en posesión de intención o conocimiento, como cuando decimos que está en posesión de poder, entonces: tenemos un ser que es capaz, pero no se inclina por la invención. ¿Aparecerá algo?. Por lo tanto, la inclinación (atracción) de la gente hacia la invención no tiene poder. Esta es la sentencia que ha sido probada, y es la única regla. Aunque hemos probado que Él es el Todopoderoso en la eternidad, pero del tercer conocimiento, no podemos probar que hay existencia en el universo debido a la ausencia de atención; la acción es imposible en la eternidad pero no es imposible tener poder en la eternidad, ¡entiéndelo!.

Me temo que muchos no podrán entender estas cosas (a menos) que se las explique con un ejemplo de la Shari'a que se acerque a la comprensión debido al conocimiento de la religión. Digo: Si quieres llamar a las uvas fermentadas haram, dirás: Todo intoxicante es haram. Está en dos cosas, una es haram y la otra es intoxicante, y entonces dirás: “Las uvas fermentadas son intoxicantes". En ambos casos, existe el efecto de la fermentación ácida y los intoxicantes. Aunque sólo estoy hablando del resultado, pero para ver si el orden es correcto o no.. es otro tema que requiere otro conocimiento (especial) que en éste lugar no tiene cabida. Nuestro objetivo es simplemente sacar conclusiones sobre el surgimiento de un ser particular a partir de la existencia de un solo individuo. Considerando estos dos casos, los encontraremos mezclados en tres (significados) y en cuatro niveles. ¿Estas son tus palabras prohibidas?.. Pero el enunciado ha venido doblemente como embriagador y éste es el único deseado del que sale el resultado y su aspecto específico es esta repetición. Y en cuanto a la condición específica en esta medicina es que “la regla es común con la causa, y entonces la causa en éste asunto es la “adicción” del efecto y la regla es la de “prohibición”, el estar prohibido es más común que el estar intoxicado porque hay muchas cosas prohibidas". Así que este asunto y el de la gloria del Uno se te ha aclarado y eso es lo que se requiere.

(Libro del Tawhid- 187)

El waw y la trayectoria. 

Toda alabanza se debe a Allah, el Conquistador de lo Oculto y el Intérprete del Saddur. Lo cual distingue lo notorio de las características de los nombres y de las propiedades de todas las letras. Las letras también se convierten en una ummah como diferentes ummahs, para que mantengan la sabiduría en ellas según sus noblezas, y con ésta determinación, el joven debe ser mixto o ser singular. Las letras Q, Shen, Gheen, B son singulares. Y eso es lo que une a las palabras. Se formulan con varios ejemplos que les dan una realidad natural y que da el estatus de ascensión espiritual, oculta y exaltada en el ámbito de la exaltación espiritual, presente en las etapas de la escritura. Los mejores de todos ellos son los majestuosos Shahu Dowal (letras) "Mum", "Wow" y "Nun", cuyos milagros se deben a las vocales que son apoyadas por "Kun". Regresan a sus senos para que aparezcan como debe ser.. Y esa es la letra del medio en el dicho "Wow", que es inseparable de la (generosidad) y que proviene de una estimación conocida aunque no se haya agregado. Y el primer "wow" antes del "no" en el decir "nun" que es la evidencia de la razón espiritual para aquellos que meditan, y es la primera "contemplación" antes del "num". Hay una razón física para los perpetuadores, (La paz sea con nuestro señor Muhammad), hasta que la pluma se separe y todos sean cortos. Después: Sharif Muhammad al-Ghalli nos dará las observaciones del conocimiento existencial de Allah que corresponden con "wow" ya que tiene su propio fin, aunque no es lo primero. "Sepan que Allah les dará la victoria. De hecho, las letras se encuentran entre los secretos de Allah y su conocimiento es el mejor conocimiento disponible con Allah Todopoderoso. Por lo que Tirmidhi dice: (es Conocimiento de los santos) y hay muchos temas para nosotros en éste conocimiento, uno de los cuales está sobre las conquistas de La Meca, un relato corto que está en el capítulo sobre la conquista de Al-Fasi, y que hemos conocido por al-Mabadi wa al-Ghayyat b'nama tatdzmna haruf al-mujam min al-ajaib wa-l-ayat. Además de ésto, en otro escrito breve, donde hemos estudiado las letras del alifato que precedieron a las 9 Suras del Corán. Se dice que al combinar Bekal, se forman 2, 3 letras (por repetición) sin las cuales hay 3 letras sin repetición, como hemos interpretado el Corán de ésta manera divina. También hay algunas secciones cortas como ésta del Shaykh al-Akbar Muhyiddin Ibn al-Arabi. 

Sepan que el conocimiento de las letras precede al conocimiento de los sustantivos, como el singular precede al compuesto, y que los resultados de un compuesto pueden conocerse solo cuando uno conoce todos los singulares que forman éste compuesto. Aunque hay una diferencia aparente entre nuestros compañeros en éste asunto, no hay ninguna diferencia en absoluto. Por ejemplo: uno vio al testigo que no fue observado por el otro y él (el primero) compartió su observación, entonces uno hace una declaración general y el otro una declaración especial. En la misma observación, si no se fue más allá de los límites de Qaf y Hadd, entonces se le hizo justicia. La palabra no fue traída, tal vez esto es lo que (Allah sabe mejor) que los hizo en ella misma. 

Sepan que el singular tiene algunas características en su esencia, cuando los singulares se combinan para formar un compuesto, entonces debido a esta síntesis tienen una característica que no está presente en ninguno de los singulares, pero también pone esta. Es una característica que algunos de nuestros compañeros no notaron, esta es la sintaxis de la característica que significa singular. De ésta manera, todo tipo de resultados se manifiestan por la individualidad. No has visto en la lógica dos casos que se componen de tres (singulares), si uno de ellos es una repetición singular entonces aparecen estos cuatro pero creo que estos son solo tres. Si no es el (individuo) quien ha dado a estos dos diyat, entonces, de hecho, no se puede sacar ninguna conclusión. De ésta manera, un hombre y una mujer no pueden tener relaciones sexuales a menos que haya relaciones entre ellos (Harakat-e-Jaama). Hay tres..  Por lo tanto, las cosas han llegado a existir a través de la unidad, porque estas (cosas) han llegado a existir de Allah Todopoderoso, quien es único en todos los aspectos.

‬‎

Tres creencias de atención:

La Ayat ha emergido. Por supuesto, teniendo en cuenta estas indicaciones

te beneficiarás. Ahora describimos lo que nos estaban haciendo. Nosotros decimos:

En cierto sentido, hay tres niveles de letras.

Por lo tanto, un ejemplo de esto en química es el siguiente: Oxígeno + Hidrógeno = El agua que es un hidrógeno único mientras que el otro es oxígeno individual y es una mezcla de agua. 

Se dice en fisiológia que todo ser humano es un animal, y por lógica es un ser humano, el resultado es que también Aristóteles era un animal. 

Aquí están las tres cosas:

El hombre. 

El animal. 

La singularidad. 

Los alfabetos intelectuales (hablados coloquiales) son letras escritas en forma de letras escritas.. y lo son. .... ا ب ت ث‎

De las letras Mufar Dahalat de Abjad, se ha omitido la letra compuesta Lam, A, y quedan las 6 letras restantes que están de acuerdo con el número de destinos. En nuestra opinión, "A" no es una de las letras, mientras que según bin Hayyan, "A" es media letra y la otra mitad es Hamza. Hay muchas facetas de estas letras que no se pueden contar y cada faceta tiene una característica que es específica de esa faceta. Bien.. luego está el hecho de que las letra B es única en el término árabe de letra, pero se mezcla en algunas otras escrituras, como "Y" en algunos de sus atributos se compone de "Zalun". Aunque "y" tiene su característica propia en la forma. Por lo tanto, hay dos puntos de diferencia, un punto de cada "dhal". De la misma manera, "l" se compone de "a" y "nun" y "nun" se compone de "z" y "r". Y de la misma manera, "Noon" tiene el poder de "Z" y "Orr".

De la misma manera, a la salida, el aire es expulsado del torax hacia la boca, y sale por la salida, por lo que en el reloj medidor aparecen diferentes letras de diferentes especies. Entonces, la primera letra es el pecho y la última letra es el labio. Entonces la letra "Sina" no da nada excepto el atributo de su casta.

"Wow" es la última letra en comparación con ella. En "Wow". Si se dice "Wow", no debe escribirse - todas las letras verbales tienen su carácter y fuerza porque su significado exacto aún no es evidente en su derivación; sucede hasta que el viento pasa por todas las salidas, por lo que tomó el poder de todas las letras, de la misma manera, las letras sobre las cuales callamos toman poder. Cada una de las letras escritas puede ser primera, última o intermedia y su característica varía según estas diferentes jerarquías. El segundo método es del Imam Jafar Sadiq (RA), etc. Solía ​​explicarlo con bocetos y escribir letras en ellos. No usamos imágenes de animales, y en lo que a nosotros respecta.. Allah sabe mejor. No es positivo hacer imágenes de animales. Alguno de los alumnos puede haber tomado fotografías de animales, aunque eso parece inapropiado para su posición y estatus. Por supuesto, si un humilde sirviente, que está bajo Sus favores, no dice tal cosa, entonces es más probable que sea absuelto. Por lo tanto, las letras tienen características, por lo que algunas letras tienen más características que otras. Las letras escritas del alifato árabe que se mezclan con la letra anterior y no con la letra posterior, como d, r, z, w, a, etc., no se parecen a las letras que tienen pares especiales. De la misma manera, la letra similar a la celeste (algo redondo), como la cabeza de "wow", etc. no tienen la misma característica que las letras que han aparecido del cielo, como "La = no". Los personajes de cada categoría tienen jerarquías, virtudes y características propias de la categoría. Una letra puede ser muy similar a otra. A veces tienen la misma forma, como b, t y d si se eliminan los puntos. A veces, las piezas del ajedrez son numeralmente las letras L, N, SAZ y otras que son similares a otras en éste hecho. Cuando las letras B se usan de esta manera, cada una de ellas tiene un sustituto de la misma en el proceso. Por lo tanto, es un sustituto de 'sh', 'a', 'g', etc. Se mira la letra, cuyo resultado se invierte. Esta letra luego se reemplaza por una letra similar para que la conjugación pueda ser exitosa, por ejemplo, 'ah' o 'w'. El frío es caliente y es un signo de pereza en las cosas y si quieres agilidad o velocidad en el proceso entonces toma 'ah' en su lugar que es caliente. El misterio del alfabeto jerárquico es que en algunos idiomas, el final de una letra es como la primera moneda, como en el árabe, que es el idioma que estamos tratando. Este es el nivel de pronunciación en los nombres de las letras, no el nivel de escritura. Nuestro acercamiento a los misterios de las letras corresponde al manuscrito de Ibn Masra, etc., no a las propiedades de las letras, porque la palabra sobre las propiedades de los objetos son a menudo una negación y una calumnia de los autores de esas palabras.

Las Causas.

En cuanto a las calumnias religiosas, era de Ahl-e-Kashf y Ahl-e-Wujud, pero conoció a Ahl-e-Sahar y Zandiq, y tal vez también se le ordenó no creer porque menciona repetidamente misterios que Allah Todopoderoso nos ha guardado en Su presencia y nos ha hecho dignos de confianza para estos secretos. Pero la gente lo acusa de estar más inclinado a hacer cosas que a la gente le desagradan. Pero estas personas son pecadores a los ojos de Allah. Aunque tenían suficiente conocimiento. Pero se les atribuyen tales artículos de los que Allah busca refugio. Según Ibn al-Fardi, si lo acusaban de hereje, huiría de Medan y se establecería en las regiones orientales. 

Porque no hicieron lo que se suponía que debían hacer y no intentaron investigar Su takfir en sí. Y en cuanto a que la gente (negando estos hechos) están mintiendo, entonces, por supuesto, aquellos que hacen estos hechos deben tener un entendimiento (conocimiento) sobre la forma de su composición, sus tiempos, sus palabras, etc., cuando lo hacen no se corrige una cosa a la vez, entonces esta acción de ellos invalida toda la acción. Ellos piensan que tienen razón y dicen: "Fulano está engañado. Hizo todo lo que dijo pero no sentía ningún efecto".

Por eso, a los ojos de nuestros compañeros, es mejor guardar silencio sobre las ciencias espirituales de estas prácticas, que expresarlas abiertamente. Es haram que las personas y las propiedades estén conscientes de ello y que los malhechores les ayuden en su maldad. Y el límite es que aunque hayamos formulado estas ciencias en nuestros libros, nadie sinó nuestros compañeros especiales pueden saber de los gestos, insinuaciones y seguridades de nuestros compañeros en lo que hemos señalado. Así que, el que no está con nuestros compañeros, no puede alcanzarlos. Y no tengo reparos en que esta gente me llame mezquino, mientras esté a salvo y agradecido con Allah por mantener tanta seguridad con lo Suyo.

En cuanto a "wow", es una presentación noble que tiene muchas facetas. 

Los misterios y prácticas que Ibn Arabi ha registrado en sus libros son sólo para sus compañeros, exactamente y de igual modo entre nosotros.  Salam. 

Assalamo aleikum.