¿QUÉ BUSCAMOS EN REALIDAD?

¿QUÉ BUSCAMOS EN REALIDAD?

En verdad...¿Sabemos qué es vivir en paz?, ¿Qué significa el sosiego?.. Exiten toda clase de problemas acechando en cada cosa que hacemos, a causa de la raíz conflictiva en la que nos movemos dentro de la existencia que emerge de la mente pensante.

Actualmente, comenzamos a tomar conciencia sobre alguna medida, en que hay que hacer algo con los conflictos que vivimos en nuestro interior y con esos conflictos en relación con los demás. Y cuando nos damos cuenta de ello, tratamos de solucionarlos desde el mismo ámbito en que se crearon. La mente intenta dar soluciones a los conflictos que el mismo pensamiento ocasiona. Es evidente, que no es posible solucionar nada de esa forma; sin embargo, insistimos mil veces para conseguirlo. Si nos identificamos con esos pensamientos, que generan un sinfín de inquietudes y batallas, ¿cómo puedo llegar a la paz desde ese mismo error?.. si lo más que consigo, es quitar un obstáculo que me impide vivir en paz, mientras aparecen una multitud de nuevos y desconocidos obstáculos alrededor. Así, siempre vas a estar atareado en resolver algún asunto mundano, y que luego dejas paso a otro y a otro más, así sin descanso.

No existe ninguna solución pensada. La única salida para ese error radica en comprender en dónde, (en qué punto), nos hemos quedado atorados por esa falta de atención. Y comprenderlo no es hablar o escuchar hablar acerca de ello. La vía inteligente que fructifica con sabiduría es la observación de todo lo que aparece en y desde la propia conciencia. Para ello, es insuficiente pensar por el mero entender de las palabras, o darles un sentido lingüístico y archivar en un rincón de la mente pensante toda la información. Si lo analizo con la sinceridad, de quien puede ver la necesidad de comprender, no la tendré que llevar a cabo simplemente para recopilar datos y guardarlos con miras a una eventual repetición. Lo tengo que hacer para que cambie el lugar de la conciencia desde y dónde está el objetivo. Y ese cambio, surgirá espontáneo a partir del interés para contemplar la verdad.

La mente se debe velar cuando: La manera impronta en que la verdad proviene del corazón. (Sidi Sherif Muhammad Al-Ghalli).

El lugar en donde habita lo verdadero es siempre algo más que un nacimiento. Lo incluye todo y, en esa plenitud, la mente se serena natural y bellamente. Cuando el pensamiento ya no tiene salida, porque la comprensión ha cerrado todas sus posibilidades hacia lo falso, se queda tranquilo; y al abandonar esa inquietante tarea de escapar de lo Real, permite la transparencia para que se produzca una renovación en la mente. Es un momento de liberación.

Ninguna fantasía pensada da acceso a la libertad contemplativa. La verdadera Libertad no depende de poder viajar a distintos países o de experimentar sensaciones y emociones. Hagamos lo que hagamos, debemos saber que únicamente seremos libres al salir de la prisión a la que estamos habituados: y que es la inadvertida encerrona del pensamiento.

Nos podemos liberar por la lucidez misma de la Conciencia, esa Conciencia Una que es nuestra propia naturaleza. Hay algo místico aquí; y no podemos ocultarlo. Pero esa mística, le parece confusa al pensamiento, y la intenta rechazar. En realidad todo está claro, más que la luz del día. Parece oscuro porque no podemos entenderlo de la manera habitual con que pensamos en los demás objetos. Este es el misterio, por el que tradicionalmente ha recibido el nombre de "sagrado". Pocos han podido vivir la Verdad de esa Conciencia sagrada, pues muchos se han conformado sólo con una proyección pensada, y lo que piensan como sagrado, ciertamente no lo es. Pues si lo sagrado es desconocido, más desconocida aún es la Vida. Sabemos lo que pensamos sobre ella, pero la Vida lúcida, la Vida despierta no es nada de lo que pensamos o nos hemos acostumbrado a creer. No podemos vivir desde un fragmento inventado que se relaciona con otros fragmentos igualmente inventados. La percepción de lo que conviene al bien o mal, así como de las relaciones que formamos a partir de esas conveniencias arbitrarias, están trazadas reiteradamente desde un pasado premeditado. Existe un nivel biológico, afectivo y mental que se manifiesta externamente. Sin embargo, todo ese movimiento inteligente aparece en una conciencia ilimitada, luminosa, serena, bella, que es lo que en esencia somos. ¿Cómo podríamos experimentar la plenitud de la Vida mientras se crea una parte separada del Todo?. Antes de descubrir el juego que está haciendo la mente entre lo ilimitado y lo limitado, entre la Inteligencia total y los aspectos relativos que de ella emanan. ¿Podremos descubrirlo sin limitaciones?. No.. no lo podemos descubrir pensando, sinó dándonos cuenta de lo que está sucediendo en realidad.

Alguien podría recitar: "para Conocer algo se debe pensar en ello". Pero.. ¿Cómo puedo darme cuenta si no pienso?. Y es precisamente para desvelar esta fantasía, por lo que hemos de analizar en nuestra conciencia, sin dejar ninguna creencia preconcebida en la falta de atención. Hemos de remover todas las ideas bajo la mirada de la lúcida atención, hasta que encontremos aquello desconocido en el tiempo y tiempo, aquello que en verdad somos interiormente, lo que en verdad ES. Entonces, ya no preguntaréis qué sentido tiene la vida ni trataréis de ajustarla a una u otra forma de pensamiento. Ya no lucharéis por conseguir cosas mundanas ni cualidades que adornen vuestro vivir.. salvo atesorar ese Kun.. Y en un instante, viajar fuera del tiempo, donde descubriréis la Vida total de la que formáis parte.

El pensamiento no cabe en ésta experiencia. Ni siquiera la palabra "experimentar" se cuadra con tal vivencia. Pero los que tienen vocación por hacer éste descubrimiento, saben, que ese anhelo es infinito y que nada mundano lo puede colmar. Miremos en esa dirección, contemplemos esa desconocida luz, y entonces sabremos que es posible lo que parece imposible para el durmiente: ser pura lucidez sin límites objetivados ni preestablecidos.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

¿QUÉ ES EL AKHLAQ?

¿QUÉ ES EL AKHLAQ?

بسم الله الرحمن الرجيم

Sean las alabanzas más excelsas para Allah, el Altísimo, el Creador, Aquel que inicia y moldea las formas de lo visible y lo invisible. Sea la azalá (oración) de Allah y su salam (paz) sobre aquel que abre, sobre aquel que sella y sobre aquel que mantiene el absoluto valor y es digno de alabanza; sea, igualmente, sobre sus gentes y sobre sus compañeros en la excelencia hasta el Día del Juicio.

Assalamo aleikum wa rahmatullah wa barakatuju,

¿Akhlaq? ¿Ética?.. Más de una vez nos hemos preguntado cual es el significado profundo de esas palabras. Dicen algunos, queridas hermanas y queridos hermanos, que son palabras vacías. Otros dicen que son palabras perdidas. Pero lo cierto es que esta palabra, tanto en su variante árabe como en su impronta española, son pilares centrales de la creencia espiritual y social. Sin ellas, nuestro din, entendido como camino, sería muy tortuoso para nosotros y para el resto de la creación de Allah, el Altísimo.

La palabra que hace referencia a la ética en árabe, akhlaq, está profundamente relacionada con la creación (khalq). Porque si crear, en los diccionarios árabes clásicos, es otorgar una medida u otorgar existencia delimitada, el significado profundo de la ética es mantenerse en perfecta proporción, en un orden dentro del orden dado, en equilibrar microcosmos y macrocosmos. Es un ajustar(se) -otro de los significados de kh-l-q como raíz- a la realidad que Allah, exaltado sea Su nombre, ha dispuesto en todos sus Mundos.

Tomar la medida de la realidad es el valor de un ser creado con conciencia, máxime si su conciencia es trascendente (taqwa). Todos los textos proféticos que convergen en la tradición islámica enseñan la necesidad de mantenerse en la justa proporción, en no tener un "deseo" de extralimitarse ni de "querer algo más allá" de lo que ha dispuesto Allah en Su qadr. Y ante ésto, el mejor ejemplo es el profeta Muhammad (s.a.w.s.), quien con su enorme apertura - algo que apreciamos en el Corán, el hadiz y su biografía,- vino a demostrarnos que para trascender hacia lo mejor (khayr) lo que podemos hacer es equilibrar lo espiritual con lo terrenal.

El islam no es una praxis espiritual del ostracismo ni del anacoreta, ni del total desapego de la sociedad, ni de la mortificación, ni del sufrimiento. Al contrario, lo es de la buena vida, de las sonrisas y del goce. Una musulmana o un musulmán, disfrutan de la vida en su sentido más amplio, en su sentido más social. Allah, el Altísimo, ha dispuesto buscar el bien, y el bien jamás debe incluir la búsqueda intencionada del sufrimiento. ¿Porqué se tiene que sufrir para apreciar la alegría?.. bueno, ese sufrimiento es aparente e incontrolable, es una apertura dentro de los dictados (qadr) de lo divino.

La espiritualidad islámica es la mística de lo cotidiano, la trascendencia con el goce más simple. Por ejemplo: Sabemos que nuestro amado Profeta disfrutaba de la comida, con su familia, de sus negocios y que en todos esos momentos decía alhamdulillah. Ahora bien, siempre desde el akhlaq, siempre desde la ética. Ni comía en exceso ni desperdiciaba comida, ni estafaba a la gente en los negocios ni se lucraba inmoralmente con ellos, ni acosaba a las mujeres ni era un libertino. De ese termino medio, de ese término saludable de la experiencia profética es de donde se construye la ética (akhlaq) islámica. El camino del islam es siempre una vía del medio y recta, todo lo que se salga de ella, seguramente, nos lleve a otros lugares, pero no ante Allah.

La ética (akhlaq) falta en nuestro mundo. Y si falta la ética, falta la espiritualidad. Hoy nos intentan vender espiritualidades sin ética y éticas sin espiritualidad. ¡Qué cosa más absurda! ¿verdad?. La ética necesita de una motivación trascendente, metafísica, para que sea efectiva. Y la espiritualidad necesita de un punto de anclaje a tierra para que no se convierta solamente en palabras vanas y desvaríos vertiginosos.

Decíamos que el Profeta estuvo siempre en un término medio y lo fue siempre porque su espiritualidad tenía correlación con el mundo físico, y no renegaba de él. Y, a la vez, su interacción con el mundo físico era siempre espiritual, lleno de taqwa y rahma. ¿A qué es bello e interesante?.. Si, es el camino puro..

Eso es a lo que tenemos que aspirar en nuestra vida cotidiana, eso es lo que tenemos que buscar en nuestro día a día. Contiene un valor inmenso, tal que solo invita a las aperturas, donde se aprecia la sakina cuando actuamos con akhlaq. Una adoración ('ibada) de las más bellas es, sin duda alguna, la de los actos, la de la ética. Actuar correctamente para con toda la creación es una de las formas sublimes de adoración. Podríamos pasar la noche entera en vela rezando y postrándonos, que si después actuásemos dominados por el nafs (ego) o sin la conciencia de mantener la proporción en el mundo, no nos habría servido para nada.

El akhlaq es el dhikr de los actos ('amal), así como el wird es el dhikr de la lengua. De nada sirve el pensamiento y la lengua, si la actitud de nuestro corazón (qalb) no lo refrenda nuestra vida con los actos concretos para con los otros. El islam es una espiritualidad de darse, más que de manifestarse. Es compartir, más que restringir. 

Queridas hermanas, queridos hermanos, casi nadie nos habla de ética en estos días, en nuestras casas. Muchos de los que hablan, prefieren la moral que está enraizada en las costumbres o culturas y no en la conciencia profunda y meditada de la realidad. Transcender, sinceramente, exige una actitud reflexiva en nosotros mismos. No valen las costumbres, ni las tradiciones sino un sopesar sobre quienes somos nosotros ante la Creación.

Por eso, la Sunna no es simplemente una tradición, sinó que son acciones cristalizadas en el tiempo, tan reales que no han perdido ni un ápice de frescor. 

Akhlaq en estado puro. 

Y por eso nosotros, los creyentes, la seguimos y la practicamos. El ejemplo del profeta no es, simplemente, sabiduría o dichos, es una forma de vivir y actuar dominada por la ética para con lo trascendente. ¿Sois conscientes de que significa eso?..

Algo tan grande que nos sobrepasa y, necesariamente, nos sobrecoge, así que, envueltos en taqwa y conscientes del brillo de la luz muhammadiana tenemos que actuar con la intención (niya) más pura, y con la acción más purificada para que nuestro akhlaq equilibre todas nuestras acciones. Todo envuelto con la más sublime melodía del dhikr para alcanzar la verdadera haqiqa (realidad).

Así que, mis queridas hermanas y queridos hermanos, rogamos a Allah, (que exaltado sea Su nombre), la máxima purificación para que nuestras acciones equilibren mundos y seamos garantes del orden que se ha dispuesto para que lo guardemos siguiendo el ejemplo del profeta Muhammad (s.a.w.s.). Amén.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

ABRE TÚ CORAZÓN.

ABRE TÚ CORAZÓN. 

MANTENERSE SIEMPRE EN EL RECTO SENDERO. 

Vivir en conformidad con la Ley divina y con las Normas eternas. Rectitud en las palabras, obras y pensamientos; donde la totalidad de la propia existencia se rija por una actitud pura, justa y noble. Esforzarse por hacer siempre el bien y por hacer todo bien: actuar con voluntad de perfección; hacer todo con esmero y con exquisito cuidado cuanto hagamos, dando lo mejor de nosotros mismos. Comportamiento serio y responsable, con razón e inteligencia y con lo que la conciencia nos dicta; hay que sopesar bien las consecuencias de tus propios actos. Ser sumamente cuidadoso en los propios planteamientos intelectuales o mentales: no dejarse embaucar por esa demagogia que tantas veces obnubila la buena razón. Asegurarse de que nuestras ideas están bien fundadas y que son coherentes, pero que no son fruto de la arbitrariedad, del capricho o de un arrebato momentáneo. Practicar los valores y virtudes que hacen que la vida sea auténticamente humana y digna de ser vivida: honradez, valentía, fidelidad, lealtad, prudencia, discreción, amabilidad, gratitud, perseverancia, diligencia, laboriosidad.

Asentar la propia vida en el amor a la verdad y la sinceridad. Evitar la falsedad y la mentira, la doblez y la hipocresía, la traición a la propia norma interior. Evitar la colaboración con las fuerzas del caos o la rendición a sus incitaciones. No auto-engañarse ni engañar a los demás. Que la verdad guíe nuestras acciones y obligaciones, procurando no equivocarnos, no caer en el error ni desviarnos del recto proceder. Que nuestra vida sea íntegra y auténtica, dando preferencia al ser espiritual sobre el mero aparentar del egocentrismo. 

Formar parte de ésta línea de alta exigencia moral supone nobleza, magnanimidad, grandeza del alma: el ideal que seguimos son los ejemplos que nos han dejado los antiguos, principalmente nuestro Amado Profeta (s.a.w.s). Sólo un alma noble se siente atraída por tan noble y excelsa norma de conducta y guía; sólo en un alma grande pueden entrar y tener cabida en tan elevados principios; sólo un alma grande y noble puede responder a lo que de ella se le pide y/a las altas exigencias que plantea el Camino recto. Cultivar esta nobleza es uno de los principales propósitos de la disciplina tradicional que aquí te encomiendo. 

Ajustar la propia vida a las leyes eternas tal y como son, una expresión de la Voluntad del Creador. El hombre es un cosmos en pequeño, un microcosmos, y ha de regirse por las mismas leyes que regulan el macrocosmos, el grandioso edificio del universo. Esto significa llevar una vida, sana, natural, ordenada, sencilla, sobria y equilibrada, absteniéndose de cualquier cosa que sea anti-natural, y de todo lo frívolo y superfluo, de lo que no es necesario o es perjudicial, de todo aquello que sea artificio y ficción engañosa (así, como por ejemplo, el ingente cúmulo de necedades, necesidades artificiales y problemas inventados que genera la civilización consumista). El orden de la propia vida se ha de reflejar en el Orden que rige a la Creación.

Lo Absoluto no es algo extraño y distante, sinó una realidad omnipresente; presente en el universo entero y en lo más íntimo de nosotros mismos. Recuerda, está tan cerca de ti como lo está tu vena yugular. 

Tener conciencia de la Presencia divina en todo momento; eso significa ser consciente de que Allah es el Dador de nuestra vida, que sin Él nada podemos y que a Él pertenece todo cuanto somos, cuanto tenemos y cuanto hacemos. Conservar siempre vivo en nuestro espíritu el recuerdo de Allah e invocar en todo instante su Nombre. Vivir con la convicción de que el Ser supremo está más cerca de nosotros que nosotros mismos y que la Fuerza divina es lo que actúa en, por y/a través de nosotros. Ver a Allah (ihsan) a través de Su obra, no dentro de lo superficial de las cosas materiales. Sentir a la Divinidad en todas partes y en todo momento; pues no hay nada que exista fuera del Espíritu, no siendo la existencia sinó una manifestación de la Realidad absoluta, la expresión de la Verdad última (Allah), según la designación que recibe el Principio supremo en las diversas tradiciones.

La repetición continua del Nombre divino (el dhikr islámico), y ejercitar la oración (salat) de forma cada vez más perfecta y la invocación con el método empleado en el Islam y en tú Tariqa-Comunidad. La tradición permite al individuo concentrarse en la Presencia inefable y mantener vivo el recuerdo de lo Eterno. El entero edificio tradicional, con la forma de vida correspondiente, descansa en éste recuerdo que nos devuelve la memoria de lo que somos y nos remite al Origen indicándonos de dónde venimos y hacia dónde vamos.

Assalamo aleikum. 

LA PREGUNTA.

LA PREGUNTA.

Cuando tiramos una piedra al agua, ésta hace unas vibraciones que repercuten en unos círculos concéntricos; así también es como cae una pregunta en nuestra conciencia. La pregunta es: ¿Es posible ir más allá de esos círculos concéntricos de la temporalidad?, ¿la encontraremos en un punto entre el pensar y el intuir?. Si nos  ponemos sólo en el pensar, no habría ninguna intuición, no se plantearía ninguna cuestión. Porque así como una criatura marina se mueve en el agua y no requiere en absoluto sobre lo que hay fuera de ella, así el pensar no puede preguntarse por lo que hay más allá del mismo pensamiento. La pregunta surge, entonces, como un sinsentido para el pensamiento. Si tiene sentido será a su pesar y desde una capacidad diferente del conocer.

Estamos habituados a prejuzgar y/a sacar conclusiones sobre toda clase de asuntos, a combinar relaciones y confrontar. Y en ésta forma de conocimiento secuencial, le ofrecemos la autoridad que conviene para cada caso. Pero en esos momentos, la predisposición es diferente. Al hacer estas preguntas, que desbordan al pensamiento, no buscamos detrás de un conocimiento relativo, sinó que necesitamos de una visión global que incluya y sobrepase toda la relación diferenciada.

Al preguntarnos por la trascendencia del pensar, no nos referimos a eliminar, parar o anular el pensamiento, como es de costumbre en los métodos, técnicas, o podríamos decir también, en el trascender de algo, que no es huir de ello ni dejarlo de lado. Trascender el pensamiento es abrirnos a un elemento del pensar, desde el cual, el proceso pensante se ve tal y como es. ¿Y después? Después nada, todo permanecerá en su sitio y no habrá especulación, ya que eso retiene las dispersas energías. Se habrá traspasado aquella atmósfera extraña (y en su lugar) observemos la diferencia. No trataremos de hacer ninguna presión o supresión de algo, y nada se forzará ni se controlará. ¿Quién fue el que difundió la idea de que el pensamiento ha de ser aniquilado?. ¿A quién se le pudo ocurrir semejante cosa, sinó al pensamiento mismo?. Cuando lo observamos atentamente, nos damos cuenta rápidamente de que es el pensamiento el que piensa que no tiene que pensar más. Nunca a la inteligencia, que es lucidez, se le ocurre eliminar algo. La lucidez comprende la integración de todo en la armonía de la luz. De la claridad de la inteligencia se genera la comprensión del pensamiento, y brota la visión del que Es, que no cambia para nada de lugar; mientras que del propio pensamiento, absorto ante las contradicciones inevitables de su ámbito, le surge el deseo de eliminar lo que no comprende o de huir de ello.

Al ver ésto con claridad, quedamos libres de un cúmulo de métodos y sistemas forzados para acabar con el pensamiento del meditar (difíciles de realizar estas tareas y, por otra parte, bastante frustrantes), y comprendemos lo que tratan de decirnos quienes han abierto éste camino en la lucidez. ¿Tendrán éxito los intentos absurdos y desequilibrados?.. A veces pueden llegar muy cerca, lo que es triste, porque entonces la mente se queda inutilizada. Quedarse sin pensar no es un estado de inteligencia, a no ser que ya esté en su lugar la lucidez inspiradora de ese mismo florecimiento.

Cuando por repetición de palabras u otras "astucias" se empacha la mente del obediente seguidor, de manera que se queda en blanco, no se ha dado allí ningún avance en la realización del Hu..

¿SE PUEDE TRASCENDER AL PENSAMIENTO?

Dimana más bien, que se ha producido un deterioro lamentable en ésto. Mirémoslo con cuidado, aún cuando estemos bajo la influencia de las costumbres y tradiciones orientales o occidentales. De ciertas ceremonias, gestos volitivos que se intensifican hasta dejar a la mente en un estado de mareo somnoliento, por el que algunos creen recibir el silencio mental del que han oído hablar.. y lo repiten una y otra vez para ver qué sucede. 

Observemos hasta qué punto el pensar es un pasado (y cómo vivir en él) no es un vivir real, sinó un sueño, sobre una representación repetida. Solo podemos descubrir lo que es la vida, desde la verdad que encontramos localizada en el microcosmos y con la ayuda del pensar.

Con el pensamiento, (repito), el pasado  desea experimentar lo placentero y evitar todo lo desagradable. Así el pensar, son las formulaciones que nos hacemos sobre el pasado y el futuro, a partir de lo que dije o me dijeron; son ciertas opiniones que he leído o escuchado, las consignas con las que me han educado y que las he guardado por miedo o ambición. 

El pensamiento no se alimenta sinó de la memoria. Al igual que un ordenador, se manifiesta tal y como ha sido programado previamente; no hay en él ninguna aptitud de apertura hacía lo nuevo. No está, por lo tanto, vivo.. ya que lo que está vivo se caracteriza por ser algo nuevo en cada instante. Las conclusiones de lo mecánico, por más información que acumule, siempre estarán muertas para la creación de la vida.

Seguiremos aceptando, sin embargo, que cuanta más información podamos tener, más vivos y creativos podremos ser. Eso es una cuestión quimérica. Es más fácil ver, que nuestras mentes, están totalmente empachadas de datos, están muertas para la plenitud y la belleza de la verdad viva. Si no fuera así, no conoceríamos ni el aburrimiento, ni el desánimo, ni la ansiedad y todos esos síntomas patológicos que, por ser tan habituales, podríamos considerarlos como de normales.

Bien. Solo la verdad está viva, y la verdad es antes que el pensamiento, ya que no es pensada, (si bien es cierto), que pueden darse pensamientos sobre verdades relativas y también de intuiciones. Son relativamente, (y son verdaderos), en el momento en que son pensamientos acerca de las verdades relativas, pero sólo son exactos cuando no son emulados, porque la realidad está en constante movimiento y toda relación verdadera, vista en un instante específico, deja de serlo al momento siguiente.

Reflexionar un poco sobre ésto. 

Assalamo aleikum. 

EL EGO (nafs) NARCISISTA Y LA PRETENSIÓN.

EL EGO (nafs) NARCISISTA Y LA PRETENSIÓN. 

El narcisismo es una enfermedad del nafs que acaba con todas las habilidades de la comprensión. 

Algunos de ustedes son bendecidos con un bien específico en el conocimiento, y otros son bendecidos por la belleza  prominente mediante el Taqwa. Si alguien ama su propia bondad, hasta el punto de cegarse y no ver la bondad de los demás.. a ésto se le llama narcisismo. El narcisismo significa gustarte a ti mismo hasta el límite en el que comienzas a sentir aversión por los demás y consideras a los demás inferiores y/a ti mismo te consideras superior. El narcisismo da a luz a la auto-alabanza que finalmente se convierte en arrogancia. La gente le preguntó: "¿Cuándo alguien se vuelve malvado?" Y respondió: "Cuando empieza a considerarse virtuoso". Tal pensamiento está relacionado con el narcisismo. Ibn-e-Masud dijo: "Hay devastación y ruina en dos cosas, una es el narcisismo y la otra es la desilusión". La persona decepcionada no se considera digna de buscar a Allah, mientras que un narcisista no lo considera necesario.

El narcisismo es un rasgo malvado. Shaytan es principalmente quien lo crea en el corazón. El narcisismo influye en esa persona la arrogancia, por eso, es fundamental mantener el corazón limpio de él. En el camino del Fuqara, el narcisismo, le quita la ayuda Divina al buscador. Tan pronto como desaparece la ayuda Divina, la devastación del buscador comienza a surgir para alejarnos.

El Corán karim enfatizó una y otra vez para evitarlo. Con motivo de la batalla de Hunayn, los musulmanes eran múltiples en comparación con el enemigo. Esto creó el narcisismo en los musulmanes de que el enemigo no podría competir con ellos debido a su fuerza. Ésto a Allah Todopoderoso no le gustó, por lo que comenzaron a surgir signos de derrota entre los musulmanes. Pero pronto los musulmanes se dieron cuenta de su error adoptaron la humildad, por lo que su derrota se convirtió en victoria. Allah dice en el Corán; Seguramente, Allah te ha ayudado en muchas ocasiones, y (en particular) en el día de Hunayn, cuando la superioridad de tu (fuerza numérica) te regocijó. Entonces eso (la superioridad numérica) no pudo resultar de ningún provecho, y la tierra, a pesar de su vasta extensión, se lanzó como una flecha y luego le dieron la espalda en retirada. 

El versículo en el que Allah instruye para deshacerse del narcisismo:

Y no seáis como aquellos que salieron de sus casas exhibiendo un falso orgullo y alardeando ante la gente y que obstaculizaron (a la gente) el camino de Allah. Y Allah ha abarcado (con Su conocimiento y poder) todas las actividades que están haciendo. (Sura 8 [Al-Anfal] verso 47). 

El Santo Profeta también ha condenado el narcisismo en muchos hadices:

Se narra en Zavajir (con referencia a Vilmi) que el Santo Profeta dijo: "El narcisismo es una maldición tal que desperdicia las acciones virtuosas de setenta años".

Hazrat Abdullah bin Umar dice que el Santo Profeta dijo: "Si no cometes ningún pecado, incluso entonces, me temo que disfrutarás y él volverá a caer en el narcisismo".

Si Allah bendice a alguien con el conocimiento, la riqueza, la belleza, el celo de las oraciones, el deseo del Faqr y la cercanía de Allah, preocupado de que no pierda esta bendición (debido a su propia negligencia o ingratitud), entonces esa persona no es engreída ni un narcisista. Si una persona, considera cada bendición como la beneficencia de Allah, en lugar de atribuirla a su propio yo y permanece feliz en lugar de tener miedo de perder, entonces tampoco es engreído. Por otro lado, si se regocija con esta bendición y la considera como de su propio atributo, entonces seguramente es arrogante y engreído.

LA PRETENSIÓN:

Significa presumir de buenas obras. 

El propósito de la obediencia es la gnosis de Allah y las devociones de esa persona. Todas las virtudes deben estar dirigidas a Allah para que Allah bendiga a la persona con una cuerda-cadena que sea el consentimiento y cercanía. Los deseos de tener fama y mostrar la gnosis no tienen nada de esa cuerda-cadena. Si.. éste propósito está fuera de lugar, y seguramente no es purificado por Allah; a ésto se le llama pretensión. Los arifs consideran la simulación como un gran pecado y un velo entre Allah y Su siervo. Ésto anda muy cerca de la idolatría. Sólo las acciones realizadas con absoluta sinceridad para Allah son aceptadas en la corte de Allah. Si hay un interés personal, detrás de las devociones y deseas ser conocido como una persona virtuosa y piadosa a través de éstas devociones, entonces tales devociones están todas contaminadas con las pretensiones y te alejarán de Allah.

Allah dice en el Corán: "Y aquellos que gastan su riqueza para presumir ante la gente, y no creen ni en Allah ni en el Último Día. ¡Y quien se pone del lado de Satanás como compañero, entonces es un compañero malvado!" (Sura Al-Nisa-38). 

La gente preguntó y Labaid relata que el Santo Profeta dijo: "¿Qué es la mini idolatría?".. El Santo Profeta dijo: El "Fingimiento". (En Al-Bayha) Abu Huraira relata que dijo: "En la última era, habrá personas que buscarán el mundo material mediante el uso de la religión. Se vestirán con piel de oveja para mostrárselo a la gente (pero serán lobos disfrazados de ovejas). Su lenguaje será más dulce que el azúcar para demostrar su bondad, pero sus corazones serán como lobos. Allah les dirá: "¿Se han vuelto intrépidos debido a Mi indulto para ustedes? ¿Te atreves ante Mí? Me juro a mí mismo que te entregaré a tal prueba que sorprenderá a los sabios". (Musnad Ahmad ibn Hanbal).

Hazrat Abdullah bin Umar relata que el Santo Profeta dijo: "Quien haga sus obras (virtuosas) para mostrar recibirá un tipo de recompensa similar". (Ibn Mayah). 

Hazrat Ibn Aus relata que el Profeta dijo: "Quien ofrece lo suyo es porqué seguramente comete idolatría, quien ayuna por pretexto ciertamente comete idolatría y cualquiera que da donaciones por pretexto, indudablemente comete idolatría". (Musnad Ahmad ibn Hanbal). 

Hazrat Jondab relata que el Santo Profeta dijo: "Quien finja, Allah también fingirá por él y quien presuma, Allah también hará lo mismo con él".

Hazrat Abdullah bin Umar relata que el Santo Profeta dijo: "Incluso un poco de simulación también es idolatría. Son los más amados de Allah los que adoptan Taqwa y están ocultos. Si desaparecen, nadie los busca (no son necesarios para la gente ni para cualquier propósito mundano) y cuando dan testimonio, nadie los reconoce. Estas personas son comandantes de justicia y faros de conocimiento". (Al-Tibrani, Al-Hakim).

El Santo Profeta dijo: "La simulación es peor que la infidelidad".

TIPOS DE PRETENSIÓN:

El pretexto es que una persona muestra su piedad para que la gente lo ame, aprecie su rectitud y así se vuelva famoso, respetable y un modelo a seguir de virtuosismo entre la gente. Adopta tal comportamiento, que parece ser religioso y piadoso. En última instancia, se vuelve habitual para mostrar todas sus buenas obras. La simulación se ha dividido en cinco tipos diferentes:

El primer tipo está relacionado con el cuerpo físico de una persona. El pretencioso transforma su apariencia física como la de los Santos. Por ejemplo, hace palidecer su rostro de cualquier manera para que la gente asuma que ha orado toda la noche y no ha dormido. O se vuelve tan débil y endeble que la gente tiene la sensación de que su debilidad se debe a devociones duras. O bien, habla con la gente en un tono suave que induce a la gente a pensar que está tan absorto en la religión que también ralentiza su voz, y parece que está ayunando estos días. Cuando la gente comienza a pensar en él, (de la manera que él quiere), ésto le da a su nafs (ego) un gran placer y felicidad.

El segundo tipo de pretensión está relacionado con la vestimenta, es decir, usar vestidos que dan la apariencia de personas piadosas. Usar ropa vieja tosca, encogida o rota para que esa persona parezca un asceta, o se viste como los santos y llevan consigo una alfombra de oración y un jergón para que la gente lo considere un sufí, pero en realidad no tiene nada que ver con la espiritualidad. Hay otros dos grupos, según la pretensión en los aderezos. El primer grupo está formado por personas que están ansiosas por hacerse conocidas entre la gente como personas piadosas vistiendo ropas sencillas y viejas como vestidos sencillos. Esto les hace ganar popularidad entre las masas. Incluso si alguien les sugiere que usen ropa según el clima, consideran que esta sugerencia les preocupa mucho. No está prohibido en el Islam, pero su popularidad como persona piadosa y su exhibición se verán obstaculizadas en su hipocresía. Temen que la gente deje de considerarlos virtuosos. El segundo grupo está formado por personas que desean ganar popularidad entre el público, así como en las clases elitistas de los aristócratas. Evitan usar ropa vieja para que los gobernantes no los consideren irrespetuosos y al mismo tiempo tienen el temor de que vestirse bien y lujoso les haga impopulares entre el público en general. Por lo tanto, visten ropas finas de algodón o lana que tienen diferentes diseños, como también las han usado algunos ascetas y personas piadosas. De ésta manera, el público en general también aprecia su piedad y la clase elitista no encuentra ninguna razón para degradarlos porque usan el estado, y si alguien les pide que usen un vestido del estado moribundo simple puede ser mejor que su vestido y rechazan esta ropa sugerente. Si entran no importa si son simples.. En realidad, no pueden usar ropa simple porque tienen que pretender ser piadosos por un lado y ricos por el otro. Estos tontos son plenamente conscientes del hecho de que tales vestidos simples están permitidos en el Islam y son usados ​​por personas religiosas. De hecho, en secreto usan esos vestidos en casa, pero no tienen el coraje de salir con estos vestidos a la calle porque les da mala reputación. Tal vez no sepan, que éste tipo de actitud es como adorar a la gente (no a Allah), o pueden saberlo, pero no temen a Allah.

La tercera categoría es la que trabaja la simulación en la verbosidad, es decir, la manera de comunicarse. Los llamados ascetas intentan pretender estar invocando sosteniendo una coronilla o moviendo constantemente sus labios para mostrar que nunca están libres de invocar el nombre de Allah. Tal vez, realmente invocan, pero surge la pregunta del beneficio de los labios: ¿cuál es el propósito de sus labios mientras invocan con engaño, por qué no se puede llevar a cabo en el corazón?. Aunque, invocar de corazón es más que invocar con la lengua, pero entonces ¿cómo sabrán que incluso invocan?. Hacen esta pretensión de invocación sólo en público, mientras que en la soledad ni siquiera piensan en invocar. Algunos de estos tipos aprenden de memoria las tradiciones de los Compañeros sagrados y de los sufíes y las repiten de frente a la gente para que lo perciban como el único hombre de la época que tiene pleno dominio sobre el conocimiento del misticismo y la religión. Caminan entre la gente bajando el cuello para fingir que el estado de éxtasis espiritual lo ha ocupado. A veces, algunas historias religiosas están presentes en su memoria que repite una y otra vez entre la gente para mostrar que tiene un inmenso conocimiento y que nadie puede competir con él. Han visitado a numerosos Sufíes y se han pasado la vida en viajes esclarecedores. 

El cuarto tipo de simulación está relacionado con las oraciones que se realizan con hipocresía, (p. ej.) antes de la hora de la oración, esa persona comienza su preparación frente a la gente (para llamar la atención) o se sienta en la mezquita antes de la hora de la oración (para que cada persona que viene a la mezquita a ofrecer la oración) los vean y se convenzan de su devoción. Cuando tal hipócrita ve a un hombre acercándose a él (mientras está orando), comienza su oración con gran cuidado y humildad, dobla el cuello y prolonga la reverencia y postración. Dan limosna delante de la gente (para volverse populares) también está incluido en éste tipo de simulación. Cada una de estas formas de adoración no es más que una simulación. Una persona pretenciosa camina despacio con el cuello agachado, pero, si alguien no mira, este andar se acelera y no pasa un momento en que no mire a su alrededor. Cuando ve venir a alguien, su andar se hace más lento y por eso las miradas y los ojos también se vuelven venerables.

La quinta categoría es el número de seguidores que tienen numerosos guías llamados espirituales y devotos, y sus alumnos son incontables. Los aristócratas vienen a visitarlos y los consideran una eminencia y se paran en saludarlos; van ataviados como reyes magos, con abultados turbantes y ponen de moda la pretensión y arrogancia. 

Aquí vale la pena mencionar en éste punto: que si el respeto se exige a través de otras cosas, además de la adoración, entonces está permitido, porque si una persona se viste bien, ésto no solo es correcto, sinó que también es sunnah, ya que vestirse bien lo representa favorablemente en lugar de mostrar su virtuosismo. Si una persona tiene conocimientos del vocabulario, gramática, matemáticas, medicinas, etc. o en cualquier otro campo que no esté relacionado con la religión y los cultos (y si él entonces habla de ésto), es aceptable a pesar de ser un pretexto; pero, si el pretexto se hace o se ha dicho que sea por la religión y traspasar los límites..entonces está totalmente prohibido y no es correcto ni tiene causa justificada.

Por lo tanto, cualquier acto o adoración basada en la hipocresía nunca es aceptable en la corte del Santo Señor, sinó que este acto y adoración son hipócritas y se convierten en una molestia más que en una bendición.. especialmente, si un buscador que está en el camino del Faqr se vuelve hipócrita, entonces será una deshonra en ambos mundos. Cuidado con todo esto. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Artículo mencionado:

LA HIPOCRESÍA DEL FINGIMIENTO. 

LA CREENCIA PURA.

LA CREENCIA PURA.

La NECESIDAD más esencial de la vida humana es su propensión a la verdad y su anhelo de felicidad. Las escrituras mencionan estos dos fenómenos con dos términos distintivos, a saber, hanif y fitrah. Hanif en sí tiene varios significados: recto, inclinado a la bondad, inclinado a la verdad, sincero. Mientras que fitrah significa sinceridad, pureza inocente y cosas por el estilo. En el Corán, los dos a menudo se mencionan por separado, pero hay un versículo que los menciona juntos:

Mantén tu rostro sin apartarlo de la Adoración primigenia, como hanif. La marca original* de Allah, con la que ha marcado a los hombres al crearlos. No se puede reemplazar la creación de Allah.
Esa es la forma de Adoración genuina, sin embargo la mayoría de los hombres no saben.   (Corán, Sura 30 (Al-Rum) verso 30).
*[En árabe "fitra". Si bien "marca" no traduce exactamente el término árabe, permite mantener la figura etimológica del texto entre las palabras "fitra" y "fatara" , "marca" y "marcado". La etimología de fitra, expresa la primera hendidura, el inicio de algo. Su significado más preciso es la naturaleza innata del hombre, la particularidad con la que ha sido creado, su carácter genuino; gracias al cual reconoce a su Señor.]

La palabra hanif se asocia generalmente con la concepción de la religión de Ibrahim, que de hecho se conoce como el Padre del Monoteísmo y el Padre de las Naciones del Mundo (Ibrahim) (Sura Al-Baqarah: 135, Al-Imran: 67, 95, An-Nisa: 125, al-Hajj: 31, al-An'am: 79, 161, Yunus: 105, al-Nahl: 120, 123 y al-Bayyinah: 5). En esencia, todos estamos obligados a enfrentar nuestra religión con sinceridad y fidelidad, así como a conformarnos con el concepto de monoteísmo de Ibrahim, que es la referencia del monoteísmo del Islam universal.

Luego, ambos se funden en los humanos para lograr la cercanía (taqarrub) de Allah. Incluso, para los seguidores de la escuela del Tasawwuf Sunna, éste deseo de cercanía es más profundo y más básico, convirtiéndose en una forma de anhelo de encontrarse (liqa), o incluso de ser "uno" con Allah (fana fi-Llah). Las escuelas más ortodoxas del sufismo mencionan la culminación del logro por el logro de la verdad y el anhelo por "el que más ama" con wahdat el Manifestado (que solo hay una realidad manifiesta, la unidad de la existencia).

En pocas palabras, el esfuerzo del logro humano hacia Allah, se describe en las reglas básicas y generales de fahsin kama ahsana-Llahu ilayha (luego haz el bien a tu prójimo, como Allah le ha hecho bien a todos), y takhalluqa bi akhlaqi- Llah (sé moral) con la moral de Allah).

La traducción de ésta regla general se puede hacer reconociendo los hermosos nombres de Allah (al-asma al-husna), que luego se entiende como un marco de los atributos de Allah. Después de llegar a comprender el significado del nombre de Allah, la apreciación de esa naturaleza se utiliza como modelo a seguir al reconocer los atributos de Allah en nuestra propia personalidad. Bueno, nuestra caracterización con los atributos de Allah, en el concepto de sufismo se llama maqamat, un viaje paso a paso para llegar a Allah, lo que dará lugar al ahwal, o condiciones mentales que persisten en una personalidad iluminada por estos atributos de Allah. 

Sin embargo, por supuesto, no todos los al-asma al-husna los podemos absorber a la vez en nuestra personalidad, porque es imposible que nuestras almas puedan absorber todo el 'asma'. Por lo tanto, debemos elegir lo que pensamos personalmente que es más hermoso, y que se adapta mejor a nuestra condición mental ya que tiene la influencia más profunda en nuestro corazón. Porque el recuerdo (dhikr) y el wirid, que pueden acelerarse rápidamente hacia Allah, son los que más se graban en nuestros corazones. Entonces, en la concepción del sufismo, la realidad es que el recuerdo que más afecta al alma de una persona es lo que abrirá el camino a los humanos hacia Allah.

Una persona que siempre vive su vida adornando de al-asma al-husna, eso es lo que se entiende por persona divina-humana, es decir, un ser humano divino. Y, por supuesto, traerá efectos personales y sociales positivos durante su vida en éste mundo. Allah compara al divino-humano que ha abierto el velo (obstáculo) entre él y Allah, es decir, ha recuperado la nur (luz) que le había dado desde que estaba en el mundo espiritual antes de nacer. Sin embargo, a medida que los humanos llegan al mundo y entran en contacto con el mundo, las 7000 luces se aderezan cada vez más de oscuridad debido a las impurezas del mundo. Los seres humanos siempre vienen llorando cuando nacen, porque lloran por la pérdida de la nur que es aplastada por la oscuridad (dzulm) del mundo, de modo que hasta la edad adulta rara vez lloran, olvidando cada vez más su origen.

Una de las formas efectivas de abrir la oscuridad es caracterizarnos con las cualidades contenidas en Su al-asma al-husna. Esta es una declaración similar de Allah sobre el regalo de Su luz, que también puede golpear a cualquiera, al que Allah quiera, incluyéndonos a nosotros, si Allah quiere.

Allah es (dador) de la luz (nur) de los cielos y la tierra. La gracia de la luz de Allah es como un agujero impenetrable, en el que hay una gran lámpara. La lámpara está en el vaso (y el vaso es como una estrella brillante) como perlas, iluminadas con aceite del árbol de las muchas bendiciones, (es decir) del Olivo que no crece ni en el este (algo) ni en el oeste.. cuyo aceite sólo casi ilumina incluso cuando no es tocado por el fuego. Luz sobre luz (en capas), Allah guía a Su luz a quien Él quiere, y Allah presenta parábolas para la humanidad, y Allah es Consciente de todas las cosas. (Sura al-Nur: 35). 

Por supuesto que preguntamos, ¿a quién quiere Allah? La respuesta simple, es la gente que quiere seguir las instrucciones (guía) de Allah. En el Corán hay una declaración de Allah para nosotros..

"muéstrales el camino que es recto, recto y ancho" (Sura An Nisa: 68). 

Sirat al-Mustaqim es el ideal del viaje de un musulmán al más allá. Uno de los caminos prácticos es a través de tariqah, el camino espiritual y/a través del suluk hacia Allah. Muchos todavía lo malinterpretan al entenderlo como un puente que conecta el vínculo entre el estado y el cielo, bajo el cual está el infierno.

Al-Hasan al-Basrî señaló: “He conocido a setenta [Compañeros de la batalla] de Badr, cuyas vestimentas eran de lana”.  Puesto que éste grupo tiene las mismas cualidades que la “gente del banco”, según lo que hemos mencionado, siendo su vestimenta y su comportamiento como el de ésta gente, se les llamó sufiyya.

En cuanto a las principales características de los seres humanos que son bendecidos con la luz de Allah, en su corazón es como se menciona en la Sura An-Nur: 37..

Glorificar a Allah en las mezquitas que han sido ordenadas para ser glorificadas y Su nombre mencionado en ellas, por la mañana y por la noche, personas que no son descuidadas por los negocios ni por el comercio por recordar a Allah (dhikra-Llah) y por establecer la oración y de pagar el zakat. Temen que llegue el día en que sus corazones y sus ojos sean conmovidos.

Sin embargo, lo que hacen no es para obtener algo que es solo en forma de recompensa y castigo (devolución por el pecado y recompensa), incluso su orientación no deja de ir al cielo. Entonces, ¿qué esperan?.. Nada menos que esperan dones eternos de Allah, como se indica en Su palabra:

Para que Allah los recompense mejor de lo que solían hacer, y para que pueda aumentar su gracia por ellos. Y Allah da sustento a quien Él quiere sin medida. (Sura Al-Nur: 38).

El ser humano se da cuenta, de que la forma de medida del éxito humano, a los ojos de Allah, no se mide solo por grados, posesiones o felicidad mundana. Pero a imagen de Allah, los humanos exitosos son aquellos que pueden salir del fuego del infierno y entrar en los cielos, y la cima es ganar el placer de Allah.

Y cada alma sentirá la muerte. Y solo en el Día de la Resurrección se perfeccionará su recompensa.

Assalamo aleikum. 

EL GUÍA ESPIRITUAL SELECTO ELEVA ESPIRITUALMENTE A LOS DEVOTOS.

EL GUÍA ESPIRITUAL SELECTO ELEVA ESPIRITUALMENTE A LOS DEVOTOS.

El guía espiritual selecto educa e instruye espiritualmente y hace que los buscadores de Allah crucen por varios destinos místicos siguiendo el mismo patrón que el Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa alihi wasallam), hizo para con sus compañeros.

"Él es Quien ha hecho surgir para los iletrados un Mensajero que es uno de ellos; y que les recita Sus signos, los purifica y les enseña el Libro y la sabiduría, cuando antes estaban en un claro extravío." (Sura 62 [Al-Jumu'a] verso 2).

La instrucción es un requisito previo con el libro para que una persona lo absorba y aprenda, de manera similar, la prescripción medicamentosa también requiere de un médico. Aquellos en cuya objeción se encuentra, "¿Porqué se necesita un Shaykh o guía espiritual en presencia del Corán?" A ellos les pregunto: "¿Por qué el Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa'alihi wasallam), fue enviado con el Corán?" Si los compañeros sagrados necesitaron del Profeta Muhammad, (sall' Allahu alayhi wa'alihi wasallam); nos enfrentamos a una necesidad similar al de un guía espiritual. Al igual que la guía no fue posible sin Muhammad, (sallallahu alayhi wa'alihi wasallam), y que los teólogos musulmanes han comprobado en todas las épocas, (que la guía no es posible sin una representación del Profeta Muhammad, (sallallahu alayhi wa'alihi asallam). Es asombroso encontrar la religión, sentir su necesidad entre las personas con tanta fe, pero muchos no sienten la necesidad de un Shaykh selecto que se ha acercado más a Allah y tiene el honor de lograr Su Ma'rifat después de múltiples oraciones devocionales, espirituales y esfuerzos místicos que los teólogos musulmanes aún no han podido alcanzar ni saborear.

El Imam Ahmad ibn Hanbal fue una vez conocido por su desaprobación del misticismo y de los sufíes, pero después, cuando la verdadera fe entró en su corazón y alma a través de la bendita compañía de Bishr al-Hafi, él mismo respondería preguntas sobre la shariah a todos los indagadores, pero remitiría a los buscadores de la verdad y la realidad a Bishr al-Hafi. Al ver ésto, los estudiantes del Imam Ahmad ibn Hanbal se sintieron deshonrados y le preguntaron por qué recomendaba a la gente preguntar a un sufí cuando él mismo era un gran erudito. Él respondió que solo tenía conocimiento de la sharia y Bishr al-Hafi conocía a Allah mismo, por lo tanto, dirigió a los buscadores de Allah hacia él.

En el verso antes mencionado de la Sura Al-Jumu'a, son (de los llamados proféticos del Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa'alihi wasallam), mencionados por Allah Todopoderoso, como los siguientes: 

(1) Recitar versos, es decir, invitarlos al Islam.

(2) Transmitir la purificación del nafs y 

(3) Otorgar el conocimiento de la sabiduría. 

Hoy en día, los teólogos musulmanes hacen lo mismo, recitan versos ante la gente, los invitan al Islam, transmiten el significado del Corán y persuaden a seguir lo que dice. Entonces, ¿porqué todas las personas seguirían aceptando el Islam en la era del Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa'alihi wasallam), pero nadie se enfrenta a los teólogos musulmanes en la actualidad. La razón es porque Nuestro Profeta tenía poderes espirituales inconmensurables dentro de él, por lo que elevó los rangos espirituales de las personas solo con su visión sagrada, en su presencia sagrada y/a través de sus conversaciones. Antes de aceptar el Islam, Salman al-Farsi (razi Allah anhu) se había reunido con los líderes espirituales de judíos, cristianos y adoradores del fuego, pero no fue influenciado por ninguno de ellos, pero tan pronto como llegó delante del Santo Profeta, recitó kalima al ver su rostro sagrado. El Islam se extendió en el subcontinente debido a los cómplices del Dawah.. que efectivamente, eran Sufíes. 

La decisión se toma solo con los ojos, no con el corazón.

Significa: La poderosa visión Divina del guía espiritual selecto abre el camino místico, conduciendo al devoto a los secretos de Allah. Si uno no puede purificar el nafs con su visión espiritual, ¿de qué sirve llamarse guía espiritual? Es sólo el camino del guía espiritual selecto.

Una vez, el Santo Profeta le dijo a Hazrat Umar (razi Allah anhu): "Ninguno de ustedes alcanzará la fe hasta que me ame más que a su vida, riqueza e hijos". Al escuchar esto, Hazrat Umar dijo que no sentía éste estado dentro de él. El Santo Profeta le preguntó: "¿No sientes?" Esta dirección elevó el estado espiritual de Hazrat Umar. 

En otra ocasión Muadh ibn Jabal (razi Allah anhu) se dispuso para llamar a la gente del Yemen al Islam y enseñarles las prácticas de la religión. Muadh ibn Jabal (razi Allah anhu) le dijo al Santo Profeta: "Oh, Profeta, no tengo la capacidad de convertirme en gobernador". Cuando el Profeta le tocó el hombro, inmediatamente exclamó: "Ahora siento la habilidad en mí". Esto es para purificar el nafs de la vista espiritual. Después, los califas, (con su atención espiritual), purificarían el nafs y purgaron el corazón como el Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa alihi wasallam). Esta es la razón por la que los discursos retóricos de los teólogos musulmanes son en vano, mientras que, (por otro lado), incluso con una mínima atención espiritual de un guía espiritual selecto, el nafs de los devotos se limpia debido a lo cual su alma se fortalece, por lo que se acercan al cruce de Allah. 

El poeta urdu y persa Iqbal también dice que para la visión espiritual en la fe, la curación de los musulmanes radica en la espiritualidad.

El microcosmos no tiene más que noticias. 

Significa: que su tratamiento no es más que la vista.

El intelecto no tiene más que verbosidad, la curación radica en la vista espiritual del guía espiritual selecto sobre las enfermedades del alma, celos, rencores, codicia, lujuria, calumnias, etc. A partir de entonces, el corazón con el Ishq se llenó de Allah.

Cuando el corazón está vacío, los ojos no pueden ver claramente.. no son puros, entonces me pregunto, ¿no tienes miedo?.

Significa: Si tú corazón está vacío de Ishq de Allah y no está cubierto por la falta de pureza, entonces, ¿por qué debería ser extraño que no te atrevas a ir en contra de tu nafs y/a viajar hacia Allah?.

Sin vida, sin amor, sin conocimiento, sin vista.. Así deambulan muchas personas por la tierra. 

Dejé los falsos indicios en los que no había vida para el Espíritu, no había ningún tipo de reconocimiento ni Ma'rifat de Allah, no había proximidad ni visión de Él, ni tan siquiera existía la visión espiritual para alterar los corazones. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

En resumen, no es posible alcanzar el verdadero conocimiento del Corán y la sabiduría (sin la guía espiritual selecta). Es él quien le enseña al devoto sobre las tretas de Satanás y del nafs y lo lleva cerca de Allah. La gente común (básica) ni siquiera ha escuchado el nombre de éste camino y conocimiento místico, y mucho menos, volverse experto en él.

GUÍA.

Allah dice en el Corán:

¡Vosotros que creéis! Temed a Allah y permaneced con los veraces. (Sura 9 [al-Tawba] 119).

Significa: ¡Oh, creyentes! Temed a Allah persistentemente y permanecer en (compañía) de al-siddiqin (es decir, aquellos que defienden la verdad).

Como se ha dicho antes, el estado del corazón debe estar cerca de Allah. Cuanto más cerca esté el corazón de una persona de Allah, más piadosa será, de lo que significa la palabra siddiqin (Shiddiqiya) mencionada en el verso anterior cuya compañía se nos ordena mantener. Todos somos musulmanes y la mayoría de nosotros ofrecemos salat y en cada rakat recitamos la Sura Fatiha. Suplicamos a Allah en cada rakat: "Muéstranos el camino recto de aquellos a quienes les has concedido Tus favores".

¿Cómo pueden estar afligidos con Su ira, los que tienen el camino recto?. Es cierto que el camino recto es el Corán y la Sunnah, pero todas las religiones y sectas prevalecientes dentro del Islam han anunciado que están en el camino correcto. Entre los musulmanes, algunos dan preferencia al Corán diciendo que tienen más conocimiento sobre él y lo recitan más, ¿por eso van a estar en el camino recto?.. pero el Corán dice: "Allah desvía a muchos y guía a muchos correctamente con el mismo ejemplo" (Sura 2 [al-Baqara] 26). 

Muchas personas recitan el Corán pero no reciben la orientación adecuada, a pesar de leer el Corán no obtienen Ma'rifat, (la cercanía y unión con Allah), ya que no les pasa de la garganta, (los coranitas), y la dirección de los pensamientos de algunas personas se convierten y se desvían como Mirza Ghulam Ahmad el Qadiani (el extraviador). Algunos musulmanes son expertos en el conocimiento del Hadiz y afirman que, dado que son los del Hadiz, es por eso que están en la senda recta y tienen sus propios términos y están siguiendo el camino de la forma correcta. Si Allah Altísimo hubiese querido, la gente de la senda recta, ¿considerarían lo que Él quería?, en lugar de disputar sobre lo que Él "podría" haber anunciado en la Fatiha, "Muéstrame el camino recto que es Tu Libro y la Sunnah de Tu amado", en cambio, el Corán ha ordenado seguir y orar por el camino de aquellos a quienes Allah ha enviado y les otorgó Su favor. Ahora surge la pregunta de quiénes son aquellos a quienes Allah ha otorgado Su favor y cuyo camino se nos ordena seguir. Allah dice en el Corán:

"Quien obedezca a Allah y al Mensajero, ésos estarán junto a los que Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los que murieron dando testimonio y los justos. ¡Y qué excelentes compañeros!"

(Sura 4 [al-Nisa] 69).

Significa:"Y aquellos que obedecen a Allah y a Su Mensajero son las personas que estarán en compañía de aquellos (dignatarios espirituales en el Último Día) a quienes Allah ha bendecido con Su (especial) favor, es decir, los Profetas, los siddiqin (veraces), los mártires. y el más piadoso. 

Como se ha mencionado.. Primero es de los Profetas. Ellos son aquellos a quienes Allah tiene en los grupos siddiqin. Los segundos son los de la Sura al-Tawba. El Corán dice que hay que adoptar la compañía de los siddiqin mientras se viaja por el camino recto, pero, ¿quiénes son los siddiqin?.

Shiddiqiya es el adjetivo principal. Su significado literal es una persona extremadamente sincera en sus palabras y veraz en su conversación. Los que lo poseen tienen una de las muchas estaciones elevadas de proximidad a Allah.

El Shaykh Mohamed Abdhuhu dijo:

Los Siddiqeen son aquellos puros de todo cuanto intentan los asuntos de Satanás y cuya naturaleza y ser interior son del nafs y Satanás. No se confunden. Se pueden diferenciar fácilmente entre los de la derecha y los de la izquierda. El rango de siddiqeen fue disfrutado por muchos compañeros sagrados del Santo Profeta y Abu Bakr es el "Siddique', cuya vida es un ejemplo completo de siddiqin. (Tafsir Ruh Al-Bayan). 

Al-Siddiqeen se refiere a aquellas personas que son sinceras y que respaldan la verdad. Cuyos corazones se han vuelto puros y diáfanos a tal magnitud que las revelaciones recibidas por el Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa'alihi wasallam) y las órdenes de Allah narradas por él, son obedecidas inmediatamente.

Después de los Profetas, los siddiqin se clasificaron como los más altos.

El atributo de la veracidad, son los más altos rangos espirituales.

¡Oh hombre! Cuando ames a Allah Todopoderoso con un corazón sincero, después de la purgación de los deseos sensuales, entonces, Él hará que tú corazón vislumbre, de tal manera, que se te revele la resección de tal espejo en el que, cuando se toman secretos y hechos del mundo del más allá, adquieres los derechos de la guía espiritual que es la encarnación de sidq y se convierte en el reflejo perfecto de la Profecía. Recibe la beneficencia de Allah de la mano del Profeta Muhammad, (sall Allahu alayhi wa'alihi wasallam), y cumple con el deber de distribuirla entre los buscadores de Allah.

Sidq es la estación más alta de la piedad. Cuando una persona llega a esta estación, se le otorga la santidad y se le asigna el rango de siddique. Entonces, se vuelve obligatorio para él persuadir espiritualmente y guiar a las personas por el camino correcto. El Corán ha ordenado acompañar a estas personas. El Corán dice además en (Sura 21 [Al-Anbiya] verso 7).. "Antes de ti no hemos enviado sino hombres que recibieron Nuestra inspiración, preguntad a la gente del Recuerdo si vosotros no sabéis."

Si nos enfocamos en éste versículo, comprenderemos rápidamente el punto en discusión de que Allah no ha ordenado el significado: "Pregunta a los eruditos", sinó "Pregunta a la gente del Recuerdo (la gente del dhikr [invocación])". Aquellos que tienen conocimiento pueden extraviarse porque el intelecto proviene del cerebro que les puede engañar mientras que la verdadera invocación de Allah surge del corazón que nunca engaña. El conocimiento se registra en el cerebro mientras que la invocación afecta y queda impreso en el corazón. EL CORÁN HA PROHIBIDO SEGUIR A AQUELLOS QUE NO OBLIGAN A LA INVOCACIÓN.

Y (también) no sigas a aquel cuyo corazón hemos hecho negligente de Nuestra invocación, y que sigue sólo el impulso de su (yo mal-controlador) y su caso ha excedido todos los límites. 

"Y sé constante en la compañía de aquellos que invocan a su Señor mañana y tarde anhelando Su faz, no apartes tus ojos de ellos por deseo de la vida de éste mundo ni obedezcas a aquel del que hemos hecho que su corazón esté descuidado de Nuestro recuerdo; sigue su pasión y su asunto es pérdida." (Sura 18 [Al-Kahf] verso 28).

El Corán dice acerca del siddiqeen (es decir, la guía espiritual selecta): Pero (en los asuntos relacionados) sigue la fe y alguien que adopta el camino que se vuelve hacia Mí.

¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad. (Sura 4 [Al-Nisa] verso 59).

Estos versos apuntan hacia un siddique, es decir, el guía espiritual selecto y guían para seguirlo. Algunas personas desean sólo el significado de "líderes mundanos" "de los que tengan autoridad" como el término referido del versículo 59 de la Sura Al-Nisa, pero los Santos derivan el significado "siddique" al guía espiritual selecto y representante, de cuyo currículum es Muhammad (sallAllahu alayhi wa'alihi wasallam) en lugar del que solamente responde con el conocimiento intelectual a los preguntadores de cada era. El Corán nos muestra atención de nuevo hacia el seguimiento del entrenador espiritual, y no solamente seguir a aquellos que responden preguntas con el Corán y los Hadices. 

No es posible tener unión con Allah sin la guía del guía espiritual selecto. Satanás con su ejército y sus seguidores ha tendido una emboscada a la puerta de la Shari'a, porque la forma de obtener el Ma'rifat, la proximidad y la unión de Allah pasa por allí. En primer lugar, no permite que ningún hombre llegue a éste nivel.  

El hombre valiente llega a la puerta de la Shari'a (salat, ayuno, hajj, zakat), luego el grupo satánico trata de detenerlo en el inicio de la Shari'a y trata de absorberlo en su elegancia superficial. Él no permite que nadie alcance su realidad (y el mayor problema de la época actual es que la gente aparentemente cumple con la Shari'ah pero no trata de alcanzar su verdadera realidad). Si unos pocos afortunados, es decir, los buscadores de Allah, se esfuerzan y cruzan el nivel básico de la Shari'a para acercarse a los siguientes niveles de Ma'rifat de Allah, entonces Satanás intenta detenerlo y lo hace extraviarse usando más estrategias para intentar con esos trucos detenerlo. Cuando el buscador de Allah llega a la jungla de inclinación del mundo interior (desde las redes de creación que cruzan la puerta de la Shari'ah), entonces tiene que inclinarse para atravesar y solucionar sus problemas mundanos). En éste punto, si el buscador de Allah no tiene la guía de un guía espiritual selecto, entonces se extravía en esta jungla de inclinación por la creación y se detiene espiritualmente para siempre. Al igual que el conocimiento de la Shari'a no se puede aprender sin un maestro, de la misma manera, obtener el conocimiento interno es imposible sin la guía espiritual selecta. La persuasión espiritual y la vista del guía espiritual es tal alquimia que remueve todas las impurezas del ser del buscador haciendo puro su corazón. ¿Qué entendemos por enseñanza espiritual y persuasión?.. La enseñanza espiritual da palabras reales detrás de las aparentes, (alusiones) y/a través del conocimiento espiritual el hombre es iluminado con la persuasión del mundo físico e interior. El conocimiento de ambos, es la peregrinación de los musulmanes para buscar la fuente de purificación interna que les acerca a la Realidad Divina. 

Assalamo aleikum.