LA GUÍA ESPIRITUAL IMPERFECTA.

LA GUÍA ESPIRITUAL IMPERFECTA.

Hoy en día, ha aparecido dentro del misticismo ésta clase de innovación que, si bien, (no es algo novedoso), el número de casos es semejante a una vorágine en comparación a otras épocas pasadas. 

Es muy importante que haya una conexión entre el guía espiritual y el discípulo. La conexión trae muchos beneficios y progreso espiritual. Pero genera una escisión el forzar o inducir a la gente a prestar el juramento de lealtad (Bay'at) a los hijos del difunto guía espiritual o a su encargado, para evitar que le presten juramento a otra persona. Si el sucesor espiritual del guía espiritual es perfecto, entonces él no intentará nada de ésto, pero si es imperfecto, intentará cualquier artimaña para convencer a los devotos y que permanezcan en su círculo.

Hemos dilucidado en varias ocasiones sobre los guías espirituales imperfectos. Los Shaykhs de todas las órdenes nos han guiado para evitarlos. Un musulmán, debido a sus actos mundanos, no puede representar al Islam, (en consecuencia), un guía espiritual falso y pecaminoso no puede representar a la Tariqa y al misticismo. La ley islámica no permite que una persona sea sancionada por las malas acciones de su vecino. Del mismo modo, no es correcto culpar a un Islam de religión impura debido a los actos pecaminosos de unos pocos grupos de musulmanes e imputar a los sufíes por disposición con las empresas de los falsos guías espirituales.

El Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally, declaró: "Que los guías espirituales falsos son personas con doble penuria, (aquí y allá) y que todos sus dichos deben ser rechazados y sus acciones ignoradas. Sin embargo, aunque tengan presencia en el círculo de la ciencia del Tasawwuf, el buscador no tiene porqué renunciar al misticismo". Las personas buenas y malas están presentes en todos los campos de la vida y ésto continuará hasta el día del juicio. No todos los juristas, maestros, jueces y negociantes islámicos, los ricos y los líderes islámicos son iguales, lo mismo sucede con los sufíes. Los eruditos islámicos también tienen dos categorías: los sabios viciosos y los verdaderos eruditos. No se puede renunciar a los verdaderos eruditos por culpa de los sabios viciosos. En el sufismo también es así, algunos son nombrados en las estaciones espirituales más altas y otros son guías espirituales falsos. Este hecho es tan evidente, que todo el mundo lo sabe y no cabe ninguna duda. En primer lugar, una persona debe reconocer a su Señor para poder distinguir a su pueblo.

Se establece un estándar para el buscador, que es aquel que busca la Esencia Divina y un guía espiritual. El guía tiene que tener autoridad sobre ilm-i-Allah Zaat y que le hayan sido otorgadas las  Invocaciones, la contemplación de ilm-e-Allah Zaat y el Musajil que lo lleva al nivel supremo. 

TARBIYAH. (Instrucción).

Perseverancia en adquirir el camino.

Ser un buscador de ilm-i-Allah Zaat. 

Se le ordena hacer el Dhikr (invocación).  El Tasawur (contemplación).

El Musajil (مسجل), (práctica de inscribir en el interior de una manera particular). 

Por la atención espiritual del Shaykh, y la contemplación de ilm-i-Allah Zaat y del ilm Muhammad, el buscador se acerca internamente a dos de las estaciones espirituales más elevadas. La Visión Divina y la presencia en la Asamblea del Profeta Muhammad-ur-Rasulullah (Majalis-e-Muhammadi). No hay estaciones espirituales más altas que estas dos. Solo aquellos buscadores, que alcanzan estos niveles, continúan con su viaje por el camino correcto siguiendo a su Shaykh con devoción y perseverancia. Todas éstas enseñanzas se pueden leer en el presente blog de manera usual. 

El Guía Espiritual auténtico posee todos los Atributos y poderes de la Esencia Divina y es la Luz Absoluta de la Guía.

Digo:

Se debe obtener instrucción religiosa y persuasión (Instrucción) sólo de un guía espiritual correcto. Debe deshacerse de un guía espiritual imperfecto y falso tan pronto como sea posible. ¿Cómo puede una persona reconocer si el guía espiritual es correcto o falso?.. El guía espiritual perfecto concede al buscador la invocación de ilm-i-Allah Zaat y le ordena hacer Musajil y lleva al buscador a la presencia Divina con su atención espiritual. Mientras, el guía espiritual imperfecto y falso simplemente hace falsas todas las acciones.

Significa: Es necesario, (para un guía espiritual), que él mismo primeramente aprenda la guía espiritual y la persuasión del guía espiritual perfecto, que cumpla en ella y luego cumpla con el deber de guiar y persuadir. Los guías espirituales imperfectos no pueden convertirse en buscadores de Allah, ni tomaron el (Bay'at) [juramento de lealtad] de la mano de un guía espiritual perfecto ni se realizan en el camino. Comenzaron a guiar a la gente sin pedir permiso al guía espiritual perfecto. En cambio, los guías espirituales imperfectos están en el engaño de que, porque sus antepasados ​​fueron santos, ellos tienen derecho a la santidad y consideran el trono de la guía y la persuasión divinas como de su herencia particular. Como comerciales, venden marifat con un poco de sucesión. Recibir orientación y persuasión de ellos es depravado y un acto ilícito. Están jugando al peligroso juego opuesto al amor divino. En el Día del Juicio, estas personas serán deshonradas y lamentadas.

Si su guía espiritual no puede aliviar su dolor interior, entonces no tienen Baraka. El guía espiritual que no puede cambiar el estado del corazón en el murid (alumno) no tiene poderes espirituales, ¿cómo puede guiar a los demás en el camino hacia Allah?.. Entonces, ¿de qué sirve tener un guía espiritual así?.. Pero si tienes el guía espiritual perfecto, que puede llevarte directamente a Allah, ¡no dudes en caminar por ese sendero!.

El guía espiritual perfecto es como el alma pura, mientras que el guía espiritual imperfecto es como un sapo. (El guía que no enseña la contemplación de ilm-i-Allah Zaat no merece ser guía.

Aquí he mencionado "contemplación" y no "meditación". 

Debo persuadir a la gente para que eviten la compañía de falsos guías espirituales superficiales y poseedores de la sede de los santuarios porque no tienen nada más que verbosidad y alteraciones. De acuerdo con las enseñanzas, uno debe protegerse de estos cazadores y sus trampas, porque si el buscador es engañado por ellos, incluso puede perder su fe en lugar de salir con beneficios. 

No hay beneficios espirituales con la falsedad y sin ninguna visión que pueda purificar los corazones. 

En la actualidad, sólo el conocimiento mundano se enseña en escuelas, colegios y universidades, etc., y de la misma manera, las madrasas se centran en el conocimiento exterior del Corán, la jurisprudencia islámica, la gramática árabe, etc. ninguno de los institutos públicos se encuentra en el marifat e ilm de Allah, que es la verdadera fe. 

(Significa: No hay nadie digno de adoración excepto Allah) es poder ver a Allah y ser realizado en Su marifat y luego el corazón y el alma verifican que no hay más que Allah. Uno debe tener una relación sólo con Él, tener completa fe en Él y amarle sólo a Él. 

En los institutos educativos modernos no hay ningún esfuerzo hacia el ilm de Allah, y el cumplimiento de Su marifat y el embellecimiento de los pensamientos. En igual nota, los buscadores de Allah ya no están entrenados espiritualmente para ver a los falsos guías.. donde cierta vez estuvieron presentes los sufíes, santos y Fuqaras que los familiarizaron con los secretos de Allah.

Significa: El guía espiritual ostensible (que se ve o percibe con facilidad) genera respeto entre las personas al usar el "nombre" y las enseñanzas que ha recibido para obtener beneficios espirituales que no mueren nunca, pero debe de tener cuidado de no traspasar la línea invisible de la ostentación. Hoy en día, no hay purgación de corazón y alma. Los musulmanes están siendo engañados por líderes, clérigos y falsos guías espirituales, por lo que se desvían de la fe verdadera.

En estos tiempos grises, los guías espirituales imperfectos están presentes abundantemente por todas partes de los países musulmanes. Un verdadero buscador rara vez encuentra el guía espiritual perfecto, cuyas manos sagradas poseen la fuerza espiritual como la mano del Profeta Moisés (PyB) que brillaba con una luz brillante.

Alhamdulillah que siempre está salvando a Su nación y haciendo musulmanes con honor.

Significa: estos falsos guías espirituales saquean la riqueza de las personas y sólo buscan su propio beneficio. ¡Que Allah salve a la nación de ellos! Quieren ser venerados en la sociedad afirmando ser la guía de los musulmanes, pero la realidad es que están perjudicando y minando a los musulmanes.

Los cuidadores de los santuarios están malversando las ofrendas de los visitantes de los últimos santos. Se ganan un jugoso sustento negociando con los santuarios de los antepasados ​​sagrados. Incluso se puede esperar de ellos, que comiencen a vender ídolos, talismanes y perfumes en cualquier momento, debido a su lujuria por ganar dinero. Les han enseñado el estilo del monacato.. y lo han empeorado todo. 

También hoy en día, incluso los juristas y maestros coránicos aceptan juramentos de lealtad y hacen devotos, lo que no era su derecho.

Las ofrendas que toman los guías falsos y los guías espirituales que reclaman la santidad, (debido a su linaje), es como el interés.

Por otro lado, el jurista islámico de la ciudad ha dejado que todas sus actividades se vuelvan confusas y ha adoptado un estilo de vida monástico, ¿porqué los eruditos islámicos pertenecientes a diferentes escuelas están luchando por las leyes de la sharia?.. Cuando sólo las reinterpretan y les dan muchas formas nuevas para confundir incluso a los juristas más versados, por lo que se han retirado de ésta innecesaria atribución. Esa es su ventaja, que puedan retirarse sin caer en la deshonra.

Igualmente, el guía falso, se sostiene con el éxtasis externo, (es decir), una persona que se vuelve indiferente sin comprender su destino. En la sharia, sólo queda la intoxicación por la verbosidad y el ánimo por sermonear sin aplicarse aquellas cosas que predican.

Los musulmanes de hoy están sedimentos del ilm de Allah. Aún no he encontrado al Mumin cuyo yo completo, físico y espiritual, virtualmente se esfuerce en el camino hacia Allah, aquel que hace batalla contra su propio nafs y está absorto en el ilm de Allah.

En resumen, el liderazgo del guía espiritual perfecto es más crucial en el camino del Medio y del temor, pero uno debe evitar los guías falsos que roban la fe de la persona. Aquellas personas que se propusieron buscar a Allah con intenciones puras, están siendo protegidos de los guías falsos. Allah mismo es su Protector en Cuya búsqueda se han comprometido y el que está protegido por Allah mismo, ningún poder travieso puede desviarlo del camino espiritual correcto. 

LA GUÍA ESPIRITUAL PERFECTA.

Un buscador no encontrará dificultad en seleccionar al guía espiritual perfecto después de reconocer el requisito para ello. Un aspirante no puede medir los poderes espirituales del guía espiritual perfecto y tampoco es necesario. Un buscador o devoto como aspirante debe tener en cuenta los siguientes asuntos al decidir sobre un guía espiritual:

(1) Preséntese a sí mismo ante el Shaykh o asamblea (cofradia) y observe todo bien en ese tiempo .. 

(2) Observe si allí pueden tener mínimas aprensiones satánicas y evite las sugerencias sobre supersticiones y chabacanerias, centrarse de corazón en el amor y fervor por Allah y por el Profeta Muhammad, (s.a.w.s).

(3) Pregunte si fueron experimentados por el Shaykh o por la persona responsable que le atiende. 

No importa si al salir de la asamblea, su estado volvió a la condición que tenía antes de encontrarse con el Shaykh. Lo Importante es saber si experimentó usted algo.. por pequeño que sea.. mientras duró su estancia en compañía de un Shaykh.

LOS SIGNOS DE UN SHAYKH AUTÉNTICO SON:

1. Cumplirá con la Shari'a y mantendrá discreción sin hablar continuamente de grupos o Tariqa.

2. Tendrá el conocimiento del Aqidah de Ahlus Sunnah, Taharah de la impureza y Salat.

3. No tendrá un club privado para que otros sientan curiosidad. 

4. No hablará de sueños y visiones ni refutará a otros que hablan en su contra inventando otros sueños y visiones.

5. Le importa Ikhtilaat [mezcla de hombres y mujeres] y pedirá separación. Ikhtilaat es una fitna de la mezcla libre entre hombres y mujeres. Los grupos deben permanecer separados. 

6. No utilizará los nombres, imágenes, sueños y plegarias de las personalidades piadosas para aumentar su auto-elogio, autoestima y vanidad.

7. Las personas que quieren sensaciones nuevas (o tienen curiosidad excesiva) no serán aceptadas por estudiantes, pues sus intereses son materialistas y sólo quieren agradar al ego.

8. Trabajará todo el día para enseñar con el respeto y el adab necesario, sin brusquedad y nunca haciendo luz de gas que pueda condicionar los sentimientos de los estudiantes. 

9. No tiene que mostrar milagros ni realizar actuaciones circenses, como llorar en público, suspirar, etc. No es un artista en busca de escenarios. 

10. No querrán ninguna "fama". No querrán ninguna riqueza ni ningún tipo de ayuda. Procurarán discreción, serán unos anónimos para el resto del mundo.  

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

TAWHID EN SI MISMO. (Material de estudio).

          Bismillah Ar Rahman Ar Rahim.

Ser receptivos en la concepción de Tawhid.

Allah existe por Sí mismo con todos Sus atributos que son Sus cualidades de perfección; y la existencia de los seres contingentes no añade nada a Su Ser, ni la aniquilación de ellos le puede quitar nada.

(Sh Ahmad Salah As Sufi).

El Tawhid o unidad de Allah es un principio característico del Islam. Con el tiempo, los místicos islámicos le dieron la forma de Wahdat-i-Wujūd o unidadismo. La influencia del misticismo impregnó gradualmente a la sociedad islámica. Wahdat-i-Wujūd se convirtió en un dogma aceptado. Influyó en toda la sociedad islámica de arriba a abajo. Afectó a su actitud religiosa, afectó a su actitud moral, afectó a sus hechos; afectó en su conciencia estética, afectó a su literatura y poesía, y afectó a su filosofía y perspectivas. Era la verdad más profunda a la que el hombre podía tener acceso; (de hecho), era el verdadero significado de la enseñanza del Islam que fue revelado a los iniciados, y a las grandes y santas almas, y fue captado directamente por kashf-o-shuhūd o intuición y experiencia mística. Así que, fue un evento que hizo época con una gran personalidad como la del Mujaddid, (ver nota final) excelente en el aprendizaje religioso y excelente en la experiencia mística, lo cual llevó a Wahdat-i-Wujūd a la crítica y evaluación, y se criticó de manera despiadada y mordaz, y expuso sus propios fundamentos que fueron negados de manera expresa e incansable hasta la validez objetiva de la experiencia en la que se basaron; y se avanzó aún más en la concepción diametralmente opuesta a ella, y se insistió en su concepción, y el Wahdat-i-Wujūd o el unidadismo, fue visto como la concepción islámica genuina, la concepción de la única derivable de la revelación concedida al Profeta de Allah. De ese modo, el Mujaddid verdaderamente dio un nuevo giro al misticismo islámico y lo acercó más a las enseñanzas originales del Islam. Esto se difundió por todas partes con rapidez y en la mayor parte del mundo islámico.

 

Pocos tuvieron el coraje de oponerse al Mujaddid. Nadie en la escuela lo pudo contradecir. Otras escuelas de misticismo también guardaron silencio, aunque parecen haberse apegado a Wahdat-i-Wujūd. El primer personaje importante que tomó los medios parece haber sido Shah Wali-Ullah, un teólogo de gran eminencia y místico. Shah Wali-Ullah floreció alrededor de un siglo después del Mujaddid, alrededor del año 1143 y escribió un pequeño tratado "La Decisión sobre el caso del unidadismo y el aparenteismo". La esencia de su afirmación es que no existe una diferencia sustancial entre las ideas ibn Arabi y el Mujaddid; y que ambos significan realmente lo mismo, es decir, Wahdat-i-Wujūd o unidadismo, y que sus diferencias son en realidad verbales. En su tratado, Shah Wali-Uliah comienza con la afirmación de que Allah todopoderoso le ha concedido el don especial de la síntesis o reconciliación. Además, deja en claro que no estaba discutiendo los problemas sobre la base de la experiencia mística de primera mano, sinó simplemente como un árbitro, teniendo en cuenta las declaraciones de Ibn Arabi y el Mujaddid y considerándolas y evaluándolas de manera racional. Este intento de Shah Wali-Ullah sobre la síntesis de Ibn Arabi y el Mujaddid lo llevó dentro de los círculos místicos, e incluso fuera de ellos, a una aguda y prolongada controversia que duró más de un siglo. Trataremos de obtener en sus líneas principales la mística más importante de su legado. 

Shah Wali-Ullah, sostuvo que Wujüd o "ser" es algo (qa'im-bi-nafsihi y muqawwim-Il-ghairihi), osea, [existente por sí mismo], y Wujud es Ser o existencia y Wujud-i-munbasit (es Ser autodesarrollado o autoemanante). Ha tenido tres etapas de sus descensos. La primera etapa es Wujud id-bashart-ash-shai () indeterminado (concepto de) Ser puro. El segundo es Wujud bashart lashai () el concepto puro, es decir, el concepto del Ser determinado. El tercero es que Wujud es la fuente de toda multiplicidad, y que se ha expandido hasta el punto de que todo en el universo se acomoda dentro de él. Aquí surge nuevamente la tendencia a favor de la doctrina de Wahdat-i-Wujūd o el unidadismo. Pero uno no debe equivocarse con otros conceptos. Deben recordar que la idea es contraria al hecho y que su condición es simplemente una indicación de la etapa de -Tawhid - y después de ésto vendrá la etapa de Sair-fillah, (el viaje hacia el interior de Allah). En resumen, según Shah Wali-Ullah, cualquier manera en que se experimente el Wahdat-i-Wujūd o el unidadismo, no es una experiencia objetiva, es sólo una experiencia subjetiva. Por lo tanto, no todo se convierte realmente en Allah. --De hecho, el señor Sayyid Ahmad se opuso absolutamente al Wahdat-i-Wujud o el unidadismo y lo consideró como una innovación de los herejes panteístas y no vale la pena discutirlo. Sin embargo, como la gente habla de ello con frecuencia, uno debe saber que las criaturas no son idénticas al Creador, aunque Él es indudablemente su Al-Qayyum (Quien se basta a sí mismo). La relación podría concebirse por analogía con el sifat o atributos. El sifat o los atributos no son idénticos al dhat o al ser ni están separados de él; dependen del dhat. De la misma manera, las criaturas no son idénticas al Sifat o atributos, ni independientes del Sifat o atributos; son Mazahir o fenómenos del Sifat o atributos. El Sifat o atributos son suficientes por sí mismos, no necesitan Mazahir (ver escenas). Sin embargo, a pesar de su autosuficiencia, Allah, en Su sabiduría, ha elegido darles una expresión fenomenal en las formas de seres creados llamados makhlughat, (criaturas). Y eso es realmente lo que querían decir los grandes místicos.

Nota: Por esa época, la controversia parece ser retomada también por Ulama - Zahir, (el erudito), (1212-72 A.H.), quien es considerado como el Imam-t-Falsafa o jefe de los filósofos de la escuela de filosofía Khairaban en la India, también escribió en este sentido un argumento puramente filosófico y que no nos concierne aquí.

Después de Sayyid Ahmad ningún místico de eminencia escribió nada sobre ésta controversia, mientras que los místicos que pertenecían a la orden de nasq se confundieron sobre el tema bajo la influencia de Shah Wali-Ullah. Los místicos de hoy en día generalmente se han silenciado sobre el problema. Algunos de ellos no hacen ninguna diferencia entre las dos doctrinas, mientras que otros no quieren abrir los labios sobre dicha controversia debido a su lealtad tanto a Ibn Arabi como al Mujaddid. Si bien, darían a conocer que cada doctrina es válida en su propio lugar, y que tanto Ibn Arabi como el Mujaddid tienen razón.

Los panteístas moldean los versículos del Corán y los dichos del Profeta de acuerdo a su propio gusto, como si no tuvieran nada que ver con la Sharia o la ley del Islam. Sólo ésto o aquello es válido para ellos cuando llegan a saber por su propia razón e intuición. No es su objetivo real seguir la religión de Muhammad (s.a.w.s). Tienen la presunción de que captan la verdad directamente, su propósito está realmente es determinar si el contingente es idéntico a lo necesario o diferente de él, o si lo creado es idéntico a su Creador o diferente de Él. En esta búsqueda suya, la razón es su única guía, y siguen su camino sólo a través de su presunción; aunque algunos se arrastran por la fuerza, la fe y la religión no va con ellos. 

Mientras, la mayoría de los sufíes o místicos siguen la fe y la religión en primera instancia. Realmente creen en la religión y bajo la guía de la fe permiten que su razón actúe, pero como si no tuvieran nada que ver con la razón, sinó sólo con lo que Allah y Su Profeta (s.a.w.s) han afirmado.. esa es la verdad para ellos. Ellos creen en sus corazones que la verdad es lo que es enseñado por Allah y el Profeta Muhammad (s.a.w.s) y que su objeto no es indagar sobre lo necesario y lo contingente, si son idénticos o diferentes entre sí. Ellos dirigen su curso a la luz de la fe y en aras de llevar la razón con ellos.

En consecuencia, deberíamos volver al Tawhid-i-Muhammadi o el unitarismo de Muhammad. Allah es eterno y existe por sí mismo; Es otro que el mundo de los objetos, pero no es un objeto ni una cosa. No es como kulli'-i-tabi'i (universal natural de su interior). La verdad es que Allah existe por Sí mismo como Unidad dinámica en la visión de la metaciencia de Tawhid.

Los atributos beatíficos de Allah (sifat) forman (de hecho) el fundamento esencial del Tawhid como ley. La metaciencia de la ontología primordial de la ley de Tawhid proyecta los atributos como quididad de la unidad monoteísta. Estos atributos que incorporan la cosmovisión Tawhid transmiten los signos de la unidad simbiótica universal del conocimiento. La epistemología de la unidad del conocimiento explica los componentes de la creencia de la quintaesencia más completa del Tawhid, la unidad divina. La comprensión meta-científica y la extensibilidad de Allah en Luz, transmiten el poder del conocimiento y su dinámica comprende haqq al-yaqin, (es decir), Allah como fuente de todo conocimiento y evidencia; ilm al-yaqin, (que significa conocimiento derivado del núcleo ontológico primordial Tawhid), y ayn al-yaqin, (que significa el formalismo), son aplicaciones y continuidad derivados de la cosmovisión Tawhidi de la unidad de conocimiento. Dado que Allah vive eternamente, los "sistemas-mundo" inducidos por el conocimiento, (que abarcan el alma, la mente y la materia), continúan para siempre. En tal camino de conciencia moral, el tiempo es sólo un recordatorio del valor absoluto del mismo, en su significado de desnumerabilidad, pero no es un factor de registro de eventos. La eternidad y la funcionalidad de Allah, tal y como se explica en la ley Tawhid, sólo describen la naturaleza infinita de la historia, a medida que sus eventos avanzan sin discontinuidad desde el Principio eterno hasta el Fin eterno, sin ninguna mención del infinito del tiempo.

La única Verdad, a lo largo de la conciencia histórica, es la naturaleza supercardinal del conocimiento que emana del origen ontológico del Tawhid en cada evento del espacio y el tiempo. Así, en la escala supercardinal de la realidad total, el Tawhid como ley, nunca se gasta sinó que siempre se basta. Prestar mucha atención al capítulo 3 del Corán "La Familia de Imran".  

Uno de los principales atributos de la meta-ciencia del Tawhid, (derivado de la ley del Tawhid como ontología primordial y referido a ella como ontología primordial), es el aprendizaje evolutivo inducido por el conocimiento derivado de la cosmovisión Tawhid de la unidad del conocimiento y su construcción unificadora de la generalidad y las particularidades del sistema-mundo. Tal logro de la cosmovisión metodológica del Tawhid, inducida por el conocimiento como ley de construcción universal en la unidad monoteísta del conocimiento, es un proceso continuo desde el sí hasta la eternidad de la Verdad solamente. A éste respecto, el mensaje de la metaciencia del Tawhid se convierte en el criterio de la Verdad y la Verdad en la anulación de la  falsedad.

Las relaciones lógicas subyacentes a la naturaleza única y permanente de la Verdad abrumadora, es que la falsedad es un ejercicio matemático que se basa en la ontología primordial de la conciencia histórica de la unidad del conocimiento como Verdad. Las relaciones lógicas señalan los enunciados de Verdad (V) con enunciados de Falsedad (F) y todas las Transformaciones monótonas de tales enunciados por mapas Topológicos son denotados por (T). Con los siguientes ejemplos: V + V da como resultado = V. 

F + F  produce = T. Pero T + F lleva a = F.  Se anota matemáticamente que F es nulidad. El historicismo como filosofía de la conciencia histórica es, (por tanto), la marcha de los acontecimientos basados ​​únicamente en la Verdad. La Verdad de la Falsedad se explica en forma de derrota mundana de la Falsedad y en términos de su destrucción entrópica en la perdición del Infierno en el Gran Evento del Más Allá y la nulidad en la historia temporal. La metaciencia del Tawhid es el dominio extendido de la investigación sobre los signos de Allah en el contexto del Tawhid como ley que se basa permanentemente en la epistemología de la unidad del conocimiento, entre las cosas buenas y, por el contrario, la falsedad en las cosas malas de la vida.  

La recepción de la quintaesencia.

No cabe duda de que la esencia de la civilización islámica es el Islam; y que la esencia del Islam es al tawhid, el acto de afirmar que Allah ta'ala es Uno, el Creador absoluto y trascendente, el Señor y Maestro de todo lo que es.

Estas son dos premisas fundamentales y evidentes por sí mismas, no sujetas a duda por parte de quienes pertenecieron a la civilización islámica o participaron en ella. Y sólo recientemente los orientalistas y otros enemigos del Islam los han sometido a objeto de dudas. Sin embargo, para nosotros, los musulmanes, es evidente por sí mismo. El Islam, la cultura islámica y la civilización islámica tienen una esencia de conocimiento, (a saber), el tawhid, que es capaz de soportar el análisis y la descripción histriónica. El análisis de el tawhid como esencia, (es decir), como el primer principio determinante del Islam, su cultura y civilización, es el centro de éste artículo.

El tawhid es lo que da a la civilización islámica su unión con todos sus componentes y, (por lo tanto), hace de ellos una identidad, es un cuerpo orgánico e integral que llamamos civilización. Al unir elementos dispares, la esencia de la civilización, (en éste caso), el tawhid los impresiona por su propio molde. Los reformula para que se armonicen y se apoyen mutuamente con otros elementos. Sin cambiar necesariamente sus naturalezas, la esencia transforma esos elementos que componen la civilización, acompañándolos y dándoles su nuevo carácter como constitutivos de esa civilización. El grado de transformación puede variar de leve a radical. Es leve cuando afecta a su forma y radical cuando afecta a su función; porque es ésto último lo que constituye su relevancia para la esencia. Es por eso, que los musulmanes desarrollaron la ciencia del ilm-i-tawhid y sumaron bajo ella las disciplinas de la lógica, epistemología, metafísica y ética.

Allah ta'ala ha dicho: "Y No he creado a los genios ni a la humanidad excepto para servirme ... Y a cada pueblo Enviamos un profeta para transmitirles que deben servir a Allah y evitar al taghut. Tu Señor ha decretado que no servirás a nadie más que a Él. Servir a Allah y no asociar nada con Él ... Ven, déjame decirte lo que tu Señor te ha dicho y que te ha prohibido, es decir, que no le asocies nada con Él.

Estos versículos del Sagrado Corán indican claramente que el propósito mismo de la creación del hombre es sólo el servicio para Allah. Solo Allah es digno de adoración; sólo Él es digno de servicio. Su "Rostro", (es decir), Su causa, debe ser el fin del deseo humano, de toda la esencia de la acción humana misma. Este es el mensaje completo de nuestro Profeta Muhammad (s.a.w.s), que difícilmente podría expresar sino en las palabras de Allah: "Ven, déjame decirte lo que tu Señor te ha dicho y que te ha prohibido, (es decir), que no le asocies nada con Él. 

Que el tawhid es el mandamiento más alto e importante de Allah, se evidencia por el hecho de la promesa de Allah de perdonar todos los pecados, excepto la violación de el tawhid. "Allah no perdonará ninguna asociación de otros dioses con Él; pero perdonará los pecados menores a quien Él quiera. Quien asocia algo con Allah, ha cometido un pecado muy grave".

Obviamente, ningún mandamiento en el Islam se mantendría sin el tawhid. Toda la religión (en sí misma) es la obligación del hombre de servir a Allah, cumplir sus mandamientos y observar sus prohibiciones, y todo se derrumbaría en el momento en que se violara el tawhid. Porque, violar el tawhid, es dudar de que Allah ta'ala sea el Único. Pero hacerlo, significa asumir que otros seres pueden compartir Su divinidad. Y ésto no se puede hacer sin tener en cuenta los decretos:

"No he creado a los genios ni a la humanidad, sino para servirme". 

(Corán, 51:56). 

"Hemos enviado un mensajero a cada pueblo para enseñar que el servicio se debe sólo a Allah, y que el mal debe evitarse". (Corán, 16:36). 

"No vayas tras algo de lo que no tienes ningún conocimiento". ( Corán, 17:36). 

"Servir a Allah y no Le asociéis nada". (Corán, 4:36). 

Di: «¿Tomaré como amigo a otro distinto de Allah, creador de los cielos y de la tierra, Que alimenta sin ser alimentado?» Di: «He recibido la orden de ser el primero en someterse a Allah y no ser de los asociadores. (Corán, 6:14).

"Allah no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quien asocia a Allah comete un gravísimo pecado". (Corán, 4:48).

No duden de la obligatoriedad de los  mandamientos de Allah. Porque si dos o más dioses fueran posibles, es lógicamente necesario que uno debería buscar una relación individual con su creación o sus dependientes; y que uno debe elevarse por encima del otro en competencia mutua. Tales dioses serían inútiles para los hombres a menos que uno destruyera o subyugara a los demás, porque sólo entonces él podría ser la salmuera "última". La definición del "dios" regidor. Sólo una fuente "última" podría presentarse como el bien final, la autoridad final, el principio del final. De lo contrario, la autoridad de un dios subordinado, de un dios con el que puede haber otros dioses, siempre sería más que cuestionable. Por eso Allah ta'ala dijo en el Corán: "Si en ellos (cielo y tierra) había otros dioses además de Allah, habrían caído en el caos. La naturaleza no puede obedecer a dos amos; no puede operar de manera ordenada y ser el cosmos que es si hay dos o más fuentes de autoridad, dos o más motores finales. 

Allah nunca engendró ni adoptó un hijo. Nunca tuvo un asociado. De lo contrario, cada dios habría buscado el dominio exclusivo sobre su parte de la creación, así como el dominio sobre el otro.

"Allah no ha adoptado un hijo, ni hay otro dios junto con Él. Si no, cada dios se habría atribuido lo que hubiera creado y unos habrían sido superiores a otros. ¡Gloria a Allah, Que está por encima de lo que cuentan!. (Corán, 23:91).

"Si hubiera habido en ellos otros dioses distintos de Allah, se habrían corrompido. ¡Gloria a Allah, Señor del Trono, Que está por encima de lo que cuentan!. 

(Corán, 21:22).

Sin el tawhid, (por tanto), no puede haber Islam. Ciertamente, no solo la sunna de nuestro Profeta (s.a.w.s) estaría sujeta a dudas, y sus imperativos se verían sacudidos; la misma institución de la profecía se derrumbaría. La misma duda que pertenece a los dioses plurales serían sus mensajes. Aferrarse al principio de el tawhid se aplica, (por tanto), a la alianza angular de toda piedad, de toda religiosidad y de toda la virtud. Naturalmente, Allah ta'ala y Su Profeta (s.a.w.s) han elevado la observancia de el tawhid al estado más alto y lo han convertido en la causa del mayor mérito y recompensa. Él dijo: "Aquellos que creyeron y no mezclaron su imãn (creencia, fe) con la injusticia, a ellos les pertenece la seguridad. Son los correctamente guiados".

Asimismo, Ubadah ibn al Samit relató que el Profeta de Allah (s.a.w.s) dijo: "Quien sea testigo de que no hay más dios que Allah, solo, sin asociado, y que Muhammad es Su sirviente y apóstol, que 'Isă (Jesús) es el siervo de Allah y Su apóstol, Su mandato a María y de Su espíritu, que el Paraíso y el Infierno son verdaderos, Allah por eso le haría entrar en el Paraíso. Éste hadiz se informó en ambos Sahih (de Bujari y Muslim) y que también registraron en el informe de Hibban que el Profeta (s.a.w.s) dijo: "Allah no permitirá que se consigne el infierno a nadie que sea testigo de que no hay más dios que Dios, buscando por ello nada más que El rostro de Allah". 

Del Profeta (s.a.w.s) también es informado por Abu Said al Khudri un dicho: "Cuando Musa (Moisés) le pidió a Allah que le enseñara una oración para recitar cada vez que se recordara o lo invocara.. Allah respondió: "Di, ¡Oh Musa!, no hay más dios que Allah" dijo Musa: "Oh Señor, todos tus sirvientes dicen estas palabras". 

Allah dijo:" Oh Musa , si los siete cielos y todo lo que ellos contienen, excepto a Mí y las siete tierras también, fueran puestos en un lado de la balanza y La ilaha illa-Allah fuera puesto en el otro, lo último sería más pesado.

(Este hadiz fue reportado por Ibn Hibban y Al-Hakim lo declaró Sahih).

Al Tirmidhi también informa que Anas escuchó del Profeta (s.a.w.s) decir: "Allah dijo: ¡Oh hombre! Si vinieras a Mí con todas las bolsas del mundo llenas de tus pecados, pero con el testimonio de que no me asocias nada, vendría a ti con esas bolsas llenas de misericordia y perdón".

Por lo tanto, no es de extrañar que el musulmán sea definible por su adhesión al tawhid por su profesión de shahada, por su observancia de la absoluta unicidad y trascendencia de Allah ta'ala como el principio último de toda la creación, de todo ser y vida y de toda religión. (Recordad, que religión proviene de re-ligare, y que re-ligare es Unificar, Unir, Reagrupar en torno a Uno).

"Quienes creen y no revisten su fe de impiedad, ésos son los que están en seguridad, los que están dirigidos".

(Corán, 6:82).

Assalamo aleikum. 

Pd. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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--Atributo y Naturaleza del Tawhid. 

--La evidencia del corazón. 

--Ahl As-Sunna.

--Los beneficios del Dhikr. 

--Solo los amantes entenderán (tercera parte)

--Algo para recordar. 

NOTA SOBRE MUJADDID. Un mujaddid según la tradición musulmana popular, se refiere a una persona que aparece al final de cada siglo del calendario islámico para revivir el Islam, quitarle cualquier elemento extraño y restaurarlo a su pureza prístina.  Un mujaddid puede ser un santo (wali), un maestro prominente, un erudito o algún otro tipo de persona influyente.

El concepto se basa en la siguiente tradición profética (hadiz): Abu Huraira narró que el profeta Muhammad dijo: “Allah levantará para esta Ummah a la cabeza de cada siglo un hombre que renovará (o revivirá) su religión." - Sunan Abu Dawud, Libro 37: Kitab al-Malahim [Batallas], Hadiz Número 4278.

Puede haber más, y ya ha habido más de un Mujaddid en un siglo. En el Hadiz, la palabra árabe que se usa para explicar la llegada del Mujaddid está en tiempo singular, (pero según el significado), es un plural como se ha explicado en los Kitaabs de Usool-e-Fiqh. 

Ulama Mulla Ali bin Sultan Qaari (Alaihi rahmah), quien también se dice que fue el Mujaddid del siglo XI, dice: “De las palabras no se insinúan una sola persona, sino que la implicación es hacia un grupo de personas, entre las cuales cada una está remarcando un solo tipo de conocimiento o todo tipo de conocimiento en su ciudad”.

En su breve ensayo titulado: Tuhfat al-Mujtahidin bi Asma 'al-Mujaddidin ("La joya de los eruditos esforzados: los nombres de los avivadores de la religión") Al-Suyuti enumera a los avivadores de la siguiente manera:

Siglo I: Umar ibn Abd al-Aziz
Siglo II: Imam al-Shafi'i
Siglo III: Imam Ibn Surayj e Imam al-Ash`ari
Siglo IV: Al-Baqillani, Sahl al-Su`luki y Abu Hamid al-Isfarayini
Siglo V: Imam al-Ghazzali
Siglo VI: Imam Fakhraddin al-Razi y al-Rafi`i
Siglo VII: Ibn Daqiq al'Id (625-702 AH)
Siglo VIII: Al-Bulqini y al-Iraqi
Siglo IX: Imam Jalaluddin al-Suyuti (849-911 AH).. etc. etc.

EXPLICACIÓN DEL CONOCIMIENTO.

     EXPLICACIÓN DEL CONOCIMIENTO. 

Al obtener el conocimiento externo, uno se convierte en un erudito del conocimiento externo; al obtener el conocimiento interno, uno se convierte en un erudito del conocimiento interno.. al adquirir conocimiento espiritual uno se convierte en erudito del conocimiento espiritual, al adquirir conocimiento de los secretos internos uno se vuelve erudito de los secretos internos, al adquirir conocimiento del nafs uno se convierte en erudito del conocimiento de nafs. Sin embargo, todos estos eruditos están privados del conocimiento del marifat de la Unidad Divina absoluta, están velados de la Realidad y son sólo emuladores. 

El Fuqara es el erudito de marifat de la Unidad Divina, el conocimiento inspirador y el conocimiento de las palabras de Allah. Él tiene el conocimiento sobre el cual Allah dice:

"..encontrando a uno de Nuestros, siervos a quien habíamos hecho objeto de una misericordia venida de Nosotros y enseñado una ciencia de Nosotros".

(Sura 18 [Al-Kahf] La Caverna, verso 65).

Y para el que no exista duda, queda reflejado en el Sagrado Corán..

(Y enseñado un conocimiento de Nosotros.) 

¿Cuál es la manera de tener la visión y la cercanía de Allah que cumple con la sharia?.. ¿Hay formas de contemplar a Allah?.. 

(En el sueño, aunque existe el peligro de la interferencia satánica). 

La muraqabah, que es exactamente como la muerte y familiariza a uno con el amor y el marifat de Allah. Se llama la muerte que otorga la unión con Allah. Es más bien dominante la muerte ya que es el "Morir antes de morir" que lleva al Arif a contemplar la Realidad exacta con sus ojos. (Al volverse Uno con la Esencia) incluso la Luz de la Esencia termina. Por el conocimiento de ésta muerte, uno obtiene las victorias espirituales, ya que ésta muerte lo sumerge en la Luz de la Esencia Divina y lo bendice con la visión y la cercanía de Allah. Los Arif y los Santos obtienen la vida eterna de ésta muerte (y alcanzan el nivel de H*** ) donde incluso el marifat, la observación y la cercanía de Allah, así como la asamblea espiritual de los Profetas y Santos llegan a su fin (ya que se vuelven absolutamente Uno con Allah para que todo perezca y sólo Allah permanezca). Obtienen el favor divino de ésta muerte y adornan su muerte con vida. Son tales los secretos divinos, (cuando uno adquiere éste conocimiento), que se convierte en un Arif, un erudito de Allah y un hombre de perspicacia.

Los eruditos mundanos permanecen atrapados en las garras de lo material y la codicia, mientras que los eruditos espirituales son honrados con el conocimiento de la visión y la cercanía de Allah, que es el conocimiento favorito de Allah. Los eruditos mundanos están obsesionados por el estado de ira y rabia debido a los efectos airados del conocimiento externo, mientras que los eruditos espirituales tienen la marifat de Allah y la visión de Su Belleza, cuyos efectos compasivos los hacen sabios. De ahí, que a los sabios del Tasawwuf no les agrade la compañía de la gente furiosa por la inflamación.

El Murshid perfecto también le otorga a 

su verdadero buscador: 

el conocimiento de lo oculto, 

el conocimiento del favor Divino, 

el conocimiento de la verificación, 

el conocimiento de la veracidad, 

el conocimiento de la aprobación, 

el conocimiento de lo visible, 

el conocimiento de la visión y la cercanía de Allah obtenido en extensión, 

el conocimiento de la Unidad, 

-el conocimiento de Malakut, (Reino de las formas simbólicas). 

-el conocimiento de Jabrut, (Reino de Poder).

-el conocimiento de Nasut, (Reino de los cuerpos físicos). 

el conocimiento de marifat,

el conocimiento de la sharia, 

el conocimiento del misticismo, 

el conocimiento de la realidad, 

el conocimiento de la verdad, 

el conocimiento de la falsedad, 

el conocimiento de Faqr, 

el conocimiento de los versos del Corán, 

el conocimiento de los hadices, 

el conocimiento de la exégesis de Corán, el conocimiento de la iluminación, 

el conocimiento de la eficacia espiritual, 

el conocimiento de la alquimia de la felicidad,

el conocimiento de la medicina profética, 

el conocimiento de la vista espiritual,

el conocimiento de los deseos, 

el conocimiento del amor,

el conocimiento de hermandad, 

el conocimiento de lo integral, 

el conocimiento de la persuasión, 

el conocimiento de la perseverancia en la religión, 

el conocimiento de la humildad, 

el conocimiento de la obediencia, 

el conocimiento de los secretos, 

el conocimiento del espíritu Llave original, el conocimiento de las cerraduras espirituales, 

el conocimiento de la caridad, 

el conocimiento de las rondas de retiros, el conocimiento de la munificencia, 

el conocimiento del tiempo, 

el conocimiento de lo ominoso, 

el conocimiento de lo auspicioso,  

el conocimiento de la soledad y silencio, 

el conocimiento de la renunciación, 

el conocimiento de la confianza total sobre Allah, 

el conocimiento de las inspiraciones 

el conocimiento de la lucha mística. 

El Murshid perfecto otorga todos estos conocimientos al verdadero buscador por el efecto de la esencia del kalma tayyab y revela la realidad de cada letra del kalma que es la Verdad tal como proviene de la Verdad. Al impartir estos conocimientos, el Murshid libera al buscador de todos los deseos del mundo y del más allá. El buscador que recita el kalma tayyab de su Shaykh alcanza su esencia y encuentra el ilm-e-Allah, (conocimiento de Allah).

El mundo de la Divinidad absoluta.

El mundo de las formas simbólicas o el mundo angelical. 

El mundo del contenido de la conexión (Nexo).

Continuación en el artículo: "EXPLICACIÓN DE MURAQABAH".

En el artículo "LA MARIFAT" estan disponibles los 6 Kalma tayyab. 

Assalamo aleikum. 

PD.rt. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LAS SUTILEZAS DE LA MARIFAT.

En Allah está nuestro éxito.

En los artículos de éste blog se pueden encontrar, (en términos generales), extensiones sobre las visiones sufíes de la unidad divina y el proceso por el cual un ser humano se une a lo divino. Desde la epistemología sufí, tratamos de enfocar los temas específicamente en el aspecto experiencial del conocimiento místico, osea, desde la marifat. Desarrollando los dichos y tratados acerca de la realidad espiritual de marifat y las características de alguien dotado de tal conocimiento experiencial.

Alguien le preguntó al Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally, (Allah sea compasivo con él), acerca del conocimiento experiencial de Allah. Él respondió: "El conocimiento experiencial viene de dos direcciones: El de la generosidad absoluta y el esfuerzo perseverante". 

Algunos de ustedes, se pueden preguntar, ¿cómo se puede describir al místico?, y se dice: "Ese es uno, a quien nada lo irrita y por quien todo se purifica". (ibn 'Atta). También se dijo, que la "Marifat" es de dos tipos, conocimiento de la verdad divina (haqq) y el conocimiento de la realidad última (haqiqa). El conocimiento de la verdad divina implica la marifat de Allah como simple unidad en la medida en que Allah ha manifestado a la humanidad los nombres y los atributos divinos. En cuanto a la comprensión de la realidad última, no hay camino hacia ella debido a la inaccesibilidad de lo divinamente eterno y la incomprensibilidad de la señoría divina, como sugiere la palabra divina, 'No es preciso que te expreses en voz alta, pues El conoce lo secreto y lo aún más recóndito. (Sura 20 [Ta' Ha] verso 7). Ningún ser humano puede rodearlo con su conocimiento literal.. pues Él sabe todo sin necesidad de ofrecerle explicaciones humanas. 

El dicho de Ahmad, "No hay camino hacia él". significa que no hay ningún método oficial para el conocimiento experiencial de la realidad última, porque Allah (el Altísimo) ha manifestado a Sus criaturas sólo aquellos nombres y atributos que Él considera que puedan ser capaces de captar. Esto es así, porque las criaturas no pueden soportar ni un átomo de conocimiento experiencial de la realidad última de Allah. Las criaturas serían aniquiladas al primer y más mínimo indicio de una chispa de la abrumadora fuerza de la sublimidad divina. ¿Quién podría sostener el conocimiento experiencial de un Ser de tales atributos?.  Por esa razón, alguien ha observado que nadie más puede conocerlo por una experiencia metodológica, y nadie más que Él puede amarlo, porque la trascendencia divina está completamente más allá de la comprensión y la conciencia humana. Allah el Altísimo ha dicho: 

¡Allah! No hay más dios que El. el Viviente, el Subsistente. Ni la somnolencia ni el sueño se apoderan de Él. Suyo es lo que está en los cielos y en la tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él si no es con Su permiso? Conoce su pasado y su futuro, mientras que ellos no abarcan nada de Su ciencia, excepto lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y sobre la tierra y su conservación no le resulta onerosa. Él es el Altísimo, el Grandioso.

(Sura 2 [La Vaca] verso 255).

Sobre éste tema, relata la historia de cómo Abu Bakr as-Siddiq (La paz sea con él), dijo: "Alabado sea Aquel que diseñó para Sus criaturas algún camino hacia el conocimiento experiencial de Él más que su misma incapacidad para conocerlo íntimamente". Alguien le preguntó a Shibili: ¿Cuándo llega el místico al lugar de experimentar a Allah?.. Él respondió: "Cuando la única experiencia de atestiguar llega a existir y sus (múltiples) evidencias desaparecen, cuando los sentidos se van y sienten que la percepción se desvanece". Alguien también le preguntó. ¿Qué marca el inicio de ésta condición y cuál es su final?.. Él respondió: "Su comienzo es el conocimiento experiencial de Él y termina con el reconocimiento de Su unidad (Tawhid) trascendente". Y dijo además: "Una señal de conocimiento experiencial es verse a uno mismo en el firme agarre de la magnificencia divina, abrumado por la omnipotencia divina". Otro signo de conocimiento experiencial es el amor, por alguien que conoce a Allah íntimamente y lo ama.

Alguien preguntó a ibn Isa al-Bistāmi, acerca de las cualidades del místico. Él respondió: "El color del agua es el color de su recipiente. Si lo viertes en un recipiente blanco, imaginas que el agua es blanca. Si lo vierte en un recipiente negro, crees que es negro. Lo mismo ocurre con el amarillo y el rojo y los demás colores. Los estados espirituales van y vienen alternativamente, pero el maestro de los estados espirituales es su Maestro". El Sherif, (Allah sea compasivo con él), dijo: "El significado de ésto, (y Allah sabe mejor), es que, en la medida de su claridad, el toma el color de su recipiente. El color del recipiente puede cambiar, pero no por su pureza y estado espiritual. La persona que lo inspecciona tiene la impresión de algo blanco o negro, como si el agua fuera una con el recipiente.. Así es con el místico y sus características en relación a Allah exaltado y glorificado: aunque los estados espirituales pueden cambiar, el yo secreto del místico en relación con Allah sigue siendo uno y el mismo".

Alguien le preguntó a Junayd: (Allah, sea compasivo con él).. En lo que respecta a lo que se entiende acerca de aquellos que poseen conocimiento experiencial. Él respondió: "Eluden la descripción de quienes los describen". Alguien más respondió a una pregunta sobre marifat diciendo.. "Es la percepción del oído de los corazones en la singularidad de Allah que surge de las sutilezas de la pedagogía experiencial de Allah". Y otro le preguntó a Junayd, (Allah sea compasivo con él),  ¿qué quieren los místicos de Allah el Altísimo?.  Él respondió: "Quieren que Allah los vigile y los cuide". Al contrario, dijo Muhammad ibn al-Fadl as-Samarqandi (m. 319/931). Allah será compasivo con ellos porque no tienen deseos, y tampoco preferencias, ya que obtienen lo que obtienen aparte de los deseos y preferencias. Eso es porque los místicos existen en ellos en y por ser, y sobreviven en Aquel que los trae a la existencia, y mueren en Aquel que los trae a la existencia, siendo. Alguien le preguntó a Muhammad ibn al Fadl, (Allah se comparezca de él), sobre la orientación del deseo de los místicos, y él respondió: "Están orientados a la cualidad en la que culminan todos los atributos atractivos y a través de cuya pérdida todas las cualidades repulsivas tienen reputación y son perseverantes, y esa cualidad es la integridad". 

Alguien le preguntó a Yahya ibn Mu'ãdh, (Allah tenga compasión de él), sobre cómo describir al místico, y él respondió: "Quien se une a ellos lo deja todo". En otra ocasión, alguien le pidió que describiera a uno dotado de conocimiento experiencial, y él respondió: "Un sirviente que estuvo aquí y luego se fue".

Alguien le preguntó a Abu-Husain an-Nüri, (Allah sea compasivo con él), ¿Cómo es que los intelectos no pueden llegar a Allah, mientras que Allah sólo puede ser conocido a través del intelecto?.. Él respondió: ¿Cómo puede un ser con límites temporales comprender a alguien que no tiene tales límites?, ¿Cómo puede un ser acosado por debilidades comprender a alguien que no tiene ninguna debilidad?, ¿O cómo puede alguien cuyo ser es condicional conocer al que ha modelado la condicionalidad?, ¿O cómo puede alguien cuyo ser presume de dónde, saber quién le ha dado un dónde y un lugar y nombrar ese dónde? De la misma manera, Allah ha hecho el primero, y el último del último, y los ha nombrado primero "y" último . Si no hubiera hecho el primero, (el último del último), no tendría forma de conocer la primera y la última. 

Cuando esa integridad, (tiene como significado el renunciar al mundo y renunciar a la riqueza y las posesiones mundanas y, en general, a todas las conexiones mundanas), [como se mencionaba anteriormente], es porque el mayor medio para llegar al amado es el de renunciar a la riqueza y luego gastar la vida. Aquel que ignora ambos (riqueza y vida) se vuelve digno del servicio y, además, (alcanza) conocimiento y sagacidad (ilm va-marifat).

Es posible que marifat signifique gnosis: pero es más probable que signifique "reconocimiento" o "gratitud", (es decir), por los servicios prestados en el camino del amor. En términos del protocolo cortesano y las relaciones poeta-patrón, "huzuri" connota proximidad al gobernante y su corte, aunque también significa estar libre de preocupaciones. Parece, (además), que en su afán por despojar al poema de cualquier significado místico inductivo (y que también milita en contra de leer marifat como "gnosis"), muchos lo han malinterpretado (¿deliberadamente?).. Las letras se deben de entender cuando hablan. En su defensa, debe decirse que indudablemente se estaba acercando al poema del Hafiz como un texto escrito y, por lo tanto, uno se ve obligado a dar cuenta de sus características gramaticales en términos de sus posibles referentes dentro del texto: si no puede referirse al hombre (que evidentemente es la visión de muchos comentaristas), y aún menos referirse a Allah, (que está fuera del texto), debe referirse a algo, y lo vincula con āsuyish (aunque un mashūg implícito parecería más probable.. los comentarios sugeriran).

Pero hay una alternativa, que no se ha considerado y que es atractiva si asumimos el objetivo, a pesar de su textura altamente literaria y alusiva, fue, de hecho un cumplido. Esto parece apoyado por la evidencia interna: en la dirección y la referencia a "reuniones" (como bien está implícita); los discursos a miembros de una audiencia implícita (ha-may saijāda rangin kun; kujā dānand häl-i mä, etc.) que los involucran en dicho poema. Puede que no sea demasiado descabellado sugerir que la u es, (de hecho), un "él" (el mismo "él" implícito), [سنشا مامودو] del mamouduo- del objeto y del deseo del poeta, que se ciñe confiadamente a la fuente presente en el rendimiento. También es posible que, como sugiere la última línea, sea propio del que esté ausente, que su "ghazal" (ciervo), sea libre de toda preocupación, y en ésta línea, incorpore un pedido de restauración de la proximidad).

Podemos señalar brevemente aquí otra posible alusión. En un breve poema de ibn al-Arabi, que relató el siguiente "hadiz": anna lleshi tahwähu bayna duliikum, "Aquel a quien amas está entre tus costillas". Si esto realmente circulara como un hadiz qudsī, seguramente sería conocido por la audiencia de los Hafiz, (muchos de los cuales también podrían haber estado familiarizados con el poema de Ibn al-Arabi en síntesis). Pero en su lugar, lo tomaron como un refuerzo de la lectura mística.

El tema de Marifat ar-Ruh (Conocer el Espíritu) - el Espíritu divino - (ruh) y el proceso de perfección espiritual del alma humana (también es uno de los significados clave de "ruh" aquí) - es de interés íntimo para todo ser.. que es humano. Y lo que éste humilde escrito tiene que decir aquí sobre éste tema, rara vez se ha presentado en términos tan claros y explícitos. Sin embargo, el lenguaje técnico y el estilo formal que se utiliza en éste trabajo refleja las complejas tradiciones de la filosofía, espiritualidad y teología islámicas posteriores y familiares a su audiencia original por los eruditos de educación tradicional, (por lo que hoy en día), muchas de sus suposiciones y alusiones se han adaptado a que la audiencia erudita tradicional y bilingüe les resulta difícil de seguir, incluso para los lectores contemporáneos que dominan el árabe o el persa. Esta introducción tiene como objetivo proporcionar una cantidad considerable de información contextual y de fondo esencial para la mayoría de los caminantes, (de hoy en día), y que se necesitan más para apreciar las intenciones y significados universales del escritor, comenzando con una breve descripción, y pasando al leve bosquejo, (todas esas suposiciones y expectativas particulares de su audiencia erudita original), necesitan más explicaciones para hoy en día. Después, destacan brevemente algunos de los desarrollados en espiritualidad, psicología y ética más original que ayudan a explicar los campos de la espiritualidad comparada y la eficacia espiritual de éste trabajo, especialmente para el estudio contemporáneo de la religión en curso.

Y la filosofía, (falsafa), la psicología y quienes deseen avanzar inmediatamente para descubrir las ideas clave de esos trabajos, en sus propias palabras, deben tener en cuenta que se ha facilitado enormemente la tarea utilizando cuidadosamente frases cortas (en cursiva). La traducción de ciertos textos de ibn al-Arabi no se pueden resumir explícitamente por la esencia de su propia comprensión personal sobre éste inmenso tema. La mayoría de esos pasajes resumidos están en forma de alusiones altamente condensadas y que claramente están destinadas a ser objeto de meditación y reflexión extensa, para ser verificadas e ilustradas (sobre todo) a la luz de las propias experiencias espirituales del lector.

Repetidamente, la composición está condensada y es sumamente abstracta en el nivel de concisión metafísica, (que lo deja cuidadosamente), para que cada uno rinda lo indispensable y necesario  personalmente, para atrapar la experiencia probatoria y "fenomenología espiritual" que es la única que puede traducir estos conceptos y símbolos teológicos en realidades que puedan proporcionar conocimiento.

Esa intención rectora, se señala explícitamente en la palabra inicial del título del presente artículo, " Las sutilezas de la marifat", que es: el término técnico tradicional de la espiritualidad islámica para especificar la conciencia activa y necesariamente individual que es el fruto logrado de la experiencia y contemplación espiritual directa y personal y que, (tal estado), es realizado con la percepción y comprensión espiritual real, no con las formas conceptuales más abstractas de "conocimiento". La intención de éste humilde escrito, es dejar en claro desde el principio, qué es el despertar de la conciencia interior de cada lector y una comprensión más profunda de lo que constituye y de lo que realmente somos. Recordándonos ésto, y que fue compuesto como una respuesta para las solicitudes de aquellos que están siguiendo el camino del guía espiritual verdadero.

Las conexiones internas, son esos  períodos de la vida que más amplian las lecciones, [para extraer], (de esas actividades), unas experiencias diferentes.

Allah ta'ala atrae.. el hombre se expande.

(Sh Ahmad Salah As Sufi). 

Al embarcarnos en el estudio de la teoría de la cognición mística de al-Ghazali, debemos comenzar con los bloques de construcción más elementales de los gnósticos de al-Ghazali. Su elemento más fundamental es seguramente el concepto de "corazón" (Arb. Qalb). Al-Ghazali significa el fondo, el lugar de la cognición peculiar de los humanos, que los diferencia de los animales no racionales. Más específicamente, se define como el "locus [humano] o la cognición de Allah" (makall ma'rifat Allah).  Siendo exclusivo de los humanos, se caracteriza por ser el núcleo de la verdadera realidad de un ser humano (jawhar al-adami, haqiqat al-insan). Es una "entidad sutil señorial y espiritual" (latifa rabbānīya rūhānīya) que tiene una cierta conexión ('alāqa, ta'alluq) con el corazón físico y gobierna el cuerpo a través de él; Sin embargo, es distinto del corazón físico en que es inmaterial e inmortal. Por lo tanto, en contraste con el corazón físico, pertenece al mundo suprasensible e inteligible, que al-Ghazali llama el "mundo del dominio" ('alam al-malakut).

Al corazón también se le puede llamar espíritu (Arb, ruh) (especialmente el alma tranquila, "al-nafs al-muma" e intelecto aql. En varios contextos al-Ghazali lo llama la "víspera interior" (aya bätina), que se caracteriza por la percepción (basira) de la misma manera que el ojo físico externo (ayn zahiru) se caracteriza por la vista (başar)".

Al-Ghazali también llama al corazón un "amr divino (o señorial)" (amr iläki o amr rubbāni), que literalmente significa mandato divino, o asunto divino, pero aquí implica el elemento divino o chispa en el hombre. Esta idea se basa en un verso del Corán: 

"Te preguntan por el espíritu. Di: «El espíritu procede de la orden de mi Señor. Pero no habéis recibido sino poca ciencia". (min amr rabbi) "(Sura 17 [El viaje Nocturno] verso 85). 

Dado que el "mandato" también se emplea como un atajo para el mundo del "mando"('alam al-amr)" - otro término más que designa el mundo suprasensible e inteligible - al-Ghazäli interpreta éste verso como una pieza adicional de evidencia de que el corazón pertenece al mundo suprasensible, "el ulam al-amr o 'alam al-malakut".

Como se mencionó anteriormente, que el corazón es inmortal. En el momento de la muerte no se desintegra, sinó que simplemente entra en otro estado, se libera de los apegos del mundo sensible y se libera de su prisión, (del cuerpo físico).

A pesar de la desconcertante variedad de términos empleados por al-Ghazali, el significado subyacente de su discusión es coherente y claro. El corazon corresponde

a lo que la tradición filosófica denomina alma racional (al-nafs al-nățiqa) o intelecto ('aql). Como el corazón de al-Ghazali, el alma racional es el lugar de cognición inmaterial e inmortalidad peculiar de los humanos. Al llamarlo corazón en lugar de alma racional o intelecto, al-Ghazāli no pretendía ninguna desviación radical del pensamiento filosófico en la dirección de una forma más "emocional" del corazón. Simplemente pretendía desactivar las connotaciones filosóficas del concepto para hacerlo más aceptable para los círculos más amplios de los eruditos religiosos (ulama), dejando su contenido esencialmente igual.

De hecho, en todo ésto, al-Ghazali parece seguir el ejemplo de Avicena. Al comienzo de su último trabajo, La Epístola (carta) sobre el alma racional (Risalat fi l-Kalam 'atā al-Nafs al-nātiga) [tratado] que al-Ghazali sin duda estudió con mucho cuidado, Avicena llama al alma racional, entre otros nombres, "alma tranquila"(nafsan muma inna). "alma sagrada" (nafsan qudsiya), "espíritu/espiritual" (rūhan rühäniya).. "espíritu (del mandato de mi Señor)" (rühan amriyan), "secreto divino" (sirr-an tlāhīyan) y, en última instancia, el corazón real "(qalb haqiqiyan)". Éste tratado coincide exactamente con el corazón. Avicena enfatiza que el alma racional es una entidad inmaterial e inmortal, que tiene una conexión (alaqa, ta'allum) con el cuerpo. Cuando después de la muerte ésta conexión se corta, el alma racional no se destruye, pero entra en otro estado de "felicidad y placer" (saada wa-ladhdha) o "miseria y dolor" (shaqäwa wa-alam). Hubo quizás una razón adicional, (y quizás crucial), que podría haber llevado a al-Ghazali a optar por el término "corazón". Debido a su Connotaciones religiosas, el corazón, más que el intelecto o el alma racional, es un punto de encuentro adecuado de las dos dimensiones de la vida espiritual: la praxis ascética y la purificación del yo y la teoria mística de  detección, "desvelamiento" e iluminación con realidades divinas.

Es importante destacar que al-Ghazali despliega un poderoso adjunto que aclara esta relación entre la praxis, la teoria y la analogía que explica cómo convergen en el corazón. Esta es la analogía del espejo.

Lo hemos relatado en algunos artículos y donde el corazón se compara con un espejo, hecho - tan antiguo como el del recipiente del vidrio de color y el agua. En la praxis se define como "pulir" el espejo del corazón. Esto es pulir el deslustre de los vicios que estropean y erosionan su superficie. Esta eliminación de los vicios y deseos mundanos, conduce en última instancia, a la teoría mística, en la que las formas (suwar) y las realidades de las cosas se reflejan en el espejo pulido del corazón. Así como un espejo sin pulir no puede reflejar objetos visibles, un corazón impuro es incapaz de contemplar estas formas y realidades. La praxis ascética es, (por lo tanto), un requisito previo y una puerta de entrada a la teoria mística.

Pasemos ahora al segundo término fundamental de los gnósticos de al-Ghazali. La inteligencia ('aql). En el contexto Ghazaliano. Traduzco aql como inteligencia (mente) en lugar de reducirlo a la física de lo material. 

La tariqa, que significa camino (místico), es el sello distintivo del Islam tradicional. El primero es un lugar donde la sharia (la dimensión exotérica (exterior) del Islam) se transmite a la siguiente generación; el segundo, (en el sentido más estricto), es una organización mediante la cual se establece la dimensión esotérica (interior) del Islam, especialmente entre los ancianos. El pasatren islámico prepara principalmente a los jóvenes para afrontar su futuro inmediato en la vida social. Les permite emprender una participación activa y aceptable en varios roles sociales sin descuidar el futuro más lejano, el más allá. La tariqa, (por otro lado), prepara a los ancianos para afrontar su futuro inmediato. Intenta garantizar la seguridad y el bienestar de los seguidores en el más allá, después de que sientan que su vida mundana está cerca de su fin. Además, la tariqa intenta abrir los cielos al público. Es una manera de garantizar la igualdad de oportunidades de entrada al paraíso entre las personas con conocimientos religiosos y los laicos, y entre los ricos y los pobres.

La tariqa generalmente se la asocia con el Tasawwuf. El objetivo de unirse a una tariqa, viene después de que se toma un compromiso con el camino sufí (Tasawwuf) mediante la limpieza del corazón (tasfiyatul qalb). En la práctica, el tasawwuf es una adopción estricta de los preceptos islámicos mediante la observancia del trabajo religioso obligatorio y recomendado para obtener el favor de Allah. Aunque no siempre, por el esfuerzo de hacer tasawwuf, se obtiene el favor de Allah, sin la capacidad del individuo para alcanzar el conocimiento de las Verdades Divinas, la Esencia (haqiqat). El logro de la Verdad es la marifat, que literalmente significa conocer la Realidad (gnosis). Marifat (gnosis) es conocer el haqiqat, la Esencia o Verdad Divina. Este haqiqat puede ser capturado (obtenido) en la Tariqa y puede definirse como el Camino contemplativo del Islam, en contraste con san'at (Sharia) que se ocupa de la vida de la acción. La Tariqa está asociada o incluso considerada un sinónimo del sufismo y sus afines. En su sentido más estricto y especializado, se refiere a una orden sufí. Algunos informantes explicaron que nuestra vida es un viaje hacia un destino común, el mundo de la otra vida. Todo el que viaja debe tomar un camino determinado. La palabra tariqa conlleva ésta noción. La palabra se deriva de Arahi-tariq y turuq, que significa camino. Por lo general, se contrasta con sharie, también derivado del árabe syar y sharia, que significa calle o carretera. Este contraste implica que el primero (tariqa) es más pequeño y el segundo es más grande. La Sharia es el camino que todo musulmán debe tomar para enseñar el destino general o común. ¿Como se llega a un destino amplio o común?, pues todo el mundo necesita un camino determinado que le lleve a un lugar específico en el que desee habitar cómodamente. 

Las personas informadas y acomodadas tienen más posibilidades de entrar al paraíso porque tienen los medios y el conocimiento de cómo y qué hacer. La mayoría de los legos, (por otro lado), tienen menos posibilidades. Debido a varias razones, pues no pudieron obtener medios y conocimientos similares. A cualquier Tariqa les gustaría guiarlos. Con un mínimo de conocimientos y medios materiales, siempre que sigan la guía del Shaykh, podrían tener una oportunidad similar a la de los conocedores y los que están bien para hacer transición siguiendo el tasawwuf, limpiando el corazón. Se dice, que para muchas personas hacer tasawwuf, (aunque no es esencial), es mucho más fácil y conveniente si se lleva a cabo siguiendo a una determinada tariqa (camino). Cualquiera que elija el requisito previo para dicho seguimiento tiene que ser la observancia de la Sharia. Como no todos los musulmanes observan la Sharia, no todos los musulmanes desean seguir una tariqa. A su vez, no todos los musulmanes que siguen una determinada tariqa podrían alcanzar el haqiqat y, por lo tanto, experimentar la marifat. En los usos populares locales, Sharia, Tariqa, Haqiqat y Marifat forman una secuencia para caracterizar el grado de piedad en el que el primero es el más bajo y el último es el más alto. 

Debemos cumplir con los requisitos para que una tariqa no sea considerada como un factor elitista que selecciona a las personas que pueden o no integrarse en sus conocimientos. Allah ta'ala no impide la Unidad para el bienestar. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Artículo relacionado: LA MARIFAT. 

EXPLICACIÓN DE MURAQABAH. Versión pública.

        EXPLICACIÓN DE MURAQABAH.

Bismillah Ar Rahman Ar Rahim.

La explicación de Muraqabah es: Que es una fuente del perdón de Allah y otorga la presencia eterna de la santa asamblea del Profeta Muhammad, (s.a.w.s). Muraqabah puede explicarse como el proceso que santifica el interior del buscador (murid) confiriéndole la beneficencia de todos los conocimientos. También impide al nafs la arrogancia y los deseos sensuales y lo aniquila por completo haciéndolo inexistente desde el existente. Muraqabah es el medio que otorga inmortalidad a la existencia espiritual real del buscador que perece en su existencia física al conferir la Unidad con Allah y Su marifat supremo a través de la contribución del ilm-e-Allah (Esencia Divina). Muraqabah puede explicarse además como la práctica espiritual que mantiene el corazón en el dolor del amor (de Allah) y purga la existencia interior y exterior del buscador mediante la contribución del ilm-e-Allah Zaat, que es la manera de iluminar al buscador haciéndolo obsesionado con el amor de Allah y vivificando su corazón para siempre, para que así permanezca absorto en la observación de Allah con los ojos abiertos. Sin embargo, el buscador que tiene conocimiento debe confiar en su observación. Este es el nivel en el que la existencia del buscador se vuelve completamente hacia la Luz y es honrado con el rango de loable. El buscador que no cree en sus observaciones sobre la visión y la cercanía de Allah y la presencia Divina es sin duda un réprobo. Muraqabah es un estado esotérico (interior) en el que el buscador se encuentra con todos los profetas y santos, es un estado de inmersión espiritual por el favor de Allah. Cualquier cosa que el buscador observe esotéricamente en éste estado, lo encontrará también exteriormente, por lo tanto, su muraqabah se verifica y su creencia en la muraqabah se fortalece. Sin embargo, su condición es que el buscador debe de ser consciente de la forma de sustituir la beneficencia interior obtenida en muraqabah por la beneficencia exterior. Es la gracia eterna de Allah que Él otorga al buscador que es firme en la promesa que hizo con Allah en la eternidad.(Bay'at).

Allah dice:

"Recordad la gracia que os dispensé y sed fieles a la alianza que conmigo concluisteis. Entonces, Yo seré fiel a la que con vosotros concluí. ¡Temedme, pues, a Mí y sólo a Mi!.

(Sura 2 [Al-Baqarah] La Vaca, verso 40).

(Reciprocidad).

Allah concede el nivel de unión a esos buscadores y les confiere Su Compasión a los que cumplen Su pacto. Sólo la muraqabah de estos buscadores de Allah es real como la Realidad y todo lo que el buscador contempla en su muraqabah es verdad. Aunque hay muchos otros tipos de muraqabah (realizados por personas mundanas o buscadores del paraíso) que están llenos de pensamientos satánicos, artimañas malignas y engaños del nafs. También hay muchos tipos de muraqabah que son simplemente perplejidad de pensamientos, malentendidos y distracciones mundanas.

¡Oh Buscador! Si quieres tener una visión de Allah en un sólo momento y deseas estar entre la gente de gracia al contemplar a Allah, entonces enfócate en estudiar el conocimiento de la visión, cercanía y beneficencia de Allah. Te llevará al nivel del Arif mostrándote la Realidad.

El verdadero buscador de la visión de Allah es el que primero se desapega del mundo (y sus placeres) y abandona el más allá (y el deseo de sus rangos y placeres) y luego se sumerge en la eterna oración interior aniquilando su nafs y sumergiendo su alma en contemplar a Allah con perfecta confianza en Allah y Su Tawhid. Al realizar ésta oración, obtiene la visión real del Islam y todo lo que no sea Allah es borrado de su corazón. ¡Sólo Allah! Todo lo que no sea Allah es vanidad.

El buscador de Allah es el verificador, mientras que el discípulo que espía lo bueno y lo malo del Murshid es peor que Satanás. El Murshid que no muestra a sus discípulos la realidad de los estados de observación espiritual antes de darle persuasión y no le revela los detalles de las preexistencias, la eternidad, el pasado, el presente y el futuro, no es en absoluto elegible para guiar a los discípulos. Es un Murshid imperfecto, y al buscador de Allah le está absolutamente prohibido recibir educación espiritual y persuasión. La ley principal del conocimiento de Faqr es que el Murshid debe, (en primer lugar), permitir que el buscador lea todos los conocimientos que están escritos sobre la Tabla Guardada. Sólo tal hombre tiene el rango de Shaykh y es digno de liderazgo. Los emuladores también realizan una especie de muraqabah y los hombres de la Unidad Divina también realizan una muraqabah en la que siempre contemplan a Allah. ¿A cuál de los dos grupos perteneces?. El buscador imperfecto, que está involucrado en pecados mayores o menores o en los placeres de los nafs y los instintos humanos y lo desvían del camino correcto, son como acechadores para el viaje espiritual. Lo destruyen como el agua apaga al fuego. Mientras que el corazón sano del buscador perfecto nunca enfrenta el declive durante su viaje espiritual, incluso, si aparentemente parece estar entregado a los pecados día y noche. Su existencia es como una burbuja en el agua de un río. Incluso si el agua del río está llena de suciedad e impurezas, la burbuja permanece pura y no cambia de color o composición.

Mi corazón es un océano de Divinidad, las olas de pureza se han levantado de él desde la preexistencia y continuarán hasta la eternidad.

Aquel cuya existencia ha sido purificada no tiene miedo a la responsabilidad. ¡Solo Allah! Todo lo que no sea Allah es vanidad.

Quien sinceramente absorbe su corazón y su alma en el estado de muraqabah después de hacer un pacto de que está realizando muraqabah sólo para el marifat de Allah, el muraqabah lo lleva a la presencia Divina en un abrir y cerrar de ojos por la tasawur (contemplación) de ilm-e- Allah Zaat, donde obtiene respuestas a todas sus consultas en detalle. Recibe órdenes esotéricas directas del Santo Profeta en la sagrada asamblea del Profeta Muhammad, luego las encuentra y las contempla externamente también. Debería ser evidente que la muraqabah realizada con el cuerpo físico hecho de cuatro elementos y limitado en el tiempo y el espacio, es sólo un revoltijo de peligros y vanos pensamientos. Una persona así está al nivel de los animales y se siente perpleja y con un estado mental inestable. Mientras que la muraqabah realizada con una visión iluminada abre los ojos espirituales; la muraqabah realizada con el alma hace que uno sea consciente de las órdenes y quien ha sido bendecido con la máxima cercanía de Allah, todo el mundo está bajo su vista.. La muraqabah realizada con sirr (el núcleo, la capa interna de la existencia de uno donde se oculta el secreto divino) revela los secretos divinos, bendice a uno con la visión de Allah y en su observación otorga una creencia perfecta en sus observaciones. Quien niegue la vida eterna del Santo Profeta y la posibilidad de verlo será privado de su intercesión. El Santo Profeta estará disgustado con él, más bien no estará incluido en su ummah. La Muraqabah realizada con la Luz interior de uno lo bendice con la cercanía divina. La muraqabah realizada con santidad otorga vida inmortal honrando a uno con cercanía y visión de Allah. La muraqabah realizada con la esencia de Luz de fe es una fuente de renuncia al mundo y otorga poder para dominar al nafs y a Satanás. Cuando éstas siete clases internas y externas de muraqabah, (que son como siete llaves de las siete cerraduras de las siete partes internas junto con siete mandamientos divinos, siete sabidurías de la existencia y siete tesoros internos se incorporan colectivamente en tu ser), entonces entra en el campo de Faqr. Como estas son las siete lecciones iniciales del nivel primario del camino. Cuando uno se vuelve exitoso en estas lecciones, alcanza el límite de La Estación de Unidad, que es infinitamente vasto, desde aquí comienza el reino de Faqr. En éste nivel, el buscador verificador se convierte en un Unitario perfecto y su estado de Faqr da el testimonio de que éste (Faqr) es el camino real hacia la cercanía Divina.

En resumen, en éste mundo transitorio, las personas que se complacen por satisfacer los deseos y apetitos de los nafs, sus corazones se vuelven muertos y abatidos y mueren en la privación. El mundo real e inmortal es el más allá donde duermen las almas de las personas. No se puede contar a nadie sobre su condición. 

El Fuqara puede observar a la gente del nafs así como a la gente del alma presente en ambos mundos y es el espectador de los secretos Divinos ya que es el perfecto conocedor de la Realidad. Sin embargo, no busca nada más que la visión de Allah y no gana nada más que una visión iluminada. Permanece felizmente ocupado con la pasión de la unión con Allah, aunque aparentemente cumple con todos los requisitos de sus relaciones exteriores. Como un camello, sufre dolores, lleva la carga, enfrenta dificultades, pero nunca molesta a nadie. Esa carga sólo la soportan los Arifs de Allah.

Los Arifs de Allah permanecen absortos en la visión de Allah, ya que son bendecidos con la vista que contempla a Allah con verdadera fe.

La vista tiene el poder de contemplar a Allah y llevar al buscador a la Realidad Divina exacta donde lo contempla con sus ojos y recibe el honor de la cercanía de Allah.

Sin embargo, Allah nunca carga a la persona con más peso del que puede soportar. 

Allah dice:

"Allah no pide nada a nadie más allá de sus posibilidades. Lo que uno haya hecho redundará en su propio bien o en su propio mal. ¡Señor! ¡No castigues nuestros olvidos o nuestras faltas! ¡Señor! ¡No nos impongas una carga como la que impusiste a quienes nos precedieron! Señor! ¡No nos impongas más allá de nuestras fuerzas!.."

(Sura 2 [Al-Baqarah] La Vaca, verso 286).

Si estos niveles, (de visión eterna de Allah no hubieran existido), nadie hubiera creído que los perfectos (es decir, los Fuqaras) hubieran alcanzado el nivel final y logrado el Faqr sobre el cual el Santo Profeta dijo: "Cuando se cumple Faqr eso es Allah".

Pero nadie puede tener una visión de Allah sin estar familiarizado con la Verdad Divina.

La Sharia apoya que la visión de Allah es posible. Algunos obtuvieron la visión de Allah al seguir la sharia a la perfección.

Allah puede conferir la visión a quien Él quiere.. El Shaykh mismo está bendecido con la visión Divina, si es un hombre perfecto y consumado de perspicacia.

El verdadero buscador de Allah, estará libre de toda codicia, y sacrificará todo, por el encuentro del camino de Allah.

El buscador, cuya creencia permanece perfecta y que permanece firme hasta el día del juicio final, se cuenta entre la gente de compasión.

Si por alguna razón, aumentan los deseos de nafs y la arrogancia en una persona, entonces permanecerá privado del marifat y la cercanía de Allah.

¡Oh, buscador de Allah! Suplica a tu Shaykh que te bendiga con la visión de Allah. Su piadosa petición es poderosa y Allah puede concederte ésto con gran bendición.

Deben saber, que adquirir el conocimiento de la visión y la cercanía de Allah, alcanzar los niveles de la visión Divina y la cercanía al actuar sobre éste conocimiento y convertirse en un experto en marifat es fácil, (pero aniquilarse a uno mismo al sumergirse en la visión), no es difícil por el favor de Allah. El nivel de visión de Allah no está relacionado con la verbosidad o la jactancia, más bien es verificar la Unidad Divina al llegar al Estado de Unidad y obtener el marifat de la pura y perfecta Luz de Allah. La observación de la presencia y la cercanía Divina en la visión de la Belleza Divina no pueden igualarse con nada, porqué éste nivel está más allá de todos los niveles, estaciones y destinos y trasciende a la creación.

Aquel que ejercita la contemplación,  puede llegar a conocer la realidad de la visión y la cercanía de Allah.

Significa: La adoración de los amantes de Allah es contemplarlo, ya que no puede haber devoción sin Su visión.

Cuán emocionante y delicioso es el placer de ver la Realidad Divina oculta con los ojos al llegar a la Realidad.

Quien alcance éste nivel y obtenga la bendición de la visión de Allah, encuentra la unión eterna con Allah. 

En la institución de la visión de Allah, sólo el buscador aprende las lecciones de la Divinidad y conoce el valor y la grandeza de la visión de Allah. Tal buscador es el Arif que ha llegado a la Estación de la Unidad de la Esencia Divina, nadie le creería excepto Allah. (Por eso, se aconseja guardar silencio sobre éstas experiencias).

Si uno afirma que ha visto lo Oculto, Satanás generará una negación. 

Si quieres ver lo Oculto (es decir, la Esencia Divina) debes tener el poder de la vista espiritual clara. Donde hay una visión clara de Allah, ni el maldito Satanás puede alcanzarte, ni el nafs puede interferir. Estarás seguro y protegido contra esas interferencias mediante el secreto.

El marifat de la visión de Allah se obtiene directamente de Allah.

Lo invisible conoce a lo invisible y el nexo existe. (Lo espiritual conoce lo espiritual).

Los ojos internos son los anteojos a través de los cuales un hombre perspicaz puede ver claramente la Esencia Divina.

El buscador que permanece absorto en la visión de Allah día y noche, tiene el estatus de Fuqara. Quien niega la visión de Allah, su estado significa: "Huir de Allah".

Los discípulos espiritualmente ciegos están privados de percepción, y dejarán el mundo con el mismo estado de ceguera.

Uno tiene que cruzar el nivel de "morir antes de morir" entonces uno se vuelve capaz de tener marifat de Allah. Cuando el alma se vuelve independiente del cuerpo físico, hecho de cuatro elementos, sólo entonces el alma puede volverse Uno con

Allah.

El flujo místico neutral unilateral Significa: Mantenga sus cinco sentidos atentos al establecimiento de los cinco pilares del Islam. Cuando aparte nueve de las partes de su cuerpo (es decir, dos manos, dos pies, dos ojos, dos oídos y la lengua) de una parte de su cuerpo (es decir, del estómago), entonces se le contará entre los Arifs.. de lo contrario, uno se vuelve hambriento en la materia. Naturalmente, nos estamos refiriendo al guardar ayuno.

El consejo de la orientación es: Que si mantienes el estómago lleno (es decir, te mantienes involucrado en saciar tu apetito), las otras nueve partes permanecerán hambrientas (es decir, privadas de la obediencia a Allah), pero si mantienes el estómago vacío, (ayuno), las otras nueve partes seguirán siendo obedientes y bajo tú control.

(La marifat completa de la Unidad Divina lo adquiere el buscador que hace de cada una de las partes de su cuerpo un conocedor de Allah y se convierte en conocedor de Allah tanto interior como exteriormente).

Los fieles creen en lo oculto. Quien no cree en lo oculto, no se cuenta entre los fieles, como dice Allah ta'ala:

"Ésta es la Escritura, exenta de dudas, como dirección para los temerosos de Allah, que creen en lo oculto, hacen la azalá y dan limosna de lo que les hemos proveído.

(Sura 2 [Al-Baqarah] La vaca, vesos 2-3).

Allah dice:

"Quienes hayan tenido miedo a su Señor en secreto tendrán perdón y una gran recompensa".

(Sura 67 [Al-Mulk] El Reino, verso 12).

El Fuqara posee tanto conocimiento de la visión y la cercanía de Allah con la verificación del corazón que olvida el conocimiento externo y verbal y no recuerda ni una palabra de él. ¡Solo Allah! Todo lo que no sea Allah es vanidad. 

Aquel que reconoce a su Señor adopta el silencio.

Assalamo aleikum. 

PD.rt. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Continuación en el artículo: EXPLICACIÓN DEL CONOCIMIENTO".

Ver también artículos relacionados con la contemplación en el blog.

LA MARIFAT.

Mis palabras están de acuerdo con mi experiencia. El conocimiento de Allah es suficiente para mí. (Sh. Ahmad Salah) 

LA MARIFAT. 

Nadie puede adquirir marifat y convertirse en Arif a menos que uno espiritualmente tome bay'at de la mano del Santo Profeta y él le dé persuasión (tarbiyah) y guía espiritual y ayude a esa persona tomándola de la mano. El primer símbolo de perfección de un Murshid es que interiormente sea bendecido con el buscador espiritual de la asamblea del Profeta Muhammad y la persuasión del Santo Profeta. Es obligatorio para el buscador tomar sólo un Murshid como su guía. El tomar la persuasión de un Murshid imperfecto, (que está privado de éste poder y atributo) es ilegal para el buscador. El conocimiento cuyo único punto contiene el conocimiento universal completo, los rituales y las formas de alcanzar la Entidad eternamente sustentada y eternamente viva, el conocimiento completo del Corán, los Hadices Qudsi y el Hadiz del Santo Profeta, así como la Torah, Evangelio, Salmos, el conocimiento escrito en la Tabla Guardada y el conocimiento de todas las creaciones. Es el conocimiento de la expresión de una palabra universal con todos sus poderes. ¿Cuál es esa palabra universal? Es la palabra "Kun". Aquel que alcanza el núcleo y la esencia de la palabra "Kun" (y adquiere sus poderes) no necesita obtener ningún otro conocimiento externo o interno. Si ha adquirido el poderoso conocimiento de Kun, su única palabra contiene el efecto de todo el conocimiento.

El Santo Profeta dijo:

El conocimiento es solo un punto y su exceso (varias formas) es para los ignorantes.

La esencia del dhikr y la contemplación se obtiene experimentando estados espirituales. El verdadero dhikr y la contemplación son aquellos cuyos efectos permiten al buscador atravesar varios estados espirituales y bendecirlo con la presencia divina. Sin tener la presencia Divina, cualquier cosa que una persona experimente a través de su dhikr y meditación no es un verdadero estado espiritual, sinó simplemente una ilusión. Todos los niveles de marifat se cubren pasando por varios estados espirituales que eventualmente llevan al buscador al nivel de unión confiriéndole la visión de la exaltada Belleza Divina que es incomparable, eterna y magnífica. El perfecto Murshid otorga el conocimiento de la poderosa palabra Kun a su verdadero buscador. El buscador (sincero y fuerte) que adquiere el conocimiento de Kun desde el principio se vuelve dominante sobre todos los eruditos y todas sus partes internas y externas se convierten completamente en Luz. A través de éste conocimiento de Kun, el buscador de Allah adquiere todo el conocimiento mundano y religioso, y por lo tanto, logra sus objetivos. Los estados espirituales que resultan del dhikr y la contemplación otorgan observaciones divinas y marifat de Allah, bendicen con el estado de visión de la Divinidad exacta, ahogan al buscador en la Unidad Divina confiriéndole la cercanía de Allah. Presencia divina, visión de la Belleza Divina y, en última instancia, honrarlo con el nivel de unión. Esta es la forma en que un Arif Fuqara se convierte en rey de ambos mundos y ambos mundos se convierten en su servicio y objetivo, luego los buscadores de Allah toman el bay'at de sus manos y los guía hacia la proximidad de Allah.

Significa: Si quieres tener una vida bendecida, busca el conocimiento de Kun en tu Murshid. Conseguir la unión es el nivel final del viaje espiritual en el que todos los niveles y poderes desaparecen en el buscador. Es un nivel en el que el son de Kun alcanza la máxima expresión espiritual.

Los objetivos alcanzandos son la esencia de ésta única palabra divina.

Si uno está seguro de que su Murshid tiene el poder de Kun, entonces debe sacrificar todo por tal Murshid. Sin embargo, si observa que el Murshid es codicioso por las riquezas, entonces ciertamente el Murshid es imperfecto, privado de poderes espirituales y conocimiento interno, no tiene autoridad o favor espiritual y no tiene ningún conocimiento de la contemplación ni de las meditaciones místicas. El buscador debe dejarlo inmediatamente.  Interiormente, sólo un Murshid es perfecto cuando bendice al buscador con la presencia de la santa asamblea del Profeta Muhammad, lo sumerge en la presencia Divina y lo hace deseable en la corte de Allah al otorgarle el marifat completo. Un verdadero buscador puede confiar y verificar la santa asamblea que ve y la marifat que obtiene sólo cuando ha sido purificado de todos los atributos diabólicos, es decir, khannas, khartum, waswas, ilusiones satánicas y la perplejidad de los deseos sensuales, y tiene la presencia divina que bendice con sabiduría e intelecto universales. Entonces comprende el (conocimiento) interno a través de la experiencia de los estados espirituales y puede distinguir entre lo común y lo especial, la verdad y la falsedad. 

El Santo Profeta dijo:

"Toma lo puro y deja lo impuro". 

Invita a alguien al factor de éste valioso Significado. 

El practicante perfecto de la "invitación" puede llevar a sus discípulos a todos los niveles y estaciones.

El Murshid perfecto da el conocimiento invitando al recitado por la lengua, la invitación recitado de memoria y la invitación recitado por el alma desde el primer día al verdadero buscador para su satisfacción, para que pueda progresar hacia el logro de todos sus objetivos y eventualmente se libera de todos los deseos. ¡Solo Allah! Todo lo que no sea Allah es vanidad. Tal Murshid es el Fuqara perfecto que domina a los nafs. Quien encontró riqueza, respeto, nobleza, honor, tesoros, clemencia, conocimiento, sabiduría, satisfacción, niveles, rangos, la marifat de la Unidad y la Soberanía, los encontró el Fuqara de Allah. El Fuqara de Allah obtiene estos tesoros, niveles y autoridad sobre ellos al hacer de la marifat de Allah su compañero y guía y por la presencia eterna de la santa asamblea del Profeta Muhammad. Es responsabilidad del Fuqara poseer la Esencia Divina (guiar a los buscadores y bendecirlos con estos niveles y honores) ya que el Fuqara ha ganado la vida eterna acercándose al nivel de Faqr de "Morir antes de morir". La muerte del Fuqara que ha alcanzado éste nivel, significa la vida eterna. 

Allah dice:

Di: «¿Quién os procura el sustento del cielo y de la tierra? ¿Quién dispone del oído y de la vista? ¿Quién saca al vivo del muerto y al muerto del vivo? ¿Quién lo dispone todo? Dirán: «jAllah!» Di, pues: «Y no vais a temerle?»

(Sura 10 [Jonás] verso 31)

Quien saca a los vivos de los muertos y saca a los muertos de los vivos. 

El que salió de la casa y el muerto de entre los vivos..

El Santo Profeta dijo:

Los guardianes del Señor mueren, pero se mudan de casa en casa. 

Significa: ¡Verdaderamente! Los Amigos de Allah no mueren, simplemente se trasladan de un hogar a otro.

¿Cómo se puede reconocer y diferenciar entre el Fuqara real (que es el hombre de la Unidad Divina) y el llamado Fuqara que es un emulador?. El primer símbolo del Fuqara real es que bendice a los buscadores de Allah con la observación de la Luz y les concede la presencia Divina sumergiéndolos en la contemplación del Ilm-e-Allah por repartición. En segundo lugar, otorga la práctica mística a los buscadores a través de la cual pueden encontrarse espiritualmente con las almas sagradas de los santos, observar sus niveles y, (por su favor), alcanzar el nivel de la presencia divina. El Murshid perfecto concede estas dos bendiciones al verdadero buscador y sinceros de Allah desde el primer día a través de la persuasión espiritual. Los verdaderos Fuqaras también pueden ser reconocidos por su poder de 'Kun'. Cualquier cosa que ellos ordenen que suceda, sucede por orden de Allah, ya sea tarde o temprano. Las palabras de los Fuqara nunca carecen de la sabiduría divina, ni lo estarán nunca. Si un rey mundano gasta tesoros infinitos día y noche, reúne miles de ejércitos y no realiza ejercicios místicos excesivos recitando con frecuencia, (incluso entonces), una sola atención espiritual del Fuqara perfecto es mejor que todo ésto porque el Fuqara está bendecido con poderes espirituales debido a su máxima cercanía con Allah y perfecto marifat de la Divinidad. La atención espiritual y los poderes de tal fuqara se elevan día a día y continuarán hasta el día del juicio final. A menos que un Fuqara otorgue su atención espiritual a un rey mundano, ninguna de sus empresas se logrará con éxito, incluso si se esfuerza tanto como en golpear la cabeza con una piedra. El Fuqara es amigo de Allah y considera a los reyes mundanos como mendigos porque su reino les es dado como caridad por los Fuqara. Por mandato de Allah, sólo el Fuqara es digno de confianza.

Si un rey mundano desea encontrarse con un Fuqara y lo llama, el Fuqara nunca vendría a él, pero Allah le ha otorgado tanto poder al Fuqara que si quiere conocer a un rey mundano, el rey vendría corriendo al Fuqara descalzo, como un humilde esclavo. Entonces, es evidente que el poder, el placer y los niveles obtenidos por el marifat de la Unidad Divina y la cercanía de Allah son mucho mejores que los de cualquier Imperio.

El placer de la visión y la cercanía de Allah es el mejor de todos los placeres. Los placeres mundanos son inútiles ya que son transitorios.

Un fuqara nunca se inclina hacia un rey mundano y nunca va a él, sinó sólo por orden de Allah y con el permiso del Santo Profeta. Incluso si los Fuqara se mueren de hambre, no van a la puerta de un rey para buscar ayuda, sinó que disfrutan de la inanición al igual que de la comida sabrosa. Si los fuqaras acuden a cualquier rey mundano por orden de Allah y con el permiso del Santo Profeta, trasponen su mundanalidad en amor por Allah y le otorgan satisfacción espiritual y poder, confiándolo a Allah.

Ni toda cabeza es elegible para ser adornada con la corona de un rey ni todo corazón puede ser bendecido con el tesoro de los secretos de Allah.

Al unirse a la compañía de un Fuqara se obtiene la esencia de los seis kalma tayyab. El Fuqara es una fuente de bondad y beneficencia para toda la creación cumpliendo con el Hadiz del Santo Profeta:

La mejor de todas las personas es la que beneficia a todos.

Si un Fuqara lo desea, puede bendecir a un mendigo indigente y convertirlo en rey accediendo al trono y si lo desea puede

destronar a cualquier rey del mundo. El Fuqara es un hombre de visión de Allah y tiene autoridad universal por orden de Allah y permiso del Santo Profeta. 

Hadiz:

La lengua de los pobres es la espada de al-Rakhi (la sensibilidad).

Significa: La lengua de los Fuqara es la espada de Rahman.

El Fuqara siempre reside en la Luz expansiva y ve todo de todos los mundos y tiempos (es decir, pasado, presente y futuro) con los ojos abiertos. Quien niega el mayor nivel y poderes del Fuqara permanece preocupado y perplejo en ambos mundos. La "invitación" es la Gracia de los más generosos y es tan eficaz que otorga cercanía de Allah, contemplación de Su Luz, autoridad espiritual, presencia Divina y atención poderosa simultánea. La invitación de la ira Divina da como resultado un declive espiritual, mientras que la invitación de la Gracia de los más generosos otorga una elevación espiritual eterna que sigue aumentando día a día. El erudito practicante perfecto (Fuqara Arif) -que tiene la máxima unión con Allah- es el que no complace a sus discípulos sinceros y buscadores puros de Allah en dhikr, meditación y recitales, sinó el que les concede la presencia de la asamblea del Profeta Muhammad, (s.a.w.s), instantáneamente, y les concede el estatus de igualdad a su propio estatus, les permite ser bendecidos con la persuasión interna y la educación del Santo Profeta, así como los ennoblece con niveles supremos y rangos de santidad de su exaltada corte. Conferir la presencia de la santa asamblea del Profeta Muhammad a los verdaderos buscadores no es nada difícil para el Murshid perfecto que tiene la eterna presencia Divina. El Murshid que no posee la maravilla de otorgar la presencia Divina a los buscadores es imperfecto. Recibir la guía y la persuasión de tal Murshid imperfecto es ilegal para los buscadores de Allah. Ser un Murshid es bendecir a los discípulos con la presencia Divina a través de la forma verificada del tasawur (contemplación) de ilm-e-Allah. Pero no significa entregarse a innovaciones erróneas e hipocresía ni seguir el camino sin sinceridad y verificación. Un verdadero Murshid es completamente consciente del camino hacia la cercanía de Allah y la presencia Divina. Aquel que no se da cuenta de éste camino es un depravado. Es un pecado para él hacer de las personas sus discípulos.

Es obligatorio para el sabio y para un buscador del conocimiento de Allah, que es elegible para la marifat y la presencia divina, obtener el conocimiento externo necesario, así como el conocimiento interno de la marifat y la cercanía de Allah, es decir, el conocimiento de la presencia divina. Uno que tiene la presencia, tiene estos dos conocimientos, es como la piedra de toque para la verificación de la verdad. Él es el verificador de los niveles de fe. El buscador debe preguntarle a su Murshid, el seguidor debe preguntarle a su guía y el estudiante debe pedirle a su maestro que primero les conceda el conocimiento de la alquimia de la panacea. Sin éste conocimiento, el buscador no podría lograr sus objetivos mundanos y religiosos. A menos que un buscador alcance el nivel de unión, permanecerá perplejo, y cuando alcanza éste nivel, se convierte en el verdadero hombre. Hay doce tipos de conocimiento de la alquimia de la panacea, actuando sobre éste conocimiento, una persona ciertamente puede ganar el favor divino. El Murshid no concede éste conocimiento al buscador incapaz, ni un guía se lo da al seguidor imperfecto, ni el maestro a un estudiante inútil porque están aprisionados por sus miserables nafs y son valientes, defectuosos y sucios. La ira de Allah actúa sobre los buscadores, seguidores y estudiantes inmoderados que deshonran y son depravados incluso después de haber recibido la persuasión y educación de su Murshid, guía y maestro. De hecho, es un acto piadoso y apreciable para un Murshid otorgar el conocimiento de la alquimia de la panacea al buscador verdaderamente merecedor que se ha vuelto indiferente a todos los deseos (y no pide nada como recompensa por su servidumbre hacia su Murshid). El buscador que merece que se le conceda el conocimiento de la alquimia de la panacea tiene una existencia alquímica, es decir, su yo exterior es generoso y firme en la religión del Profeta Muhammad y está interiormente siempre presente en la santa asamblea. A ésto se le llama la gran alquimia. Uno debe saber que el conocimiento de la alquimia se puede practicar de doce mil formas, que son fáciles para el practicante perfecto (es decir, Fuqara perfecto) pero muy difíciles para el imperfecto. No se puede lograr ninguno de ellos incluso si trabaja tan duro como para golpearse la cabeza con una piedra, porqué su corazón está oscurecido (con deseos mundanos).

¿Cuál es el proceso?

Rubricar el Significado: Si no hubiera tenido conocimiento de alquimia, nadie habría alcanzado el nivel de individualidad.

Significa: La atención espiritual de un Arif (que es un hombre de visión espiritual efectiva) es mejor que la alquimia, del oro y la plata.

Hay dos tipos de alquimia: la alquimia obtenida por la habilidad y la alquimia obtenida por ilm-e-Allah, que es mejor que el oro y la plata. Es obligatorio para un buscador adquirir ambos, ya que lo hará completamente familiarizado con todos los otros tipos de alquimia. Entonces le disgusta la alquimia de la habilidad, la abandona y adquiere Faqr. Alcanza la cima del conocimiento de la alquimia y se convierte en un hombre de alquimia. Así como era obligatorio para él adquirir el conocimiento de la alquimia, de manera similar ahora se vuelve obligatorio para él olvidarlo. Debería estar tan absorto en obtener la marifat de la Unidad Divina que le haga olvidar la alquimia. Cuando se vuelve consumado en la alquimia obligatoria de la habilidad obtenida de ilm-e-Allah, adquiere la alquimia de la existencia, lo que significa que su corazón muerto se anima debido a la cercanía y la marifat de Allah al tener la presencia Divina, por lo tanto, su existencia se convierte en existencia perfecta como el oro puro. Hay diferentes tipos de alquimia; la alquimia de la existencia, 

la alquimia de la vista, 

alquimia de la lengua, 

alquimia del alma, 

alquimia del señor, 

alquimia de los oídos, 

alquimia de las manos, 

alquimia de los pies, 

alquimia de la atención, 

alquimia de la contemplación, 

alquimia de protección, 

alquimia de la inspiración, 

alquimia de los pensamientos, 

alquimia de argumento, 

alquimia de la marifat, 

alquimia de proximidad, 

alquimia de Luz, 

alquimia de presencia divina, 

alquimia de iluminación, 

alquimia de dominar los nafs, 

alquimia completa de la panacea, y todos los tesoros del tafsir. Todo esto junto con otros tipos de alquimia se puede aprender del Fana Fillah Fuqara. A menos que el Murshid perfecto otorgue éste conocimiento completo y haga que el buscador sea competente en su práctica, no está absuelto del derecho del buscador a tener la marifat de la Belleza Divina. Al acercarse a estos niveles de conocimiento la alquimia no es un trabajo difícil. El Murshid perfecto es aquel que ante todo otorga la presencia Divina al buscador a través del ilm-e-Allah, por lo tanto, el buscador automáticamente obtendrá la autoridad para obtener la piedra que se esconde en las montañas y convierte el hierro en oro. El Murshid perfecto lleva al buscador al nivel de esa piedra, es decir, le otorga las cualidades de la piedra que (puede convertir a los buscadores del mundo que son como el hierro en buscadores de Allah que son como el oro) dándoles todo el conocimiento, la sabiduría completa de todos los tesoros, nivel de unión, todo tipo de dhikr, recitación, contemplación, meditación, autoridad, atención y todo tipo de conocimiento de la alquimia panacea, y por lo tanto, lo convierte en un conocedor de todos los estados del pasado, presente y futuro y en una persona del favor divino. A menos que el Murshid otorgue todos estos niveles, bendiciones y conocimientos el buscador, no se vuelve capaz (de tener la Confianza Divina). Aquel que está inscrito en unión al recitar gana el poder de sustituir (el nivel de) la preexistencia por la eternidad y el mundo por el más allá. Él tiene autoridad sobre los cuatro, es decir, la preexistencia, la eternidad, el imperio Salomónico del mundo y el más allá, así como sus sustitutos. Si el buscador obtiene conocimiento y autoridad de todos los tesoros internos y externos, ocultos y conocidos, (pero no sabe dónde y cómo gastarlos), entonces no le beneficiarán en lo más mínimo. Cuando el buscador elegido tiene que sustituir a su Murshid y supera verdaderamente todos los niveles de obtención de autoridad sobre todos los tesoros, bendiciones y los sustitutos y permanece firme, se vuelve independiente de todos los deseos y adquiere los atributos (puede dar vida a los corazones muertos).

El amor está en los corazones santos, y sus errores, (entre la creación) llegaron a su límite máximo.. La tierra es accidentada.

Significa: Están Mis tales hombres cuyos corazones son como el Trono, sus cuerpos son salvajes (con el entusiasmo de Mi amor), sus modales tocan el cielo, sus corazones están cargados con frutos sagrados del amor, sus interiores espían los estados de la creación. El cielo es su techo y la tierra es su piso, el dhikr es su compañero y Allah es su amigo.

La justicia está probada, y si los adoradores de la evidencia la encuentran en la intención, se les da toda la consideración, excepto en los extremos.

El signo de la nube.

Significa: La presencia de Mis pocos hombres especiales en el mundo es como la bendición de la lluvia. Cuando llueve sobre tierra seca, produce granos y cuando llueve sobre el mar, produce perlas.

Allah dice:

Los siervos del Compasivo son los que van por la tierra humildemente y que, cuando los ignorantes les dirigen la palabra, dicen: «¡Paz!»

(Sura 24 [Al-Furqan] El Criterio, verso 63).

¡Sea prudente y tenga cuidado! En primer lugar, purifica tu corazón de la inmundicia y las faltas. Si el discípulo es un buscador virtuoso y verdadero de Allah, entonces el Shaykh lo mantiene bajo su vista y permanece bajo la protección de Allah, pero si alguno de sus discípulos no es piadoso y virtuoso, entonces siempre lo vigilará. 

Una pista es suficiente para una persona sabia.

Uno debe saber que un Fuqara Arif  perfecto puede ser reconocido por dos atributos. Exteriormente posee el favor divino e interiormente ha alcanzado el nivel de verificación. ¿Qué entendemos por favor divino y cuál es el nivel de verificación? El favor divino es que tiene autoridad sobre todos los tesoros del mundo y de los cielos e incluso si gasta esos tesoros continuamente día y noche, no se agotan. Este es el nivel final para independizarse de todos los deseos y está adornado con los atributos de bondad y generosidad. Él es capaz y responsable de proporcionar sustento a todo el mundo del este a oeste, más bien éste sustento es la caridad de los tesoros infinitos de Allah que Él posee. Ese hombre perfecto del favor divino se llama tesorero de Allah. Aquel que no ha alcanzado éste nivel está lejos de la cercanía de Allah y desconoce la marifat de la Unidad Divina. El segundo atributo, es decir, el nivel de verificación, es que renuncia a los falsos favores y adopta la marifat de la Realidad. El verdadero Arif es el hombre de verificación, el que posee la marifat de la Unidad Divina, proximidad de Allah, presencia y observación Divina. Está completamente inmerso en la Unidad Divina y la Visión Divina y también está bendecido con reuniones espirituales con los Profetas y Santos. Es el erudito del conocimiento de la marifat, la Unidad Divina y la vista espiritual. Su vista espiritual es más eficaz y poderosa que la de Al-Khadir. Posee un conocimiento inspirador, conocimiento de la atención espiritual, conocimiento de la meditación, conocimiento de la existencia, conocimiento de la aniquilación, conocimiento de la inmortalidad y unión final con Allah. Éste es el nivel de la verificación. El Murshid, es el hombre de la verificación, y otorga al verdadero buscador éste nivel de verificación desde el primer día, otorgándole todo tipo de conocimiento, de modo que no necesita ningún otro tipo de conocimiento externo. ¡Oh amante! Debes ser consciente de que uno debe seguir y obtener persuasión sólo del Murshid, quien está exteriormente bendecido con el favor divino e interiormente es un hombre de verificación. Es necesario que el buscador de Allah pruebe estos dos atributos del Murshid como una piedra de toque. Si se demuestra que el Murshid es perfecto y puede llevar al buscador a estos niveles de favor y verificación Divinos también, entonces el buscador debe buscar la rectitud de él y seguirlo completamente. Si el Murshid está desprovisto del favor divino y del nivel de verificación, entonces seguramente es imperfecto y es ilegal que el verdadero buscador de Allah lo siga u obtenga persuasión espiritual de él. 

Significa: ¡Oh buscador! Cuidado y prepárate. Tienes que estar listo y alerta, para atrapar el vuelo, es decir, lograr tú objetivo.

¡Oh buscador! Si eres sabio, reconoce al verdadero Arif. Los sagaces reconocen a los Arif por sus signos y atributos.

¿Cómo pueden, estos guías inmodestos, que exigen dinero y oro a sus discípulos ser considerados los Arif puros?

Hay algunos grupos de personas cuyo exterior parece ser recto, pero su interior es falso e hipócrita, lo cual está absolutamente en contra del camino del Santo Profeta. Hay algunas personas cuyo interior y exterior es falso. Allah dice sobre ellos:

¿Mandáis a los hombres que sean piadosos y os olvidáis de vosotros mismos siendo así que leéis la Escritura? ¿Es que no tenéis entendimiento?

(Sura 2 [Al-Baqarah] La Vaca, verso 44).

Algunas personas son justas por dentro, pero por fuera no siguen la sharia ni los caminos del Islam, por lo que su apariencia exterior se considera falsa. Algunas personas son justas tanto exterior como interiormente, dicen la verdad, escuchan la verdad, ven la verdad y siempre conocen la verdad. Les disgusta la falsedad y siguen el camino de la justicia. El interior de los hombres de verdad también es verdad. El Santo Profeta dice:

Todo lo interior es opuesto al exterior que es falso.

Significa: Si uno se purga y adopta los mismos atributos tanto interior como exteriormente, entonces gana la marifat y la visión de la Divinidad.

La gente cuyo exterior está dominando su interior son mentirosos y de corazón negro, ésta hipocresía es la ira de Allah sobre ellos.

El conocimiento interno, que es el conocimiento sutil de la marifat, da conocimiento directo de Allah y Su consentimiento. Hay siete lecciones básicas (o ramas) del conocimiento interno que se adquieren de siete maneras y otorgan siete clases de favor, poderes, sabiduría y verificación Divinos. Los buscadores de Allah obtienen este conocimiento del perfecto Murshid que es el erudito Divino y Arif y bendice a sus buscadores con el logro de todos sus objetivos. Primero está el conocimiento del dhikr que se adquiere a través de las lecciones del dhikr práctico y hace a uno erudito del conocimiento del dhikr. En segundo lugar, está el conocimiento de la contemplación que se adquiere a través de sesiones de contemplación y hace que uno sea un inmerso en el conocimiento de la contemplación. En tercer lugar está el conocimiento de la Divinidad que se obtiene a través de lecciones internas sobre la Divinidad y hace que uno sea un estudioso del conocimiento de la Divinidad. El cuarto es el conocimiento inspirado que se adquiere a través de las lecciones internas del conocimiento inspirado y hace que uno sea su erudito. El quinto es el conocimiento de la presencia y la observación divinas que se adquiere al tener la presencia y la observación divinas y hace que uno sea su erudito. En sexto lugar está el conocimiento de la inmersión que se adquiere mediante sesiones de inmersión y que convierte a un estudiante en el conocimiento de la inmersión. El séptimo es el conocimiento de la marifat y la visión divina que se adquiere mediante las lecciones internas de la marifat y al tener la visión divina hace que uno sea un erudito del conocimiento de marifat y la visión divina. Este nivel se alcanza al acercarse al "Morir antes de morir", entonces el buscador siempre se ve envuelto en las teofanías de la Luz y permanece absorto en tener la visión Divina según el verso:

-No se desvió la mirada. Y no erró.

-Vio, ciertamente, parte de los signos tan grandes de su Señor.

(Sura 53 [Al-Najm] La Estrella, versos 17-18). 

Sus ojos no se inclinaron hacia un lado ni sobrepasaron el límite (miraba en éxtasis. ¿A quién iba a mirar?). 

Allah dice:

..ha enseñado al hombre lo que no sabía.

(Sura 96 [Al-Alaq] La Célula embrionaria, verso-5).

..encontrando a uno de Nuestros, siervos a quien habíamos hecho objeto de una misericordia venida de Nosotros y enseñado una ciencia de Nosotros.

(Sura 18 [Al-Kahf] La Caverna, verso 65).

Y no digas a propósito de nada: «Lo haré

mañana»,

(Sura 18 [Al-Kahf[ LaCaverna, verso 23).

Si olvidaste algo. 

sin: «si Allah quiere». Y, si te olvidas de hacerlo, recuerda a tu Señor, diciendo: «Quizá mi Señor me dirija a algo que esté más cerca que eso de lo recto».

(Sura 18 [Al-Kahf[ LaCaverna, verso 24).

Haz el dhikr del recuerdo a tu Señor cuando te olvides (de todo).

Enseñó a Adán los nombres de todos los seres y presentó éstos a los ángeles diciendo: «Informadme de los nombres de éstos, si es verdad lo que decís».

(Sura 2 [Al-Baqarah] LaVaca, verso 31).

Enseñó a Adán el conocimiento de todos los nombres (y atributos) divinos. 

La marifat de Allah y la Unidad Divina nunca se pueden obtener sin adoptar la piedad. 

Hay cuatro tipos de conocimiento de la piedad para el erudito piadoso/a. 

-El conocimiento de la piedad basado en la jurisprudencia. Sus piadosos eruditos tienen su conocimiento literal, lo ganan legítimamente y hablan con sinceridad.  

-El conocimiento de la piedad basado en la verificación. Su piadoso erudito es el que desea y se afana por la aniquilación de su nafs.

-En tercer lugar está el conocimiento de la piedad basado en la Gracia de Allah. Su piadoso erudito es bendecido con la paz del alma y la bienaventuranza eterna. 

-El cuarto es el conocimiento de la piedad que es el resultado de la beneficencia divina. Su piadoso erudito ha sido bendecido con la visión divina y siempre permanece absorto en la observación de los secretos divinos. Estas bendiciones son su destino desde la eternidad. Cuando se combinan todos estos tipos de conocimiento de la piedad, eso se llama el conocimiento de la guía de la piedad justa. Su piadoso erudito es la eterna fuente de divina beneficencia y gracia, conforme al verso:

-Ésta es la Escritura, exenta de dudas, como dirección para los temerosos de Allah,

-que creen en lo oculto, hacen la azalá y dan limosna de lo que les hemos proveido.

(Sura 2 [Al-Baqarah] La Vaca, versos 2-3).

¡Sin duda! Contiene una guía para los piadosos que creen en lo invisible. 

☆Tales eruditos piadosos son los compañeros espirituales del Santo Profeta, son los seguidores del camino de la visión y unión divina. Aquellos que ven el espectáculo de ambos mundos con franqueza, ya que están unidos con Allah. Su estación está más allá de todas las estaciones en el mundo Divino donde están absortos en la visión Divina por la bondad de Allah y comprometidos en obtener el conocimiento del más Compasivo. El erudito que no es consciente del conocimiento de la visión divina ni lo aprende, es ciertamente ignorante, ya que no sabe cómo obtener inspiraciones e información desde adentro. Se queda sólo con privaciones. Si este camino interior hubiera sido sin la maravilla de los milagros, la bendición de la visión divina, la riqueza de la perseverancia, la presencia y observación divinas, la unión con Allah y la presencia de la santa asamblea del Profeta Muhammad, entonces todos los viajeros de éste camino se habrían descarriado. La marifat y la visión de Allah son la fuente de gratitud y fortaleza para el verdadero buscador. ¿Cuál es el camino que otorga un conocimiento interno y externo completo de la piedad, marifat, dhikr, meditación, visión de Luz de Allah, presencia y observación Divina, proximidad de Allah, amabilidad y que lleva a la cima de todos los niveles otorgando autoridad y dominio sobre cada uno?, ¿y todo en una sola mirada? Es el camino de la presencia Divina obtenida a través de Ism-e Allah. De ésta manera, el Murshid perfecto confiere el conocimiento real de todos los versículos del Corán al verdadero buscador desde el primer día por la beneficencia de la presencia Divina que obtiene a través de Ism-e-Azam (es decir, Ism-e-Allah) y kalma tayyab y revela sobre él la Realidad exacta de [La Illaha illa Allah Muhammad Rasul Allah].. con perfecta verificación y favor Divino. Sólo un Shaykh así es el guía perfecto en el camino espiritual. Estos niveles los poseen los Arif, que son hombres de la sharia. Todo lo que no sea Allah es lujuria. ¿Qué conocimiento, cuya única obligación incluye todas las obligaciones, es una Sunna e incluye todas las Sunnas y un acto deseable incluye todos los actos deseables?. 

El Santo Profeta dijo: "El conocimiento es sólo un punto".

La ciencia son tres letras, el punto es la ciencia del místico del Tasawwuf.

Significa: La palabra "ilm" (conocimiento) tiene tres letras pero sólo un punto. Aprenda ese punto y conviértase en un Arif. El estudioso de ese punto no tiene preocupaciones.

Significa: Todo conocimiento es la explicación del conocimiento de la marifat. 

 Exposición: (Ilm) tiene tres letras "ie", (L), (M). Por la letra "ie" el Ilm (conocimiento) lleva al illah (el Adorado y Exaltado), la letra (L) hace al buscador La Yahtaj (es decir, independiente de todos los deseos) y la letra (M) otorga mohabbat (amor), marifat, mushahada (observación) y presencia de majlis (asamblea santa) de los Profetas y Santos hombres de Allah. Adquirir todo ésto es la verdadera "obtención de

conocimiento". A través de ésto, el corazón del buscador permanece siempre con Allah y su exterior está siempre absorto en adquirir conocimiento del misticismo en aras de la purgación interior. Entonces su lengua declara la fe con sinceridad y su corazón glorifica verdaderamente a Allah. 

Del dicho:

¡Solo Allah! Todo lo que no sea Allah es lujuria. El conocimiento exterior es como una lámpara que ilumina una habitación, mientras que el conocimiento interior es como el sol que ilumina y beneficia al mundo entero. Un Arif es como el sol (que se realiza en el conocimiento interno) que ilumina al mundo a diario con su Luz y pone fin a la oscuridad. El mundo es la oscuridad y el Fuqara es el sol. 

Allah dice:

Allah es el Amigo de los que creen, les saca de las tinieblas a la luz. Los que no creen, en cambio, tienen como amigos a los taguts, que les sacan de la luz a las tinieblas. Ésos morarán en el Fuego eternamente.

(Sura 2 [Al-Baqarah] La Vaca, verso 257).

¡Oh Amante! Debes saber que el mundo entero desde lo más profundo de la tierra hasta el Trono y todo lo que está dentro de la tierra y los cielos es como una burbuja hecha de aire, ya que la existencia del mundo se basa en el aire. El hombre de conocimiento exterior también es como una burbuja, mientras que la existencia de Fuqara es como un océano debido a la presencia de océanos de marifat, Unidad Divina, Observación Divina, Presencia Divina, proximidad, Visión Divina y Luz dentro de él. Él es el erudito del conocimiento inspirado y el conocimiento de los Eternamente Vivos y Siempre Sostenidos, que son como océanos. Hay infinitas burbujas y espuma en el agua del océano, cuando el agua golpea las burbujas, estallan, el aire que hay en ellas se expulsa y se fusionan con el agua del océano y solo queda el océano. Incluso si un erudito se pasa toda su vida realizando obras de recompensa, permanecería como una burbuja y nunca sería como el agua, mientras que el Fuqara es un océano sobre el que se descubre cada perla del océano. Aquel que observa todo lo que se revela no necesita recompensas. La diferencia entre los eruditos y los fuqaras es la misma que la diferencia entre la burbuja y el agua del océano. Aunque la burbuja está presente sobre el agua, debe su existencia al agua y se convierte en agua al estallar. Las preguntas frecuentes son como las perlas en el océano. Si los verdaderos eruditos son considerados como agua, entonces los Fuqaras son como las perlas del océano. Por lo tanto, es evidente que el conocimiento de los eruditos se limita a un nivel de "declaración con la lengua" y las palabras habladas por la lengua están relacionadas con el cerebro. Mientras que el conocimiento de los Fuqaras se eleva al nivel de "verificación de memoria" y el conocimiento de verificación se relaciona con secretos Divinos cuyo centro es el corazón y el alma. El erudito del conocimiento externo le enseña verbalmente a su alumno a decir: usidu que significa "Di que Allah es Uno" con la lengua. Mientras que el Fuqara Arif inculca las lecciones divinas en el corazón del buscador con su mirada y atención espiritualmente empoderadas, entonces el buscador dice a su corazón: "Solo Allah es suficiente para mí".. y observa claramente que Allah se ocupa de todos sus objetivos. Así como el conocimiento interno están velados de los hombres del conocimiento externo, de manera similar, el conocimiento externo es un velo para los hombres del interno. El Fuqara Arif Billah estudia el conocimiento externo con sus ojos físicos, pero se ilumina con el conocimiento interno, que es la esencia del conocimiento externo, no sólo explica los significados reales e internos del conocimiento externo, sinó que también muestra las aplicaciones prácticas del conocimiento interno.

El conocimiento interno otorga marifat y guía hacia Allah evitando la codicia, la arrogancia y los apetitos del nafs.

Los buscadores de Allah aprenden interiormente el conocimiento divino del Santo Profeta. Este conocimiento interior les otorga la Realidad y los lleva hacia la presencia Divina.

En su idioma, leen la ciencia del Mensajero, van y reciben el conocimiento interno.

Para los místicos del Tasawwuf hay otro mundo, un mundo Divino que es completamente diferente de éste mundo y es una morada de paz.

Si uno afirma que su corazón ha sido iluminado y purgado de las impurezas de khannas, khartum, khatrat, waswas y malentendidos satánicos, entonces la prueba y el testimonio de la vida de su corazón es que debe ser bendecido con la observación divina, la presencia divina y la visión de Luz de Allah. El dhikr del corazón, (cuyo corazón está vivo), permanece absorto en la observación de la Luz debido al dominio de los efectos del dhikr y siempre recibe respuesta y mensajes a través de la inspiración de Allah o de la santa asamblea del Profeta Muhammad. Por lo tanto, es evidente que los eruditos del conocimiento externo no pueden atreverse ante un erudito de corazón vivo. Si se atreven, serían golpeados por la ira divina y se volverían transtornados. Simil: El hombre de corazón vivo no puede atreverse ante el hombre de estados espirituales; el hombre de estados espirituales no puede atreverse ante el Arif que tiene unión Divina y quien es el hombre de los secretos Divinos; mientras que el Arif que tiene unión Divina no puede atreverse ante el hombre de Fana (aniquilación) y Baqa (inmortalidad) porque ha cruzado el nivel de la "muerte antes de morir". Allah dice de él:

Él saca a los vivos de los muertos y saca a los muertos de los vivos. (Sura Jonás, 31).

El hombre de Fana y Baqa no puede atreverse ante el hombre de Esencia Divina que es una Luz de la Unidad Divina y ha alcanzado el nivel último de unión al convertirse en Uno con la Belleza Divina. El nivel de tal hombre de unión es trascendente, ilimitado e infinito. El Murshid perfecto permite que el verdadero buscador cubra todos los niveles en sólo un momento el primer día al conferirle la presencia Divina a través del dhikr y consiguientemente la (instrucción) Ism-e-Allah y la dificultad existencial que le muestra el espectáculo de todas y cada una de las partículas del universo en un solo aliento para que no quede ningún deseo o arrepentimiento en su corazón. Entonces se vuelve elegible para adquirir la guía del Shaykh. Por la guía, el buscador de Allah también se convierte en Fuqara desde el primer día y gana autoridad sobre su nafs, el mundo, Satanás y todos los reinos. Las siete partes internas y externas de un Fuqara son Luz, incluso su meditación, esencia, nafs, corazón, alma son Luz y están bendecidos con la presencia Divina. El falso guía que no puede llevar al verdadero buscador al nivel del camino de Luz absoluto de la presencia Divina desde el primer día, es un hipócrita si se deja llamar maestro. Ese buscador también es desafortunado, ya que considera que el falso maestro posee una Luz de la presencia divina y tiene que ser su Murshid, pero desconoce su valor y nivel. Éste buscador permanecerá imperfecto y se entregará a la lujuria, la vanidad y la hipocresía durante toda su vida y nunca podrá obtener la marifat de Allah. Busco refugio en Allah de ésto. ¡Solo Allah! Todo lo que no sea Allah es lujuria. 

Deben saber, que el Murshid perfecto otorga al buscador la beneficencia de las rondas del retiro en Jalwa adaptados para la lucha mística en sólo la respiración, un paso, la muraqabah, una inmersión espiritual, una meditación y una contemplación con su única mirada, atención espiritual y autoridad...y lo hace único llevándolo al máximo nivel de realización purificando toda su existencia y convirtiéndola en Luz. Por lo tanto, el buscador no necesita realizar ningún tipo de martirio ni adoptar cuarenta días de reclusión. 

Primero, que la ronda de reclusión de cuarenta días es para la visión de estados de preexistencia.. 

Segundo es la ronda de reclusión de cuarenta días para la visión de estados ancestrales.

La tercera ronda es para la visión de estados de la vida física completa en éste mundo. 

La cuarta ronda es para la visión de los estados en la tumba. 

La quinta ronda es para la visión de los estados en el día de la resurrección. 

La sexta ronda es para la visión de los estados de la eternidad y el cielo. 

El Murshid permite que el buscador experimente y compruebe todos estos estados y luego lo saca de ellos. Entonces no queda ningún deseo o arrepentimiento en el corazón del buscador y su existencia se vuelve inmortal y capaz de la unión Divina. La unión divina es incomparablemente mejor que la lucha mística. El dolor tomado por el bien de la unión Divina es mucho mejor que la lucha de toda la vida para obtener conocimiento externo. Absorberse por un momento en la visión Divina mientras experimenta el estado eterno de la presencia Divina es mejor que todo. 

En la ciencia de lo invisible, Su conocimiento está oculto, se revela a quien alcanza el secreto Divino. No está relacionado con el canto del conocimiento externo.

Todo conocimiento está incluido en éste conocimiento y se obtiene a partir de él, por lo que uno debe convertirse en conocedor del conocimiento oculto. Este es, (de hecho), el conocimiento del marifat desvelado de la Unidad Divina.

La montaña de la incredulidad cayó sobre los ignorantes.

Significa: la ignorancia se basa en la infidelidad y los ignorantes se complacen en la lujuria. Los eruditos divinos son bendecidos con la proximidad y la unión de Allah.

Buscar la mundanalidad es pura ignorancia y los buscadores del mundo están llenos de ignorancia. Buscar a Allah es el conocimiento real y los buscadores de Allah son la personificación de éste conocimiento que bendice con la Realidad exacta, muestra la Realidad exacta, otorga la purificación perfecta, otorga la unión de la Realidad exacta, y por lo tanto, el buscador permanece siempre presente en la asamblea del Profeta Muhammad, (s.a.w.s). 

El buscador cuyo interior es verdaderamente fortalecido por el favor divino al adoptar verdaderamente la presencia espiritual de la asamblea del Profeta Muhammad y adquirir su bendita compañía, necesita su corazón vivo para ganar el poder de hablar y glorificar siempre el nombre de Allah. Su Shaykh, que es el hombre de corazón, le ha otorgado la presencia divina y la cercanía de Allah con sólo su mirada.

Quien niega la visión de Allah carece de percepción espiritual y estará ciego eternamente, nadie tiene más privaciones que él.

El Shaykh perfecto le muestra la salida al buscador de la inmundicia y las impurezas de su nafs enfermo, lo saca de la codicia, la presunción, la arrogancia y la lujuria con su única mirada poderosa y lo bendice con marifat y la visión de Allah.

Según el Significado: El Arif de Allah convierte al buscador en un hombre perspicaz con su mirada y le concede la Realidad con su poderosa atención.

Las oraciones, el dhikr y todos los ejercicios espirituales realizados por la gente de la lujuria tienen efectos adversos que hacen que sus nafs sean más testarudos y sea una tribulación para ellos.

Es obligatorio para el verdadero buscador de Allah buscar dos niveles del Murshid perfecto; primero es la certeza acerca de la absorción en la contemplación (de Ism-e-Allah) que hace que uno esté alerta hacia la Divinidad, segundo es la visión de Allah llegando a la conclusión. Estos dos niveles conducen a otros dos niveles: el primero es el favor Divino y el segundo es el nivel de verificación, que además otorga dos niveles; El primero es la clave interna de todos los objetivos, es decir, el amor divino, el marifat, la observación, la cercanía y la presencia de la santa asamblea del Profeta Muhammad, y el segundo es ganar poder sobre todas las autoridades y saciarse (de todos los niveles y poderes). El Fuqara, que es independiente de todas las necesidades no es en absoluto impotente, es el conocedor de Allah. El Fuqara no tiene porqué ser indigente, es rico debido a la cercanía de Allah y posee niveles elevados. El Fuqara no es abyecto, es un hombre del cielo. El Fuqara no es menor, gobierna los mundos. El interior de tal Arif Fuqara está prosperando. Allah lo ha bendecido con poderes internos, no necesita hacer ningún tipo de recitales, ni bailes, ni cargar libros como un camello.  

Todos los niveles de Faqr se alcanzan siguiendo la sharia del Profeta Muhammad y adquiriendo el conocimiento de la Divinidad que bendice con la Realidad exacta, muestra la Realidad exacta y otorga una perfecta purificación interior.

La Marifat (en realidad) es Marifat en el nivel del Tasawwuf, mientras que Marifat en el nivel laico y el nivel del ulama se llama más exactamente conocimiento.

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• LOS SEIS KALMA TAYYAB:

(1) La ilaha illal lah,

Muhammad-ur-Rasulullah.

(2) Ashahadu ALaa ilaaha illalLahu Wahtha Ho La Shareekala Hoo Wa Ash Hadu Anna Mohammadan Abdu Hoo Wa Rasoolu.

(3) Subhanallahe Wal Hamdulillahe Wa Laa ilaha illal Laho Wallahooakbar. Wala Haola Wala Quwwata illa billahil AliYil Azeem.

(4) Laa ilaha illal Lahoo Wahdahoo Laa Shareekalahoo Lahul Mulku Walahul HamduYuhee Wa Yumeetu Wa HoWa Haiy Yul La Yamootu Abadan Abada Zul Jalal Le Wal Ikraami Beyadihil Khair. Wa howa Ala Kulli Shai In Qadeer.

(5) Astaghfirullaha Rabbi Min Kulli Zambin Aznabtuhu Amadan Aao Khat An Sirran Aao Alaniatan-Wa Atoobu ilaihe Minaz Zambil Lazee Aalamu Wa Minaz Zambil Lazee La Aalamu innaka Anta Allamul Ghuyoobi Wa Sattaarul Oyobi Wa Ghaffaruz Zunoobi Wala Haola Wala Quwwata illa billahil AliYil Azeem. 

(6) Allah Humma inni Aaoozubika Min An Oshrika Beka Shai Aown Wa Anaa Aalamo Behi Wasthaghfiruka Lima La A'lamu Behi Tubtu Anho Wa Tabarratu Minal Kufri Washshirki Wal Kizbi Wal Jheebati Wal Bidaati Wan Nameemati Wal Fawahishi Wal Bohtani Wal Maasi Kulliha Wa Aslamtoo Wa Aqoolo Laa ilaaha illal Lahoo Mohammadur Rasool Allah.

Assalamo aleikum. 

PD.rt. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Continuación en el artículo: "EXPLICACIÓN DEL CONOCIMIENTO". 

NOTA: Ism-e-Allah: ismo= instrucción profunda. 

           ilm-e-Allah: conocimiento.