LOS JARDINES DE LOS JUSTOS. Algunos Hadices usuales.

Algunos capítulos que prohíben imitar a Satanás y a los infieles.

1634 - Bajo la autoridad de Jaber, (que Allah esté complacido con él), dijo: El Mensajero de Allah dijo: “No comas en consecuencia, porque Satanás come y bebe mi mente”.  Narrado por Muslim. 

Explicación:

Sobre la prohibición de imitar a Satanás y los infieles, Satanás es la cabeza de la incredulidad, como dijo Allah Bendito y Todopoderoso: Vuela y cuando dijimos, postrate ante Adán, y se postraron ante él a excepción del diablo, es decir, sobrevino la arrogancia, y entre los incrédulos estaba el buey como ídolo. Y los incrédulos entre los hijos de Adán son los enemigos de Allah y los guardianes de Satanás, como dijo Allah Todopoderoso: Los que han creído, Él los saca de la opresión del buey, y a los que no creen y sus guardianes, que han plagado por el buey con la fuerza en la opresión, se han convertido en combustible.

"Pero, apenas te vuelve la espalda, se esfuerza por corromper en el país y destruir las cosechas y el ganado. Allah no ama la corrupción".

--Y. cuando se le dice: «¡Teme a Allah!», se apodera de él un orgullo criminal. Tendrá la gehena como retribución. ¡Qué mal lecho...!  (Coran, Sura 2 [Al-Baqarah] versos 205-206). 

La imitación de Satanás o de los incrédulos es que una persona hace sus obras o usa su propia ropa. O adorna su propia ropa, sin importar si tenía la intención de imitar o no.

(Narrado por Muslim: Capítulo sobre Normas y Capítulo sobre Provisiones y Etiqueta de Comer y Beber).

Si se dice que éste es el vestido de los incrédulos, entonces está prohibido usarlo, y si se dice que éste vestido es el disfraz de los infieles para la cabeza o en la barba, el musulmán debe evitarlo y al Diablo también debe evitar, no lo imites en sus hechos, aunque Satanás es del mundo de lo invisible. Allah, en el hadiz de Ibn Omar, (que Allah esté complacido con ambos), que el Profeta dijo: “Nadie comerá su pescado, porque Satanás come con su alyadin izquierda y bebe con su alyadin izquierda. Nótese: "la mano izquierda", por lo que el Profeta prohibió comer con ella y beber con ella y explicó que esto es obra de Satanás, por lo que Satanás come con su alyadin izquierda Y bebe con su mano izquierda, y se lo hemos prohibido a los creyentes, dijo el Todopoderoso: 

¡Creyentes! ¡No sigáis las pisadas del Demonio! ! A quien sigue las pisadas del Demonio, éste le ordena lo deshonesto y lo reprobable. Si no fuera por el favor de Allah y Su misericordia para con vosotros, ninguno de vosotros sería puro jamás. Pero Allah purifica a quien Él quiere. Allah todo lo oye, todo lo sabe. (Corán, Sura 24 [al-Nur] verso 21), y el hadiz también indica la prohibición de comer en el norte y la prohibición de beber en el norte, y que quien come o bebe con su izquierda es similar a Satanás, que es nuestro enemigo y el enemigo de Allah Todopoderoso.

Y si te maravillas de la gente ahora y después de que se mezclaron con los infieles y los vieron imitar a su líder Satanás al comer en el norte y beber en el norte, y se maravillaron de esta gente que comen con sus alyadin y beben con su izquierda, y afirman la guía del Profeta para que imiten a Satanás y los incrédulos no se disculpan con el Mensajero de Allah y violan su guía y la Sunnah, y entre las personas que comen con la mano derecha y él que bebe con la mano derecha, pero si él sirvió agua para beber mientras come en el norte, y dijo: me temo que el cuenco se verá afectado por la comida, decimos Gloria a Allah, y si afecta a una persona excepto para lavar el vaso después de beber, aunque ahora en la actualidad bebemos agua con vasos de plástico que se usan una vez.

Nosotros buscamos refugio en Allah de Satanás - que adorna la fechoría de una persona, y la hace ver como buena, y Allah Todopoderoso ha dicho contra estas personas:

Allah guía a quien quiere y guía a quien lo quiere :) Le pedimos que nos aparte de lo que está prohibido, (y que una persona), de cualquier forma que coma o beba con su mano izquierda, excepto por necesidad, si la mano derecha está paralizada o rota.. o no tiene dedos o algo similar que cause esa necesidad.. Esto es una necesidad, y Allah no nos avergonzó en la religión, y el Profeta vio a un hombre comer con la izquierda y lo prohibió, y le respondió: No puedo comer con la mano derecha.  Entonces el Profeta le dijo: "No puedes. ¿Cómo pudo llevarse la mano derecha a la boca después de eso?, porque era un mentiroso cuando dijo que no podía, y la súplica del Profeta hacia él indica que comer en el norte está prohibido. Y lo es. Y de ésto también para cualquiera de las analogías del diablo.

En el norte, y a pesar de que mucha gente, incluso los que buscan el conocimiento, y entre la gente del bien y la curación toman su mantón y dan todo con la izquierda, Gloria a Allah, que quien toma el norte y da al norte es similar al diablo, y es contrario a la caballerosidad, y contrario a la etiqueta, si quieres prestarle a alguien el juramento y si quieres quitarle algo, tómalo con la mano derecha, a menos que la mano derecha esté ocupada, como cuando llevas algo pesado, no puedes gastarlo con la mano izquierda, porque cada estuche tiene un lugar, pero no le des la izquierda, y no tomes el norte sin razón, si quieres la guía del Profeta Pídele a Allah por nosotros y por ti por el Éxito y la orientación.

Capítulo sobre la prohibición a hombres y mujeres de teñirse el cabello de negro.

12 - Bajo la autoridad de Abu Hurairah, (que Allah esté complacido con él), que el Mensajero de Allah dijo: "Los judíos y los cristianos no brillan, y él no estaba de acuerdo con ellos".

Lo que se quiere decir: del pigmento del cabello y de la barba y de teñir la cabeza blanca (canosa) con amarillo o rojo, y en cuanto a la negrura, está prohibido hacerlo.

Sobre la autoridad de Yabir, (que Allah esté complacido con él), dijo: Es decir, Abu Muharah y quienquiera que Abu Bakr al-Siddiq agradará a la Meca, y su cabeza y barba son como una estatura blanca.

Explicación:

Bajo la autoridad de Abu Hurairah, (que Allah esté complacido con él), que el Mensajero de Allah dijo: “Si los judíos y los cristianos no se tiñen, entonces se contradicen. ”Es decir: ellos tiñen, y esto significa teñir el blanco con gris, de acuerdo con la evidencia del hadiz en la siguiente sección. Que él vino al padre de Abu Bakr, (que Allah esté complacido con ellos), y en su salpicadura y barba eran como el thuja, y el thaghama: un tipo de planta blanca, llamada Al-Arfaj, por lo que el Profeta dijo: "Cambia las canas y no las acerques al negro". Esto indica que es mejor para una persona cambiar las canas, es decir, tiñéndolo pero sin negro, ya sea con amarillo como henna, o con amarillo mezclado con mate, y el silencio es negro, y si el amarillo se mezcla con negro aparece un color marrón. Luego tiñó a una persona de marrón o amarillo, como el Profeta ordenó eso, y lo hizo sinó hubiera sido por las dificultades y las provisiones para algunas personas, lo habría hecho, pero al observar, sobre las dificultades y los suministros, y que la parte inferior del cabello, saldrían blancos.

Y en su dicho: "Y evita la negrura" hay evidencia de que impide el color negro; Porque la negrura significa que restaura a una persona (la adorna) como si fuera una persona joven, por lo que fue contrario al instinto de Allah Todopoderoso y su Sunnah en su creación, aunque ahora hay tintes con los que una mujer se tiñe la cabeza de varios colores, no hay nada de malo, con ello, excepto con la negrura porque el Profeta lo prohibió; de lo contrario, si es un tinte específico para las mujeres de los infieles, entonces no está permitido que las mujeres de los creyentes el teñirlas. Porque si lo hacen, serán como infieles y está prohibido, y Allah es el que Concede.

(Narrado por Al-Bukhari: Libro de Hadiths de los Profetas, capítulo sobre lo que se mencionó sobre los hijos de Israel).

Capítulo sobre la prohibición del qaza, que consiste en afeitar una parte de la cabeza y solamente una parte de ella, y permitir que se afeite el hombre y no la mujer.

Bajo la autoridad de Ibn Omar, (que Allah esté complacido con él), quien dijo: El Mensajero de Allah me prohibió el Qaza acordado.

Otro hadiz de Ibn Omar menciona que un niño lo llevó al Profeta y él se había afeitado parte de la cabeza y dejado parte de ella, por lo que dijo: "Quítatelo todo o déjalo todo".

(Narrado por Al-Bukhari: Capítulo de Al-Qaza, No. (3466), y Narrado por Abu Dawood: Capítulo sobre afeitarse la cabeza).

Explicación:

Sobre al-Qaza, se mencionan varios hadices sobre ello, incluido el hadiz de Ibn Omar, (que Allah esté complacido con él), quien dijo: “El Mensajero de Allah y con la autoridad de al-Qaza'a, que prohibieron afeitarse parte de la cabeza y dejar parte de ella, ya sea de un lado o de todos los lados, o desde arriba, hacia la derecha, y desde la izquierda, y desde atrás y delante de él.

Luego se menciona el hadiz de los hijos de Ya'far bin Abi Talib, cuando fue asesinado como mártir, por lo que el Profeta les dio tres días, luego se acercó a ellos y les dijo: "No lloren por mi hermano después de hoy". Más bien les dio un respiro para que sus almas estuvieran satisfechas y la tristeza y el dolor en sus pechos desaparecieran, luego después de los tres días les prohibió llorar, y uno trajo a sus hijos pequeños, que ordenó a sus cabezas de afeitarse, por lo que se afeitaron la cabeza para no ensuciarse. Porque los chicos, (como se conoce), se ensucian el cuerpo y el pelo, así que es mejor afeitarse. 

(Narrado por al-Tirmidhi: El libro del Hajj, capítulo sobre lo que sucedió con las mujeres afeitadas, y el libro de adornos de al-Nasa'i, capítulo sobre la prohibición de afeitarse la cabeza a una mujer). 

Sus cabezas, y esto es si son hombres, y no en cuanto a las mujeres, el Profeta prohibió a una mujer afeitarse la cabeza, y es por eso que si nace un recién nacido, su cabeza se afeita al séptimo día con el aqeeqah, "si es varón", pero la hembra no se afeita la cabeza.

El cabello de las niñas no se afeita, ni jóvenes ni mayores, excepto por una necesidad, por ejemplo: si la cabeza tiene heridas y necesita ser tratada, entonces no hay nada de malo, porque cuando el Profeta necesitaba ventosas cuando estaba prohibido afeitarse, fue ahuecado mientras estaba prohibido. Aunque está prohibido afeitar la cabeza de un muhrim, pero sólo cuando es necesario, esto es otra cosa.

En estos hadices hay evidencia de que cortar cabello no es una Sunnah, y lo que se quiere decir con tomar cabello es que una persona mantiene su cabello hasta que crece, y se convierte en un rizo o una peluca, es una costumbre y si fue Sunnah, el Profeta dijo: Déjelo y no se le afeite en el niño y cuando se afeitó la cabeza de los hijos de Jaafar por limpieza. Pero es un hábito, es decir, quitarse el cabello, si la gente se acostumbra, entonces lo toma, y ​​si la gente no lo toma, entonces no lo toma. En cuanto al comentario de los eruditos, (que Allah tenga misericordia de ellos), está en la jurisprudencia, y la opinión correcta es que no es una Sunnah y que no ordenamos a las personas que se quiten el cabello. Decimos: si la gente se acostumbra y lo hace por hábito, y si no lo cortan como se conoce ahora en nuestra era, entonces que no lo corten.

Assalamo aleikum. 

Pd. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA INSTITUCIÓN EDUCATIVA.

LA EDUCACIÓN MUNDANA. 

Muchos de los que colocan a sus hijos en las escuelas públicas tendrán grandes tentaciones porque desearan para ellos lo que el mundo considera una educación "social" más esencial y estructurada. A estos quiero decirles: "Eduquen a sus hijos desde la sencillez y la humildad de la madrasa islámica, y estarán seguros. Este es el fundamento de todo verdadero conocimiento. La más alta educación que pueden recibir consiste en aprender a añadir a su fe la virtud; y a la virtud el conocimiento; y al conocimiento, el dominio propio; y al dominio propio, la paciencia; y a la paciencia la piedad; y a la piedad el afecto fraternal; y al afecto fraternal el amor". "Porque si todo ésto  está en vosotros, no os dejarán estar ociosos y sin mantenimiento, en cuanto al conocimiento correcto, porque haciendo estas cosas, no caeréis jamás en lo errático del exterior. De ésta manera os será otorgada una amplia y generosa recompensa por Allah ta'ala. 

Cuando se pone a un lado el dictado de Allah, por aquellos libros que apartan del camino y confunden el entendimiento acerca de Allah por las cosas mundanas, los cielos se oscurecen; esa educación impartida es una perversión del vocablo. A menos que el estudiante reciba alimento mental puro, cabalmente limpio de todo lo que se llama "educación superior" y que está impregnado de incredulidad, no podrá conocer el significado de su participación activa con la sencillez; esa es la clave para una verdadera educación.

La vida en la tierra nos enseña que adquirir una educación superior no significa poseer las verdades más profundas de la ciencia y granjearse popularidad, obtener ventajas mundanales, tener abundantemente suplidas todas las necesidades temporales, y ser honrado por los ricos y encumbrados de la tierra. (Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally). 

Los que procuran la educación que el mundo tanto estima, se ven gradualmente alejados de los principios de la verdad, hasta llegar a ser personas educadas, pero mundanalmente. ¿Y qué precio han pagado por esa educación?.. Se han apartado del camino espiritual. Han preferido aceptar lo que el mundo llama "conocimiento" en lugar de las verdades que Allah nos ha confiado a los hombres por los Profetas, los Libros revelados, etc. 

Y hay personas que, habiendo obtenido esta educación mundana, creen que pueden introducirlas en nuestras madrasas. Existe el constante peligro de que los que trabajan en éstas madrasas tengan la idea de que deben ponerse a la par del mundo, estudiar las cosas que el mundo estudia y familiarizarse con las cosas comunes para el mundo. Cometeremos graves errores a menos que dediquemos especial atención en los estudios de nuestras madrasas y en qué asignaturas se imparten, no se deben introducir las enseñanzas de la incredulidad. Debe ser el fundamento, la materia principal de la educación. Es verdad que sabemos mucho más del Corán de lo que sabíamos en el pasado, pero tenemos todavía mucho más que aprender.. cada día se aprende algo nuevo. Muchas veces doy el sentir, de que el musulmán no deja nunca de estudiar, pues el Islam es una carrera, un camino con mucho esfuerzo, pero lleno de sabiduría al que se le debe una atención constante. 

Aquel con quien están la sabiduría y el poder, y de cuya boca viene el conocimiento y la inteligencia, ese imparte la verdadera educación superior. Todo verdadero conocimiento y desarrollo tienen su origen en el conocimiento de Allah. Donde quiera que nos dirijamos: al dominio fisico, mental y espiritual; sobre cualquier cosa que contemplemos, fuera del pecado, en todo vemos revelado éste conocimiento.. Allah hizo todo. Cualquier tramo de investigación que emprendamos con el sincero propósito de llegar a la verdad, nos pone en contacto con la Inteligencia poderosa e invisible que obra en todas las cosas y por medio de ellas. La mente del hombre se pone en nexo con Allah, lo finito con lo infinito. El efecto que tiene éste nexo sobre el cuerpo y el alma sobrepasa cualquier cálculo.

En el enviado de Allah (s.a.w.s) se halla el centro de toda verdadera obra educativa. En la obra de hoy, tiene que ser lo mismo que la que se estableció hace mil cuatrocientos años.

En presencia de semejante Maestro, de semejante oportunidad para obtener educación divina, es una necedad buscar una educación fuera de él: de esforzarse por ser sabio, aparte de la Sabiduría; de ser sincero, mientras rechazan la Verdad; de buscar iluminación aparte de la Luz, y de querer una existencia sin la Vida; y de apartarse de la fuerza espiritual, para agarrar ideas destrozadas que no pueden contener evolución vivificada. 

"Creían que no iban a ser probados y se portaron como ciegos y sordos. Allah se volvió a ellos, pero muchos de ellos vol-vieron a portarse como ciegos y sordos. Allah ve bien lo que hacen". (Corán, Sura 5 [La Mesa Servida] verso 71).

Estimados profesores, cuando consideren la necesidad de fuerza y dirección, una (necesidad que ninguna fuente mundana puede suplir), les ruego que piensen en las enseñanzas de aquel que es un ejemplo y maravilloso Consejero. "Trabajar en los  consejos de las palabras sobre la vida, y en los métodos del Profeta maestro". Les ruego que lo consideren. Él tiene que ser su verdadero ideal. Contémplenlo, mediten en él, hasta que el Espíritu del Maestro divino tome posesión de su corazón y su vida se llene de bendiciones para que sean transformados con la misma semejanza.  Este es un secreto del poder sobre sus alumnos.. seguir ofreciendo los ejemplos del Amado Profeta Muhammad (s.a.w.s).

El progreso en la verdadera educación no armoniza con el egoísmo. El verdadero conocimiento proviene de Allah, y vuelve a Él. 

Los hijos han de recibir para poder dar a su vez de la gracia (que de Allah han recibido) con beneficios intelectuales y espirituales, y un día, deberán guiar a otros consigo a medida que avanzan hacia una excelencia superior. Y éste trabajo, se hace en beneficio de los demás, para que tengan la cooperación de los agentes invisibles. A medida que continuemos fielmente con el trabajo, tendremos las altas aspiraciones de justicia, amor, espiritualidad y un mayor conocimiento de Allah. En ésta vida nos hacemos completos cuando nos esforzamos por la inmersión en todo lo espiritual, y llevaremos con nosotros a los celestiales y nuestras capacidades se verán aumentadas por la enseñanza de la verdad del Único Educador asegurado.   

La educación tiene que estar compuesta por quienes Allah hace conductos de luz; la otra (mundana) es para aquellos a los cuales el negativo usa como sus agentes, y que los hace sabios para hacer el mal. La primera contempla el carácter de Allah y crece en el conocimiento a través del ejemplo del Profeta Muhammad (s.a.w.s). Se entrega completamente a las cosas que producen ilustración celestial, sabiduría espiritual, para la evolución del alma. Toda capacidad de su naturaleza queda sometida a Allah. La segunda está en convivencia con las tinieblas y el mal, siempre están en alerta para encontrar la oportunidad de enseñar el conocimiento del mal, (y si se le deja), no tardará en penetrar en el corazón y en la mente contaminándolo todo.

Hay una gran necesidad de elevar la norma de la justicia en nuestras madrasas, de dar instrucción de acuerdo con la orden de Allah. Si esto penetrase en nuestras instituciones destinadas a la educación de los jóvenes, las limpiaría por completo, desterrando muchas cosas que ejercen esa influencia contaminadora. Muchos de los libros que los jóvenes estudian, dejarían de ser utilizados, y ocuparian su lugar otros que inculcarían un conocimiento sustancial y que abundarían en sentimientos dignos de atesorarse en el corazón, con preceptos capaces de regir de forma segura la conducta educativa. Los principios erróneos, los raciocinios falsos y los sofismas negativos se alejarían de nuestros jóvenes y niños. ¿Acaso deben presentarse los sentimientos paganos e incrédulos a nuestros alumnos como algo valioso por su caudal de conocimientos?.. Recuerden que no es ninguna obra de ascesis espiritual, sinó obras de los escépticos más intelectuales, y por tanto, son obras de una mente prostituida al servicio del enemigo; y ¿deben por eso, (aquellos reformadores), que dirigen a los niños y los jóvenes, procurar para su estudio, aquello que representará falsamente su carácter y los pondrá en una luz falsa?.. ¿Deben ser defendidos como dignos de la atención del estudiante los sentimientos de los incrédulos, las expresiones de los hombres disolutos, porque son producciones de quienes el mundo admira como grandes pensadores? ¿Tendrán que obtener de estos autores profanos los hombres que profesan creer en Allah sus expresiones y sentimientos, y atesorarlos como joyas preciosas, dignas de ser almacenadas entre las riquezas de la mente? ¡No lo permita Allah!. A los hombres a quienes el mundo admira Allah les concedió innumerables dones intelectuales; los dotó de mentes maestras. Pero muchos de ellos no han usado sus facultades para la gloria de Allah. Se apartaron de Él; pero aunque se separaron de Él, conservaron muchas de las preciosas joyas de pensamiento que Él les había dado. Colocaron estas joyas en un marco de error para dar lustre a sus propios sentimientos humanos, para hacer atrayentes las expresiones inspiradas por el maligno.

Es verdad que en los escritos de los paganos e incrédulos se encuentran pensamientos de un carácter elevado, que son muy atrayentes para la mente. Pero hay un motivo para ello. En las palabras se pueden ocultar muchas estrategias negativas. Pero de la inspiración divina, todo se describe como el que puso el sello en la perfección, "lleno de sabiduría, y acabado de hermosura". El profeta declara: "Él es protector, pero me puso en el santo monte y allí estuve; rodeado por las piedras de fuego. Él es Perfecto en todos Sus caminos desde el día que fuiste creado". 

FALSA REPRESENTACIÓN. 

Iblis ha atribuido todos los males que le han sucedido a la carne humana. Ha presentado a Allah como vengativo e implacable, que se deleita en los sufrimientos de sus criaturas. Iblis fue quien originó los tormentos, porque de ésta manera, puede llevar a los hombres a la incredulidad y la rebelión, enajenar las almas y destronar la razón humana.

Fue Iblis quien reveló los principios que ligaban la raíz del egoismo y la soberbia. 

Mediante estas falsas representaciones por parte del enemigo, muchos habrían sido tan engañados para que adoraban a un dios falso, revestido de los atributos satánicos. Los que estaban en la ignorancia y las tinieblas morales tendrían que recibir luz, luz espiritual; por cuanto el mundo no ha conocido al Creador, éste debía ser revelado para su entendimiento. La Verdad miró desde el cielo, pero no vio reflexión de su imagen creacional; porque grandes nubes de tinieblas y pobreza espiritual rodeaban al mundo. Solamente la Luz de Allah podía disiparlas; porque Él es la Luz. 

Allah puede conceder la apertura a los hombres con las verdades más profundas de la ciencia. De hecho, ha revelado misterios cuya penetración ha requerido muchos siglos de trabajo y estudio. Pero no dijo nada para satisfacer la curiosidad o estimular la ambición egoísta. No ha presentado teorías abstractas, sinó lo que es esencial para el desarrollo del carácter, que amplia la capacidad del hombre para conocerlo, y aumentar su poder para hacer el bien. La gente que estudia las teorías de los hombres acerca de Allah, deben enseñar la palabra y enseñar bien sobre la contemplación y sus providencias. Relacionar sus mentes con la del Infinito. 

Los que ignoran la educación, tal como fue enseñada y ejemplificada, no saben lo que constituye la educación superior. 

Lo que Allah nos dice, es que el servicio de los labios, no es sólo la profesión de fe, sinó una vida interior humilde y abnegada de todo corazón y alma. Maestros y estudiantes han de aprender por experiencia lo que significa vivir en una vida donde se revelan los principios sagrados que son la base del adab. Los que se dedican a aprender el camino de la voluntad de Allah, están recibiendo la más alta educación que los mortales pueden recibir. Edifican su experiencia, no sobre los carismas del mundo, sinó sobre los principios eternos. Es un privilegio de todo estudiante tomar como base de su ejemplo diario la vida y las enseñanzas del Profeta Muhammad (s.a.w.s). La valiosa educación islámica significa aceptar, en sentimiento y principio, las enseñanzas humildemente y compartirlas. Incluye el andar diario con perseverancia para obtener la resistencia contra el mal y dar ejemplo en favor de los demás, un ejemplo de la más alta educación.

Todo lo que Reveló Allah, actúa de tal manera que: realiza en el corazón de ellos un acontecimiento especial que enumera las obras.   (Sh Ahmad Salah As Sufi).

Son muchos los que, al espaciarse tan ampliamente en sus teorías personales, han perdido de vista el poder viviente del ejemplo del Profeta. Lo han perdido de vista como ejemplo humilde y abnegado. Necesitan seguir más de cerca su ejemplo de abnegación y comprensión del  conocimiento de Allah expresado en el carácter de la más alta de todas las educaciones. Es una llave que abrirá las puertas del Paraíso celestial. Es propósito de Allah, que todos los que se visten de pureza posean éste conocimiento.

Aquel cuya mente ha sido ilustrada por Allah, se le abrió a Su entendimiento, y comprenderá su gran responsabilidad ante su Señor y ante el mundo; y sentirá que sus ejercicios deben desarrollarse de una manera tal que produzcan los mejores resultados, porque ha de manifestar las mejores virtudes.  

Mientras caminas en el conocimiento, comprenderás tus propias imperfecciones, sentirás tu verdadera ignorancia, y procurarás constantemente evolucionar y emplearte a fondo para ser un buen estudiante, pues siempre estamos aprendiendo y absorbiendo conocimiento con todas nuestras facultades. Sin éstas experiencias, la educación queda privada de su verdadero significado ideal. 

La entrada de la Palabra es la aplicación de la verdad divina al corazón, la cual purifica y refina el alma mediante la intervención del Espíritu divino. Bajo ésta dirección, las facultades (potencias) se desarrollan constante y armoniosamente. La devoción y la piedad establecen una relación intima. Allah transforma el carácter débil y vacilante por otro lleno de fuerza y firmeza. Llegas a ser una persona de sanos principios, clara percepción, fidedigno y bien equilibrado. La fuente de Luz y comprensión despoja los prejuicios y preconceptos, y vuestro discernimiento se torna más profundo y abarcador. El conocimiento de Allah, la comprensión de su voluntad revelada, (hasta donde la mente humana puede aprenderla), al recibirse con el adab adecuado y el corazón entusiasta, harán más eficientes a todos los hombres.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL ESPÍRITU y EL CUERPO.

ACERCA DEL TÍTULO RUH. 

El título Ruh es una palabra árabe para el alma. Dicho título implica que éste sencillo artículo inspirador es revelado para EL ALMA sobre un Alma Sagrada para la elevación de las almas puras. Es del Alma y para las almas.

En el Corán, dice Allah que ha soplado el alma que respira en el cuerpo de Adán: "Y, cuando lo haya formado armoniosamente e infundido en él de Mi Espíritu,.."

(Sura 15 [Al-Hajr] verso 29).

Después se le ordenó a los ángeles que se postraran ante Adán porque el cuerpo material de Adán contenía el Alma de Allah. Esto prueba que la realidad de Adán es el Alma de Allah. El cuerpo material es solo una cubierta para él. Esta es la razón por la que el alma siempre se siente atraída hacia Allah, ya que Él es su Origen e Significado: "Sin duda, somos de Allah y sólo a Él regresamos".

Los místicos comparan la relación del alma con Allah como la de una ola con un océano. La ola que regresa y se aniquila en el océano, encuentra la unión eterna y se convierte en el océano mismo. Este es el caso de las almas purificadas de los Santos y Amigos de Allah.

El alma de Allah, (que es la más pura), se llama Ruh-e Qudsi. Esta alma está escondida dentro del ser en cada ser humano. Solo por la presencia de esta Alma, los seres humanos se consideran la mejor creación. Ruh-e-Qudsi está oculto en tres capas de otras almas que tienen sus propias características e importancia en el cuerpo. Estas tres almas son:

1- Ruh-e-Sultani 

2- Ruh-e-Noorani 

3- Ruh-e-Hewani o Jismani.

Ruh-e-Hewani es el alma que se asimila en la carne, los huesos y la sangre de los seres humanos. También está presente en los animales. Mantiene el cuerpo en movimiento y todos los sistemas del cuerpo en funcionamiento. Se asoció con el mundo material, por lo que posee todas las cualidades y propiedades que un cuerpo necesita para sobrevivir en éste mundo. Se asocian sentimientos de hambre, sed, sueño, ira, cansancio, etc. También posee cualidades bestiales como lujuria, codicia, vicio, malicia, etc. Siempre se siente atraído hacia éste mundo material y mantiene a una persona atrapada en éste mundo creando más y más deseos mundanos en él. Por lo tanto, solo quiere progresar en éste mundo físico y nunca intenta fortalecer su relación espiritual con Allah. El Nafs-e Ammarah, es la que incita a una persona a cometer pecados, está relacionado con esta alma. La ciencia médica tiene un cierto acercamiento sólo a ésta alma.

La segunda capa es la de Ruh-e-Noorani  que se asocia con Alam-e-Malakut. Esta alma se siente atraída por oraciones y plegarias excesivas, ayunos y otros ejercicios religiosos (según la religión de un individuo) para alcanzar rangos más altos en el más allá y un mejor lugar en el Paraíso. Dado que está más cerca de Ruh-e-Hewani, tiene actos de las cualidades de Ruh-e-Hewani, aunque todavía no está libre de las garras del mundo material y sus deseos. Aunque atrae a una persona hacia las oraciones, (sin embargo), la razón detrás de ésta atracción no es el amor de Allah, sino el amor de éste mundo o del más allá, (es decir), una persona reza por la solución de sus problemas mundanos o para obtener más beneficios mundanos o los placeres del más allá. . El segundo y mejor nivel de nafs, es decir, Nafs-e-Lawamah, está relacionado con ésta alma. Este nafs se arrepiente después de cometer un pecado.

Ruh-e-Sultani (está asociado con Alam-e-Jabrut. Esta es el alma que ha sido bendecida con El Amor Divino. Ella urge y lucha por acercarse a Allah y tener Su Visión. Está lejos de los deseos del mundo o del más allá. Esta es el alma que conecta al hombre con Allah. 

El tercer nivel de nafs, es decir, Nafs-e-Mulhima se advierte a través de la inspiración y evita que una persona cometa pecados, está relacionado con ésta alma.

Cuando una persona se deshace de los deseos mundanos despertados por el Ruh-e-Hewani y sus cualidades bestiales, esta alma se vuelve pura y se aniquila en el Ruh-e-Noorani, es decir, Ruh-e-Noorani domina a Ruh-e-Hewani. Cuando una persona también se deshace de los deseos de los placeres del más allá y comienza a amar verdaderamente a Allah, el Ruh-e-Noorani aniquila en Ruh-e-Sultani. Entonces Ruh-e Sultani inicia su viaje espiritualmente hacia la Cercanía y Visión de Allah. Para llegar a éste destino, una persona necesita la guía del Guía Espiritual, (es decir), un Shaykh Kamil Akmal, que conoce los altibajos y los obstáculos de éste camino espiritual. Sin eso, recorrer éste camino es imposible debido al intenso Ishq de Allah, el Ruh-e-Sultani es aniquilado en la cuarta y última alma, el Ruh-e-Qudsi. Por tanto, esta Alma aparece en el ser de una persona, es decir, sus atributos dominan los atributos de las otras tres almas. La cuarta y más pura forma de el Yo interior arrepentido.

El mundo espiritual de formas simbólicas y de cuerpos, que no se pueden tocar, pero sí se pueden ver en sueños.. es el mundo de las almas o El mundo que conecta El interior y que advierte antes de cometer pecado contra el Amor Divino, es intenso y abnegado, (es decir), el Nafs-e-Mutmaina que nunca se inclina hacia los pecados. Este nivel lo poseen los profetas y los santos.

Ruh-e-Qudsi es el alma que es una con Allah. Solo Él está bendecido con la Visión y Unión de Allah. Tiene todos los atributos divinos y está asociado con Alam-e-LaHoot. Ruh-e-Qudsi es el Alma Absoluta y es Uno, ya que es el Alma de Allah. Durante el viaje espiritual hacia la Unión con Allah, cada alma se aniquila en Él y se vuelve Uno con Él. Es el origen de las almas de todos los seres humanos y es también el destino final. Aquellos que no recorren el camino de Faqr bajo la guía de un Guía Espiritual perfecto con un intenso deseo de tener Visión y Unión de Allah, permanecen privados de encontrar la paz eterna y el placer de llegar al destino.

La palabra "Sherif" (significa literalmente) "noble" y se refiere a la Santidad y la Divinidad. En el subcontinente es una tradición adjuntar la palabra Sherif a los lugares o cosas sagradas. Muestra respeto y devoción por ese lugar o cosa sagrada, tal como "Kareem" o "Sherif" se adjunta con "Corán" para resaltar su Santidad. Cada palabra del Sherif Corán contiene Noor de Allah (Luz de Allah) que purifica las almas oxidadas y manchadas. Entonces, para resaltar su Santidad, la palabra "Sherif" está adjunta a ella.

CONTENIDOS PRINCIPALES.

En otros artículos se han revelado muchos aspectos espirituales en general y estado.  También se ha hablado del nivel de Unidad Divina.

Siete sabidurías principales son la esencia que se transmiten por temas.

1. La Razón de la creación y siete pasos del Descenso Divino, basados en el Hadiz Qudsi:

Yo era un tesoro escondido, deseaba ser

conocido, así que creé a la criatura.

2. Manifestación de Noor de Allah en forma de Noor-e Muhammad.

3. Introducción a las siete almas.

4. Sobre la Asamblea del Profeta Muhammad (Majlis-e-Mohammadi) y obtener títulos de "Mujtaba Akhir Zamani" y "Mustafa Sani" a partir de ahí.

5. Epíteto del Ruh Sharif y su impacto divino en los lectores. 

6. Breve comentario de las presencias.  

7. Un texto comprensible para todos sin demasiados signos abstractos o operaciones corporativas.

Si algo tiene dos límites, significa que no es algo que no se pueda dividir.

¿Es el Espíritu uno con el cuerpo o está fuera de él?

Preguntaron: "Si el espíritu humano es una sustancia espiritual, ¿cómo se relaciona el espíritu con el cuerpo? ¿Está atado o desapegado de él?"

Dije: "El espíritu está en sí mismo, no está impreso en el cuerpo, ni está atado ni separado de él. Todas estas cualidades se encuentran sólo en el cuerpo físico, mientras que el espíritu no es el cuerpo físico. Tampoco una piedra es un sabio entendido, porque una piedra es simplemente un objeto inanimado.

(Taswiyah) Significa el soplo del espíritu. 

El problema es tener conocimiento o no, pero no surgirá en aquello que no está vivo.

Preguntaron: "¿Dónde debe ir la gente para encontrar espíritus?"

Dije: "El Espíritu no está limitado por la dirección, ni reside en un lugar determinado. No tiene características visibles, porque como sustancia espiritual está libre de las imperfecciones que se pueden encontrar en la materia".

Preguntaron: "Entonces, ¿por qué el Santo Profeta nos prohibió revelar los secretos del espíritu?"

Dije: Porque los espíritus están más allá del conocimiento humano. En realidad, hay dos tipos de personas: 

1) Los que pertenecen a la gente común y de la gente común. 

2) Aquellos que están educados y saben. 

La mayoría de la gente común rechaza la existencia de un Ser Superior debido a su ignorancia; ¿Cómo se podría esperar que creyeran en los espíritus?.. Por lo tanto, algunas escuelas del Islam, como Karamiyah y Hanbaliyah, no reconocen la naturaleza del Ser Superior y el espíritu, como se estipula en la religión. Creen que el Ser Superior tiene un cuerpo, porque piensan sólo en un cuerpo, algo que existe y que la mente puede captar. Dado que el Ser Superior realmente existe, piensan que debe tener un cuerpo. Se confunden con el concepto que proponen, porque algo que no es verdadero les parece verdadero, mientras que la gloria de la estación de la cercanía a Allah se les oculta a la vista. Esa creencia no es conocida por aquellos con visión interior, sinó sólo en aquellos que son ignorantes y, habiendo adquirido un poco de conocimiento en su juventud, ya no buscan un conocimiento superior. Algunos de ellos hicieron algún progreso y llegaron a la conclusión de que Allah no es un cuerpo sin forma, pero no pueden deshacerse del pensamiento de la dirección (de Allah), y sabemos que no hay dirección en éste espacio universal que rodea Su ser. Creen en la dirección de Allah, porque creen que Allah tiene un cuerpo, aunque no es un cuerpo. Algunos de ellos se elevan aún más y creen que

Allah es parte del espacio. Se llaman los Asyariyah y Muktazilah.

Preguntaron: "¿Por qué no está permitido revelar los secretos del espíritu a quienes han alcanzado cierta etapa de conocimiento?"

Dije: Porque piensan que es imposible vincular estas dos cosas, (osea), los atributos de Allah y el espíritu humano. Si dices que la relación es posible, te acusan directamente de cometer el pecado de eludir y dicen: "Si no te das cuenta de que hay una diferencia entre las cualidades del espíritu y los atributos de Allah en virtud y perfección, entonces eres ateo, repeles a Allah, porque has apegado al espíritu algo que pertenece sólo a Allah". Esta desviación es el resultado de un estudio teórico basado en el desconocimiento y el descuido.

Preguntaron: "¿Por qué creen que es imposible atribuirle los atributos de Allah y otros atributos?"

Dije: "Porque creen que el dueño de dos cosas diferentes no puede ocupar la misma cosa, dos cosas no pueden existir en un mismo espacio. Dos cosas que son blancas son dos cosas sólo cuando están en lugares diferentes o en el mismo lugar. Pero en diferentes momentos, y con la diurnidad y el movimiento en el mismo lugar y al mismo tiempo son dos cosas diferentes, debido a la naturaleza diferente de las dos. Si podemos decir ésto acerca de dos cosas blancas en el mismo lugar y al mismo tiempo, ¿entonces podemos decir que cada persona son dos personas?".

Preguntaron: "No entendemos tú comprensión.. ¿estás agregando más dificultades a las dificultades que hemos tenido?".

Dije: Deberían saber que en éste caso tan especial, a la gente le gusta ser excesiva y extravagante. Sus errores surgen porque no comprenden ciertas generalidades. Consideran que estas cosas son diferentes de tres aspectos: 

A) En relación con un espacio como dos cuerpos en dos cosas.

B) En la tierra todo significa tiempo, como dos objetos que son blancos en diferentes momentos. 

C) En relación con los atributos, como el color, el sabor, el olor, la frescura y la humedad, en un cuerpo. Aunque estas cosas están relacionadas con el tiempo y el espacio, una se diferencia de la otra en virtud de su diferente naturaleza. Por lo tanto, el sabor se diferencia del color en términos de su naturaleza, no de la similitud del espacio y el tiempo; el conocimiento difiere de la voluntad y las inclinaciones del mismo individuo. La diferencia aquí no radica en el espacio o el tiempo, sinó en la naturaleza. Así, queda claro que un lugar puede contener las características aparentes, o accidentes, de diferentes rasgos. Asimismo, estas diversas características se pueden manifestar en el mundo con una imagen más amplia".

Al comentar sobre mi respuesta, dijeron: "Al explicar esto.. Está hablando mucho más allá de nuestro cerebro y nos hace parecer aún más confundidos. ¿Según su explicación, lo estamos?.

Comprendo que el espíritu se puede comparar con el Ser Superior, porque los atributos del Ser Superior también los posee el espíritu..  ¿Qué tal así?

¿Lo han entendido? ¿Cómo podría compararse ésto?. Solo digo que el hombre tiene vida, conocimiento y poder; él también puede ver, oír y hablar. Este tipo de cualidades también pertenecen a Allah, pero ambas lo son. Pero no se pueden comparar, porque éste tipo de cualidad no es propiedad exclusiva de Allah. Su existencia, está libre de las limitaciones de espacio, dirección y tiempo, y tampoco es uno de Sus atributos más básicos. Todo énfasis está en Su naturaleza exclusiva que afirma Su Ser, (existencia), es decir, Su forma incomparable, que no es compartida por otros seres). "Otras formas se derivan de Su forma y son derivados de Su forma, como la relación entre la luz y el sol o la relación entre el calor y el fuego".

Ha explicado usted el significado de taswiyah y nafs, pero no ha explicado por qué Allah se atribuye el alma a Sí mismo y la llama "min rûhi", "de Mi propio espíritu". Cuando el espíritu desciende de Él, entonces todos los seres del universo nacen de Él también. También dijo: "Voy a crear a un mortal de arcilla"  (Corán, 38: 71). Y Sus otras palabras: "Y cuando lo haya formado armoniosamente e infundido en él de Mi Espíritu.." (Corán 15:29). Si significa que el espíritu es parte de Allah, y el cuerpo humano lo recibe como un regalo de Él, como un mendigo que recibe limosna de un benefactor que dice: 'He ayudado a los pobres a salir del sueño de la adversidad, ¿Significa que Tu ruh, (como el dinero del benefactor), puede dividirse, aunque hayas roto éste tipo de argumento? "

Dije: "Cuando el sol puede decir: He dotado a la tierra con mi luz, [por supuesto que la palabra es verdadera], vista desde el lado del sol, aunque su luz radiante (del ruh) sea mucho más débil que la luz de la fuente". 

Saben que el espíritu está libre del espacio y la dirección, y que tiene la capacidad de saberlo todo, de todo tipo y de manera universal, no en particular. Debido a que Allah se conoce a Sí mismo como el Origen del desbordamiento (emanación) de todo Él, entonces Él consagró ese espíritu a Sí mismo".

Preguntaron: "¿Cuál es el significado (del versículo) ... "Te preguntan por el espíritu. Di: El espíritu procede de la orden de mi Señor. Pero no habéis recibido sino poca ciencia". (Corán, 17:85) y cuál es el significado del material mundo y el mundo de la creación?"

Respondo: "Allah el Altísimo dijo al Profeta: te preguntaron, etc ... significa: que los asuntos del espíritu están en el poder de Allah. Todo lo que se puede medir u observar está incluido en el mundo material".. mientras que lo que se quiere decir es que el mundo de la creación es todo lo que depende del decreto y la decisión de Allah. Pues Su voluntad precede a todas las cosas.

EL CUERPO (es SIERVO).

Perfectamente creado, a diferencia de otras criaturas. 

El original del cuerpo está hecho de tierra.

No es compatible con las bendiciones que se traen. Esta tendencia finalmente 

encuentra tranquilidad en su corazón. Como el alma proviene de la nave divina, también se inclina por lo sublime.

La vida también es el escenario de una batalla eterna entre el alma y el cuerpo en cada ser humano. El resultado de la lucha, entre las tendencias que surgen de la rebelión del alma y las tendencias que surgen del cuerpo es, que una persona es como una representación de dos opuestos, la lucha por la dominación, su lucha y su esfuerzo por el sometimiento. 

Mientras estaba en camino, me encontré con una hermosa congregación. Pero de repente, un joven tuvo un accidente que lo arremetió. En la batalla, (así como un pájaro revolotea en una jaula), el joven comenzó a revolotear en la jaula del cuerpo. Quizás pensó que había encontrado el accidente por sí mismo,  porque había desobedecido el consejo, pero había logrado su deseo. Sin embargo, ésta congregación comenzó a derretirse como una vela al calor.  

Llegó el momento en que el joven no podía levantarse. Alguien dijo: "Su vida está en Sus manos". Todos suplican con impotencia, independientemente del carácter de su amado. Los médicos no daban reseñas positivas. 

<In sha Allah, que no dijeron..¡No hay problema sin él!. Sin embargo, estos mismos seres, por muy médicos que sean, son la vergüenza y una desgracia, porque sólo hablan de los beneficios de las drogas que usan, aumentando cada vez más la enfermedad de la ignorancia.. Como el pobre, que creía que sólo era arcilla (polvo) y que su vida estaba completamente acabada.

Ante esa incompetencia, (de aquellos médicos mundanos), finalmente, le vino algo a la mente del más anciano y algunos corrieron a la mezquita y se postraron. Con lágrimas empapadas en el suelo, pidiendo: Allah ¡Tú conoces todos los deseos de los corazones! .. ¡Eres el verdadero remedio para los problemas! ¡No me apartes de tu puerta!  Suplicó, suplicó, suplicó ...

Ante esos ruegos entusiastas, el mundo de la gracia y la misericordia de Allah también comenzó a regocijarse. Porque las lágrimas fueron sinceras.. Tanto es así que la oración fue aceptada, y Allah Todopoderoso lo elogió porque enviaría a uno de sus justos y devotos servidores, es decir, un guía, para su tratamiento.

El joven se había quedado casi sin cabeza y sin pies, (y con gran asombro y admiración), comenzó a sentir distintos estados de ánimo en su corazón y, voluntariamente, le dijo a ese honorable invitado: ¿Que eres realmente tú?. 

En el mundo, el trabajo está hecho. Las razones surgen con la sabiduría de Allah. 

Cuídate mucho más y mejor. 

El joven abrazó al invitado de rostro radiante con afecto. Lo recordará en el alma. Por un lado, le besa la mano de esa persona, y por otro lado, existe una cortina en los ojos de la gente que cree en las formulaciones materiales solamente. El pensó ¿Cómo es posible que no vean algo tan brillante?... Qué gran tesoro espiritual he encontrado desde la paciencia y la resistencia a la adicción por lo superfluo del mundo.. Luego me contaron otros de sus problemas.

Es para mí el regalo de mi Señor.. 

¡Oh, paciencia, tus sorpresas son la clave! ¡El vívido significado del hadiz! ¡Bienvenido! Y Entiendo que sin ti, los problemas caen sobre nuestras cabezas. Incluso los amplios cielos se vuelven más estrechos. Expuse mi problema y llevó al médico espiritual a la congregación de los enfermos. Él Hizo un diagnóstico del paciente, y con la primera vista, la luz de la Verdad floreció.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL HAJJ MÍSTICO.

EL HAJJ MÍSTICO.

"No hacéis mal, si buscáis favor de vuestro Señor".  

[Sura 2 (La Vaca) verso 198]

..el Hajj y la Umrah son para Allah. 

Hajj-e-Tariqa significa realizar la peregrinación desde el misticismo, es decir, viajar espiritualmente hacia Allah. La Provisión.

El medio de transporte para éste viaje, es buscar primero la mejor persuasión (Instrucción) espiritual, es decir, un guía espiritual (Murshid, Sheikh, pir,) y lograr su beneficencia. Luego, invocar el nombre eterno. Significa: "Nadie debe ser adorado excepto H***" con la lengua, para el que comprende su significado y realidad. Luego, el corazón adquiere la vida eterna (al invocar el dhikr con fe), entonces uno debe concentrarse en el dhikr de Allah interiormente hasta el punto en que el interior de un buscador gana pureza por el dhikr verbal de los nombres atributivos de Allah. Este dhikr revela, es decir, atrae refulgencias de los atributos divinos de la compasión y la belleza, debido a que la Kaaba secreta interior, abre el corazón, que es santificado para convertirse en un manifiesto en el que Allah, como Kaaba, ordenó al Profeta Abraham y al profeta Ismael.

El Tawaf de despedida obligatorio es realizado por el peregrino después de completar el Hajj ritual antes de emprender el viaje de regreso. Es una Invocación repetida para Absorber la propia cuenta interior eternamente en el dhikr de los nombres atributivos de Allah como: Rahman, Rahim, etc. significa adquirir todos estos atributos que sólo es posible mediante la beneficencia y la compañía de un guía.

"Y cuando hicimos de la Casa lugar de reunión y de refugio para los hombres. Y: «¡Haced del lugar de Abraham un oratorio! Y concertamos una alianza con Abraham e Ismael: que purificaran Mi Casa para los que dieran las vueltas, para los que acudieran a hacer un retiro, a inclinarse y a prosternarse".

Santificar mi casa para aquellos que realizan Tawaf. (Sura Al Baqarah,125)

En tanto que, la Kaaba física se limpia para la circunvalación de la creación y como la Kaaba interna es para la observación del Creador, para obtener Su visión, (es decir), para realizar el Hajj del misticismo, es necesario primero purificar el corazón de todo lo que no sea Allah.. Después de purificar ésta Kaaba interior, el buscador de Allah debe usar la vestidura de (luz) del Alma Divina y entrar en el corazón. Después, debe realizar Tawaf-e Qudoom (que es una bienvenida y Sunnah para aquellos que no son de la Meca), con el dhikr eterno del segundo nombre "Allah". Luego proceder a la estación de imploración, es decir, el Arafat del corazón y realizar wuquf aquí mientras hace el dhikr del tercer nombre y el cuarto nombre. Después de eso, el buscador debe "interiormente" buscar cada Muzdalifah (espacio) del corazón donde debe invocar el quinto nombre "H***"  y el sexto nombre "Al Qayyūm" juntos. Después, debe ingresar al punto del secreto Divino, que es la estación esotérica (interior) de Mina y se encuentra entre los dos santuarios de la Meca interior y Medina. Aquí debe realizar el wuquf, es decir, permanecer mientras realiza el ritual de sacrificar el nafs-e-mutmainna con dhikr indefinido del séptimo nombre "Al- Qahhār" (El dominante), ya que éste nombre es la fuente de la aniquilación y abre los velos de la incredulidad, como el Profeta dijo:

Aunque "Allah" es el primer nombre, [pero aquí se llama como el segundo nombre porqué primero, un buscador adquiere todos los atributos Divinos por el dhikr de los nombres atributivos de Allah y su corazón es santificado por su dhikr, entonces la Esencia Divina se manifiesta en su pureza por el dhikr de "Allah". La esencia divina del dhikr de "H***" es el dhikr más poderoso de Allah que se acerca a Él más rápidamente. Cuando el Amante es aniquilado en "H***", no queda dualidad. Aquí, éste dhikr significa que el buscador alcanza el nivel final de fe, es decir, Haq-ul-Yaqeen, que es reconocer a Allah con perfecta certeza].

Al-Hayyee es el nombre atributivo de Allah que significa:  Al-Hayyee , el tímido, no se menciona en el Corán, pero aparece en una narración del Profeta (salallahu 'alayhi wa sallam). Al-Hayyee es el que ama e inspira modestia y timidez en Sus siervos y posee la modestia perfecta, tanto que siente vergüenza de dejar a quienes le preguntan con las manos vacías y no le gusta exponer las fechorías de Sus siervos!. Proviene de la raíz haa-yaa-yaa, que apunta a cuatro significados principales. El primer significado es vivir. El segundo significado principal es saludar y el tercero es revivir, vitalizar y llamar a la existencia. El cuarto significado principal es ser tímido o avergonzado.

"Al-Quyyum" es también el nombre atributivo de Allah que significa: "Siempre sostenido". Aquí, el dhikr de estos dos nombres significa que el buscador se vuelve tímido y sostenido para siempre con Allah, con el interior satisfecho, que es puro de todas las impurezas de los deseos y pecados sensuales. 

Después de ésto, le sigue el ritual de Halq, que significa purificar el alma divina de los rasgos humanos por el dhikr del octavo nombre y el santuario del secreto divino (que está en el centro del corazón) con el dhikr del noveno nombre y encontrarse espiritualmente con los siervos que están recluidos con Allah en el retiro del Jalwa. Con el dhikr del décimo nombre, el buscador debe acercarse a Allah y aislarse en Su amor y contemplar la Belleza de Allah, Lo Suficiente y Majestuoso, sin ninguna forma. Luego se realizan siete circunvalaciones con el dhikr eterno [1] del undécimo nombre junto con seis nombres atributivos auxiliares. Después de realizar la circunvalación, se debe beber el agua pura del amor de Allah) en el cuenco de la invocación del duodécimo nombre con las Manos de Allah, como Allah dijo en el Corán:

 "Su Señor les servirá una bebida pura". (Sura 76 [Ad-Dahar] El ser humano, verso 21)

Luego, el Rostro Divino se revela ante el buscador y es bendecido con la visión directa de Allah sin asemejar a Él a ninguna forma física y que se refleja en el siguiente Hadiz Qudsi: 

"Lo que ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado y ningún corazón humano ha imaginado jamás.."

Este Hadith apunta hacia un estado en el que el buscador conversa con Allah sin palabras ni sonidos. "Ningún corazón humano jamás ha imaginado" se refiere al estado de fascinación que uno obtiene a través de la visión y la conversación con la Esencia Divina. Todos aquellos actos que fueron ilegales durante éste viaje del Hajj interior se vuelven legales después de su finalización y las malas acciones se convierten en buenas acciones mediante la recitación de los nombres de Allah. Allah dice:

¡Bendito sea Quien, si quiere, puede darte algo mejor que eso: jardines por cuyos bajos fluyen arroyos, palacios!

(Sura 25 [Al-Furqan] El Criterio, verso 10)

No así quien se arrepienta, crea y haga buenas obras. A éstos Allah les cambiará sus malas obras en buenas. Allah es indulgente, misericordioso.

(Sura 25 [Al-Furqan] El Criterio, verso 70)

Entonces el buscador se libera de la disposición del yo interior más básico y se encuentra a salvo del miedo y el dolor, como Allah ha dicho en el Corán:

"Ciertamente, los amigos de Allah no tienen que temer y no estarán tristes". 

(Sura 10 [Jonás] verso 62).

¡Sin duda! No habrá temor sobre los amigos de Allah ni se entristecerán.

Que Allah nos bendiga con el favor y la fuerza del Hajj con Su gracia y benevolencia.

"Cuando un buscador está en el viaje espiritual hacia la cercanía divina, tiene que renunciar a muchos deseos legítimos para que su corazón se purifique y no quede ningún deseo en su corazón, excepto la cercanía de Allah. Cuando alcanza la cercanía divina, se le conceden todas las cosas de nuevo a las que renunció para lograr la cercanía divina.

Las malas acciones son reemplazadas por buenas acciones, sólo cuando el buscador busca sinceramente la cercanía de Allah y para lograrlo se arrepiente de sus pecados, los abandona por completo y cumple su fe, que es posible sólo después de la gnosis de Allah. De lo contrario, si se arrepiente sólo verbalmente, Allah puede perdonar sus pecados, pero las malas acciones no son reemplazadas por buenas acciones.

Luego se realiza Tawaf-e-Sadar (despedida Tawaf) con la repetición de todos los nombres Divinos. Después, el buscador regresa a su hogar real, que es el mundo de la Divinidad y la mejor constitución (de donde su existencia se originó en la forma mejor y más pura, pero luego fue contaminada con rasgos humanos y deseos sensuales mientras descendía hacia el mundo físico. Después de completar todos los rituales del Hajj interior, se vuelve tan puro como lo fue en la eternidad. Por lo tanto, regresa al mundo de la mejor constitución). Esta (estación) está relacionada con el mundo de las creencias y estas interpretaciones están dentro del marco de las palabras y la percepción. Las estaciones que están más allá de éste punto son imposibles de interpretar para cualquier ser humano, ni un hombre común puede traerlas a su percepción ni el coraje puede soportar las teofanías de estas estaciones, como dijo el Profeta, (s.a.w.s):

"Que es correcto que el cuerpo perceptible sólo es digno de Allah Todopoderoso". 

Significa: Que entre todos los conocimientos, hay un conocimiento que se ha mantenido oculto. Nadie lo sabe excepto los eruditos de Allah.

Por lo tanto, cuando ellos (los eruditos de Allah) hablan de ésto, (del conocimiento oculto e interno), los honorables no lo niegan porque todo lo que dice un Arif (perfecto conocedor de Allah) es siempre una realidad intrínseca), mientras que todo lo que dice un erudito mundano es superficial y es extrínseca). Por lo tanto, el conocimiento de un Arif es el secreto de Allah.

Allah dice en el Corán: 

¡Allah! No hay más dios que Él. el Viviente, el Subsistente. Ni la somnolencia ni el sueño se apoderan de Él. Suyo es lo que está en los cielos y en la tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él si no es con Su permiso? Conoce su pasado y su futuro, mientras que ellos no abarcan nada de Su ciencia, excepto lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y sobre la tierra y su conservación no le resulta onerosa. Él es el Altísimo, el Grandioso.

(Sura 2 [Al-Baqarah], La Vaca, verso 255) 

Significa: ..no abarcan nada de Su ciencia, excepto lo que Él quiere. 

Entonces:

Suyo es lo que está en los cielos y en la tierra, entre ellos y bajo tierra.

No es preciso que te expreses en voz alta, pues El conoce lo secreto y lo aún más recóndito.

¡Allah! ¡No hay más dios que Él! Posee los nombres más bellos.

(Sura 20 [Ta,ha] versos-6-8)

De hecho, sólo Allah lo sabe todo. (Sirr-ul-Asrar)

El Imam Ghazali relata en su libro Haijatul-Islam:

<>El hombre ha sido creado de tal manera que no puede elevarse al nivel máximo de bienaventuranza a menos que someta todo lo suyo a Allah. La complacencia en el impulso de imponerse mal a sí mismo es una causa de perdición porqué mientras uno permanezca en sus propias autoridades, ninguna de sus acciones está de acuerdo con la sharia, sinó que están de acuerdo y conforman a su yo mal autor. Ninguno de sus asuntos permanece sometido, a pesar de que la felicidad de un verdadero siervo de Allah reside en la obediencia y la servidumbre. Esta es la razón por la que a las naciones de los primeros Profetas se les prescribió adoptar la vida del monaquismo (abandonar el mundo y aislarse) y viajar. Así que sus seguidores viajaron a montañas lejanas para mantenerse alejados de la gente y permanecieron absortos en el ascetismo. Sin embargo, cuando los seguidores del Profeta Muhammad, (s.a.w.s), le preguntaron por qué nuestra religión no prescribe el monaquismo y los viajes. El Profeta respondió: "En su lugar, se nos prescribe el Jihad (sobreesfuerzo) y el Hajj". Por lo tanto, Allah ha ordenado a su siervo que realice el Hajj en lugar de adoptar el monaquismo porque su objetivo también es esforzarse (en el camino de Allah). Además, Allah Todopoderoso ha dignificado la santa Kaaba al asociarla con Su Propio Ser y ha hecho que su entorno sea venerable al igual que las cortes de los emperadores mundanos. Hizo que fuera ilegal cazar y cortar árboles en sus alrededores. Para resaltar su santidad y gloria. Hizo la llanura de Arafat justo enfrente de su casa sagrada, al igual que las llanuras alrededor de las cortes reales, de modo que, la gente se apresuraría de todo el mundo a realizar su peregrinaje, a pesar de que son conscientes de la realidad de que Allah está libre de ocupar cualquier lugar o casa. Sin embargo, es la naturaleza del hombre que cuando está obsesionado con el amor de su amada, comienza a adorar todo lo relacionado con su amada. Pues por la misma razón, los amantes de Allah adoran la santa Kaaba asociada con Él y en éste año y con entusiasmo vienen con reverencia a realizar el Hajj de la santa Kaaba dejando atrás a sus familias, riquezas y patria, y algunos soportando los peligros del desierto. En éste culto se les ordena realizar rituales que están más allá de la facultad del razonamiento. Por ejemplo: El intelecto no puede comprender el significado de arrojar piedras a las paredes considerándolos Satanás o correr alrededor del monte de Safa y Marwa. Esto se debe a que todo lo que el intelecto puede comprender está relacionado con el yo más básico de una persona. El yo más básico es consciente de lo que hace el intelecto y por qué lo hace, pero la verdadera servidumbre, es que el hombre se vuelve totalmente sumiso a los mandamientos de su Señor, incluso si esos mandamientos están más allá del alcance de su mente. Tirar piedras y realizar Sa'i son las evidencias de una obediencia incuestionable a tales mandatos de Allah que sólo pueden ser obedecidos debido a la sumisión total a Allah. Si hubiera estado bajo el control del intelecto, nos habría enredado en discusiones hipotéticas. Por lo tanto, el Hajj es un entrenamiento para que el siervo de Allah sea sumiso frente a su Señor, hasta tal punto, de que no quede nada en su existencia, excepto el deseo por el Ser Divino y su sabiduría y la naturaleza nunca se interpongan en su camino para observar los mandamientos de su Señor". (Iman Ghazali Hajjatul-Islam)

Relata además, El Imam Ghazali: 

Que los rituales del Hajj advierten que Allah ha hecho que éste viaje se parezca al viaje del más allá, ya que el propósito del viaje del Hajj es visitar la casa de Allah.

Por lo tanto, de los eventos y lugares de los rituales del Hajj uno debe evocar a los eventos del Día del Juicio. Por ejemplo, cuando viaja para el Hajj, deja atrás a su gente, familia y amigos, el viaje de la muerte es así. Así como antes de comenzar el viaje para el Hajj es necesario liberarse de todos los asuntos mundanos, de manera similar, uno debe purificar su corazón de todos los objetos y deseos mundanos antes de que termine la vida, para que el viaje al más allá sea fácil, (de lo contrario), éste viaje sería más difícil.. lleno de cargas y obstáculos. Aquel que emprende el viaje y se equipa con la provisión necesaria y toma todas las precauciones del Hajj para evitar enfrentar al empobrecimiento en el desierto y toma medidas para ayudarlo a llegar a la tierra sagrada de manera segura, ésto le recuerda a uno que el desierto del Día del Juicio será mucho más amplio y horrendo y es más importante prepararse para la provisión de ese viaje. Cuando viaja para el Hajj evita cargar todo lo que se pudre en el camino, así mismo la obediencia y los cultos contaminados con pretensiones e imperfecciones no son dignos como provisión para el viaje al más allá. Se le debe indicar que baje del coche fúnebre mientras toma el transporte. Mientras se pone las dos vestiduras blancas de su Ahram, que deben recordarle la mortaja en la que estará envuelto después de la muerte y que también consta de dos telas sin costuras a diferencia de las ropas mundanas. Cuando el peregrino se enfrenta a los dolores y dificultades en el mundo y en su camino hacia el viaje del Hajj, debe recordar a los ángeles "Munkir y Nakeer" y la horrible vida y tormento de la tumba, ya que hay un desierto horrendo lleno de peligros y dolores en su camino desde la vida de la tumba hasta el Día de la Resurrección. Así como es imposible superar los peligros del desierto de forma segura sin un guía y un guardia, de la misma manera, es imposible superar los peligros de la tumba sin guardia. Ese guardia es sólo el Murshid, es decir, el guía espiritual y la obediencia a Allah. Así como uno tiene que cruzar el desierto del camino del Hajj sin familia, amigos y parientes, de la misma manera uno tiene que vivir en solitario en la tumba.

La Invocación: "Labaik" (significa: "Aquí estoy, oh Señor") debería indicarle que está respondiendo al llamado del Señor Todopoderoso, ya que tendrá que responder a ese llamado en el Día del Juicio y debería estar con el mismo temor pronunciando Labaik. 

Al realizar Tawaf y Sa'i, uno debería pensar en aquellos que están indefensos y giran alrededor de las cortes de los reyes mundanos para satisfacer sus necesidades esperando tener la oportunidad de presentar sus apelaciones. Uno podría relacionarse con este sentimiento mientras realiza Tawaf y Sa'i de Safa y Marwa (considerándose así mismo indefenso y que Allah es el Rey de todos los mundos).

Alojarse en la llanura de Arafat, con la reunión de personas con diferentes culturas de todo el mundo y todos implorando a su Señor en sus propios idiomas, son una reminiscencia de la llanura de Reunión Final, donde se reunirá toda la creación. Habrá un ambiente de agonía y todos estarán temblando por miedo al rechazo de las súplicas y/o Aceptación.

El propósito de apedrear a Satanás es expresar verdadera sumisión a los mandamientos del Señor y, en segundo lugar, seguir el camino del Profeta Abraham, ya que éste fue el punto en el que Satanás se acercó a él y trató de seducirlo poniéndolo en duda y fue arrojado por él como respuesta. Por lo tanto, si ocurre en su corazón que Satanás estaba frente al Profeta Abraham pero no hay nada frente a mí, ¿por qué debería arrojar las piedras?. 

Debes saber, que éste pensamiento, en sí mismo, es el halago para Satanás. Por eso, tírale piedras para que se debilite, porque ésta es una de las formas de debilitarlo. Debes considerar que al arrojar piedras realmente controlaste a Satanás y ahora puedes volverte totalmente sumiso a Allah y hacer lo que Él te ordena y delegar tu autoridad completamente en Allah". 

Un sabio anunció abiertamente los secretos de cinco principios fundamentales del Islam que el Santo Profeta aconsejó a Umar ibn al-Jattab.. Acerca de la realidad del Hajj, y relata que el Santo Profeta le dijo a Umar:

"¡Oh Umar! Créame, el corazón de un hombre es la santa Kaaba, el Santo Profeta narra:

"El corazón de un Mumin es el Trono de Allah". 

Por lo tanto, uno debe realizar el Hajj de la Kaaba del corazón.. Umar preguntó: "¡Oh, Profeta de Allah! ¿Cómo se debe realizar el Hajj de la Kaaba del corazón?" El Santo Profeta respondió: "La existencia misma del hombre es como un intramural. Si los velos de la duda, la ilusión y todo lo que no sea Allah se quitan del corazón, entonces la teofanía de la Esencia Divina se observa en el patio del corazón". Este es el propósito real de realizar el Hajj de la Kaaba. Además, el objetivo de realizar éste verdadero Hajj (es decir, el Hajj de la Kaaba del corazón) es que el hombre se separe de su propia existencia de tal manera que nada quede en su existencia, su interior y exterior se purifiquen homogéneamente y su corazón alcance los atributos Divinos".

Umar preguntó: "¿Cómo se puede aniquilar la propia existencia?" El Santo Profeta respondió: "Al convertirse en un ardiente amante del Divino Amado, es decir, de Allah, el Exaltado. Aquel que se convierte en el amante de Allah, se aniquila en Allah y el que aniquila en Allah se convierte en la manifestación de la Esencia Divina". Umar preguntó: "¿Por qué se considera el corazón como la casa y el trono de Allah?" El Santo Profeta respondió: "Allah ha dicho en el Corán:

..y en vosotros mismos también. ¿Es que no veis?

 (Sura 51 [Los Vientos] verso 21).

¡Oh, Umar! El lugar de residencia se llama casa y dado que Allah reside en el corazón, el corazón se considera la casa y el Trono de Allah".

Umar luego preguntó: "¡Oh, Profeta de Allah! ¿Quién es el hablante, el oyente y el espectador en éste cuerpo?"

El Santo Profeta dijo: "Él (Allah) es el Oyente y Él es el Visor, Él es el Orador".

Volvió Umar a preguntar: "¿Quién realiza el Hajj de la Kaaba del corazón?"

El Santo Profeta respondió: "¡La Esencia Divina misma! Es decir, cuando el hombre quita el velo de su yo interior más bajo es una forma respetable de dirigirse a una persona exaltada y no queda ningún velo entre el adorador y el adorado (el hombre y su Señor), entonces su interior adquiere los atributos divinos y la esencia divina se manifiesta en su corazón. La manifestación de la Esencia Divina en el corazón del hombre es el Hajj de la Kaaba del corazón, el verdadero Hajj".

Umar preguntó: "Cuando todo es la manifestación de la Esencia Divina, entonces, ¿quién está siendo guiado y por qué?"  

El Santo Profeta respondió: "Él mismo es el Guía y las luces".

Umar preguntó de nuevo: "Entonces, ¿qué hay alrededor?".

El Santo Profeta dijo: "La guía es como el comercio. Un comerciante sólo venderá lo que un comprador exige. Un comprador de trigo no recibirá cereales ni trigo. ¡Oh Umar! Los profetas son como los médicos. Como un médico da una medicina al paciente de acuerdo con su naturaleza y la enfermedad que padece y el paciente se cura con esa medicina agradable, de manera similar, los profetas otorgan la medicina de la gnosis a los verdaderos fieles, de acuerdo con su capacidad espiritual y enfermedad interna, y a través de que el paciente logra una cura espiritual perfecta y se convierte en Amor".

Los peregrinos son de dos tipos: Los que son personas benéficas de la espiritualidad y los demás que son las personas de cuerpo terrenal. Cuando un santo peregrino benéfico ingresa al santuario de la Kaaba con total fe, la Kaaba lo bendice con la teofanía de la cercanía divina y cuando entra en la santa Kaaba y circunvala a su alrededor, es bendecido con la visión divina. El peregrino que entra en la Kaaba interior y se arrepiente mil veces de los deseos del mundo, no sale de la Kaaba hasta que es bendecido con la visión Divina. Sin embargo, el peregrino, que es un hombre de deseos, siempre se preocupa por ganarse la vida. Cuando un peregrino entra en la llanura de Arafat y levanta las manos para orar, todos los derechos le asisten. ¡Aquí estoy, Señor! Aquí estoy. No hay socio contigo, ¡aquí estoy, oh Señor!.

Entonces se quitan todos los velos entre él y Allah. Cuando tal peregrino entra en el santuario de Medina y llega a la tumba sagrada del Profeta, en verdad el Santo Profeta sale de su tumba sagrada y patrocina al peregrino, lo laurea y ennoblece con altos rangos y estatus de Faqr. Lo despide bendiciéndolo con conocimiento espiritual y persuasión. Un peregrino así se vuelve sumiso e independiente del mundo. Éste renuncia al mundo carroñero y nunca mira hacia atrás. Interiormente, está absorto en Allah y exteriormente permanece en un punto suficiente, (en que todo lo demás), es mundanal y pasajero. 

En ésta época, los corazones que carecen de Taqwa, y se entregan a la preocupación del mundo, se debilitan día a día.. esos son los guijarros más pesados.

Assalamo aleikum. 

Pdtr. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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--La Tumba. (Entrada o Tormento I).

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--La Contemplación. 

--La Jirga de Al-Khadir. 

--Denominaciones Árabes. 

--El Hajj físico. 

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NOTAS:

WUQUF es el ritual del Hajj en el que el peregrino permanece en la llanura de Arafat y escucha el sermón del Hajj. 

[1] El dhikr eterno de los nombres de atributivos auxiliares después de la autoaniquilación significa la manifestación de la Esencia Divina y Sus atributos infinitos en el buscador.

EL HAJJ FÍSICO.

"No hacéis mal, si buscáis favor de vuestro Señor".  [Sura 2 (La Vaca) verso 198].

..el Hajj y la Umrah son para Allah. 

¿Qué es el Hajj? .. El Hajj es un viaje exclusivamente realizado por la causa de Allah. Es gastar el tiempo y la riqueza de uno y alcanzar la circunvalación inicial alrededor de la Kaaba realizada por el peregrino al entrar en la Masjid Al-Haram en La Meca.

El Wuquf es el ritual del Hajj en el que el peregrino permanece en la llanura de Arafat y escucha el sermón del Hajj. 

Aquí el Zohar (oración del mediodía) y Asr (oración de la tarde) son ofrecidos juntos.

El Ritual obligatorio de lapidación de los tres muros (que representan a Satanás) se realiza en la cercana Mina. La circunvalación es de siete veces alrededor de la Kaaba en dirección contraria a las agujas del reloj. Un escalón (parada) en el que el Profeta Abraham se paró mientras construía los muros superiores de la santa Kaaba. 

Estos son los lugares sagrados donde están presentes los signos de Allah y donde los verdaderos hombres de Allah entregaron todo por Allah y se sometieron ante Su voluntad para complacerlo y no se preocuparon por ninguna ganancia o pérdida del mundo. Allah hizo de estos lugares "Sus signos" y ahora Él está viendo el afecto de los peregrinos por Él al realizar los mismos actos de Sus amados hombres una y otra vez; todos los rituales del Hajj son una representación práctica de ésta realidad. El verdadero peregrino está en movimiento para buscar el placer de su Señor. Es amigo de los amigos de Allah y enemigo de los enemigos de Allah. Mientras realiza el Hajj, adquiere el estado en el que se parará frente a su Señor en el Día del Juicio Final. De hecho, se convierte en el más temeroso de Allah y es el que recuerda extensivamente a su Señor.

El Hajj, aparentemente es un acto temporal de adoración, pero de hecho,  abarca toda la vida de un verdadero creyente. Es la afirmación del señorío del Señor y la servidumbre de uno hacia Él. El Hajj es la denotación de la vida de un creyente así como de su muerte. El Hajj simboliza la visión Divina que representa la máxima cercanía que uno puede lograr con su Señor mientras vive en éste mundo. Otros actos de adoración son formas de recordar a Allah, pero el Hajj es una forma de reconocerlo a Él.

Cuando el peregrino se para ante la santa Kaaba, y siente como si estuviera delante de su Señor. El Tawaf es una indicación de la realidad que gira alrededor de su Señor, como una polilla gira alrededor de la luz. Cuando se aferra a Multazim e invoca bendiciones, se siente más cercano a su Señor, a quien ha abrazado con entusiasmo y desea derramar su corazón ante su Amado. La ocurrencia de tales emociones del corazón, es posible, sólo si su corazón conlleva auténtica Taqwa, (arrepentimiento).

Junaid Baghdadi relata en su libro (Ma'ali al-Himam) que una vez un hombre vino a visitarlo. Al preguntarle de dónde venía, el hombre respondió que acababa de regresar del Hajj. Junaid Baghdadi le preguntó de nuevo: "¿De verdad vienes de 

realizar el Hajj?".. Cuando el hombre respondió positivamente, Junaid Baghdadi le hizo las siguientes preguntas:

¿Ha prometido que dejaría los pecados para siempre cuando salió de su hogar con la intención de realizar el Hajj?

Mientras estabas en el viaje sagrado y progresando hacia diferentes estaciones para llegar a la casa de Allah, ¿también avanzaste en las etapas del viaje espiritual hacia la cercanía a Allah?

Cuando te despojastes de tu ropa ordinaria, para usar Ahram, ¿abandonaste también los atributos de la individualidad?

Cuando te quedaste en la llanura de Arafat y suplicabas a Allah Todopoderoso, ¿fuiste testigo de la observación divina?

Cuando llegaste a Muzdalifah, ¿prometiste que abandonarías los deseos sensuales del nafs de forma permanente y para siempre?

Cuando circunvalaste la casa de Allah, ¿experimentaste la visión de la belleza Divina con tus ojos? 

Cuando hiciste Sa'i entre Safa y Marwa, has alcanzado el rango de Safa y Marwa internamente?

Cuando sacrificaste un animal en Nahar (lugar de sacrificar un animal en Mina), ¿sacrificaste tu bien en el camino de Allah? 

El yo más bajo (el mal autoritario) que mantiene a una persona alejada de Allah, 

muerde por los deseos mundanos.

Corriendo entre dos colinas de Safa y Marwa. Alcanzar los rangos de Safa y Marwa internamente, significa, renunciar a la voluntad de uno ante el mal por Allah, al igual que cuando el Profeta Abraham dejó a su esposa Hazrat Agar y a su bebé.. (el Profeta Ismael) en el desierto entre Safa y Marwa por orden de Allah con visión básica, ella aceptó la voluntad de Allah con su corazón, sabiendo que su Señor nunca la dejaría sola. Cuando se quedó sin provisiones, fue en busca de agua para su sed dejándolo atrás. Corrió siete veces entre las colinas. Su acto de correr y su fe inquebrantable fueron tan amados por Allah que Allah hizo de Sa'i un ritual obligatorio del Hajj.

Cuando arrojaste piedras a Satanás, ¿también desechaste tus malvados atributos de lujuria y deseos sensuales?

El hombre respondió negativamente a todas estas preguntas. Junaid Baghdadi le dijo: "No cumpliste con los términos y condiciones del Hajj. Vuelve y realiza el Hajj una vez más, prestando mucha atención a todos los elementos esenciales, de modo que tu Hajj pueda tener alguna semejanza con el Hajj del Profeta Abraham".

El Shaikh Abdul Qadir Jilani narra sobre el Hajj de la Sharia (físico) el Hajj de Tariqah (místico) con estas palabras:

<> El Haij de la Sharia: El Hajj de la Sharia consiste en realizar el Hajj cumpliendo todos los rituales y ritos del Hajj de la manera requerida para que el peregrino obtenga la recompensa del Hajj. Sin embargo, si hay un pequeño defecto en el cumplimiento de estos rituales, la recompensa del Hajj sigue siendo deficiente y el Hajj se pierde porque es imperfecto. Allah ha ordenado realizar el Hajj perfecto (sin ningún defecto).

"Llevad a cabo la peregrinación mayor y la menor por Allah".- 

(Sura 2 [Al-Baqarah], verso 196).

Los rituales del Hajj incluyen: Usar el Ahram y entrar al santuario de La Meca, realizar Tawaf-e-Qudoom, permanecer en Mina, luego realizar wuquf en la llanura de Arafat, pasar la noche en Muzdalifah, sacrificar un animal en Mina, luego en el  interior de Masjid al-Haram, circunvalar la Kaaba siete veces, beber agua limpia o bien de Zamzam y la ofrenda sagrada obligatoria. Oración de dos rakat en la estación de Abraham. 

Zamzam es el manantial de agua que brotó milagrosamente cuando el niño Ismael se frotaba los pies sin descanso debido a la sed extrema, mientras su madre Hazrat Agar buscaba frenéticamente agua entre Safa y Marwa. Ese pozo milagroso de Zamzam sigue funcionando después de que hayan pasado miles de años. Los peregrinos beben de ésta agua por sus enfermedades espirituales y físicas y también se llevan de ésta agua como recuerdo para sus familiares en casa.

Después de la realización de estos rituales, todos aquellos actos que fueron ilegales durante el estado de Ahram se vuelven legales. La protección de éste Hajj para un peregrino es la redención del infierno y la protección contra la ira de Allah, como Allah dice en el Corán:

"Hay en ella signos claros. Es el lugar de Abraham y quien entre en él estará seguro. Allah ha prescrito a los hombres la peregrinación a la Casa, si disponen de medios. Y quien no crea... Allah puede prescindir de las criaturas".

(Sura 3 [La familia de Imrán], verso 97).

Significa: Qué quien entre en éste (santuario de la santa Kaaba), estará seguro.

Después de eso, el último ritual del Hajj es realizar el Tawaf-e-Sadr [3] y luego los peregrinos regresan a su tierra natal. 

El cortarse el pelo significa: despojarse de lo mundano y un nuevo comienzo sin intervención de los deseos pecaminosos del ego.

Allah da todo el derecho y la fuerza para realizar el Hajj (físico) de la Sharia.

LOS SIETE TAWAF.

1--Tawaf-ul-Qudoom:

Se realiza cuando una persona llega a la Meca ya sea para el Hajj, Umrah, Negocios o una visita. También se le llama Tawaf de bienvenida. Es sunnah para Aafaaqi (que vive fuera de la Meca) y que realiza el Hajj Ifraad o el Hajj Qiraan y no es una Sunnah para aquellos que realizan el Hajj Tammatu o Umrah, incluso si son Aafaqi.

Aisha dijo: " Lo primero que hizo el Profeta ( ﷺ) al llegar a La Meca fue la ablución y luego realizó el Tawaf de la Ka`ba y eso no fue 'Umrah (solo), (sino Hajj-al-Qiran). 

2--Tawaf-ul-Ziarah:

También se le llama Tawaf-ul-Rukn o Tawaf-ul-Hajj. Lo realizan todos los peregrinos que realizan el Hajj. Este Tawaf es obligatorio. El Hajj no sería válido si no se realiza. Se puede realizar desde los albores de 10 ^º Zil Hajj a 12 ^º Zil Hajj.

3--Tawaf-ul-Wada (Tawaf-e-Sadr):

Es un Tawaf de despedida y se realiza como ritual final del Hajj cuando un peregrino sale de La Meca. Es wajib. El Profeta ﷺ dijo: “Que ninguno de ustedes abandone la Meca antes de hacer un Tawaf alrededor de la Kaaba, como el último de los ritos del Hajj. 

4--Tawaf-ul-Nafl:

Tawaf-ul-Nafl es un tawaf opcional pero es mejor que realizar un salat nafl. Se puede realizar en cualquier momento y según se desee. Realice Tawaf tanto como pueda, cuando esté en la Meca porque éste privilegio no se puede obtener en ninguna parte del mundo.

5--Tawaf-ul-Umrah:

Tawaf-ul-Umrah es parte de la Umrah y se realiza como un ritual de la Umrah. Es obligatorio para quien realiza la Umrah.

6--Tawaf-ul-Nazr:

Si una persona se comprometió a realizar el Tawaf y Allah cumple con su buen deseo. Entonces, debe realizar este Tawaf si Allah cumple ese deseo.

7--Tawaf-ul-Tahiyaah:

Se realiza cuando una persona entra en Masjid Al-Haram. Tawaf-ul-Tahiyaah es Mustahib.

Después del Tawaf, la persona tiene que ofrecer dos unidades (Rakat) detrás de Maqam-e-Ibrahim (si es posible), de lo contrario, pueden ofrecer esa oración en cualquier otro lugar de la mezquita).

Allah SWT os bendiga a todos ustedes con las recompensas más importantes para ese viaje hacia Él con éxito y os acompañe también en el viaje espiritual al Paraíso. Amen.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.

 

LA INTUICIÓN SIN INTERROGANTES.

La intuición pura significa recibir lo que se da. Una intuición pura se da a sí misma, lo receptible es el recibir. Esto es claro si se piensa en el mismo concepto de intuición pura, como distinto de la intuición empírica. Pero ésto, no significa que la intuición pura sea imaginación pura.

(Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

La metafísica, y precisamente la psicologia racional, distingue tres aspectos de la imaginación: 

A) Facultad formadora, la que se refiere a las representaciones del tiempo presente; 

B) Facultad imaginaria, para las representaciones del pasado;

C) Facultad pre-vidente, para las representaciones del futuro. 

En realidad, un modelo a seguir para la intuición pura del tiempo, (que sólo es posible en la facultad formadora), con una imaginación que no se limite a intuir el presente. 

La intuición sólo puede formar la sucesión para que la serie de [ahora] sea tal y como tiene que ser. 

La fundamentación de la metafisica o del conocimiento ontológico se centra, pues, en ésta pregunta: ¿Cómo puede un ser finito, (que como tal está entregado al ente y destinado a recibir al mismo), conocer al ente antes de la recepción, (es decir), intuirlo sin ser su creador?.. En otras palabras: ¿Cómo ha de ser ese ser finito, (según la constitución de su ser), para que le sea posible conocer, (independientemente de la experiencia), la constitución del ser del ente, (es decir), para que le sea posible una síntesis ontológica?.

La respuesta a ésta pregunta y también a la pregunta sobre la posibilidad de la metafisica.. No es de la metafísica especial, sinó de la metafísica general, o mejor dicho, de la ontología fundamental que viene buscando desde el Ser y el tiempo. Esto implica un análisis del conocimiento humano, donde se pone de relieve la realidad del conocimiento puro. 

El tiempo es la condición formal a priori de todos los fenómenos generales. El espacio es la intuición pura en la que se ordenan los datos de los sentidos externos. El tiempo se refiere al sentido interno, con lo cual comprende también los datos de los sentidos exteriores, que tienen que ir a parar a aquel. Esta característica del tiempo, (sólo se justifica), si éste nos lleva más a conocer la esencia de la subjetividad.

Se pregunta por la unidad esencial del conocimiento puro. El conocimiento finito se caracteriza por depender del pensar de la intuición y por necesitar ésta de una determinación por parte de aquel. 

Hay una síntesis interrogativa, la cual pertence a una sintesis predicativa, más amplia que ella; y ésta, (a su vez), pertenece a una síntesis de verificación. La síntesis buscada pertenece a ésta última síntesis, la cual se extiende a las otras formas de síntesis. Y no sólo ésto. La síntesis buscada es la síntesis de la verificación pura. Se trata de una unidad esencial de la intuición pura universal.

Para el núcleo de esta fundamentación es esencial precisamente el carácter humano de la razón, (es decir), su carácter finito. También aquí aparece claro el estado en la perspectiva del Ser y del tiempo.

El conocimiento humano está ordenado, (como finito), a un objeto de la intuición que no lo crea él, sinó que existe de por sí y que le es dado. Este objeto se presenta a la intuición y al entendimiento, el cual conoce mediante un sondeo discursivo. Pero, por ser el conocimiento finito y receptivo, es necesario que el objeto se muestre, (aparezca), y no sea una mera apariencia, sinó el ente mismo. ¿Pero puede ser patente el ente?, ¿puede ser un fenómeno sin que el ente sea conocido?. De ahí que se dé un "más allá" del fenómeno, una "cosa en si misma", que no le es accesible al conocimiento finito. El problema de la posibilidad de la metafisica se plantea precisamente a éste conocimiento finito. Pero en el conocimiento humano finito hay que considerar algo más que su ser dado. Precisamente en esto se funda el giro de Copérnico y su minucioso análisis.

Hasta ahora se admitía que todo nuestro conocimiento tenía que regirse por los objetos. Probemos, (por tanto), una vez, si no adelantaremos más en las tareas de la metafísica, si aceptamos que los objetos tienen que regirse por nuestro propio conocimiento, lo cual ya concuerda mejor con la deseada posibilidad de un conocimiento a priori de los mismos, que establezca algo sobre los objetos antes de que nos sean dados. 

Mediante un conocimiento ontológico... El conocimiento óntico (relacionados con él) sólo puede adecuarse al ente () si éste ente se ha manifestado ya como ente, (es decir), cuando se conoce la constitución de su ser. La patente del ente (verdad óntica) gira alrededor de la desocultación de la constitución del ser del ente (verdad ontológica). Esto significa que hay que fundamentar la metafisica tradicional mediante una ontología.

Este conocimiento ontológico tiene que ser entendido desde la experiencia óntica, como conocimiento a priori, como una 

referencia previa al ente; una pura referencia a.. (la síntesis), que forma el hacia y el horizonte, dentro del cual el ente en sí mismo se hace perceptible a través de la sintesis empírica.. que se llega a ella como a un hecho; y se tiene una 

pre-comprensión de la misma, pero no se da de ella una explicación temática y explícita.

El hecho de que la temporalidad constituye el sentido del ser significa que constituye también el sentido del ser en general. Se revela al mismo tiempo como el horizonte del ser. Las clases que deberían haberse desarrollado en la tercera parte del Ser y del tiempo, 

(proyectada como Tiempo y ser), no han aclarado estos axiomas. Ni siquiera se trata de explicar lo que es la temporalidad. El camino hacia la ontología queda cerrado por la temporalidad como existencia integrante.

Con todo, creemos que el análisis ha logrado importantes resultados. El análisis ha constatado, (por diferentes vías), una 

pre-comprensión del ser, un saber acerca del mismo. Esta pre-comprensión está implícita en todo comportamiento con los entes. El análisis ha llegado también a ver el sentido del ser en la temporalidad, en la cual radica y por la cual se limita todo el comprender. 

Ignorar el saber o la pre-comprensión implícita en el trato con los entes, es ignorar lo ontológico. Esto conduce a la negación de la ontologia e Ignorar el hecho de la existencia fáctica y temporal como punto de partida, y puede conducir a una ontologia en la que se disuelve lo óntico, (como sucedería), según otras fuentes y otros modos, (si no de negar), sí de relativizar el tema de la temporalidad. El saber o la pre-comprensión del ser es la facultad formadora. Sólo que allí se recupera haciéndola temática como supratemporal. De ese modo se afirma demasiado lo ontológico y se deja demasiado de lado la temporalidad de la existencia fáctica. Así la posibilidad de la ontología resulta también fundada sobre un conocimiento absoluto, no sobre una comprensión del ser propia de una temporalización de la temporalidad.

Estos significados coinciden en que se refieren al hombre como el sujeto de los acontecimientos. 

¿Por qué tiene el pasado una primacía en la historia?. Las cosas del pasado, llamadas históricas, se conservan a veces en un museo, y otras veces se continúan usando. Se utilicen o no, se les llama históricas cuando ya no existen en su mundo, cuando su mundo ya no es presente. ¿Pero que es su mundo?.. Su mundo es el conjunto de cosas, de instrumentos relacionados entre sí y "cuidados" por quien vive con ellos y se ocupa de ellos. Este mundo es el mundo del Creador. Éste mundo, éste entomo de la vida pasa y es histórico. Nótese bien la norma de la historicidad, Él "existe". Y lo es precisamente como Existente. Existente es entendido aquí en sentido estricto y pleno, en relación con el total poder ser y con la decisión. En segundo lugar, el histórico mundo, entendiendo por mundo no el conjunto de objetos, sino el conjunto de relaciones donde "es", como ser-en-el-mundo. Éste mundo va pasando, precisamente porque tiene una estructura temporal.

Lo dicho hasta ahora parece indicar que histórico equivale a temporal. En el fondo, la interpretación de la historicidad se nos muestra sólo como una elaboración más concreta de la temporalidad. ¿En qué consiste esta elaboración?.. Podemos sintetizarlo diciendo que historicidad significa existir como destino, en el modo del Destino. Como hemos visto, este ser-en-el-mundo, es arrojado y recibe una herencia. Su apertura como decisión tiene que aceptar esa herencia. Sólo a partir de ella puede decidir plenamente con el acto (fundado) de la ideación, (en cambio), no se piensa en la objetividad fundante. La ideación nos da lo que se suele llamar ideas o especies. La ideación "es aquel modo de intuición que da la especie, (ésto es), lo común de casos individuales". Esta ideación se funda en la percepción de algo individual, pero el objeto de la misma no es individual, sinó general. Es otro tipo de objetividad, aunque se le puede aplicar arbitrariamente a cualquier individuación. Se trata de nuevo, de un acto categorial, que implica una intuición simple.

Si se tiene presente la importancia que han tenido las ideas o la abstracción en la ontología, se comprende la importancia de la ideación para la misma. La posibilidad de la metafisica tradicional en sus diferentes corrientes se funda en la base segura de las ideas, (de las esencias), que en definitiva son innatas o/a priori. Si se quita esa base, como sucede en el empirismo y más recientemente en el psicologismo, o como sucede también en la filosofia de la vida, no se ve la posibilidad de fundar una ontología. La fenomenologia es, (en éste sentido), un nuevo intento. En éste tema, tiene una importancia enorme la intuición categorial. De ahí la importancia de la fenomenología para la ontología. "En la investigación fenomenológica, se logra el modo de investigación que buscaba la antigua ontología. No existe una ontología junto a la fenomenología, sinó una ontología científica, que no es otra cosa que fenomenología".

Todo conocimiento que no se funda en la experiencia, pertenece al orden subjetivo de lo interno.

En sentido fenomenológico, lo que es a priori no se limita al sentido subjetivo. "La fenomenología ha mostrado que lo es a priori y no se limita a la subjetividad. La característica de la ideación como intuición categorial ha dejado claro que tanto en el campo de lo ideal, (ésto es), de las categorías, como en lo real hay algo así como una extracción de ideas". Lo que es a priori en sentido fenomenológico no es un título del comportamiento, sino "un titulo del ser": y no se limita ni a la subjetividad ni a la objetividad. Precisamente por fundarse en el ámbito del ser, es percibido de forma directa y por simple intuición natural. La intuición es una pura solución, y no tiene problemas. El intelecto solo supone problemas, no tiene soluciones. Si ves bien la división lo entenderás muy bien: si no puedes disponer del instinto, te morirás. Si no puedes disponer de la intuición tu vida no tendrá sentido; no harás más que arrastrarte: será como una especie de vida

vegetativa.

La intuición te da sentido, esplendor, alegria, bendición. La intuición te descubre los secretos de la existencia, te proporciona un gran silencio, una gran serenidad que nadie puede perturbar ni arrebatarte. 

Cuando el instinto y la intuición trabajan juntos también pueden utilizar el intelecto para buenos propósitos. De lo contrario, solo tienes los medios pero no tienes los fines. El intelecto no conoce ningún fin. Esto es lo que ha producido la situación actual del mundo; la ciencia sigue produciendo cosas pero no sabe para qué. Los políticos siguen utilizando esas cosas sin saber que son destructivas, y parece que únicamente se preparan para un suicidio global. El mundo necesita una rebelión general que lo pueda conducir más allá del intelecto y hacia los silencios de la intuición.

Hay que entender la misma palabra intuición. 

La intuición quiere decir algo que surge dentro de tu ser, es una potencia tuya, por eso se llama intuición. La sabiduría nunca se puede tomar prestada y aquello que se toma prestado nunca es sabiduría. A menos que poseas tu propia sabiduria, tu propia visión, tu propia claridad, tus propios ojos para ver, no serás capaz de entender el misterio de la existencia.

No perturbes el favor del instinto natural. 

Todas las religiones han enseñado a doblegar y no dejarse llevar por el instinto natural y así perturbarlo: ¿Qué es el ayuno sinó un intento de rebajar el poder del instinto natural?.. para que florezcan los atributos espirituales. Tu cuerpo tiene hambre y está pidiendo comida; sin embargo, tú pasas hambre por razones espirituales. Tu instinto está pidiendo agua, tiene sed; tu cuerpo la necesita. Sin embargo, es tu religión por la que haces el esfuerzo de aguantar tal maceración .. Si pensamos sólo en el cuerpo, en los vicios y sus necesidades materiales, puede que nunca sepa usted definir la intuición. 

No se puede abordar razonablemente un tema como el de la intuición, (cargando tantos sentidos restrictivos), sin intentar ofrecer, (antes de nada), una definición tan precisa como sea posible. El único problema consiste en que, (a pesar de lo que pueda parecer), la intuición no es tan simple como pueda creerse.

Se aborde como se aborde, la intuición está íntimamente relacionada con tres parámetros esenciales: 

1) Nuestra sensibilidad, 

2) La determinada visión de la realidad,  

3) El carácter inmediato.. y de su sabia y misteriosa imbricación nace un conocimiento cuya primera particularidad es el no tener ninguna relación con ninguna actividad creadora de la mente.

Esto es lo mismo que decir -y éste aspecto es especialmente importante para la intuición-, (por su brillantez instantánea), que no le debe nada a la razón. No obstante, la intuición y la razón no pueden oponerse categóricamente, (ya que), existen determinados elementos que permiten relacionarlas.

Por eso, en su fundamento inicial, la intuición escapa a todo acercamiento consciente y metódico en lo referente al contenido de su mensaje. Se asemeja más a un saber inmediato, sin recurrir al intelecto. Su universo es el de la sensación, la presciencia, lo impalpable, lo sutil, el saber inmediato sin ninguna base intelectual. Es una evidencia que se impone de repente, lejos de la lógica y el razonamiento, sin preocuparse del contexto o del momento. En éste sentido, se trata, efectivamente, de una relación original con el tiempo y el conocimiento. 

Por otra parte, tambien parece necesario ponerse de acuerdo sobre la forma de dicho conocimiento, (ya que), tal y como confirman muchos testimonios, a menudo se trata de un conocimiento anticipado. El proceso intuitivo se interpreta entonces como un presentimiento literalmente.. «presentimiento», lo cual resulta bastante sugestivo, dado la forma y el momento en que ocurre dicho fenómeno. 

Sean cuales sean sus orígenes, su forma o la definición con la que lo adornemos, éste «saber» intuitivo existe en nosotros... Forma parte de nuestros recursos, de esa amalgama de expresiones sorprendentes

y diversificada que constituye nuestro ser, y que aporta a nuestras facultades su auténtico relieve y puede convertirse en uno de nuestros bagajes más preciosos. Uno de los mayores intereses de la intuición reside, sin duda, en que nos es propia. Nadie, ninguna estructura, ninguna «buena voluntad» tiene poder sobre ella. Es completamente interna y autonoma, no se somete a ninguna influencia y se revela, (en todos los casos), de independiente en el contenido de su mensaje,.. es como una experiencia muy personal.

La evidencia de éste saber, que parece surgir de ninguna parte, junto a una muy fuerte sensación de certidumbre, aporta a menudo una nueva luz a lo vivido. En éste sentido, la intuición debe considerarse, sin ninguna duda, como una de nuestras facultades internas, aunque no sepamos dominar sus parámetros. Se manifiesta con simpleza, de forma espontánea, como otra visión de la realidad en la que evolucionamos con normalidad. Justamente, esta función de otra mirada, es la que confiere a la intuición todo su valor, ya que lo que nos rodea no será apreciado desde el exterior con la mirada fisica, sinó desde el interior, con un profundo conocimiento hasta entonces insospechado. 

Lo que se manifiesta de éste modo en nuestra conciencia no tiene nada que ver con ningún medio de comunicación exterior que imprima, como de costumbre, su información sobre nuestra pasividad.. sinó que procede, (por el contrario), de una fuente interior, ciertamente inconsciente, pero tan aguda como sea necesario para considerarla una fuente de conocimiento.

Aparte de la razón, y además de la conciencia, desconectada de las fuentes clásicas de información, y manteniendo todas las proporciones, la intuición nos hace pensar en una estrella fugaz que fascina de repente por su brillo, pero que desaparece tan rápidamente como ha aparecido, dejando sólo en su paso una sorprendente certeza. En ese instante, un poco fuera de tiempo, alejada de todas las definiciones clásicas, la persona que vive la intuición no piensa, no reflexiona.. sabe.

Esta espontaneidad de conocimiento intuitivo, (en realidad), si se mira atentamente, se encuentra en todas partes. Y siempre ha sido asi, mucho más allá de donde se remonta la memoria de la humanidad. En todas las sociedades, en todas las etapas de nuestra civilización, incluso en las que nos precedieron, han existido referencias de ciertos individuos particularmente intuitivos, capaces de «sentir» las cosas, o incluso a los seres, y de tener de pronto una visión de lo que sucederá, en los buenos y malos momentos, para emprender una u otra acción.

Se trata de personas sin una particular educación, muy próximas a la naturaleza y a la esencia de las cosas, a la sensibilidad, y que curiosamente reciben todo tipo de señales que no pueden compartir con sus congéneres, porque no se pueden formular ni traducir al lenguaje corriente y sólo pueden asimilarse a impresiones o/a un saber inmediato que transforma su entorno. En especial, en algunos pueblos primitivos se encuentran huellas de comportamientos extraños, donde se mezclan el instinto e inconsciencia, que hacen que en un momento determinado se «sepan» las cosas, sin ni siquiera haber pensado en ellas previamente.

Éste mismo principio de conocimiento instantáneo se encuentra en unos seres particularmente sensibles, en los niños, (en efecto), por naturaleza son sorprendentemente receptivos y, a menudo, su comprensión supera de largo su elocución. Ese conocimiento es implicito y no verbal, y se relaciona con el aspecto receptivo, más que expresivo, de la esfera afectiva, todavia no iniciada en las formulaciones abstractas de los adultos. Mucho antes de entender su sentido, el niño «siente», «percibe», se encuentra bien a su pesar en comunión vibratoria con los hechos o los seres.

Cómo no recordar, (también), la famosa intuición "femenina", que hace sonreir a muchos hombres y que, sin embargo, a menudo resulta mucho más pertinente que los grandes discursos y las reflexiones de éstos últimos. 

Una vez más, la sensibilidad -(incluso la ultrasensibilidad)- esa alta capacidad de percibir las intenciones latentes, es una especie de paréntesis extraintelectual, cuyo acceso (aparentemente) resulta más dificil.

EL PLANTEAMIENTO DE LA PSICOLOGIA CON LA INTUICIÓN

El tema de la intuición suscita mucho interés cuando se plantea en una conversación general. Además, aunque las personas se puedan ver en apuros para definir la intuición, lo habitual es que se la tomen en serio o con cierto respeto. Se habla a menudo de la intuición "femenina", o de que las mujeres saben observar mejor que los hombres lo que sucede en las interacciones sociales. Algunos libros, destinados al mercado de la auto-ayuda, exhortan a confiar en la intuición, y citan ejemplos de personas de éxito que lo han hecho. Huelga decir, que en éste tipo de libros no se habla de los ejemplos de las personas que confiaron en las intuiciones y fracasaron. La impresión que se quiere dar, es que con la intuición se tiene una fuente de sabiduria sin explotar, (y que), al ponernos en contacto con éste tipo de sentimientos, podemos tener un mayor éxito en la vida y que hasta nos sonría el azar. 

Existen, (por supuesto), una gran variedad de literatura y vídeos que se ocupan del tipo de errores que se pueden cometer cuando uno se guia por el juicio intuitivo. Sin embargo, lo habitual es que estos libros y vídeos no consigan definir la intuición en si misma. 

EL SENTIDO.

Es importante insistir en que el concepto de intuición significa muchas cosas distintas para diferentes personas y ha atraido la atención de muchos estudiosos. En un extremo de la escala, se ha representado en algunos escritos filosóficos como el camino hacia el conocimiento definitivo y goza de una especie de estatus. El tema que abordan estos filósofos es cómo llegamos a conocer determinados hechos los seres humanos. No sabemos que es éste conocimiento. Ni lo podemos obtener mediante argumentos racionales o analíticas. En cambio, existen algunos aspectos del conocimiento que alcanzamos de forma independiente mediante la experiencia de la intuición. En consecuencia, éste conocimiento es por supuesto verdadero. 

INTUICIÓN COMO PERICIA.

Como decíamos antes, el contenido de la intuición puede entenderse desde la perspectiva de inferencias retrospectivas y prospectivas en el tiempo, y también como cierta reserva de conocimientos. Además, sabemos que la intuición se basa en gran medida en la experiencia y que las experiencias de las personas difieren bastante. Así, (por ejemplo), Ricardo el nutricionista, posee unos valiosos conocimientos intuitivos sobre trastornos alimentarios, pero no sabe casi nada de antigüedades. Y a Teófilo, el anticuario, le sucede al revés.

La idea clave es la pericia, en el que la intuición se puede entender como una forma de sentido que es especifica en un determinado ámbito. Es evidente que todos tenemos intuiciones sobre muchos aspectos diversos del mundo: cómo funcionan los procesos fisicos y biológicos y como interactúan los seres humanos en sociedades, etc. Esta cualidad de la intuición es una función del conocimiento que se ha adquirido tanto intelectualmente (del sistema deliberado) como experiencialmente (del sistema tácito). Así pues, aunque todos tenemos intuiciones sobre muchas cosas, nuestra pericia relativa depende de aquellos ámbitos a los que más expuestos hemos estado, principalmente a través de la experiencia mística. 

Por consiguiente, el pensar en la intuición será instructivo, pero considerar la pericia. ¿Cómo se adquiere la pericia? y ¿Cuáles son sus límites?, ¿Qué distingue a los expertos de quienes no lo son?, ¿Qué grados de rendimiento son más elevados entre los expertos?.. En resumen, autor, ¿puede demostrar que la intuición es como la pericia?. 

Como afirmábamos antes, la intuición es especifica de unos determinados ámbitos. Se adquiere mediante la experiencia relevante en un ámbito determinado. Y se puede mejorar con la instrucción y la práctica. En consecuencia, debe quedar claro que ningún libro puede ofrecer el contenido sustantivo del conocimiento intuitivo, porque éste siempre se verá afectado por las experiencias concretas de cada individuo. Pero lo que se puede hacer es educar en dicho proceso para que las personas adquieran esos conocimientos intuitivos.

ALCANZAR LA INTUICIÓN.

Les voy a mostrar ahora una visualización primordial para entrar conscientemente en el parámetro intuitivo y aprender a dominarlo. Esta lección pretende reeducar tu parte del cerebro derecho y ponerlo en modo intuitivo. Hace muchos años que propongo esta técnica a mis alumnos y he podido constatar cómo ha mejorado la calidad de la información intuitiva que reciben. No se trata de ningún curso universitario o para obtener un master,  puedes practicar esta experiencia lo más a menudo posible, si que se recomienda perseverancia. La visualización es una sugerencia de ideas positivas que desencadenan emociones positivas. En ésta práctica, vamos a utilizar nuestra imaginación y todos nuestros sentidos,  para permitir centrarnos y controlarnos, para estimular nuestras capacidades y desarrollar nuestro potencial. Con un poco de entrenamiento, aprenderán a utilizar esta visualización y serán más intuitivos, además, se abrirán a otras dimensiones más sutiles de la existencia. Este ejercicio trata de dialogar con nuestra intuición y nos hace ser más receptivos y también podemos aplicarlo en muchas ocasiones.

Por ejemplo.. Al ir a dormir, vayamos visualizando una gran pradera verde con bonitas flores multicolores. Parece que hasta se pueden percibir sus olores. Escuchar algún grillo o el pio de algún pajarito. Duerma con ese pensamiento, como si se tratara de una escena de teatro. Una vez dentro del sueño, y con la escena anterior, visualicen una bonita casa en la cercanía de esa pradera hermosa cargada de flores. Esa casa bonita es suya.. es agradable y tranquila para descansar con toda seguridad. Entre en ella.. suba la pequeña escalera y abra la puerta. Una vez dentro, puede ver a varias personas invitadas disfrutando de su cortesía. Intentaremos hablar con una persona en particular.. elija la persona que lleva un traje oscuro. No se preocupe si parece darle la impresión de que no le está escuchando.. usted hable.. hable y pregúntele algo. Y permanecer en esa estancia disfrutando de lo que pueda escuchar y saboree un rico zumo tropical. 

La visión se canaliza cuando esa persona del traje oscuro [u otra allí presente] se acerca a usted y le dice alguna cosa. Centrarse en retener lo que le está diciendo. Retención del mensaje. (Al despertar, anotar dicha retención en un papel. Es importante considerar tener cerca el bolígrafo y papel). Esto lo puede hacer tantas veces como le sea posible hasta conseguir dialogar con su intuición. Si aprenden a utilizar estas herramientas de visualización y las ponen en práctica, vamos a potenciar y estimular nuestras capacidades y desarrollaremos nuestra labor intuitiva efectiva fuera del sueño vívido.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

para la Tariqa Sufiyya Orden España. 

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