Tafsir sobre La Sura 96 (El Coágulo).

Nombre 

Sura 96 Al Alaq (El Coágulo)

La Sura se titula así después de la palabra 'alaq en el segundo verso.

Período de Revelación

Esta sura tiene dos partes: la primera parte consta de los versículos 1-5, y el segundo de los versículos 6-19. Acerca de la primera parte, una gran mayoría de los eruditos islámicos están de acuerdo en que constituye la primera Revelación que se envía al Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah con él). En este sentido, el Hadiz de Aishah, que el Imam Ahmad, Bukhari, Muslim y otros tradicionistas han relacionado con varias cadenas de autoridades, es uno de los hadices más auténticos sobre el tema. En él, Aishah ha narrado la historia completa del comienzo de la revelación tal y como ella misma la escuchó del Santo Mensajero de Allah. Además, se informa que Ibn Abbas, Abu Musa al-Ashari y un grupo de Compañeros también declararon que estos fueron los primeros versículos del Corán que se revelaron al Santo Profeta. La segunda parte fue enviada más tarde cuando el Santo Profeta (la paz sea con él) comenzó a realizar la oración prescrita en el recinto de la Kaaba y Abu Yahl trató de evitarlo con sus amenazas.

Principio del Apocalipsis.

Los tradicionistas han contado con la fuerza de sus respectivas autoridades sobre la historia del comienzo de la revelación del Imam Az-Zuhri, quien la recibió de Urwah bin Zubair, quien la recibió de Aishah, su tía. Ella afirma que las revelaciones al Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) comenzaron en forma de visiones verdaderas (según otras tradiciones, buenas). Cualquiera que sea la visión que vio, parecía como si la viera a plena luz del día. Posteriormente, la soledad se volvió muy querida para él y él iría a la Cueva de Hira para participar en la adoración allí durante varios días y noches (Aishah ha usado la palabra tahannuth), que el Imam Zuhri ha explicado como ta'abbud: ejercicios devocionales. Este era un tipo de adoración que realizaba, porque hasta entonces no le había enseñado el método de realizar la oración de Allah). Llevaba provisiones y se quedaba allí durante varios días, luego regresaba a junto a Jadiya, quien nuevamente lo mantendría durante unos días más. Un día cuando estaba en la Cueva de Hira, el Apocalipsis le llegó inesperadamente y el Ángel le dijo: "Lee".

Después de esto, Aishah relata las palabras del mismo Santo Profeta, en el sentido de: "Dije: ¡No puedo leer! Allí, el ángel me tomó y me presionó hasta que no pude soportarlo más. Luego me dejó y dijo: Lee . Dije: ¡No puedo leer! Me presionó una segunda vez hasta que no pude soportarlo más. Luego me dejó y dijo: Lee. Yo nuevamente dije: ¡No puedo leer! Me presionó por tercera vez hasta que pude soportar Entonces me dejó y dijo: Iqra bismi Rabí kal-ladhi khalaqa : (Lee en el nombre de tu Señor Quien creó) hasta que llegó a ma lam ya lam (lo que no sabía).

Entonces el Santo Mensajero (con quien sea la paz) regresó a su casa con Jadiya, temblando de miedo, y le dijo: "Cúbreme, cúbreme", y se cubrió. Cuando el terror lo abandonó, dijo: 'Oh Jadiya, ¿qué me ha pasado?' Luego le narró lo sucedido y le dijo: 'Temo por mi vida'. Ella dijo; ¡No, nunca! Estarás de buen ánimo. Por Allah, Allah nunca te degradará: 'tratas bien a los familiares, dices la verdad (una tradición agrega: restauras lo que se te ha confiado), llevas la carga de los desamparados, ayudas a los pobres, entretienes a los invitados, y ustedes cooperan en las buenas obras'.

Luego lo llevó a Waraq bin Naufal, que era su primo. Se había hecho cristiano en la época preislámica, había escrito el Evangelio en árabe y hebreo y se había vuelto muy viejo y ciego. Jadiya dijo: 'Hermano, escucha al hijo de tu hermano'. Waraq le dijo al Santo Profeta: "¿Qué has visto, sobrino?" El Santo Profeta describió lo que había visto. Waraq dijo; `Este es el mismo Gabriel (el Ángel de la Revelación) que Allah le había enviado a Moisés. ¡Ojalá yo fuera un joven durante tu profecía! ¡Ojalá estuviera vivo cuando tu tribu te expulsara! El Santo Profeta dijo: '¿Me expulsarán?' Waraq dijo; Sí, nunca ha sucedido que una persona haya traído lo que ha traído y no haya sido tratada como un enemigo. Si vivo hasta entonces, te ayudaría con todo el poder que esté a mi alcance.

Esta narración es tan explícita, que incluso hasta un momento antes de la venida del Ángel, el Santo Mensajero de Allah (con quien sea Su paz) no tenía ninguna expectativa de que iba a ser nombrado Profeta. Nada que decir de tal deseo o expectativa, ni siquiera tenía idea de que se encontraría con tal experiencia. La bajada del Apocalipsis y la aparición del Ángel cara a cara fue para él un accidente inesperado cuyo primer efecto en él fue precisamente el mismo que naturalmente podría tener en una persona que se encuentra con una experiencia tan tremenda en ausencia de cualquier preparación. Es por eso que cuando proclamó el mensaje del Islam, la gente de La Meca planteó todo tipo de objeciones, pero nadie dijo que ya estaban temiendo que él hiciera una afirmación, porque él había estado haciendo preparativos desde hace mucho tiempo para convertirse en Profeta.

A partir de esta narrativa, otra cosa que también se vuelve obvia es cuán pura era la vida del Santo Profeta y cuán sublime era su carácter antes de la Profecía, Jadiya no era una joven dama: ya tenía 55 años en el momento en que tuvo lugar éste evento y había sido la Santa Compañera de vida del Profeta durante 15 años. Ninguna debilidad del marido puede permanecer oculta a la esposa. Durante este largo período de vida matrimonial, ella lo había encontrado como un hombre tan generoso y noble que cuando le contó su experiencia en la 'Cueva de Hira', admitió sin la menor vacilación que era el propio ángel de Allah quien había venido a él con el Apocalipsis. Asimismo, Waraq bin Naufal también era un antiguo habitante de La Meca, que había visto crecer al Santo Profeta desde la niñez. Particularmente, durante los últimos 15 años, debido a la estrecha relación, fue aún más íntimamente consciente de su vida, sus asuntos y tratos. Cuando también se enteró de su experiencia, no lo consideró como una sugerencia maligna, pero inmediatamente dijo que era el mismo Gabriel que había descendido sobre Moisés (la paz sea con él). Esto significaba que incluso según él, el Santo Profeta era una persona tan sublime que no había nada sorprendente en que lo elevaran al oficio de Profeta.

Ocasión de la Revelación de los versículos (6-19)

Esta segunda parte de tu Surah fue revelada cuando el Santo Mensajero de Allah comenzó a realizar la Oración de la manera islámica en la Kaaba y Abu Jahl lo amenazó y trató de evitarlo. Sucedió que después de su nombramiento como Profeta, incluso antes de que pudiera comenzar a predicar el Islam abiertamente, comenzó a realizar la Oración en los recintos de la Kaaba de la forma en que Allah le enseñó; y por esto el Quraish sintió por primera vez que había adoptado una nueva religión. Las otras personas lo miraban con curiosidad, pero Abu Yahl, en su arrogancia y orgullo, amenazó al Santo Profeta y le prohibió adorar de esa manera en la Kaaba. A éste respecto, un buen número de hadices se han relacionado con Abdullah ibn Abbas y Hadrat Abu Huraira, que mencionan el comportamiento tonto de Abu Yahl.

Abu Huraira dice que Abu Yahl preguntó a la gente de Quraish: "¿Muhammad (sobre quien sea la paz y las bendiciones de Allah) ponga su rostro en el suelo delante de ti?" Cuando respondieron afirmativamente, él dijo: "Por Lat y Uzza , si alguna vez lo atrapo en ese acto de adoración, pondría mi pie en su cuello y frotaría su rostro en el polvo. "Entonces sucedió que vio al Santo Mensajero en esa postura y se adelantó para poner su pie en su cuello, pero de repente se volvió como si estuviera asustado y se le preguntó qué pasaba, dijo que había una zanja de fuego y una terrible aparición entre él y Muhammad (sobre quien sea la paz y las bendiciones de Allah) y algunas alas. Al escuchar esto, el Santo Profeta dijo: "Si se hubiera acercado a mí, los ángeles lo habrían herido y despedazado". (Ahmad, Muslim y Nasai).

Según Ibn Abbas, Abu Yahl dijo: "Si pillara a Muhammad (sobre quien sea la paz y las bendiciones de Allah) realizando su oración junto a la Kaaba, le pisotearía el cuello". Cuando el Santo Profeta se enteró, dijo: "Si actuaba así, ¿los ángeles lo apresarían allí mismo?" (Bujari, Tirmidhi, Nasai, Ibn Jarir, Abdur Razzaq, Abd bin Humaid, Ibn al-Mundhir, Ibn Marduyah).

Según otra tradición de Ibn Abbas, el Santo Profeta estaba realizando su oración en el Maqam de Ibrahim. Abu Yahl pasó por ese camino y dijo: "Oh Muhammad, no te lo prohibí, y luego comenzó a amenazarlo". En respuesta, el Santo Profeta (la paz sea con él) lo reprendió severamente. Allí dijo: "Oh Muhammad, ¿con qué fuerza me reprendes? Por dios, mis seguidores en este valle superan con creces a los tuyos en número". (Ahmad, Tirmidhi, Nasai, Ibn Jarir, Ibn Abi Shaibah, Ibn al-Mundhir, Tabarani, Ibn Marduyah).

Debido a estos mismos incidentes, se envió la parte de ésta Sura que comienza con "Kalla inn al-insana la yat gha". Naturalmente, el lugar de esta parte debería ser el mismo que se le asigna en esta Sura del Corán, ya que después de la caída de la primera Revelación, el Santo Profeta había dado expresión al Islam en primer lugar mediante el acto de la oración, y su conflicto con los paganos.

En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso.

(1)
¡Lee en el nombre de tu Señor que ha creado!

(2)
Ha creado al hombre de un coágulo.

(3)
¡Lee, que tu Señor es el más Generoso!

(4)
El que enseñó por medio del cálamo,

(5)
enseñó al hombre lo que no sabía.

(6)
Sin embargo el hombre se rebela

(7)
al verse enriquecer.

(8)
Es cierto que a tu Señor has de volver.

(9)
¿Qué opinión te merece quien entorpece
[Alude a Abu Yahal y el siervo al que se refiere es el Profeta, (que Allah le dé Su gracia y paz.]

(10)
a un siervo mientras reza?

(11)
¿Y si éste estuviera bien guiado,

(12)
o estuviera ordenando la temerosidad?

(13)
¿No ves cómo niega la verdad y se aparta?

(14)
¿Es que no sabe que Allah ve?

(15)
Si no deja de hacerlo, lo agarraremos por un mechón de su frente,

(16)
de su frente mentirosa y transgresora.

(17)
Y que llame a los suyos,

(18)
que nosotros llamaremos a los ángeles rudos.

(19)
¡Pero no! No le obedezcas, póstrate y busca proximidad.

1/ Como hemos explicado en la Introducción, cuando el Ángel le dijo al Santo Profeta: "Lee", éste respondió: "¡No sé leer!" "Esto indica que el Ángel le había presentado estas palabras del Apocalipsis en el escrito y forma y le había pedido que los leyera, pues si el ángel hubiera querido decir que repitiera lo que recitaba, no debería haberle contestado diciendo: "¡No sé leer!" 

2/ "Lee en el nombre de tu Señor": Bismillah y lee. Esto muestra que el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) incluso antes de la llegada de esta Revelación, consideraba y reconocía solo a Allah como su Señor. Por eso no hubo necesidad de preguntar quién era su Señor, sinó que se dijo: "Lee en el nombre de tu Señor". 

3/ Sólo la palabra khalaqa (creado) se ha utilizado de manera absoluta, y no se ha mencionado el objeto de la creación. Esto automáticamente da el significado: "Lee en el nombre del Señor, Quien es el Creador, Quien creó todo el universo y todo lo que hay en él". 

4/ Después de hacer una mención general de la creación del universo, se ha hecho mención al hombre en particular, diciendo cómo Allah lo convirtió en un hombre perfecto comenzando su creación desde un estado insignificante y humilde. 'Alaq es plural de' alaqah, que significa sangre congelada. Este es el estado primario del embrión que aparece unos días después de la concepción. Luego asume la forma de un trozo de carne, luego gradualmente toma forma humana. (Para obtener más información, consulte Sura 22 (AI-Hajj) versículos 5 a 7).

5/ Es decir, "Es un gran favor de Allah que, al comenzar la creación del hombre desde un estado insignificante, lo hizo poseedor del conocimiento, que es el atributo más noble de la creación, y lo hizo no solo poseedor del conocimiento, sino que también le enseñó el arte de la escritura mediante el uso de la pluma, que se convirtió en el medio de propagación, progreso, difusión y preservación del conocimiento a gran escala. Si no hubiera dado al hombre el conocimiento del arte de la pluma y la escritura (por inspiración), su facultad intelectual se habría estancado, y no habría tenido la oportunidad de desarrollarse, expandirse y convertirse en un medio de transmisión de conocimiento de una generación a la siguiente para avanzar en el futuro. 

6/ Es decir, el hombre originalmente era absolutamente analfabeto. Cualquiera que sea el conocimiento que obtuvo, lo obtuvo como un regalo de Allah. Cualesquiera que sean las puertas del conocimiento en cualquier etapa que Allah quiera abrir para el hombre, continuaron opinando antes que él. Esto mismo se ha expresado en el versículo del Trono, así: "Y la gente no puede comprender nada de Su conocimiento, excepto lo que Él mismo quiera revelar". (Sura 2 Al-Baqarah: 255). Cualquier cosa que el hombre considere su propio descubrimiento científico le era, de hecho, desconocido antes. Allah le dio su conocimiento cuando quiso sin que él se diera cuenta de que Allah (por Su gracia) lo había bendecido con el conocimiento de ello.

Estos versículos fueron los primeros en ser revelados al Santo Profeta (sobre quien sea la paz), como se afirma en el Hadith informado por Hadrat Aishah. Esta primera experiencia fue tan intensa y tremenda que el Santo Profeta no pudo soportarla más. Por lo tanto, en ese momento solo se le hizo consciente de que el Ser a quien ya conocía y reconocía como su Señor y Sustentador estaba en comunión directa con él, había comenzado a enviarle Revelaciones y lo había designado como Su Profeta. Luego, después de un intermedio, se revelaron los versos iniciales de la Sura al-Muddaththir en los que se le dijo qué misión tenía que realizar después de su nombramiento como Profeta. (Consulte Introducción a Al-Muddaththir)

7/ Es decir, el hombre nunca debe adoptar una actitud de ignorancia y rebelión contra Allah generoso que ha sido tan generoso con él.

8/ Es decir, cuando el hombre ha alcanzado la riqueza, el honor y el rango y cualquier otra cosa que deseaba obtener en el mundo, se vuelve rebelde en lugar de estar agradecido y transgrede los límites de la servidumbre a Allah. 

9/ Es decir, "Lo que sea que haya logrado en el mundo, lo que hace que se comporte con arrogancia y rebeldía, al final tiene que volver a su Señor. Entonces se dará cuenta del destino que le espera como consecuencia de su actitud y comportamiento.. " 

10/"Un Siervo": el mismo Santo Mensajero de Allah. El Santo Profeta ha sido mencionado por este epíteto en varios lugares del Corán. Por ejemplo, "Gloria a Aquel que transportó a Su sirviente una noche desde Masjid al Haram al Templo distante". (Bani Israel: 1); "Toda la alabanza es para Allah, que ha enviado este Libro a Su siervo". (AI-Kahf: 1); "Y que cuando el siervo de Allah se puso de pie para orar, la gente se preparó para atacarlo". (Al-Jinn: 19). Esto muestra que es un estilo especial de amor por el cual Allah menciona a Su Mensajero Muhammad (sobre quien sea Su paz y bendiciones) en Su Libro. Además, también muestra que Allah, después de nombrar a Su Mensajero como Profeta, le había enseñado el método de realizar la Oración. No se menciona este método en ninguna parte del Corán, diciendo: "Oh, Profeta, realiza la oración de ésta y de ésta manera". Por lo tanto, esta es otra prueba de que la Revelación enviada al Santo Profeta no solo consistió en lo que ha sido registrado en el Corán, sinó que además de esto, también le fueron enseñadas otras cosas por revelación, que no están registradas en el Corán. 

11/ La audiencia aquí aparentemente son todos los hombres justos, a quienes se les pregunta: ¿Han observado el acto de la persona que impide que un Siervo adore a Dios? ¿Qué piensas? Si el Siervo se guía correctamente, o advierte a la gente que tema a Dios y se abstenga del mal, y esto está prohibido negar la Verdad y apartarse de ella, ¿cómo será su acto? ¿Podría este hombre adoptar tal actitud si hubiera sabido que Allah está mirando al hombre que exhorta a otros a la piedad, así como al que niega la verdad y se aparta de ella? Alá está mirando al opresor y su maldad y al oprimido y su miseria por sí mismo implica que Él castigará al opresor y reparará los agravios de la persona agraviada y pisoteada. 

12/ Es decir, la persona que amenaza con pisotear el cuello de Muhammad (sobre quien sea la paz y las bendiciones de Allah) cuando realice la oración, nunca podrá hacerlo.

13/ "El copete" aquí implica a la persona con el copete. 

14/ Como hemos explicado en la Introducción, cuando el Santo Profeta (la paz sea con él) reprendió a Abu Yahl por su necia conducta, él respondió: "Oh Muhammad, ¿con qué fuerza me amenazas? Por dios, mis partidarios en este valle supera con creces el tuyo en número". En esto se dice: "Que llame a su banda de seguidores". 

15/ Según la explicación dada por Qatadah, la palabra zabaniyah en el original se usa para la policía en idioma árabe, y zaban en realidad significa alejar. Los reyes también tenían asistentes armados que expulsaban a aquel con el que el rey estaba molesto y enojado. Por lo tanto, lo que Allah quiere decir es: "Que llame a sus seguidores; Nosotros también llamaremos a Nuestra Policía, es decir, los ángeles del rudo tormento, para que se ocupen de él y sus seguidores". 

19/ "Sajdah" (postración) aquí implica la Oración, para decir: "Oh Profeta, continúa realizando tu Oración sin temor como lo has hecho en el pasado, y busca la presencia de tu Señor a través de ella". En el Sahih de Muslim y otros libros del Hadiz hay una tradición de Abu Huraira que dice: "El sirviente está más cerca de su Señor cuando está en estado de postración", y en Sahih Muslim también hay una tradición de Abu Hurairah de que cuando el Santo Profeta recitó éste verso, realizó una sajdah de recitar.

Assalamo aleikum. 

COMPRENSIÓN DE LA CIENCIA, EL FIQH Y SUS VIRTUDES.

COMPRENSIÓN DE LA CIENCIA, EL FIQH Y SUS VIRTUDES.

A. Obligaciones de aprendizaje.

El Mensajero de Allah, (s.a.w.s), dijo: "Buscar el conocimiento es una obligación para todo musulmán"..

"Exigir conocimientos es obligatorio para los hombres musulmanes y las mujeres musulmanas".

Sepan que no es obligatorio para todo musulmán buscar "todos" los conocimientos, sinó que se refiere a que busquen el conocimiento de la situación, como se dijo: "El mejor conocimiento es el conocimiento de la condición, y la mejor acción es preservar la condición".

Señalar que, la obligación de estudiar los hadices es la obligación de buscar conocimiento para los hombres y mujeres musulmanes y no es para ninguna ciencia, sinó que se limita a la ciencia de la religión, y es la ciencia que explica cómo comportarse o interactuar con los demás seres humanos. Tanto es así, que algunos dicen: "El conocimiento más importante es el conocimiento de las Cosas. Y el acto más noble es mantener la conducta". Lo que se entiende por ciencia de las cosas es la ciencia del Islam, por ej. de la oración. 

Se supone, que el musulmán debe preguntar por lo que le sucede en su condición, en la oración, y por lo que es obligatorio para él desde cualquier condición, ya que debe saber todo lo que le concierne para su oración tanto como realiza la oración obligatoria.

Debido a que todo musulmán está obligado a rezar, entonces está obligado a conocer los pilares y las condiciones de la validez de la oración, para poder realizar la oración a la perfección. Y está obligado en la medida en que se cumpla el deber, porque lo que suplica para establecer la obligación es una obligación, y lo que busca para cumplir con el deber es obligatorio. 

Está obligado a aprender y conocer las oraciones de adoración y hará lo necesario para cumplir con estas obligaciones. Debido a ese cumplimiento con las obligaciones, entonces se hace obligatorio estudiar el wasilah / mediario. El conocimiento religioso es parte de la wasilah para cumplir con las obligaciones religiosas. Por tanto, estudiar la ciencia de la religión es obligatorio. Por ejemplo, la ciencia del ayuno, el zakat, el Hayy, etc.

Se le dijo a Muhammad ibn al-Hasan, (que Allah tenga misericordia de él): ¿Por qué no escribes un libro sobre el ascetismo? Y Dijo: He escrito un libro sobre ventas y compras, es decir: el asceta es el que se guarda de las sospechas y las aversiones.

Lo que quería decir es que el ascetismo es mantenerse alejado de las cosas (que no son claramente halal o haram) en el comercio.

Lo mismo se aplica a todas las transacciones y artesanías, y se requiere que todo el que participe en algo de ellas sea consciente de lo que está prohibido en ellas. Asimismo, se requiere que conozca las condiciones del corazón, como la confianza, el arrepentimiento, el temor y el contentamiento, porque es una ciencia cierta en todas las circunstancias. Todos los que están involucrados en el mundo del comercio deben saber cómo comerciar en el Islam para protegerse de las cosas prohibidas. Todos deben conocer también las ciencias relacionadas con la mente y el corazón, así como la confianza, el arrepentimiento, el temor de Allah y la satisfacción. Porque, todo eso sucede en todas las circunstancias.

B. Prioridad del conocimiento.

El honor del conocimiento no se oculta a nadie, ya que se refiere a la humanidad, porque todas las cualidades, excepto el conocimiento, son compartidas por los humanos y por todos los demás animales: como el coraje, la valentía, la fuerza, la generosidad, la compasión y otras, excepto el conocimiento.

Nadie duda de la importancia de la ciencia, porque la ciencia pertenece específicamente a la humanidad. En cuanto a lo que no sea ciencia, puede ser propiedad de humanos y puede ser propiedad de animales. Con ciencia.

Y como Allah Todopoderoso mostró la superioridad de Adán, (la paz sea con él), sobre los ángeles, y les ordenó postrarse ante él. Allah Ta'ala elevó el rango del Profeta Adán. Más bien, el honor del conocimiento es que es un medio para la rectitud y la piedad, por el cual una persona merece felicidad y eternidad, como se le dijo a Muhammad ibn al-Hasan, (que Allah tenga misericordia de él): Aprende, porque el conocimiento está adornado para su pueblo, y es una virtud y una dirección para cada profeta ser el beneficiario cada día de un aumento de conocimientos y nadar en los mares de los beneficios. Es el conocimiento el que guía a la Sunna de orientación.

Comprenden, ¿porque la jurisprudencia es la mejor guía para la rectitud y la piedad, y la intención más justa?.

La fortaleza salva de todas las adversidades, porque un solo fuqara es más poderoso que mil adoradores de Satanás.

El conocimiento es muy importante porque actúa como medio de la piedad. Con esta piedad, los seres humanos reciben una posición honorable ante Allah y beneficios eternos. Como dijo Muhammad bin Al-Hasan bin Abdullah:

"¡Aprende! Porque el conocimiento es un adorno para su dueño. Él es un exceso y un signo de toda alabanza. Haz que tus días aumenten en el conocimiento útil". Estudien la ciencia de la religión, porque es una ciencia superior. Es el Conocimiento que puede guiar hacia la bondad y la piedad, y es el conocimiento más sencillo para aprender que apunta al camino recto, el camino de la guía. Allah puede salvar al hombre de toda ansiedad. Por lo tanto, una persona que es un erudito religioso y es piadoso, es más fuerte contra el diablo que seduce a mil adoradores necios.

C. Aprender la moral.

El conocimiento es un medio para conocer: la arrogancia, la humildad y la intimidad, así como en, (castidad, extravagancia, tacañería y otras maneras generales, avaricia, cobardía y la audacia. La Arrogancia, la avaricia, la cobardía y la extravagancia están prohibidas, y no se pueden evitar excepto con su conocimiento, y él sabe lo que lo contradice, por lo que se asume que toda persona debe saberlo.

Todo musulmán también está obligado a conocer / aprender la moral loable y reprobable, como el carácter (adab) y protegerse del mal, israf (excesivo), de ser tacaño o demasiado frugal, etc. La naturaleza de la arrogancia, la avaricia, la cobardía, (israf) es ilegal. Y es imposible evitar esas propiedades sin conocer el criterio de esas propiedades y saber cómo eliminarlas. Por lo tanto, Los musulmanes deben saber esto y deben memorizarlo.

Shahid ha compilado un libro que analiza la moral. El libro es de gran ayuda y lectura obligada. Porque todos deben saber mantener su moral.

D. Se estudian los conocimientos obligatorios de Kifayah y del Haram.

En cuanto a la preservación de lo que ocurre en las ocasiones, es obligatorio por cuestión de suficiencia. Si alguna gente se levanta en un pueblo, cae del resto, y si no hay nadie en el pueblo que lo haga, todos participan en el pecado, entonces el imán debe ordenarles que lo hagan, y la gente del pueblo se ve obligada a hacerlo.

En cuanto al estudio de las prácticas religiosas que se llevan a cabo en determinados momentos como las oraciones y otras, es fard kifayah. Si en un lugar / región ya hay personas que estudian la ciencia, los demás están libres de obligaciones superiores. Pero si en un área nadie se entera de ello, entonces toda el área es pecaminosa. Por lo tanto, el gobierno está obligado a instruir a su gente para que estudie el conocimiento que es fard kifayah. El gobierno tiene derecho para estimular el estudio.

Se decía: El conocimiento es lo que le pasa a uno mismo en todos los casos. De la misma forma que la comida, todo el mundo debe tener alimentos. Saber lo que pasa en algunos casos es como una medicina necesaria.

Se dice que conocer / aprender la práctica de la adoración que es fardhu-ain es como un alimento que todos necesitan. Mientras tanto, estudiar prácticas cuyas leyes son fard kifayah, son como los jarabes, que no son necesarios para todos y se usan en ciertos momentos y en alguna ocasión. 

Y el conocimiento de los horóscopos es como una enfermedad peligrosa, por lo que aprenderlo está prohibido, porque es dañino y no es beneficioso, es solo una pérdida de tiempo y escapar del decreto y destino de Allah Todopoderoso no es posible.. porque nadie se puede salvar del destino.

Así que todo musulmán debe ocuparse en todo momento con el recuerdo de Allah Todopoderoso, el dhikr, la súplica, la recitación del Corán, las limosnas [que evitan la calamidad] y la oración. Si la aflicción está destinada, inevitablemente le sobrevendrá, que Allah lo bendiga y le conceda paciencia con la bendición de la súplica.

Por lo tanto, todo musulmán está obligado a pasar todo el tiempo con el dhikr a Allah, rezando, suplicando mientras se humilla ante Él, leyendo el Corán y dando limosnas para evitar el peligro.

También es posible estudiar medicina, porque es un esfuerzo curativo que nada tiene que ver con la magia, los amuletos, la hechicería y otros. Porque el Profeta (s.a.w.s) también recibió tratamiento.

Se narró con la autoridad de al-Shafi'i, (que Allah tenga piedad de él), que dijo: “El conocimiento es de dos tipos: la ciencia de la jurisprudencia para la religión y la ciencia de la medicina para los cuerpos". 

En cuanto a la interpretación del conocimiento: es un atributo que manifiesta lo anterior para quien lo hace como es debido. Fiqh: Conocer las sutilezas del conocimiento con el tipo de tratamiento. Abu Hanifa, (que Allah tenga piedad de él), dijo: La jurisprudencia es el conocimiento del alma, lo que tiene y lo que debe. Y dijo: El conocimiento no es más que actuar sobre él, y actuar sobre él es dejar el futuro inmediato.

El conocimiento es interpretado por la naturaleza de una persona, entonces queda claro lo que viene en su comprensión. Fiqh es: Conocimiento de la suavidad de la suavidad de la ciencia. Abu Hanifah dijo: el Fiqh es el conocimiento de las cosas que son útiles, y de aquello que es peligroso para uno mismo. Dijo de nuevo: El conocimiento es solo para que él practique. Practicar aquí significa dejar la ostentación mundana por el bien del más allá.

Entonces una persona no debe perderse de vista a sí misma, lo que la beneficia y lo que la perjudica, al principio y al final, y obtener lo que la beneficia y evitar lo que la perjudica, para que su mente y acción no sean una discusión.

Por lo tanto, los seres humanos no deben ser negligentes con las cosas que son útiles y peligrosas en éste mundo y en el más allá. Así, tomará lo que es beneficioso y se mantendrá alejado de lo que es dañino, para que su buen intelecto y conocimiento no se conviertan en una carga para él y aumenten su tormento. Buscamos refugio en Allah de su ira y tormento.

En los méritos y virtudes del conocimiento, hay versos y noticias notorias y auténticas que no nos ocupamos en mencionarlos para que no se alarguen mucho.

En cuestiones de bondad y el más allá.. Así, tomará lo que es beneficioso y se mantendrá alejado de lo que es dañino, para que su buen intelecto y conocimiento no se conviertan en una carga para él y aumenten su tormento. Buscamos refugio en Allah de su ira y tormento.

Hay otros versos, pero son demasiado largos para exponerlos aquí.. aunque siempre pueden dar lectura de los Hadices y del Corán. Es un privilegio y la prioridad del conocimiento la lectura de ambos. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

VIRTUDES DEL PROFETA IBRAHIM (PyB).

Antes de embarcarme en formas discusivas punto por punto sobre las virtudes del profeta Ibrahim, a quien el Corán presenta como un ejemplo a seguir y obedecer, llamo la atención sobre algunos puntos: 

1- Para hacer más fácil beneficiarse de las virtudes de Ibrahim, es mejor dividirlos en dos categorías: 

A. Aquellas virtudes que cualquier ser humano puede alcanzar esforzándose con la voluntad, como ser obediente, piadoso, agradecido y misericordioso.

B. Los que se conceden. Y que no se pueden ganar a través de la lucha o del esfuerzo, pues son sólo un don de Allah; estas son virtudes, como ser mostrados los ángeles, o ser el portador de la Revelación en forma de un Libro o Escritura.

2- Algunas virtudes (pertenecientes a ambas categorías) se observan en otros profetas, mientras que otras virtudes se dieron específicamente a Ibrahim solamente. Por ejemplo, solo el profeta Ibrahim se llama khalilullah (Amigo de Allah) en el Corán. También se dieron algunas virtudes a otros profetas; por ejemplo, el honor de ser saludado por Allah, una paciencia extraordinaria y una perfecta pureza de intención. Otra virtud,  que es una característica de todo profeta, se enfatiza específicamente una y otra vez para el profeta Ibrahim: que no asociaba socios con Allah. Se repite en siete lugares diferentes que él no era uno de los que asociaban socios con Allah.

El Corán inspira la contemplación de las verdades ocultas en estos detalles por nuestro Creador Todopoderoso; en otras palabras, debemos extraer y examinar las lecciones que Allah nos presenta sobre los significados sutiles de estos hechos.

Con esto en mente, al explicar las virtudes de Ibrahim no me detendré en estas dos categorías, sino que entraré en otras explicaciones, comparaciones y recordatorios, intentando presentar alguna información adicional. Asimismo, daré algunas interpretaciones y conclusiones personales que pueden ser de interés. A todo lo que me referiré es simplemente unas pequeñas gotas del océano del Corán. Creo que todos pueden descubrir algunos mensajes nuevos en él de acuerdo con su carácter, antecedentes, interés y perseverancia.

LAS VIRTUDES. 

Las virtudes de éste grupo son aquellas que la perseverancia y la lucha pueden alcanzar o desarrollar. Son estas virtudes las que las personas que aman y siguen a Ibrahim deben tomar como ejemplo. Algunos eruditos islámicos, basando sus opiniones en el Corán, concluyen que el esfuerzo persistente de Ibrahim en estas virtudes fue la razón por la que Allah lo exaltó con dones y privilegios, sobre todo en su profecía. Hay un gran beneficio en conocer estas virtudes de Ibrahim: están al alcance de todos a pesar de nuestras limitaciones humanas. Dado que su condición de profeta le fue dada debido a su persistencia en estas virtudes, podemos ver que (aunque no todo el mundo puede ser un profeta) todas las personas pueden obtener posiciones espirituales más elevadas si se esfuerzan por alcanzar estas virtudes.

Después de abordar primero estas virtudes, pasaré al segundo grupo, las virtudes dadas por Allah. Estas virtudes son dones preciosos del mayor valor. Su gran valor, a su vez, es prueba de la grandeza del éxito de Ibrahim al usar su libre albedrío para perseguirlos, y de su gran importancia a los ojos de Allah.

Esto significa que incluso en la profecía, la forma en que uno elige usar el libre albedrío tiene un papel en la determinación del progreso que se puede obtener.

LA RAZÓN EN CUESTIONES DE FE.

El aspecto más destacado del profeta Ibrahim que debe mencionarse aquí es su razonamiento en cuestiones de fe. Aunque no se declara abiertamente en el Corán que usó la razón para derivar los seis principios de la fe, sí menciona su razonamiento sobre las cuestiones de la existencia de Allah y de la vida después de la muerte, que son el comienzo de toda creencia. Este pasaje del Corán, relacionado con el método que usó para llamar a su pueblo a la fe, describe desde una perspectiva diferente su uso de la razón para alcanzar el tawhid (fe en la Unidad de Allah): - Así le habíamos mostrado a Ibrahim (la fealdad y irracionalidad del politeísmo y) la dimensión interior de los cielos y la tierra, y la Verdad eterna y esto lo habíamos hecho para que él fuera uno de los que han alcanzado la certeza de la fe:

Cuando la noche se extendió sobre él, vio una estrella; y exclamó: "Este es mi Señor, (¿lo es?) "Pero cuando se puso (se perdió de vista), y dijo: "No amo las cosas que se ponen".

Y cuando (en otra noche), vio la luna llena saliendo en esplendor, dijo: "Este es mi Señor, (¿lo es?) "Pero cuando se puso, dijo:

"A menos que mi Señor me guiara, seguramente estaría entre la gente que se fue por mal camino".

Entonces, cuando vio salir el sol en todo su esplendor, dijo: "Este es mi Señor, (¿lo es?) ¡Este es el más grande de todos!" Pero cuando se puso, dijo: "¡Oh pueblo mío! Seguramente estoy libre de su asociación de socios con Allah y de todo lo que ustedes asocian con Él como socios. He vuelto mi rostro (todo mi ser) con pura fe y sumisión al Uno que ha originado los cielos y la tierra, cada uno con características particulares, y yo no soy uno de esos socios asociados con Allah". (Corán, Sura 6 versos 75-79). 

La conclusión del versículo anterior; Él (Ibrahim) nunca fue de aquellos que asocian socios con Allah, y así se elimina un grave malentendido con respecto a los versículos anteriores, (ver Sura 3 verso 67) Desafortunadamente, algunos intérpretes del Corán han entendido mal que el profeta Ibrahim mencionara una estrella, y luego la luna, y luego el sol, como su Señor, que tomó estos objetos celestiales como Señor por un corto tiempo uno tras otro antes.. siendo elegido como Profeta. Mientras que los versículos son explícitos sobre el hecho de que hizo un viaje mental y espiritual en el malakut (la dimensión interna de la existencia) para tener certeza de fe, no simplemente fe, de acuerdo con su rango como alguien cercano a Allah. Además, los mencionó como su Señor también para demostrarle a su pueblo que ninguno de los objetos celestiales podía ser el Señor. Él declaró abiertamente antes de contemplar el sol y dijo que era "su" Señor: "A menos que mi Señor me guíe, seguramente estaría entre la gente descarriada". Si aún no hubiera encontrado a su verdadero Señor Allah Todopoderoso, no habría dicho: "A menos que mi Señor me guíe".

Si miramos al final del versículo con respecto al viaje mental y espiritual del profeta Ibrahim, muestra de una manera más obvia que el llamado a su pueblo fue una invitación cuidadosamente preparada. Es muy posible que ésta fuera su primera invitación a su pueblo, ya que el siguiente versículo describe la reacción que dio el pueblo: "Su pueblo se dispuso a amonestarlo".

Más tarde, los versículos que siguen a este relatan lo que su pueblo dijo entre otros desacuerdos que pueden haber ocurrido en diferentes momentos:

"¿Me reprimes acerca de Allah, cuando Él me ha guiado (por el camino correcto)? (No intentes amenazarme, porque) no temo a los que ustedes asocian con Él como socios (y que no tienen poder para dar daño o beneficio en su nombre); cualquier cosa que mi Señor quiera sucederá, y ningún mal me sobrevendrá a menos que Él así lo desee. Mi Señor abraza todas las cosas dentro de Su conocimiento. ¿Por qué debería temer a aquellos a los que asocia con Allah como socios cuando no teme asociar socios con Él sin que Él nunca haya enviado ninguna orden sobre usted? Piense, entonces, cuál de las dos partes tiene derecho a sentir seguro? -contestame, si tienes algo que ver con el conocimiento". (Sura 6 versos 80-81).

Reflexionando sobre estos versículos, es posible imaginar cómo reaccionó su pueblo contra Ibrahim en palabras y en acciones. Por ejemplo, estas líneas muestran que los adoradores de ídolos amenazaron al profeta Ibrahim con sus ídolos, diciendo que la ira y las maldiciones de estos dioses se volverían contra él. El Corán también da el ejemplo de la gente a la que vino el Profeta Hud, que lo amenazó así: "No decimos nada, pero algunas de nuestras deidades te han poseído con algún mal".  (Hud 11:54).

La discusión que comenzó así se volvió gradualmente más acalorada, lo que llevó a la ruptura de los ídolos, la lucha con Nimrod, el intento de ejecución y la posterior emigración. La masa gritó.. Querían venganza por la destrucción de sus ídolos y sólo la sangre de Ibrahim podía calmarles. La decisión de su ejecución, que fuese quemado vivo fue autorizada por Nimrod, el rey de Babilonia, y sus sacerdotes. La noticia se extendió rápidamente y miles de personas de todo el reino acudieron para presenciar el acto. Se hizo un gran patíbulo en el que se acumuló una gran cantidad de madera. Iba a ser la mayor hoguera que nadie había visto jamás. Ibrahim estaba encadenado de pies y manos, y puesto en una catapulta que lo lanzaría sobre la hoguera. En ese momento, Ibrahim recibió la visita del ángel Jibril, (Gabriel), que dijo: “¿Hay algo que deseas?”. Ibrahim contestó que su único deseo era que Allah estuviera contento con él. Podía haber pedido cualquier cosa, pero en vez de rogar por su vida, eligió pedir la bendición del Allah.

Allah no podía permitir que el Profeta fuera ejecutado. Ordenó que el fuego fuera un lugar fresco y pacífico para Ibrahim, y el fuego obedeció, quemando tan solo las cadenas de Ibrahim. Él comenzó a caminar fuera de la hoguera, sin una gota de sudor en su piel o halo de humo surgiendo de sus ropas. Los espectadores comenzaron a gritar, asombrados: “El dios de Ibrahim le ha salvado del fuego!”.

Como se menciona claramente en el Corán, Ibrahim también buscó aumentar su certeza en la fe con respecto a la resurrección de entre los muertos. En cierto modo, fue una búsqueda relacionada con la resurrección en el Más Allá. Dado que el segundo elemento esencial más importante de la fe, la creencia en la vida después de la muerte, es una preocupación de todas y cada una de las personas, el profeta Ibrahim se embarcó en una búsqueda racional en nombre de toda la humanidad e hizo una solicitud a su Sustentador:

Los Profetas no reciben sus ciencias más que a partir de una inspiración divina especial, sus corazones están limpios de toda especulación, porque saben que el intelecto creado, (que es la fuente de la especulación racional), resulta impotente para alcanzar las cosas en su verdadera realidad. Las tradiciones son igualmente insuficientes para tomar lo que no puede obtenerse más que por medio de la Degustación directa. La ciencia perfecta permanece únicamente en las manifestaciones divinas y en la revelación que Allah concede a las miradas sutiles y sensibles, de suerte que las cosas son percibidas inmutables y efímeras, no manifestadas y dotadas de realidad, imposibles, necesarias y posibles, siguiendo las verdades esenciales y las determinaciones que ellas toleran.

Esdras (p.ej.) pidió según la vía especial.. por eso se atrajo a la reprobación, como lo relata la tradición. Si hubiera pedido la revelación espiritual que acabamos de mencionar, quizá no hubiera incurrido en ninguna.

El signo de la pureza de su corazón son estas palabras, al menos, interpretadas de cierto modo: ¿Cómo vivificará Allah a éste después de la muerte? (Ver Corán. 2: 259). Según nosotros, la forma espiritual que le ha revestido cuando ha pronunciado esta frase es comparable a la que ha revestido a Ibrahim cuando dijo: ¡Señor mío, muéstrame cómo vivificas a los muertos! (Ver Corán. 2: 260). Lo que trajo como respuesta el acto que Allah manifestó en él según Su Palabra: Allah le hizo morir durante cien años, luego lo devolvió a la vida y le dijo: Mira los huesos, cómo los reanimamos y los revestimos de carne.  (Ver Corán. 2: 259).

Y recuerda cuando Ibrahim dijo: "¡Señor mío, muéstrame cómo devolverás la vida a los muertos!" Allah respondió: "¿Por qué? ¿No crees?" Ibrahim respondió: "Sí, pero para que mi corazón descanse". Allah ordenó: "Luego, toma cuatro pájaros, cada uno de un tipo diferente, y domestícalos para que los conozcas completamente. Luego córtalos en pedazos y mézclalos entre sí. Pon un pedazo de cada uno en cada colina, y luego convocalos, y ellos vendrán volando hacia ti. Debes saber que Allah es Omnisciente (con poder irresistible), Omnisapiente". (Corán Sura 2 [La Baqara[ verso 260).

"A Él retorna la Orden en su totalidad" (Corán, 11:123), lo que comprende tanto lo que es reprobable como lo que es digno de alabanza: todo entra en estas dos categorías. Has de saber que una cosa no se puede introducir en otra sin estar contenida en ella. El que introduce es ocultado por el penetrado. El último es lo aparente, cuando lo primero es ocultado en el interior: es su sustento, igual que el agua, cuando impregna la lana, que aumenta el volumen. (Ibn Arabi).

Un principio fundamental (para la fe inquebrantable) es que se le presenta a la humanidad en estos versículos: "Éstos versículos muestran que la fe debe basarse en pruebas y evidencias claras, no en imitaciones". Me gustaría enfatizar que uno de los mensajes de Ibrahim más claros es el de "la razón en la fe".

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL HALLAZGO EXTÁTICO (Ahl al-wujud) y (wajd).

El siervo de Allah se eleva por encima de este estado a través del estado de encontrar a Allah ta'ala.

El estado del comportamiento extático (ta-wajd) y hallazgo extático (wujud).

El comportamiento extático es [la intención] de estimular deliberadamente el éxtasis extático. La persona en este estado no experimenta un éxtasis completo, porque si lo hiciera, estaría en éxtasis [con el pleno significado de esta palabra]. La forma verbal generalmente presupone una exhibición [deliberada] de una determinada característica, que no pertenece a la persona que la exhibe]. Alguien dijo sobre esto:

Intenté deliberadamente entrecerrar los ojos (takharaztu), "aunque mi ojo no es

estrecho por naturaleza. Y entonces cierro el ojo con fuerza, aunque no soy un tuerto.

Algunos sufíes dijeron que la conducta extática es inapropiada para quien busca provocarla artificialmente, porque implica un esfuerzo deliberado y, (por lo tanto), lo aleja de la verdadera realización. Otros [discreparon], diciendo que es apropiado para los pobres que se han despojado de todo y que están atentos a que sucedan tales cosas. Su argumento se basa en el informe del Mensajero de Allah, (s.a.w.s) que dice: "Llora, y si no lloras, entonces [al menos] finge que estás llorando".

En una famosa historia sobre Abu Muhammad al-Jurayri (PyB) y sobre él se dice: "Estuve en la casa de al-Junayd junto con Ibn Masruq y otros [sufíes]. Entre nosotros había un cantante. Ibn Masruq se levantó [para bailar] y otros lo siguieron. Solo al-Junayd permaneció en su lugar. Le pregunté: Oh mi señor, ¿qué piensas de los conciertos [sufíes]?. Él respondió: "Verás las montañas que supones fijas, que pasan como nubes". Luego dijo: 'Y tú, Abu Muhammad, ¿Qué opinas de los conciertos?. Respondí: "Mi señor, cuando llego a un lugar donde hay un concierto sufí y [veo] allí a una persona por quien tengo respeto, me refreno del éxtasis y del círculo salvaje. Pero cuando estoy solo, le doy rienda suelta a mi éxtasis y se comporta el éxtasis". En esta historia, al-Jurayri aprobó explícitamente el comportamiento extático, y al-Junayd no se opuso a él.

Escuché a Abu Ali al-Daqqaq - que Allah tenga misericordia de él - decir: "Mientras él [al-Jurayri] observara buenos modales en presencia de personas respetables en su estado de escucha del concierto, Allah preservó su momento para él, debido a las bendiciones que se acumulan al observar los buenos modales. Luego dijo: "Me refreno del éxtasis, pero cuando estoy solo, doy rienda suelta a mi éxtasis y me comporto en éxtasis". Sin embargo, uno no puede dar rienda suelta al éxtasis, como a uno le place, después de que el momento de éxtasis y sus poderes abrumadores se han ido. Esto significa que mientras él fue sincero en su preocupación por la dignidad del maestro, Allah prolongó su momento de éxtasis, para que pudiera dar rienda suelta a su éxtasis cuando estaba solo".

El comportamiento extático, (según lo que se acaba de presentar), es el comienzo del éxtasis, al que sigue el éxtasis propiamente dicho. En cuanto al éxtasis, es algo que se encuentra con tú corazón y desciende sobre ti sin ninguna intención o esfuerzo de tú parte. Por eso los maestros sufíes dicen: "Que el éxtasis es un encuentro [con el momento místico] y los actos del éxtasis son el fruto de las oraciones [supererogatorias]. Cuanto más te dedicas a actos de adoración, más gracias divinas te llegan de Allah".

Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq - (que Allah tenga misericordia de él) - decir: "La ma'rifat describe el conocimiento místico intuitivo de la verdad espiritual alcanzado a través de experiencias extáticas, más que revelado o adquirido racionalmente y éstas provienen de las oraciones (awrad) habituales y la suplicación de Ahlu Sunna. Si uno no se dedica a las oraciones del exterior, no tendrá todo el éxtasis que retiene una parte de quien lo experimenta, y no es [un verdadero] éxtasis. De la misma forma que los actos piadosos externos otorgan al siervo de Allah la dulzura de la obediencia, las experiencias internas otorgan momentos de éxtasis sobre él. Por lo tanto, la dulzura es el fruto de los actos piadosos, y los momentos de éxtasis son el producto de las experiencias internas".

En cuanto al hallazgo [de Allah] (wujud), se produce después de que uno se ha elevado por encima del éxtasis. El descubrimiento de la Verdadera Realidad "sólo puede suceder después de que la naturaleza humana de uno se extinga por completo, porque no hay lugar para ello en la presencia del Maestro de la Realidad. Abu l-Husayn al-Nuri dijo sobre esto: "Durante veinte años me he quedado entre encontrar y perder.. Es decir, cuando encontré a mi Señor, perdí mi corazón, y cuando encontré mi corazón, perdí a mi Señor". Las palabras de Al-Junayd señalan el mismo significado: "El conocimiento de la unidad de Allah es diferente de encontrarlo, y encontrarlo es diferente de conocerlo". Algunos sufíes recitaron el siguiente verso a éste efecto:

Mi hallazgo [de Allah] es cuando estoy ausente de mi hallazgo, debido a la vista que me ha sido revelada. 

Por lo tanto, el comportamiento extático es el comienzo; encontrar es el final, y el éxtasis está entre el principio y el final.. en el medio.

Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq decir: "El comportamiento extático absorbe al servidor; el éxtasis lo consume; y encontrarlo lo aniquila por completo. Es como si primero se mirara el mar y luego se sumerge en él; luego se ahoga en él". Aquí está la secuencia de éste estado: Aspiración, llegada, presenciar, hallazgo y extinción.

--La extinción de [uno] es proporcional al hallazgo de [uno]. 

--El hallazgo de experiencias puede tener dos estados: sobriedad y aniquilación.

--La persona en estado de sobriedad subsiste en Allah; en el estado de aniquilación, perece en Allah.

Estos estados siempre se suceden uno tras otro en la [experiencia] del místico.

Cuando es superado por la sobriedad en Allah, comienza a moverse y a hablar y/a través de Allah.. El Profeta -(s.a.w.s)- dijo: "Él [el hombre] escucha a través del Yo [..] y ve a través de mí". 

Escuché a Abdal-Rahman decir: Escuché a Mansur lo siguiente: "Un hombre llegó a la asamblea de enseñanza del Shaykh y le preguntó: ¿Los signos del verdadero hallazgo aparecen en aquellos que lo experimentan?.. Él respondió: "Sí, hay una luz que brilla conjuntamente con las luces de la pasión ardiente [por Allah]. Estas luces dejan sus huellas en la cara de los hombres." Y de acuerdo con los versos de Ibn al-Mu'tazz:

El agua fluyó como lluvia en la taza de una jarra y las perlas brotaron del piso dorado.

Todos los presentes recitaron alabanzas a Allah, cuando vieron ésta maravilla: La luz del agua en el fuego de las uvas.

El famoso hadiz qudsi, [es una declaración transmitida por el Profeta (s.a.w.s) en la que Allah es el que habla] dice: "Cuando lo amo [al hombre], me convierto en su oído a través del cual oye, su vista a través de la cual ve, su mano a través de la cual sostiene, y su pie a través del cual camina". 

Alguien le dijo una vez a Abu Bakr Al-Duqqis que Jahm Al-Raqqi había caído en trance durante un evento místico. En su excitación, agarró un árbol y lo arrancó de raíz. Posteriormente, ambos llegaron al mismo evento. Al-Duqqis estaba ciego. [Durante el evento] Jahm Al-Raqqi se levantó y comenzó a dar vueltas debido al estado de éxtasis que experimentó. Al-Duqqis dijo: "¡Cuando se acerque a mí, dime una señal!" Al-Duqqis era un hombre débil. Mientras tanto, Al-Raqqi pasaba junto a él. Cuando se acercó, alguien le dijo a Al-Duqqis: "¡Aquí está!" Y en ese momento, Al-Duqqis agarró a Al-Raqqi por el tobillo y lo detuvo para que el hombre no pudiera moverse. Al-Raqqi gritó: "¡Oh maestro, me arrepiento, me arrepiento!" Después de eso, [Al-Duqqis] lo dejó ir. El maestro y maestro [Al-Qushayri] - (que Allah prolongue su bondad) - dijo: "La emoción de Al-Raqqi era correcta. Sin embargo, cuando Al-Duqqis lo agarró por el tobillo, él también tenía razón. Cuando Al-Raqqi se dio cuenta de que el estado de Al-Duqqis era superior al suyo, volvió a la conducta adecuada y se sometió [a su superior]. Para el que tiene razón, todo es posible". 

Cuando la persona en la que prevalece el estado de aniquilación, no tiene ni intelecto, ni comprensión, ni sensación.. Escuché al Shaykh Abu Abd al-Rahman al-Sulami, (que Allah tenga piedad de él), decir, con la autoridad de sus transmisores, que Abu Iqal al-Maghribi vivió en La Meca durante cuatro años sin comer ni beber nada hasta que falleció.. "Una vez, un hombre pobre vino a Abu Iqal y le dijo": ¡La paz sea contigo!. Él respondió: ¡Y la paz sea contigo!. El hombre luego dijo: "Yo soy fulano de tal".. Abu Iqal le dijo : "¿Eres fulano de tal?.. ¿Como estas? ¿Qué te está pasando? ”Y luego cayó en la inconsciencia. El hombre relató:“ Le diría de nuevo: '¡La paz sea contigo!' y Abu Iqal respondía: "¡Y la paz sea contigo!" como si no me acabara de ver". El hombre dijo: "Hice esto varias veces, después de lo cual me di cuenta de que ésta persona estaba inconsciente. Por lo que luego lo dejé solo y me fui de su casa".

Escuché a Muhammad al-Husayn decir: Escuché que Umar b. Mulloco b. Ahmad dijo: Escuché a la esposa de Abu Abdallah al-Tarwaghandi decir: "En los días del hambre, cuando la gente se moría de hambre, Abu Abdallah al-Tarwaghandi entró en su casa y vio allí dos arrobas de trigo. Gritó: '¡La gente se muere de hambre, mientras yo tengo trigo en mi casa!'.. Como resultado, perdió la cabeza y no recobró el sentido excepto durante los momentos de la oración. Rezaba la oración obligatoria y luego regresaba a su estado mental [desordenado]. Permaneció en este estado hasta su muerte".

Esta historia nos muestra que los requisitos de la Ley Divina fueron preservados para éste hombre, independientemente de que estuviera bajo el dominio de los mandamientos pertenecientes a la Verdadera Realidad. "Esta es una señal de la gente de la Verdadera Realidad. La razón de su ausencia del discernimiento mental era su compasión por el prójimo". Que es la mejor señal de que había alcanzado la perfección en su estado místico.

Las expresiones "unificación" y "separación" se mencionan a menudo en los discursos [sufíes]. Nuestro maestro solía decir: "La separación te atribuye; y la unificación, es algo que te es quitado". Quería decir, que todo lo que el siervo adquiere mediante el cumplimiento de los requisitos de su servidumbre y mediante su condición de ser humano es una separación. En cuanto a la unificación, es todo lo que proviene de lo Real, como el surgimiento de nuevas entidades y el otorgamiento de gracia y favor [sobre los humanos]. Estos son los requisitos mínimos para los estados de unidad y separación, porque continúan tomando nota de sus actos. Cuando Allah, exaltado sea, permite que una persona continúe prestando atención a sus actos de obediencia y desobediencia, ésta persona se encuentra en un estado de separación. Cuando, por el contrario, Allah - Altísimo - permite que una persona vea sus propias obras, esta persona adquiere el atributo de unificación. Así, la afirmación del mundo creado pertenece a la separación, en tanto que la afirmación de lo Real es un atributo de unificación.

No hay escapatoria para el siervo de Allah tanto desde la unificación como desde la separación, porque quien no tiene separación no puede alcanzar la servidumbre perfecta y quien no tiene unificación no tiene conocimiento [de Allah]. Las palabras de Allah [en el Corán] "A ti solo servimos" apuntan a la separación, mientras que Sus palabras "Solo a ti recurrimos" apuntan hacia la unificación. Cuando el siervo de Allah se dirige a Él, será exaltado en su íntima conversación con Él como mendigo, suplicante, lauder, dador de gracias, renunciador [de las malas acciones] o suplicante humilde, se coloca en la posición de separación. Y cuando escucha en su interior lo que su Señor le dice y oye en su corazón lo que Allah le imparte invocándolo, amonestándolo, instruyéndolo o insinuando [algo] en su corazón y deseando que lo siga [ésto es intimidación], y se encuentra bajo el signo de la unificación.

"[Allah].. has hecho que mi visión de Ti sea el mayor placer".

Assalamo aleikum. 

PDQ. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

NOTAS:

Ahl al-wujud. Tiene varias connotaciones,  su traducción puede traducirse tanto como "gente que ha encontrado a [Allah]" o "gente del ser divino". Aunque wujud se traduce comúnmente como "existencia", su significado originalmente es "ser encontrado". Este "ser encontrado" se describe a veces como la etapa final de "fana" en la que uno se sumerge en la existencia o el hallazgo de Allah mientras todo lo demás es aniquilado. 

Ta-Wajd puede traducirse como "éxtasis". Se dice que el wujud (que se describe como existencialidad extática en éste caso) ocurre sólo después de que uno va más allá del ta-wajd. En otras palabras, el éxtasis no conduce a nada más que al Ser Único. 

Ta-Wajd y Ahl al-Wujud también pueden entenderse mejor en términos de Tawhid. El Tawhid (o la doctrina de la Unidad de Allah) se describe como un comienzo y wujud como un final, siendo wajd un intermediario entre los dos. Abu Ali al-Daqqaq explica además: "Tawhīd implica la inclusión del sirviente. El éxtasis (wajd) implica la inmersión del sirviente. Wujud implica la extinción del sirviente".

CARÁCTER MORAL. (Khuluq). [Versión pública].

CARÁCTER MORAL (khuluq).

Allah Altísimo dijo: "Ciertamente, tú [el Profeta] eres de buen carácter moral". Ali b. Ahmad al-Ahwazi nos informó: Abu 'l-Hasan al-Saffar al-Basri nos informó: Hisham b. Muhammad b. Ghalib nos dijo: Mu'alla b. Mahdi nos dijo: Bashshar b. Ibrahim al-Numayri nos dijo: Ghaylan b. Jarir nos dijo con la autoridad de Anas [b. Malik], quien dijo: "Alguien le preguntó al Mensajero de Allah, '¿Cuál de los fieles tiene la mejor fe?' Él respondió: "Los que tienen el mejor carácter moral".

Así es, el buen carácter moral es la mayor virtud del siervo, por medio de la cual se conoce la verdadera esencia del hombre. Aquel que está oculto por su complexión externa (khalq) se revela a sí mismo a través de su carácter moral. 

Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq - que Allah tenga misericordia de él - decir: "Allah Altísimo favoreció a Su Profeta - que Allah lo bendiga y lo salude - con muchas y excelentes Cualidades.. Sin embargo, ninguna de ellas es más digna de alabanza que su buen carácter moral, porque Allah Altísimo dijo: 'Seguramente, tú [el Profeta] tienes un buen carácter ". Al-Wasiti dijo:" Él [Allah] le atribuyó un buen carácter moral".. a él [el Profeta] porque entregó ambos mundos, mientras estaba contento con Allah Altísimo". Al-Wasiti también dijo que "el buen carácter moral" significa que uno no muestra enemistad hacia nadie, ni muestra enemistad alguna por parte de nadie debido al conocimiento íntimo de Allah Altísimo.

Al-Husayn b. Mansur [al-Hallaj] dijo: "El significado de éste [verso] es que uno permanece imperturbable cuando las criaturas [de Allah] lo tratan con dureza, después de haber sido testigo de [su] Creador". Abu Sa'id al-Kharraz dijo:" [Buen carácter] significa que no tienes otra preocupación que no sea Allah Altísimo".

Escuché al Shaykh Abu 'Abd al-Rahman al-Sulami decir: Escuché a al-Husayn b. Ahmad b. Ja'far decir: Escuché a al-Kattani decir: "El sufismo es un buen carácter moral. Quien te supera en carácter moral también te ha superado en sufismo". Se dice de Ibn 'Umar, (que Allah esté complacido con ambos), que dijo: "Si me oyes decirle a un esclavo: '¡Que Allah te deshonre! ' ¡Entonces considérelo un hombre libre!". Al-Fudayl dijo: "Aquel que ha mostrado todas las virtudes [posibles], pero ha maltratado a su gallina, no debe ser considerado de entre los virtuosos". Se dice que cada vez que Ibn 'Umar, (que Allah esté complacido con ambos), veía a un esclavo suyo realizando su oración diligentemente, lo manumitaba. Cuando [todos sus siervos] se enteraron de este rasgo del carácter suyo, comenzaron a orar diligentemente para impresionarlo y que los manumitara. Cuando alguien le mencionó ésto, dijo: "Cuando alguien nos engaña por amor a Allah, nos dejamos engañar".

Escuché a Muhammad b. al-Husayn decir: Escuché a Muhammad b. Abdallah al-Razi decir: Escuché a Abu Muhammad al-Jurayri decir: Escuché a al-Junayd decir: Escuché a al-Harith al-Muhasibi decir: "Hemos abandonado tres cosas: La apariencia decente acompañada de autocontrol, las palabras agradables acompañada de honradez, y buena hermandad acompañada de confiabilidad". También lo escuché [Muhammad b. Al-Husayn] decir: Escuché a 'Abdallah b. Muhammad al-Razi decir: "El buen carácter moral consiste en denigrar tus acciones hacia Allah y exaltar Sus acciones hacia ti". Alguien preguntó al -Ahnaf: "¿Quién te enseñó [tu] carácter moral?" Él respondió: "Qays b. Asim al-Minqari". ¿Hasta dónde llegaba su carácter moral? ", Preguntó el investigador. Al-Ahnaf dijo:" Estaba sentado en su casa, cuando su esclava trajo una brocheta con trozos de carne chisporroteando. Cayó de su mano sobre uno de sus hijos pequeños, que murió instantáneamente. La esclava estaba abrumada por la agonía y Qays le dijo: '¡No temas, ahora eres una mujer libre por el amor de Allah!".

Shah al-Kirmani dijo: "Una señal del buen carácter moral es que no haces daño a los demás, mientras soportas pacientemente la angustia que te infligen". El Mensajero de Allah, (que Allah lo bendiga y lo salude), dijo: "Nunca harás feliz a la gente con tu riqueza. Por lo tanto, hazlos felices con una expresión amistosa en tu rostro y con [tu] buen carácter moral". Alguien le preguntó a Dhu 'l-Nun al-Misri: "¿Quién tiene la mayor parte de los problemas?" Él respondió: "Los que tienen el peor carácter moral". Wahb [b. Munabbih] dijo: "Si uno es capaz de mantener un buen carácter moral durante cuarenta días, Allah lo hará parte de su disposición natural (tabia)". Al-Hasan al-Basri dijo acerca de las palabras de Allah Altísimo, "Purifica tus vestiduras, [Oh Profeta]", que significa "Mejora tu carácter moral".

Se dice que Ma'ruf al-Karkhi bajó al Tigris para realizar sus abluciones. Dejó su Corán y su manto. Llegó una mujer y se los llevó. Ma'ruf la alcanzó y le dijo: "Hermana, soy Ma'ruf. No me tengas miedo. ¿Tienes un hijo que sepa leer?" Ella respondió: "No". "¿Y tu esposo?" "No", dijo la mujer. Ma'ruf le dijo: "Entonces devuélveme el Corán y quédate con el manto". 

Una vez, unos ladrones irrumpieron imprudentemente en la casa de Shaykh Abu Abd al-Rahman al-Sulami y robaron todo lo que pudieron encontrar. Escuché a uno de nuestros compañeros contar [la siguiente historia]: "Escuché al Shaykh Abu Abd al-Rahman al-Sulami decir: "Estaba pasando por el mercado un día cuando vi mi capa en un vendedor. Me di la vuelta de él y se fue".

Escuché al Shaykh Abu Hatim al-Sijistani decir: Escuché a Abu Nasr al-Sarraj al-Tusi decir: Escuché a al-Wajihi decir: al-Jurayri dijo: "Cuando regresé de La Meca, (que Allah la proteja), lo primero que hice fue ir a al-Junayd, para evitarle la molestia [de visitarme]. Lo saludé, luego fui a mi casa. Cuando estaba rezando la oración de la mañana en la mezquita al día siguiente, descubrí que él también estaba rezando en la fila detrás de mí. Le dije: '¿No fui a verte el otro día para ahorrarte la molestia?' Él dijo: 'Esa fue su generosidad, mientras que [orar detrás de usted después del hajj] es su merecido".  

Alguien le preguntó a Abu Hafs [al-Haddad] sobre el buen carácter moral.. Dijo: "Esto es lo que Allah - (Grande y Exaltado) - le otorgó a Su Profeta - que Allah lo bendiga y lo salude cuando dijo: "Acepta el perdón y pide lo que es honorable". 

Se dice: "El buen carácter moral es que uno está cerca de la gente, mientras que es un extraño a lo que ocurre entre ellos". 

Luqman le dijo a su hijo: "Hay tres hombres cuyo verdadero carácter se da a conocer en tres casos: Un hombre prudente en el momento de la ira; Un hombre valiente en el momento de la guerra; y un hermano en el momento en que alguien lo necesita".

Moisés, la paz sea con él, dijo: "¡Allah mío, ruego que no se me atribuyan cualidades que no posea!" Alabado sea Allah - le reveló: "No he hecho esto por mí mismo. ¿Cómo puedo hacer esto por ti?".

Yahya b. Ziyad al-Harithi era dueño de un esclavo problemático. Alguien le preguntó: "¿Por qué retienes a éste esclavo?" Él respondió: "Para aprender la templanza a través de él". Se dice que en las palabras de Allah Altísimo: "Él [Allah] les ha prodigado sus bendiciones, por fuera y por dentro". "Exteriormente" aquí significa la creación [del hombre] [por Allah] mientras que en el "interior" significa que [Allah] está purificando el carácter moral [del hombre]. Al-Fudayl dijo: "Prefiero tener como compañero a un pecador de buen carácter que a un adorador de mal carácter". Se dice que el buen carácter moral consiste en tomar la adversidad con calma. (Al-mudara).

Se cuenta que un hombre invitó a cenar a Abu Uthman al-Hiri. Cuando llegó a la puerta del hombre, éste le dijo: "Señor, este no es un buen momento para que usted entre [a mi casa]. Lo lamento, pero debe irse". Cuando Abu 'Uthman llegó a su casa, el hombre lo alcanzó, repitió sus disculpas y le dijo: "Señor, lamento [darle la espalda]. Puede venir ahora". Abu Uthman despegó y fue [a la casa del hombre]. Cuando llegó a la puerta de la casa del hombre, el hombre dijo lo mismo que la primera vez. Hizo lo mismo la tercera y cuarta vez. Una y otra vez, Abu Uthman regresaba a la puerta del hombre solo para ser despedido. Finalmente, el hombre le dijo que simplemente quería ponerlo a prueba. Se disculpó profusamente y elogió mucho a Abu Uthman [por su perseverancia]. Sin embargo, Abu 'Uthman le dijo: "No me elogie por un rasgo de carácter que se encuentra comúnmente entre los perros, porque cuando se llama a un perro, viene, y cuando se le grita, se escapa". Se cuenta que Abu Uthman estaba cruzando una calle un día, cuando alguien le arrojó un cubo con cenizas. Sus compañeros estaban muy enojados y comenzaron a maldecir a la persona que arrojó las cenizas. Sin embargo, Abu Uthman les dijo: "¡No digan una palabra más! El que ha merecido el fuego [del infierno], todavía ha logrado salirse con la suya con solo cenizas, ¡no tiene derecho a estar enojado!. 

Se dice que Abdallah al-Khayyat (el sastre) tenía a un mago como cliente. Abdallah le cosió ropa y el mago le pagó con dinero falso. Un día, cuando Abdallah salió de su tienda para hacer un recado, el mago llegó con su dinero falso y trató de dárselo al aprendiz de Abdallah. Cuando el aprendiz se negó a aceptarlo, el mago le pagó con dinero genuino. Cuando Abdallah regresó a su tienda, le preguntó al aprendiz: "¿Dónde está la camisa del mago?" El aprendiz le contó lo sucedido. Abdallah exclamó: "¡Has hecho algo terrible!.. Durante mucho tiempo ha hecho negocios conmigo con dinero [falso]. He sido paciente con él en todo momento y arrojé su dinero a un pozo, para que no hiciera trampas a otra gente con él!".

Se dice que el mal carácter moral oprime el corazón de su poseedor, porque no deja lugar allí para nada más que sus deseos [egoístas]. Se convierte así en una pequeña casa, que apenas alcanza para su inquilino. Se dice que una señal de buen carácter es que no te molesta quien reza a tu lado [durante la oración ritual]. En cuanto al mal carácter, consiste en prestar atención al mal carácter de los demás. Alguien le preguntó al Mensajero de Allah - (que Allah lo bendiga y lo salude) - sobre la mala suerte, él dijo: "¡Mal carácter!".

Abu 'l-Hasan Ali al-Ahwazi nos informó: Abu' l-Hasan al-Saffar al-Basri nos dijo: Mu'adh b. al-Muthanna nos dijo: Yahya b. Ma'na nos dijo: Marwan al-Fazari nos dijo: Yazid b. Kaysan nos dijo con la autoridad de Abu Hazim, con la autoridad de Abu Hurayra: (que Allah esté complacido con él) de que alguien le haya pedido al Mensajero de Allah: "¡Mensajero de Allah, ruega a Allah Altísimo contra los politeístas!" Él respondió: "¡Fui enviado [por Allah] como misericordia, no como castigo!".

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LATAIF-E-SITTAH (LATIFAS) Y SUS EFECTOS. (Segunda parte).

Las etapas de la Luz (energía espiritual) pueden ser comprendidas a través de las vasijas espirituales de los Profetas (PyB).  Las llamadas «Lataif» o «Latifas».

Libro "Así hablaba el mendigo" pag. 153.

Shaykh Ahmad Salah As Sufi (2019).

Enseña el dhikr y utiliza las cinco latifas; los cinco puntos sutiles del cuerpo sobre los cuales el místico debe concentrar la rememoración (dhikr) hasta lograr la transformación completa de su ser. Por medio de la contemplación de la Unidad abstracta (muraqabah) el buscador es capaz de atravesar la "esfera de la posibilidad" (dâ'ira-i imkân), la mitad inferior de la cual está conectada con el Mundo de la Creación y se halla por debajo del Trono divino (al-arsh), y la mitad superior está vinculada con el Mundo del Mandato, que se sitúa por encima del Trono.

Las primeras "facultades sutiles" (latifas), informales y universales, del alam-i amr, llamadas "las cinco joyas" (al-jawâhir al-khamsa), son: el corazón (qalb), el espíritu (ruh), el secreto (sirr), el arcano (khafî) y el super arcano (akhfà). Estos centros sutiles constituyen los principios (usul) de los cinco elementos verdaderos y propios de la manifestación individual del Mundo de la Creación. Dichas latifas, son las luces que se difunden por el cuerpo y los receptores de la gracia divina emanada (fayd), integran la vida interior del ser humano (bâtin-i insan), el cuerpo interior. Las correspondencias específicas entre las latifas del hombre y los Nombres y Atributos de Allah (al-asma wa-l-sifât) permiten que las emanaciones divinas -experimentadas por el sufí como lluvia, rayos sutiles o luces descendentes- lleguen a éste a través de los canales de las latifas. Las latifas del alam-i khalq son, respectivamente, el alma (nafs) y los cuatro elementos: el aire, el agua, el fuego y la tierra. Es importante precisar que el término nafs se refiere al alma entendida en su aspecto más propiamente mental (el ego), y si se incluye a la cabeza de los elementos corporales es porque, con relación al hombre, representa la verdadera y propia "quintaesencia" (lubb u rubb) de los otros cuatro elementos.

Entre los centros sutiles del "Mundo del Mandato" divino y los del Mundo de la Creación existe por lo tanto una correspondencia que viene expresada simbólicamente diciendo que a los primeros, a diferencia de los segundos, les han sido dados el apego (ta'alluq) y la afección (ta'ashshuq). En virtud de tal correspondencia las latifas del Mundo del Mandato se hallan en los elementos del mundo corpóreo, y de forma particular en el cuerpo del hombre que, en tanto que el vicegerente de Allah en la tierra, es el centro de dicho mundo. En el organismo humano, la parte más adecuada para acoger el reflejo de las latifas informales es el pecho (sadr), en tanto que éste último es considerado el "lugar" del saber ('ilm) y del conocimiento (‘irfân). Así, en el interior del tórax cada latîfa posee una localización propia, determinada por el vínculo (munasaba) que la pone en relación con una parte concreta del cuerpo humano.

Con respecto a las latifas correspondientes del Mundo de la Creación (alam-i khalq), los cuatro elementos (aire, agua, fuego, tierra) no tienen obviamente una localización determinada, ya que están presentes en todo el cuerpo espiritual, constituido precisamente de su unión; en cambio, la latîfa nafs, (que como hemos visto representa la quintaesencia de los elementos humanos y que corresponde a el componente anímico y mental), se localiza en el centro de la frente, en el entrecejo (en relación con el primer lóbulo del cerebro). Finalmente se contempla una última latîfa, denominada qâlab (lit. molde, matriz), situada en la coronilla, que representa el receptáculo corpóreo interior, no tanto en su constitución ordinaria, sinó como principio sutil de la modalidad corpórea verdadera y propia. Así pues, cuando en los textos se habla de siete latifas, hay que entender los cinco centros sutiles situados en el tórax, más el aspecto anímico que reside en el centro de la frente (nafs) y el cuerpo físico (qâlab).

En las cinco latifas del Mundo del Mandato divino (alam-i amr) son más importantes las correspondencias que se establecen entre cada una de las latifas y los diferentes profetas interiores, tal y como aparece en los escritos de la tariqa. Las razones de tales correspondencias se particularizan en el hecho de que el Principio esencial no guarda relación alguna con los mundos (Corán, 29:6); no obstante, la manifestación (zuhûr) de éstos mundos no se refiere directamente a la Esencia, sinó a las revelaciones de Sus Nombres y Atributos (tajalliyât-i asma u sifât), que son infinitos. Cada uno de estos Aspectos divinos es como un todo (kulli) que comprende indefinidas partes (juz'iyyât): así, cada uno de estos aspectos posee innumerables revelaciones, y cada una de estas revelaciones posee innumerables reflejos (lit. sombras), y cada reflejo posee indefinidos puntos (niqat). Así, cada profeta tipifica en el mundo manifiesto un determinado aspecto divino en su totalidad, mientras que los individuos humanos singulares son como los reflejos (zilâl) o los puntos de los reflejos (niqât-i zilâl), como las indefinidas facetas que el aspecto en cuestión es capaz de asumir. Cada latîfa está destinada a estar bajo el control (lit. zîr-i qadam) de uno de los profetas mayores (ulû-l-'azm), lo que significa que la "vía" (maslak) representada por aquella latîfa tiene una conexión particular con un determinado aspecto divino.

Según nuestro maestro, el origen del centro sutil del corazón (qalb) se halla en la iluminación de las Acciones divinas (tajallî-i fa 'lî), el origen del espíritu (ruh) son los Atributos divinos positivos (sifât-i thubûtiyya), el del secreto (sirr) son las Potencialidades divinas esenciales (shuyûrât-i dhâtiyya), el del oculto (khafî) son los Atributos divinos de negación (sifât-i salbiyya) o de la trascendencia divina (sifât-i tanzîhiyya) y el del centro sutil más oculto (akhfà) es todo lo que abarca la Potencialidad divina (sha'n-i jama).

Cada uno de los centros sutiles (latifas) de dicha psicofisiología se localizan en el interior del tórax (sadr) en una disposición triangular que presenta el siguiente orden: Qalb está situado dos dedos por debajo del pezón izquierdo, ligeramente desplazado hacia el costado; ruh está situado en posición especular respecto al centro sutil precedente, dos dedos por debajo del pezón derecho, igualmente desplazado hacia el costado; sirr y khafî se hallan, de modo simétrico y respectivamente, al lado del pezón izquierdo y del pezón derecho, hacia el centro del tórax; finalmente, akhfà se ubica en el vértice del triángulo, en la posición superior y central del pecho, en el esternón. En cada uno de estos cinco grados el dhâkir (seguidor)  imagina que el centro sutil correspondiente está situado justamente enfrente de ese mismo centro sutil del profeta Muhammad (s.a.w.s). Tanto la profetología multinivel como los fenómenos esplendorosos de las luces coloreadas percibidos en la visión extática son similares a los de la fisiología sutil de Simnann y culminan, como ésta, con la radiante luz verde. Las cinco sustancias sutiles (latifas), según Ahmad, son las siguientes:

1) El centro sutil del corazón (latîfa qalb). El buscador contempla las almas de los shaykhs de la orden como espejos de los espectáculos a través de los cuales él ve. Entonces con serenidad de mente y espíritu espera que la energía o gracia divina (fayd) descienda sobre él de forma profusa. El buscador pronto empezará a sentir que su corazón está perdido en la iluminación (tajalli) de las Acciones divinas, y le resulta claro que la acción humana no es nada, que él no tiene poder ni voluntad propia y que todas las cosas son dadas por el poder de Allah que las mueve y que las lleva al reposo. La condición del corazón iluminado por la irradiación de las Acciones divinas se denomina la Santidad de Adán, (wilayat-i-Adam). El buscador que alcanza ésta santidad se dice que está bajo el pie de Adán (Corán, 10:2), que tipifica simbólicamente la "irradiación de los Atributos erativos" de Allah (tajallî-i sifât-i Allah), y más en concreto el que corresponde al nexo creador (takwîn), en tanto que fuente y origen de todas las operaciones divinas (manshâ'-i sudûr-i af'âl). Es el grado de contemplación de la "extinción de la Acción divina" (fanâ'-i fa'li). Las luces que fluyen sobre el corazón son de color amarillo (zard).

2) El centro sutil del espíritu (latîfa ruh). Cuando el buscador, por medio de la práctica constante de esta contemplación, alcanza la Unión con la Realidad, experimenta que sus atributos y los atributos de todo lo contingente han desaparecido y sólo existen los Atributos de Allah. Es el grado de contemplación de la extinción de los Atributos divinos (fanâ'-i sifât). El dhâkir (seguidor) se dice que está bajo el pie de Ibrahim (o de Noé), símbolo de la irradiación de los Atributos afirmativos o positivos (tajallî-i sifât-i thubûtiyya), y en concreto el más sintético (ajma') de estos ocho atributos, (esto es), el Atributo de la Ciencia o del conocimiento (ilm). El color de esta latîfa es el rojo (surkh).

3) El «centro sutil secreto» (latîfa sirr). Después de conseguir la extinción del sirr, el buscador descubre su propia esencia (dhât), y la esencia de todas las cosas que existen extinguida en la Esencia indiferenciada de Allah, y ve a Allah y sólo a Allah por todas partes. Es el grado de contemplación de la aniquilación en la Esencia de Allah (fana' fi-l-dhât). El viajero que lo consigue alcanza el rango de una persona que experimenta la Unidad del Ser. El buscador que alcanza la Realidad a través de esta latîfa se contempla como bajo el pie de Moisés. Este centro tipifica la irradiación de los Modos y de las Relaciones de la Esencia (tajallî-i shu'ûn u i'tibârât-i dhâtiyya), con referencia en particular al Modo de la Palabra (sha'n-i kalâm). El color de esta latîfa es el blanco (abyad).

4) El centro sutil oculto (latîfa khafî) se vincula con Isa (Jesús) (o con algunos ángeles), símbolo de los Atributos de negación (sifât-i salbiyya) y por ello es expresión de la santificación (taqdîs) y de la trascendencia divina absoluta (tanzîh). Cuando el arcano se extingue en Allah, la separación (tajrîd), el aislamiento (tafrîd) o la trascendencia de Allah se hacen evidentes para el viajero. Es el grado de la extinción de la extinción (fanâ' al-fanâ'). El buscador que alcanza éste grado experimenta la wahdat al-shuhûd, la unidad de visión o unidad testimonial. El color de esta latîfa es el negro grisáceo (siyah).

5) Finalmente, el centro sutil más oculto (latîfa akhfà). El dhâkir (seguidor) debe imaginar que su latîfa akhfà, la más sublime y más íntima de las latifas, está situada enfrente del akhfà de Muhammad, en tanto que es Sello de los profetas y representa la síntesis última de los Atributos y de los Modos divinos (jam -i sifât u shu'ûn), síntesis expresada de manera eminente por el Modo de la Ciencia (sha'n-i 'ilm), en cuanto que éste último es el Modo supremo ('azîm) que sintetiza todas las perfecciones divinas (jam'-i jamî'-i kamâlât). El viajero que alcanza la Realidad a través de este centro sutil realiza la permanencia después de la extinción (baqa' ba'd al-fanâ') en Allah. Se supone que el buscador se encuentra bajo el pie de Muhammad. El color de ésta latîfa es el verde (sabz).

A través del dhikr del nombre propio de Allah, y del dhikr de negación y de afirmación (lâ ilâha illâ-Llâh), las latifas ganan en claridad, expansión e intensidad, se difunden y brillan; cuando se han clarificado adquieren la luminosidad y alcanzan la pureza (tahârat). Por medio de la muraqabah (vigilancia contemplativa) el murid ve a Allah el vidente. El verdadero culto sólo es posible cuando se ha logrado ésta pureza, y únicamente por medio de este culto el buscador es capaz de concentrarse en la Realidad absoluta para la completa exclusión de todo lo demás, es decir, del mundo fenoménico, o de todo cuanto no es Allah.

"Profundiza en las Latifas". 

Pag. 392. Libro "Así hablaba el mendigo". Primera edición. 

(2019) Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi 

PRESENTACIÓN DE LA NUEVA MEZQUITA AR-RAHMAN DE ZARAGOZA.

Estimados hermanos/as y amigos:

Me complace en presentar la nueva mezquita del barrio de San José de Zaragoza para todos aquellos interesados en ofrecer sus oraciones en dicho lugar.  Agradecer a todos los hermanos que han colaborado de alguna manera en dicho proyecto para Allah ta'ala y que les otorgue un lugar en el Paraíso. Aunque fuese del tamaño de un nido de pájaros, Allah os conceda un palacio en Jannah. In sha Allah.