VARIAS FORMAS DE HACER DA'WAH.

VARIAS FORMAS DE HACER DA'WAH

Toda alabanza sea para Allah, quien expresó el mayor elogio para el "llamador" de su religión diciendo: "¿Y quién es mejor en el habla que uno que llama a Allah y obra justicia y dice: 'Ciertamente soy de los musulmanes'". (Corán, 41: 33). Y que la paz y las bendiciones de Allah sean con el Profeta Muhammad, el modelo a seguir, quien dijo: "Quien llame a la guía tendrá una recompensa similar a la de quien la siga". 

Los musulmanes saben que Allah es quien los honró con la religión del Islam y los hizo responsables de cumplir con la confianza de difundirla. Además, saben que se les preguntará acerca de ésta responsabilidad, como dice Allah: "Este es un recordatorio para usted y su gente y se le preguntará (interrogará)". (Corán, 43:44) También saben que si cumplen esta confianza y se convierten en una razón para la guía de otros hacia el Todopoderoso Allah, recibirán una recompensa mayor de lo que posiblemente puedan imaginar, como dijo el Todopoderoso: "Di: Que se regocijen en la gracia y misericordia de Allah, porque es mejor que lo que acumulan". (Corán, 10: 58). Y el Profeta (s.a.w.s) dijo: "Que Allah guíe a alguien de tu mano es mejor para ti que cualquier cosa que este mundo contenga".

Es de la gracia de Allah sobre nosotros en estos tiempos que hay muchas formas de dar da'wah (llamado al Islam) y muchas buenas oportunidades para que todos participen y se beneficien de sus grandes recompensas. Quien llama al Islam está obligado a elegir la forma más adecuada para aquellos a quienes llama. Además, la persona que llama tiene que variar estos métodos de acuerdo con la situación y circunstancias particulares en las que se encuentra, como lo hicieron el Profeta Noé y los profetas antes que él.

La responsabilidad de quien llama es conocer las diversas formas de invitación para facilitar su trabajo. La persona que llama también debe dirigir su invitación para todos, incluidos su familia inmediata, parientes, sirvientes, invitados, vecinos, colegas y sus amigos. También debe estar al tanto de los diversos lugares donde se puede dar la invitación como mezquitas, salas de oración, escuelas, hospitales, prisiones, parques, playas y áreas recreativas, carpas en el Hajj, hoteles, residencias, aeropuertos, estaciones de autobuses, salones de banquetes, tiendas, centros, mercados, peluquerías, autobuses públicos, oficinas, comedores, cafeterías y restaurantes. Lugares donde frecuentan los recién llegados al país como oficinas de pasaportes, áreas comerciales libres de impuestos, oficinas de inmigración, oficinas de correos, oficinas de tránsito, oficinas de turismo, mostradores de información y en los distintos departamentos gubernamentales y embajadas donde le permitan dejar o repartir algunos folletos o tarjetas con mensajes de Da'wah. 

La cooperación en la da'wah también es importante, ya que hay muchos otros que se esfuerzan por dar la invitación cuyas habilidades y experiencia pueden beneficiarlo a usted y la suya puede beneficiarlos a ellos. Deben aprender de sus experiencias que ayudará a ser más creativos y mejorar los conocimientos y habilidades en da'wah. En consecuencia, la persona que llama debe alentar con entusiasmo a los demás a colaborar con otros en la da'wah y/a dar lo máximo en el servicio a la religión, sean de su familia o no. Además, él o ella deben utilizar una variedad de materiales y anuncios de da'wah para llamar a otros para esta noble causa al imprimir libros, folletos, así como copiar CD, etc. y distribuirlos lo más ampliamente posible dentro de su círculo de amigos, así como fuera del círculo. Dado que las personas a menudo no saben cómo deben hacer el da'wah, y usan su ignorancia como excusa para no hacer nada, la siguiente lista recopila algunas sugerencias de entre las muchas formas posibles de dar da'wah para facilitar el camino:

En casa:

1. Biblioteca del hogar. Prepare una colección de libros, revistas, etc. de acuerdo con lo que sea adecuado para los distintos grupos de edad (teniendo en cuenta lo que es adecuado para todos los miembros de la familia).

2. Carteles. Haga un tablero de anuncios para el hogar en el que se puedan publicar anuncios de conferencias y eventos islámicos para recordar a la familia los eventos y conferencias importantes. 

3. Lecciones familiares. Lea un libro, escuche un CD o memorice una parte del Corán y el reporte juntos como grupo.

4. Concursos familiares. Involucrar a los miembros de la familia en competencias islámicas y donde tal vez el premio sea escribir el nombre del ganador en un cuadro de honor de la casa).

5. Revista familiar. Cree una revista familiar con miembros de la familia y donde puedan participar escribiendo ensayos o recortando artículos e imágenes relacionados con el Islam de las revistas y periódicos que trae a casa.

6. Participación en trabajo social islámico. Haz que tu hermano o hijo te acompañe a las oraciones, conferencias o para visitar a una persona enferma o un erudito o las oficinas de Da'wah.

7. Actos justos en público. Realizar actos rectos frente a la familia, como hacer dua, leer el Corán y dar caridad, como un ejemplo del que pueden aprender.

En la mezquita:

8. Participación. En la mayoría de las mezquitas hay tablones de anuncios en la parte posterior con anuncios y carteles islámicos. Contribuya con artículos a la pizarra y ponga carteles informativos que sean beneficiosos para ella. 

9. Desarrollo de las instalaciones y programas de la mezquita. Participar en desarrollar en las instalaciones actividades de Da'wah de la mezquita, como en su biblioteca, Clases de memorización del Corán, etc. 

10. Suministro de libros y material. Reúna buenos libros, folletos, panfletos y CDs de organizaciones caritativas islámicas y colóquelos en varios lugares de la mezquita. Por ejemplo, es posible colocar la literatura en las estanterías junto del Corán y, en particular, los comentarios del Corán y sus traducciones en diferentes idiomas.

11. Publicidad para los programas de la mezquita. Anuncie los temas y los horarios de las nuevas conferencias y clases en la mezquita y publique anuncios para ellos en los tableros de anuncios y en las puertas de la mezquita. 

12. Conferencias. Invite a un buen conferenciante que conozca a dar conferencias en la mezquita o póngase en contacto con organizaciones Da'wah para proporcionar profesores para su mezquita local de forma regular.

13. Traducción del Jutbah del viernes. Haga arreglos con el Awqaaf para la traducción del sermón del viernes a los idiomas de la mayoría de los que asisten al Jumu'ah en tu mezquita local. 

14. Comité de Mezquita. Participación en el comité de la mezquita que organiza los programas de Da'wah de la mezquita y sus actividades sociales.

En la escuela:

15. Asamblea de la mañana. Ayuda a preparar el material orientado a la da'wah para la mañana de la escuela. 

16. Tablones de anuncios. Preparar atractivos carteles publicitarios extracurriculares internos con actividades, así como conferencias y clases islámicas externas para los diversos tablones de anuncios de la escuela.

17. Actividades dramáticas. Participe en la actividad teatral en la escuela desarrollando obras y temas islámicos.

18. Conferencias. Organice las visitas de varios oradores y personas que llaman a la escuela. Concéntrese en foros abiertos en los que los estudiantes puedan hacer las preguntas que son más importantes para ellos, haciendo así que el Islam sea más relevante.

19. Competiciones. Organizar concursos educativos islámicos y académicos entre los estudiantes y las escuelas y distribuir premios islámicos. Tales ocasiones son un medio para hablar sobre la importancia y responsabilidad de la da'wah. 

20. Facilitar la opinión de los estudiantes. Recopile las sugerencias y quejas de los estudiantes y preséntelos a las autoridades escolares. Brinde pleno apoyo a las opiniones de los estudiantes sobre temas importantes, especialmente los relacionados con el Islam. La opinión de todos es valiosa. 

21. Biblioteca islámica. Ayude al departamento de estudios islámicos a desarrollar una sección sólida y variada para el Islam en la biblioteca general de la escuela. Concéntrese en las publicaciones e historias islámicas de los Compañeros y otros.

22. Exposiciones. Participar en exposiciones de libros y otro material o en exposiciones antidrogas, sanitarias, etc. que son organizadas oficialmente por la escuela.

23. Semana islámica. Solicite que la escuela dedique una semana al año al Islam con exposiciones, exhibiciones, carteles, artefactos, libros y audiovisual. 

24. Vacaciones de verano. Pueden Introducir contenido islámico en las actividades de vacaciones de verano y en los campamentos de la escuela.

En el lugar de trabajo:

25. Carteles de Da'wah. Coloque carteles y anuncios de Da'wah para eventos islámicos en los tablones de anuncios de la oficina.

26. Tu escritorio. Mantenga el material de Da'wah en su escritorio en todo momento, entre sus libros, en un estante y en su propio tablero de anuncios.

27. Distribución de material. Distribuya material de conferencias recientes relevantes para los compañeros de trabajo. Especialmente aquellos con títulos pegadizos que abordan el materialismo, el ego, los vicios insalubres, etc.

28. Invitaciones. Invite a sus compañeros de trabajo interesados ​​a conferencias y otros eventos islámicos, así como visitar las oficinas de la da'wah islámica. 

29. Oración congregacional. Establezca la oración en congregación en la oficina o invite a sus compañeros de trabajo a que lo acompañen a la mezquita cercana.

30. Socialización islámica. 

Organizar reuniones sociales e invitar a propagadores islámicos, para unirse a ustedes como invitados informales.

31. Charlas abiertas. Fomente las reuniones islámicas durante el almuerzo y las pausas para el té.

32. Proyectos islámicos. Reúna a otros musulmanes activos en la oficina para iniciar proyectos caritativos islámicos en su trabajo. 

33. El ejemplo islámico. Haga su trabajo lo mejor que pueda en todo momento como buen ejemplo islámico para sus compañeros de trabajo.

Medios generales de Da'wah:

34. Carteles de Da'wah. Cree o compre una variedad de hermosos carteles llamativos cuyas escenas coinciden con textos islámicos que provocan el pensamiento o situaciones adecuadas de Da'wah y las colocan en lugares apropiados de la ciudad. 

35. Tarjetas de felicitación musulmanas. Imprima y distribuya tarjetas de felicitación y tarjetas Eid, así como tarjetas que conmemoran otras ocasiones de importancia islámica que contienen mensajes y consignas beneficiosos de la da'wah.

36. Álbum Da'wah. Reúna imágenes impresionantes y poderosos eslóganes de Da'wah en álbumes da'wah que pueden guardarse para visitantes e invitados o para regalarse. 

37. Tarjetas de invitación de matrimonio. Convierta la portada de un folleto útil en una tarjeta de invitación al matrimonio como un medio para llegar a todos los asistentes. Por ejemplo, cuando las personas están acostumbradas a una serie de prácticas no islámicas durante el matrimonio, un folleto bien conocido sobre la etiqueta del matrimonio podría convertirse en la tarjeta de invitación al matrimonio.

38. Revisión o mecanografía. Solicite a la persona que desea invitar al Islam que revise o escriba un artículo de da'wah como un medio de exponerlos indirectamente al Islam con la información que desea transmitirles.

39. Da'wah Móvil. Enviar mensajes da'wah por teléfono móvil al público en general o por correo electrónico a listas de distribución masiva como recordatorios de ocasiones religiosas o conferencias, etc. 

40. Internet. Utilice Internet para conversaciones da'wah o participe en cualquiera de las muchas salas de chats en las que se habla del Islam en la red. 

41. Los medios de comunicación. Participe en la difusión de la Da'wah desarrollando y presentando programas de radio y televisión o escribiendo artículos islámicos en periódicos locales. Estos programas pueden publicitarse ampliamente a través de los diversos medios de comunicación.

42. Pegatinas. Haga arreglos para la colocación de calcomanías que contengan recordatorios islámicos beneficiosos en lugares apropiados, como la oración al viajar o viajar en vehículos autobuses, aviones, etc. Distribuir calcomanías que contengan las súplicas para diversas ocasiones como salir y entrar a la casa, al baño, etc., para que las personas las coloquen en la casa. Negocie con hoteles y otras instituciones similares para colocar pegatinas con consejos beneficiosos, como la pegatina que muestra la dirección de la Qiblah en las habitaciones de hotel, etc., para recordar a los residentes la oración y ayudarlos a hacerlo correctamente.

43. Horarios. Publique los horarios de los horarios de oración y los horarios de ayuno de Ramadán en tablones de anuncios en lugares adecuados de la ciudad como recordatorios de oración y guías para los que ayunan.

44. Publique o imprima diarios, agendas y programas educativos que contengan recordatorios de la Da'wah, así como fechas y ocasiones islámicas importantes. 

45. Tarjetas de visita. Imprima atractivas tarjetas con información de Da'wah y haga arreglos para que las tiendas las incluyan con sus productos cuando se las entreguen a sus clientes.

46. ​​Postales. Diseñe postales con atractivos paisajes locales o puntos de referencia con breves mensajes islámicos en la parte posterior. Por ejemplo, una tarjeta postal con una foto de una granja de dátiles podría tener en el reverso una referencia coránica al ciclo del agua. 

47. El maletín Da'wah. Comprar y distribuir maletines Da'wah fabricados con muchos bolsillos y diseñados para contener folletos y manuales en varios Idiomas para facilitar la circulación.

48. Suscripciones a revistas. Dar una suscripción a una revista islámica a alguien como regalo o donar el monto de la suscripción a una oficina de Da'wah para que pueda elegir a alguien a quien enviársela. 

49. Coleccione revistas y libros usados. Iniciar un proyecto para recolectar revistas usadas y libros islámicos, etc. de hogares e instituciones con el fin de enviarlos o

distribuirlos donde se necesiten. 

50. Folletos y volantes. Seleccione artículos de Da'wah de libros o conferencias y reimprímalos como folletos y volantes para diversas ocasiones, como personas que van de Hajj o de vacaciones, o para trabajadores expatriados, o para enfermos, médicos y enfermeras, o para prisioneros, para mujeres y niños, o para bodas, Ramadán o Eid.

51. Anuncios en facturas. Incluya breves anuncios y recordatorios islámicos sobre

facturas comunes de servicios públicos como facturas de teléfono o agua y electricidad, así como en facturas de supermercado.

52. Lemas islámicos. Se pueden imprimir refranes o lemas islámicos pegadizos en

calendarios, agendas, protectores solares para automóviles, bolsas de plástico para la compra y otros artículos similares que circulan comúnmente entre la gente, con el acuerdo de sus fabricantes y proporcionando a los responsables los dichos adecuados.

53. Cartas abiertas. Prepare cartas para categorías específicas de personas. Por ejemplo, las cartas pueden dirigirse al vecino de una mezquita, al imam de la mezquita, al orador público, al médico, al maestro, al estudiante, a un editor, a un padre, a una madre, a un esposo, esposa, empleador, comerciante, consumidor, guardia de seguridad, prisionero o viajero.

54. Concursos públicos. Comprar y regalar libros, cintas, CD, DVD, videos, etc., islámicos como premios en concursos de pruebas de conocimientos generales o programas especialmente diseñados para ciertas categorías de conocimiento como la ciencia o categorías particulares de personas como estudiantes de secundaria, etc. Es mejor ofrecer éste material en lugar de un papel-diploma que puede resultar útil para ensalzar el ego equivocadamente. 

55. Publicaciones generales. Organizar la producción de libros, cintas y CD sobre las historias y confesiones de quienes se extraviaron y luego fueron guiados, así como publicaciones que contengan poemas, obras de teatro y obras literarias y lingüísticas, y las biografías de personajes famosos y negocios modernos. trabajos relacionados en temas como administración y comunicación, política internacional y ciencia y temas médicos como las funciones del cuerpo, etc., con el fin de llegar a grupos que normalmente no leen libros puramente religiosos.

56. Distribución de materiales de Da'wah. Las distintas oficinas de la Da'wah deberían organizar la entrega semanal de folletos, libros y cintas a las casas y escuelas en determinados momentos. 

57. Empresas de producción. 

Acérquese a empresas e instituciones especializadas en coordinar y realizar grandes eventos y programas para grandes ocasiones como matrimonios, y preparar material especial de da'wah para distribuir en esos eventos islámicos. 

58. El coche Da'wah. Cualquier vehículo tipo furgoneta. Se pueden escribir en ellos frases adecuadas de Da'wah y aparcarlos en lugares públicos para distribuir una variedad de materiales audiovisuales de Da'wah. 

59. Carteleras grandes. Los letreros en vallas publicitarias con mensajes Da'wah en lugares adecuados del país para promover la Da'wah y hacer publicidad de

actividades y eventos.. dependerá del flujo económico que requiera ese trabajo de impresión y colocación. 

60. Eventos deportivos. Las Oficinas de Da'wah deben participar en la organización de eventos deportivos para adultos y jóvenes e incluir en el programa material relacionado con Da'wah para distribuirlo entre los participantes y espectadores, así como para los equipos e individuos ganadores.

61. La Clínica de la Caridad. Los médicos preocupados por la da'wah deberían proporcionar chequeos médicos de una clínica privada de apoyo para toda la gente en general o para grupos particulares como los nuevos musulmanes y no musulmanes estudiantes. 

Oficinas de Da'wah.

62. Cursos para mujeres. Escriba artículos o eslóganes de Da'wah al margen de los materiales del curso orientados a las necesidades e intereses de las mujeres, como cocinar, economía doméstica, crianza de los hijos, vida matrimonial, financiación de la vivienda, gestión doméstica y las tareas del hogar, preparación para la vida matrimonial, lactancia materna o enfermedades de los niños, seguridad en la casa y primeros auxilios.

63. Bazares benéficos. Realizar bazares benéficos, almuerzos benéficos, etc. para recaudar donaciones para cualquiera de las muchas causas islámicas dignas. Incluir en la función islámica conferencias sobre temas de mujeres y otros temas generales de la da'wah.

64. Funciones de adjudicación. Organizar funciones públicas en las que se presenten muestras de agradecimiento a académicos, personas que predican, oficinas de Da'wah, revistas religiosas, tiendas de material islámico y buenos sitios web, etc. para educar a la gente sobre la importancia de sus actividades de da'wah e iluminarlas para algunos temas islámicos relevantes a través de los discursos pronunciados en los eventos.

65. Directorio de Da'wah. Prepare una guía de la da'wah del turista que muestre la ubicación de las oficinas y asociaciones de la Da'wah, bibliotecas y estudios islámicos, mezquitas prominentes y escuelas y universidades islámicas, y ubicaciones y horarios de los círculos religiosos en curso, así como el paradero de eruditos locales.

66. Exposiciones islámicas. Organizar exposiciones de libros en las principales librerías, exposiciones culturales del Patronato de Cultura y Turismo o una carpa cultural, o para visitar escuelas y empresas y participar en algunas de las principales ciencias y tecnología con exposiciones objetivas de la da'wah en mente.

67. Sitio web de Da'wah. Establecer un sitio web completo de la da'wah que atienda tantas necesidades de la da'wah como sea posible, que funcionaría como un grupo de expertos para las ideas islámicas y que entretendría charlas y publicaría fallos sobre cuestiones específicas relacionadas con la da'wah.

68. Rompiendo el ayuno. Presente o participe en el proyecto de da'wah relacionado con el ayuno en Ramadán o los lunes y jueves durante todo el año. Incluya breves charlas con los presentes para iluminarlos sobre los aspectos únicos del ayuno y su significado espiritual.

69. Hayy y 'Umrah. Buscar viajes para el Hayy y la 'Umrah a grupos particulares, especialmente a los nuevos musulmanes, con el propósito de la da'wah e implemente programas diseñados para aumentar la conciencia de las personas antes, durante y después del Hayy.

70. Transporte. Ayude con su esfuerzo, tiempo y su vehículo personal como medio de transporte alternativo para quienes necesiten ayuda para llegar a las distintas oficinas de Da'wah para clases, charlas o conferencias. Usted no es un taxi (pero esa obra) es una caridad valiosa. 

71. Establecer almacenes de da'wah caritativos que recojan y acepten materiales para da'wah y los pongan a disposición de las escuelas, mezquitas, etc. a precios económicos. 

72. La recogida y distribución de alimentos a todos los necesitados es una caridad y también es una forma de llamar al da'wah. 

73. Oficinas de Da'wah. Únase a las oficinas locales de Da'wah, presénteles a otros y visítelos regularmente para participar en sus programas y para apoyar y animar a quienes trabajan en ellos. 

74. Súplicas. Hacer súplicas en varias ocasiones como una forma de llamar a otros a Allah, como decirle a alguien involucrado en lo haram: "Que Allah te salve del fuego", o/a alguien que hace un acto digno de alabanza, "Le pido a Allah que nos reuna en el Paraíso con el Profeta", o para que usted ore por un estudiante diciendo: "Le pido a Allah que le dé éxito en las pruebas de éste mundo y del próximo".

75. Visitas personales. Visite a aquellos que descuidan sus oraciones cerca del tiempo de la llamada a la oración para que te acompañe a la mezquita.

76. Declaración del Islam. Traiga nuevos musulmanes a la mezquita local los viernes y tenga con ellos charlas y que declaren abiertamente su Islam después de la oración del viernes, después de una breve historia sobre su camino al Islam. Y siga la etiqueta señalando las formas en que esos se pueden presentar y pueden ayudar a otros a encontrar el Islam. En el caso de las mujeres reencontradas, pueden declarar su Islam en una escuela de niñas o en la asociación de mujeres, etc.

77. Transporte público. A muchas empresas de transporte público y privado, taxi, etc. Y empresas con carteles y adhesivos y atractivos apropiados para el da'wah se les pueden otorgar premios a su gerencia y por su cooperación con las oficinas de Da'wah. Un agradecimiento escrito en la prensa local puede ser un gran incentivo.

78. Mesas de Da'wah. Instaladas en los principales centros comerciales y otros lugares en los que un gran número de público se reúne en casetas, puestos y mesas de da'wah equipados con televisores de pantalla grande y se distribuyen folletos, videos, CD, VCD, etc.

79. El Teléfono Da'wah. Grabe varios temas breves de la da'wah para que se reproduzcan por teléfono cuando los sistemas ponen en espera a las personas que llaman. El teléfono también se puede usar para responder preguntas islámicas y brindar consultas.

80. Cursos de lengua árabe. Existen programas para aprender el idioma árabe conversacional y gramatical, ya sea como cursos o mediante libros o cintas en el centro de da'wah local o en el lugar de trabajo de las personas, si es más conveniente. También es una actividad que debe llamar al da'wah. 

81. Cursos islámicos. Ofrecer cursos generales del Islam en las oficinas locales de la da'wah, mezquitas, o salas de conferencias públicas que cubran temas principales islámicos y disciplinas, así como cursos intensivos para aquellos que se quieran especializar en da'wah. 

82. Da'wah Diario. Realice una jornada de puertas abiertas de da'wah con una variedad de programas educativos especiales que se presentan durante todo el día para hombres y mujeres, locales y expatriados. Para los expatriados, los programas podrían realizarse en uno de los idiomas principales de la comunidad de expatriados todos los días. Los artículos deben escribirse con un mes de anticipación anunciando el día de la da'wah con folletos y carteles.

Se deben distribuir en todas las mezquitas y salas de oración, escuelas, centros comerciales, etc. para que pueda ser ampliamente accesible para la gente durante ese mes.

Que Allah nos haga a ustedes y/a nosotros guías para los demás y nos conceda un lugar entre aquellos que están debidamente guiados.

Assalamo aleikum. 

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Sahih Muslim, vol. 3, pág. 1050, no. 4665. Sahih Al Bukhari, vol. 4, pág. 156-7, no. 253.

ALGUNOS ELEMENTOS DE LA VERDAD.

ALGUNOS ELEMENTOS DE LA VERDAD. 

Allah ta'ala les ha concedido en la creación las virtudes que tienen. Cualquier cosa que ingrese en una comunidad no deberá destruir el orden de la comunidad. El honor de una cosa reside en sí mismo, no en su linaje. Los frutos muestran la naturaleza y la calidad de las raíces. Cualquier producto, no importa cuán valioso sea, agregado al producto de otra persona (usualmente) puede dañar el valor de este último, e incluso puede causar su alteración.

Basándonos en todos estos criterios, digo: Es pura ignorancia y una gran falta el atribuir algunas Tradiciones fabricadas a los distinguidos Compañeros, como ibn Abbas para animar a las personas para que realicen actos religiosos o disuadirlos de permitirse cosas prohibidas. La verdad es lo suficientemente "rica" ​​como para no necesitar tales atribuciones, (y su luz), es suficiente para iluminar los corazones. Las Tradiciones auténticas son suficientes para que interpretemos el Corán sin conjeturar demasiado, y nos contentamos con narraciones precisas que pesan en la balanza de la razón.

Las premisas. 

Al pasar de las manos del conocimiento a las manos de la ignorancia, una expresión metafórica puede transformarse en una descripción literal y abrir la puerta para la superstición. Así, siempre que la mano oscura de la ignorancia usurpa una metáfora o un símil de la mano luminosa del conocimiento, puede tomarse por una realidad. Además, siempre que una metáfora o un símil goza de una larga trayectoria, va perdiendo su frescura y sabor inicial. Así como un joven apuesto se pierde, y (con el paso del tiempo), se vuelve viejo y feo, así también sucede con una metáfora o un símil, lo que una vez fue una fuente de agua fresca, (puede convertirse), con el paso del tiempo, en un espejismo engañoso.

La transparencia de una metáfora muestra el destello de la verdad. Pero si una metáfora se toma por una realidad, entonces se vuelve tupida y enmascara la verdad que debe mostrar. En realidad, este cambio es algo que se ha producido a lo largo de la historia y, por tanto, puede considerarse algo natural. Considérese cómo un idioma sufre cambios a lo largo del tiempo. Dado que muchas palabras, expresiones, narrativas y significados que fueron dirigidos a la comprensión de generaciones anteriores, han envejecido gradualmente y han perdido su significado y aparecen otras definiciones. 

Abdullah ibn Abbas (619-687) era primo del Profeta Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él). Estaba extraordinariamente versado en la exégesis coránica y era una autoridad sobre la Sunna del Profeta y la jurisprudencia islámica. 

CLAVE PARA ENTENDER LA ELOQUENCIA DEL CORÁN, SU CARÁCTER Y ATRACTIVO:

Para las nuevas generaciones, que no las ven como adecuadas a sus apetitos y gustos, y aquellos que se atreven a hacer cambios en ellas o incluso acuñar otras nuevas que las sustituyen. Esto ocurre no solo por el lenguaje, sino también en imágenes, significados y narrativas. Esto nos enseña que no debemos de juzgar todo según su apariencia. Quien busca la verdad debe ser un buscador liberado de los efectos del tiempo, y debe saber discurrir por las distancias del pasado, sopesar las ideas en la balanza de la razón y descubrir el origen de todo. 

Vean cómo un símil puede ser una realidad que oculta cierta verdad. Por ejemplo: Para los astrónomos antiguos, la palabra "serpiente" se refería de una forma indistinta a una semejanza con una serpiente durante un eclipse lunar. Con el tiempo, la gente común tomó este término como ciencia, era un símil para describir una realidad, pero pensaban que realmente había una serpiente en el cielo y que a veces se tragaba a la luna.

¡Prestar atención a esta premisa!.

La fuente de muchas supersticiones y de creencias falsas son por adoptar como guía la voz populista con sus cuentos y leyendas.

El verdadero significado tiene el sello de la verdad. Este sello, (en materia religiosa), consiste en la pura belleza formada por el equilibrio exacto que se encuentra dentro de los propósitos de la Sharia. El uso de metáforas está permitido siempre y cuando se ajusten a las reglas de los textos y lingüística. De lo contrario, existe el riesgo de que interpretemos o usemos una metáfora como una realidad o viceversa. Esto se suma al poder opresivo de la ignorancia. Llegar a esos extremos de considerar todo como un uso metafórico y buscar la verdad en la dimensión esotérica de las palabras y hacer una interpretación esotérica de cada versículo, es muy perjudicial. Por otro lado, ir al extremo opuesto haciendo una interpretación exotérica y buscando la verdad solo en el significado literal de las palabras también es dañino. La forma intermedia y segura que evita ir a los extremos, es el espíritu de la Sharia, es decir, la retórica, la razón o lógica y la exacta sabiduría.

La sabiduría (que se basa en la práctica profética del Corán y también incluye un enfoque racional) es pura bondad. Pueden existir algunos errores en el enfoque humano racional, pero esto no quita el nivel del gran bien que es inherente a la sabiduría. Es una máxima esencial afirmada por muchos de que abandonar algo en lo que hay mayor bien que mal es cometer un mal mayor. Dado que en el pasado la filosofía estaba contaminada con superstición debido a la ignorancia, la imitación ciega y la capacidad limitada de las mentes, los estudiosos de las generaciones anteriores instaron a evitar la filosofía. Sin embargo, la filosofía incrustada e informada por el conocimiento informado basado en la Revelación Divina, y que también toma en cuenta los desarrollos científicos, seguramente traerá más bien que mal.

Todo lo que está escrito en un libro de la interpretación del Corán no está necesariamente incluido en el significado del Corán, ni en la interpretación en sí. El conocimiento habilita y fortalece más que otros conocimientos. Nadie debería imponer su opinión a los demás. Es una de las realidades evidentes, que alguien que es especialista en una disciplina, también puede ser bastante ignorante en otra disciplina. Es un principio establecido por la metodología de la jurisprudencia islámica (fiqh) que quien no es un faqih capacitado y calificado, un jurista, un especialista en la ley islámica, aunque sea un experto en la metodología del fiqh, no cuenta entre los faqihs. Tal persona es solo una persona común en relación con los faqihs.

Es una realidad de la vida, que una persona no puede ser experta en cientos de disciplinas. Uno con una capacidad extraordinaria puede ser experto como máximo en cuatro o cinco ramas de la ciencia. Intentar obtener todo significa abandonar gran parte de ese todo. Cada disciplina tiene su propia naturaleza y forma, en temas y discursos, y la especialización en ella significa ser una acción de la naturaleza y grado de esa ciencia. Si los especialistas de una rama no utilizan sus conocimientos generales adicionales como complemento para enriquecer su campo de especialización, lo que surja de sus conocimientos no será fiable y, de hecho, puede resultar hasta ridículo.

RAZONAMIENTOS: 

Vamos a poner un ejemplo ficticio para aclarar. 

Supongamos que hay un dibujante que viene de otro mundo. Nunca ha visto a un ser humano completo ni a ninguna otra criatura de éste mundo; solo ha visto algunas partes de cada criatura. Y quiere hacer un dibujo completo de un ser humano o de otra criatura. Si dibujó una imagen humana de una sola mano, un pie, un ojo, una oreja o solo un lado de la cara, la nariz o un turbante, o si intentara dibujar una imagen de un animal con la cola de un caballo, el cuello de un camello, la cara de un ser humano y la cabeza de un león, la gente lo ridiculizaba diciendo: "Tal criatura no podría vivir en nuestro mundo".

Esto es cierto para todas las ramas de la ciencia; por lo tanto, debemos especializarnos en una rama y hacer de nuestro conocimiento general un conjunto desde el cual asistimos en el estudio de esa rama. También es una realidad que en una sola obra se pueden encontrar conocimientos de diversa índole y sobre diversos temas. Porque las ciencias se ayudan y apoyan mutuamente y forman una red tan compleja que las preguntas relacionadas con el tema principal del trabajo a veces pueden ser menos importantes que las otras cuestiones que se discuten en él. Sin darse cuenta de esta realidad, cuando un demagogo, o alguien cuya comprensión está restringida y se contenta con el significado literal de la redacción del Corán, y ve un asunto al que se alude en un libro de la Sharia o de la interpretación del Corán, él puede comentar, "La Sharia o el Corán así lo dice". Si esa persona es amiga del Islam, puede concluir: "Quien no acepta esto no puede ser musulmán". Y si es un enemigo, puede decir (¡Dios no lo quiera!): "La Sharia o el Corán están equivocados".

Oh, aquellos que se mueven de un extremo al otro, el significado del Corán y la Sharia no son idénticos a los libros escritos sobre ellos. Un libro es como una tienda; incluso si se trata de una joyería, puede haber algunas cosas inútiles junto a otras valiosas. Así como no podemos comprar los materiales necesarios para la construcción de una casa de un solo fabricante, sino que debemos aplicar la búsqueda a los fabricantes de muchos bienes diferentes y las muchas herramientas diferentes utilizadas por los diferentes oficios de la construcción, también debemos esperar y actuar de manera apropiada considerando el significado del Corán, que es un palacio de perfecciones. ¿Si tu coche está estropeado vas al sastre para que te lo arregle?, ¿cuál será el resultado?.

Assalamo aleikum. 

SE DEBE TENER CUIDADO CON DAR UNA EXPLICACIÓN ERRÓNEA DEL CORÁN.

Permitir una excusa malvada es una mentira. 

SE DEBE TENER CUIDADO CON DAR UNA EXPLICACIÓN ERRÓNEA DEL CORÁN.

"Tafsîr" significa declarar y descubrir. Es un proceso de informar y explicar. "Ta'wîl" significa "recisión" o "recurso". "Tafsîr" significa dar un significado. "Ta'wîl" significa realizar una elección entre varios significados posibles. "No está permitido expresar sus puntos de vista personales en nombre de tafsîr. Riwâyat (informe, transmisión, narración) es la base sobre la que se basa el tafsîr, mientras que el factor dominante en el ta'wîl es dirâyat (comprensión personal y sutileza intelectual). El Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sal-lam) declara en un hadîth-i-sherîf: "Una persona que explica el Qur'ân al-kerîm con sus puntos de vista personales, está virtualmente en un error incluso si su explicación resulta ser correcta". Sería bastante incorrecto relegar la Palabra de Allah ta'âla a un significado parroquial que se propone en ausencia total de ciertas calificaciones de alto nivel, tales como el pleno conocimiento de los informes provenientes del Rasûlullah (sal-Allâhu' alaihi wa sal-lam) y sus Sahâba (radiy-Allâhu 'anhum) y los diversos tafsîrs pronunciados por los eruditos, el dominio de los usûl (metodología) de la ciencia del Tafsîr y sobre el dialecto Quraishi, conocimiento en estilística literaria como fraseología verbal y metafórica, habilidad cientificista para demarcar entre narraciones mujmal (~ concisas) y mufassal (~ detalladas, comprensivas) así como entre narraciones generales y significados específicos, conciencia de las causas y ocasiones para la revelación de todos y cada uno de los âyats-i-kerîma, y ​​una investigación profundamente arraigada acerca de los nâsikh (abrogación) de âyats-i kerîmas así como de los mansûkh (abrogados). El "Tafsir" significa la capacidad del comprender de la Palabra de Allah ta'âlâ y lo que Allah ta'âlâ indica con esa Palabra. Incluso si la interpretación de uno, (de acuerdo con la propia opinión es correcta), ya que si no se deriva siguiendo la metodología adecuada, es caer en un error. Si la interpretación de uno según la propia opinión no es correcta, en éste caso provoca incredulidad. De la misma manera, es pecaminoso citar hadiz-i-sherîfs sin saber definitivamente si son sahîh o falsos, incluso si incidentalmente has citado el sahîh. No está permitido que una persona de ésta capacidad lea los hadith-i-sherîfs. Citar a los hadiz-i-sherîfs de los libros de hadîth-i sherîfs requiere haber recibido un (permiso llamado ijâzat) de un erudito del Hadîth. El Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sal-lam) afirma en un hadiz-i sherîf: "Una persona que invente una frase y diga que es un hadiz, será castigada en el infierno". Es permisible para aquellos que no tienen permisos de los eruditos de Tafsîr hablar o escribir sobre los âyats del Qur'ân al-kerîm mirando libros de Tafsîr escritos por eruditos de Tafsîr. Las personas que cumplen con los requisitos antes citados para explicar el Qur'ân al-kerîm pueden hacerlo o informar sobre los hadîth-i-sherîfs sin un permiso escrito. No está permitido cobrar por el permiso (ijâzat) otorgado. Es wâjib dar un ijâzat a una persona que tiene derecho a él. Es perjudicial dar un ijâzat a una persona que no cumple con las calificaciones. Se dice en hadîth-i-sherîfs: "Si las personas sin los requisitos y cualificaciones intentan explicar el Qur'ân al-kerîm, serán sometidos a tormento en el infierno". "Aquellos que digan algo como hadiz sin saberlo, serán castigados en el infierno", y "Aquellos que expresen sus puntos de vista personales en vez y el nombre de explicar el Qur'ân al kerîm, será castigado en el Infierno". "De hecho, algunos grupos de bid'at aducen hadîth-i-sherîfs y âyat-i-kerîmas para apoyar sus herejías. [Shi'is (Chiítas), wahabitas, malhechores que se hacen llamar Tablîgh-i jamâ'at, y seguidores de Mawdûdî y Sayyid Qutb son algunos de estos grupos radicales. Yûsuf an-Nabhânî (rahimahullâhu ta'âlâ) explica detalladamente estos engañosos tafsîrs en su libro Shawâhid-ul-haqq. ”También lo son aquellas personas que intentan distorsionar los significados de âyat-i-kerîmas a voluntad bajo la casuística hiperbólica de que el Qur'ân al-kerîm comprende una esencia interna así como una fachada con respecto a los significados; así como aquellos que enclaustran sus manipulaciones bajo el nombre de tafsîr en las insuficiencias socio-regionales y temporales y sin claridad de sus repertorios semánticos.

Uno de los eruditos otomanos, Nuh bin Mustafa Konawi (rahimahullâhu ta'âlâ), [fallecido en 1070 hijrî, 1660 d.C. en El Cairo, Egipto], hace las siguientes observaciones en su traducción del libro Milal wa Nihal, que fue escrito por Muhammad Shihristânî (rahimahullâhu ta'âlâ): Las personas que están en el grupo "Ismâ'îliyya" se llaman así porque dicen que son seguidores de Ismâ'îl, (rahimahullâhu ta'âlâ), que era el hijo mayor de Ja'Sadiq, (rahimahullâhu ta'âlâ). También son conocidos como grupo "Bâtiniyya", porque dicen que el Qur'ân al-kerîm tiene un significado interno (bâtin) así como un significado literal. Dicen que los significados literales en el Qur'ân al-kerîm son los significados limitados que han sido cliché para los eruditos del "Fiqh" y el significado interno del Qur'ân al-kerîm es como un océano sin fin. Creían en sus propias fabricaciones en nombre de los significados internos en lugar de seguir los significados literales del Qur'ân al-kerîm. De hecho, lo que el Mensajero de Allah (sall-Allâhu ta'âlâ' alaihi wa sallam) ha enseñado fueron los significados literales para el entendimiento de todos. Dejar los significados literales a un lado y seguir los significados internos fabricados causa incredulidad. Su falsificación tiene como objetivo destruir el Islam desde adentro. Los adoradores del fuego (Majûsî), especialmente su líder Hamdan Qurmut, para detener la expansión del Islam, inventaron estos trucos y establecieron el Estado de Qarâmuta. Mataron a personas que estaban peregrinando (hajj) a "Kâ'ba" y trasladó el "Hajar al-aswad" de "Kâ'ba" a Basora. Fabricaron dichos como: "Jannat significa perseguir los placeres mundanos y el infierno significa obedecer los principios del Islam". Llamaron bellas artes a las prohibiciones del Islam. Disfrazando lo que el Islam llama inmoralidad e indecencia como recreación moral, llevaron a las generaciones más jóvenes a la perdición. El daño que su Estado causó al Islam fue irreparable. Incurriendo en la Ira Divina, tuvieron su némesis en el 372 hirî (983 d.C.), y perecieron de una vez por todas.]

El Tafsir debe realizarse de acuerdo con los principios de transmisión (naql). Para realizar Tafsîr, uno debe aprender en las siguientes quince Ciencias Islámicas: •Lughat (Lexicología); 

•Nahw (gramática); 

•Sarf (sintaxis); 

•Ishtiqaq (etimología, derivación); 

•Ma'ânî (Significados, Semántica); 

•Bayân (Explicación, Fraseología); 

•Badi '(figuras retóricas); 

•Qira'at (leer o recitar el Qur'ân al-kerîm); •Usûl-i-dîn (Metodología religiosa); 

•Fiqh (conocimiento relacionado con actos de adoración y hechos); 

•Asbâb-i-nuzûl (Acontecimientos y causas que ocasionaron la revelación de âyat-i-kerîmas); 

•Nâsikh y Mansûkh (âyat-i-kerîmas que invalidaron a otros y aquello que invalidan); 

•Usûl-i-fiqh (Metodología empleada en la ciencia del Fiqh); 

•Hadîth; y

•Ilm-i-qalb (ciencia que se ocupa del corazón espiritual). 

No está permitido que una persona que no tenga conocimientos de estas ciencias intente un tafsîr del Qur'ân al-kerîm. El conocimiento del corazón espiritual (Qalb) "o" Mawhiba "es un tipo de conocimiento que Allah ta'âlâ envía sin intermediario a los eruditos piadosos que siguen el Islam minuciosamente. Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sal-lam) declara en un hadiz-i-sherîf: "Si una persona practica lo que sabe, Allah ta'âlâ le enseñará lo que no sabe". El Tafsîr no es una práctica permitida para una persona que no tenga conocimientos de las quince ciencias antes mencionadas. Un intento de explicar las âyats-i kerîmas sin una educación preliminar en estas ciencias produciría algunos puntos de vista personales bajo el manto del tafsîr, que a su vez es un acto que incurre en el fuego del infierno. El Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sal-lam) declara en un hadiz-i-sherîf: "Si una persona pasa cuarenta días (corriendo) en un estado obediente a los principios del Islam con ikhlâs, Allah ta'âlâ llenará su corazón con hikmat, y él dirá (este conocimiento oculto llamado) hikmat". Interpretar mutashâbih (metafórico) âyat-i-kerîmas es equivalente a presentar los puntos de vista personales de uno en nombre del tafsîr. Es este tipo de tafsîr lo que los poseedores de bid'at afirman haber realizado.

El Qur'ân al-kerîm contiene tres tipos de conocimiento. El primer tipo es el conocimiento que Allah no impartió a ninguno de Sus siervos. La verdadera esencia de Su Dhât (Persona) y Sus Atributos, y el conocimiento de (lo que llamamos) ghayb ejemplifican esta categoría. El segundo tipo es el conocimiento secreto que reveló a sus profetas. Los profetas (alaihim-us-salawât-u-wa-t-taslîmât) pueden revelar este conocimiento a aquellos a quienes Allah ta'âlâ elija. Él enseñó el tercer tipo de conocimiento a Sus profetas (alaihim-us-salawât-u-wa-t-taslîmât) y les ordenó que enseñaran éste conocimiento a todos sus Ummat. El tercer tipo se divide en dos secciones. El primero se aprende solo escuchando. El conocimiento sobre el Día del Destino.. (Qiyâmat) es de este tipo. El segundo se aprende observando, examinando, leyendo y comprendiendo su significado. El conocimiento que pertenece a las creencias y al Islam se encuentra en esta categoría. Incluso (esos eruditos islámicos profundamente eruditos llamados) mujtahid fueron incapaces de comprender categóricamente las enseñanzas de la Sharia que no se comunican con claridad en el 'Nass', y estaban en desacuerdo con una y otro en cuanto a sus significados, lo que dio origen a varios Madhabs (escuelas) con respecto a las prácticas. Los significados que derivan de personas bien versadas en las quince ciencias antes mencionadas se denominan ta'wîl, no tafsîr, porque esos significados contienen la elección personal del intérprete; en otras palabras, elige entre los diversos significados que ha inferido. Si el significado que elige no se ajusta a los significados literales y claros de los âyats de los hadices del Corán o a la unanimidad de los eruditos (ijmâ), entonces no es válido (fâsid).

"No se nos ordena practicar nuestra religión de acuerdo con los libros de tafsîr. Se nos ordena adaptarnos a los libros del Fiqh".

LA INSISTENCIA EN COMETER LO PROHIBIDO. (DAÑO Y ACCIONES).

El pecado intencional es la insistencia en pecar, incluso si el pecado cometido es ligero en cantidad. Pecar intencionalmente significa pecar cometiendo a propósito, voluntaria y decisivamente. Una vez que una persona ha decidido y cometido un pecado, ya ha insistido en hacerlo. Sin embargo, un pecado que no se ha cometido no se clasifica como un pecado insistente, aunque uno haya decidido cometerlo continuamente. Si una persona decide cometer un pecado continuamente y lo comete y luego se arrepiente y deja de cometerlo, no será insistencia. Si lo vuelve a cometer y luego se arrepiente de nuevo, no será insistencia. Tampoco será insistencia en cometer un pecado varias veces en un día, haciendo tawba cada vez que se comete el pecado. Sin embargo, la tawba tiene que hacerse con un corazón arrepentido y arrepentido el pecador tiene que dejar de pecar y estar resuelto a no volver a hacerlo. Una tawba de boca abierta hecha sin cumplir estas tres condiciones sería una mentira. Insistir en cometer pecados ligeros es un pecado grave. Es un pecado más grave que cometer un pecado grave una vez. Cuando el pecador hace tawba, el pecado grave también será perdonado. Considerar un pecado ligero como algo sin importancia es un pecado grave.

Presumir de haber cometido un pecado ligero es un pecado grave. También sería un pecado grave considerar a una persona que comete pecados ligeros como una persona erudita ('âlim) y piadosa (sâlih). Uno debería estremecerse con el temor de Allah y Su tormento, incluso si el pecado que se comete es ligero. Es pecado grave si uno no se avergüenza ante Allah y no piensa que Él le castigará.

MALDICIONES (GHIYBAT).

Ghiybat significa difamar a un Creyente o un (ciudadano no musulmán llamado) zimmî mencionando (una de) sus faltas para vilipendiarlos. Ghiybat es harâm. No es ghiybat si el oyente no conoce a la persona murmurada. Si la persona que ha sido murmurada se entristecería si lo oyera, entonces está murmurando. Cuando se habla de una persona en su ausencia, si los comentarios que se hacen sobre su cuerpo, su genealogía familiar, su comportamiento moral, su trabajo, su habla, su fe, su vida mundana, su ropa o sus animales, están en tal sentido en la naturaleza como para lastimarlo si los oyera, son ghiybat. La murmuración encubierta, así como la que se hace a través de señas, gestos o escritura, es tan pecaminosa como la murmuración verbal abierta. El tipo más sórdido de ghiybat es, por ejemplo, el dicho de una persona religiosa o piadosa: "Al-hamd-u-lillâh (alabanza y gratitud a Allah), no somos como él", cuando se mencionan los pecados o faltas de un musulmán detrás de su espalda. [Un hâfiz es una persona que ha memorizado todo el Qur'ân al kerîm.] Otro tipo de difamación absolutamente repugnante es decir, por ejemplo, "Al-hamd-u-lillâh, Allah no nos hizo desvergonzados como él", en medio de una conversación que de alguna manera concierne a cierta persona. Así es el caso de la murmuración ambivalente como, por ejemplo, decir acerca de una persona: "Es una muy buena persona, a menos que ..."El duodécimo âyat de la Sura Hujurât pretende: "... Ni hablar mal el uno del otro. Ghiybat significa murmurar, que a su vez se ha comparado con comer la carne de una persona muerta. Se dice en un hadiz "En el día del Juicio, se abrirá el libro de recompensas de una persona".

Assalamo aleikum. 

JURISPRUDENCIA ISLAMICA. FIQH.

JURISPRUDENCIA ISLAMICA. Fiqh.

En nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso. 

Del erudito sheikh e imam, Charaf-ad-Din, Abu an-Najâ, Müsâ ibn Ahmad, ibn Müsâ ibn Salim ibn 'İså ibn Sâlim, al Maqdisi, al-Hijjawi luego Dimachqi Sâlhi, (que Allah le Cubra con Su Misericordia), dice:

Comentario (PARTE VI) 

[La oración Colectiva].

LEGITIMIDAD DE LA ORACIÓN COLECTIVA

PARA LAS MUJERES.

Los ulemas discrepan en torno al carácter legal de la oración colectiva para las mujeres solas sin los hombres. ¿Es una sunna, reprehensible o lícita?..

Respuesta: Existen tres opiniones de las autoridades en ésta materia:

1) Algunos declaran que es sunna porque el Profeta (s.a.w.s) había ordenado a Umm Waraqa presidir a los miembros (mujeres) de su casa.

2) Otros afirman que es reprehensible (makrûh), considerando el 'hadiz débil' (da'îf), declarando que: "la mujer no está concernida por las reagrupaciones y la celebración de los ritos y por consiguiente es reprehensible que celebre la oración colectiva en su casa, tanto más que no constituye un uso entre las madres de los creyentes (las esposas del Profeta (s.a.w.s) ni entre las demás mujeres". En definitiva, siendo contestado este hadiz', más no se puede establecer una regla sin una prueba más fiable que un simple hadiz débil. 

3) Finalmente, otros afirman que la oración colectiva de las mujeres es lícita, dando como argumento que las mujeres están, (en su conjunto), concernidas por las manifestaciones colectivas dado que están autorizadas a asistir a la oración colectiva en la mezquita. De donde les está permitido rezar la oración colectiva en sus casas, velando, al mismo tiempo, por la intimidad y la discreción correcta.

Según ésta opinión, la oración colectiva entre mujeres está permitida y no hay razón para que no lo hicieran de vez en cuando. Lo importante a subrayar es que la especificación de los hombres por el autor, excluye dos categorías de personas. A saber: las mujeres impúberes y niños asi como una tercera categoría que es la de los andróginos.

El andrógino es la persona cuyo sexo es ambiguo. Dicho de otra manera; el que no sabe si es varón o hembra. Esta persona no está sometida a la obligación de asistir a la oración colectiva debido a que la condición de la naturaleza de su sexo es incierta. 

¿Se requiere rezar la oración colectiva

en la mezquita?..

El autor dice: "Pero corresponde al hombre cumplirla en su casa". Es decir: que se permite al hombre cumplir la oración colectiva en su casa sin ir a la mezquita aunque viviera cerca de ella. La mezquita es, sin género alguno de dudas, preferible, pero está permitido al hombre rezar en su casa, sabiendo que para la oración colectiva se requiere como mínimo, dos personas, aunque la segunda persona sea una mujer. Lo que hace que el hombre puede rezar con su esposa en su casa sin asistir a la oración en la mezquita, según el autor. Los defensores de esta opinión, se basan en el hadiz' del Profeta (s.a.w.s) que dice: "Se me ha acordado servirme de toda la tierra como lugar de oración y materia lustral"), en el que el lugar de oración significa para la oración en grupo. El hombre puede, de esta forma, rezar la oración colectiva en su casa aunque queda más meritoria la que es rezada en la mezquita.

Algunos ulemas afirman que el cumplimiento colectivo de la oración en la mezquita constituye una obligación casi dispensable de la comunidad, que, una vez cumplida por parte de ésta, el resto de la gente se ve automáticamente dispensado y de allí, está autorizado a rezarla en su casa en grupo.

En cambio, otros afirman, que la oración colectiva se debe rezar obligatoriamente en la mezquita a quien corresponde. Los que afirman que es absolutamente permitido en la casa se basan en el 'hadiz' antes mencionado que dice: "Me ha sido acordado servirme de toda la tierra como lugar de oración y materia lustral".

Los defensores de la obligación casi dispensable afirman que constituye uno de los ritos públicos del Islam que los musulmanes deben celebrar de manera permanente en las mezquitas, porque si las mezquitas cesaran de ser frecuentadas, el país perderá el signo de su identidad islámica. La llamada a la oración es uno de los ritos del islam que se debe celebrar públicamente, la fracción de la comunidad que desatienda éste rito deberá ser combatida, sabiendo que se trata de una obligación casi dispensable. Lo mismo en lo que concierne al cumplimiento de la oración en la mezquita. De esta manera, cuando una parte suficiente de la comunidad reza la oración en la mezquita, el resto de la gente puede rezar en su casa.

Los que defienden que la oración colectiva debe obligatoriamente ser rezada en la mezquita se basan en el 'hadiz' del Profeta (s.a.w.s) que dice: "Me siento tentado por la idea de llamar a la oración y designar a alguien para presidir a la gente e ir luego a encontrar a los hombres que no asisten a la oración para quemarlos en sus casas". 

El término hombres mencionado en el 'hadiz' designa el número de individuos suficientes para el cumplimiento colectivo de la oración. Si les era permitido hacer la oración colectiva en su casa, habría excluido a los que rezan en su casa, precisando, por ejemplo: a menos que recen en su casa.

Entonces se sabe que es obligatorio asistir a la oración con la comunidad musulmana. La opinión correcta es la de cumplirla obligatoriamente en la mezquita porque el cumplimiento fuera de la mezquita no libera la culpabilidad, aunque la oración fuese valida según la opinión generalmente aceptada.

En cuanto a los que defienden que la oración colectiva es uno de los ritos del Islam que se debe celebrar públicamente, respondemos afirmativamente y añadimos que corresponde a cada uno de nosotros, porque si la consideramos obligación casi dispensable, cada uno permanecerá en su casa, contando con la presunta ayuda del prójimo en la oración colectiva en la mezquita.

Los que se basan en este 'hadiz: "Se me ha acordado servirme de toda la tierra como lugar de oración en materia lustral" deben saber que no hay ninguna prueba que les apoya. De hecho, el 'hadiz' del Profeta (s.a.w.s) explica que toda la tierra puede servir de lugar de oración. Lo que constituye una especificidad para la nación musulmana que puede rezar en todas partes contrariamente a los demás que no pueden celebrar sus oficios salvo en las iglesias, retiros o sinagogas. Lejos de demostrar la validez de la oración colectiva en cualquier lugar, el 'hadiz' muestra que la oración es válida en cualquier lugar. Esto es indiscutible. Por lo demás, supongamos que este 'hadiz' tiene un alcance general, su sentido, no obstante, está precisado por las pruebas de obligación de la oración colectiva en las mezquitas.

Pregunta: ¿hay en esto un problema que se plantea para las muchas instituciones públicas en países islámicos donde hay un importante número de empleados que poseen sus propios lugares de oración, a pesar de la existencia de mezquitas en su proximidad? ¿Deben salir de la institución para ir a rezar en las mezquitas o bien está permitido rezar en el seno de sus instituciones?..

Respuesta: En nuestra opinión, si la mezquita está cerca y si el trabajo lo permite, los empleados deben rezar en la mezquita. Empero, en caso de que la mezquita esté lejos y que acudir a ella para rezar podría perturbar el funcionamiento de la institución como por ejemplo: retrasar los asuntos de los usuarios de un servicio o de un dominio público, o el riesgo de ausentismo de algunos empleados que, por falta de escrúpulos y de piedad, aprovecharían la salida para la oración para permanecer en sus casas y eventualmente no regresar a sus puestos de trabajo para el resto del día. Si éste es el caso, les recomendamos rezar en sus lugares de trabajo para garantizar el buen funcionamiento de sus labores profesionales.

El trabajo debe ser organizado de conformidad con el contrato convenido entre el empleado y el gobierno. Esta es, pues, nuestra opinión. Es recomendable, para no decir, obligatorio establecer en el seno de las grandes instituciones mezquitas accesibles al gran público directamente desde la calle y donde se pueden celebrar las cinco oraciones cotidianas, especialmente para los empleados de la institución como por ejemplo, en la mezquita de Dâr al-iftâ' (Institución de la fatwa) en Riad. Lo que representa un proyecto de valor.

En efecto, un acto piadoso es tanto más meritorio cuando su cumplimiento es difícil, a falta de comodidades. A éste respecto, el Profeta (s.a.w.s) ha dicho a Aïcha: "Tu retribución (ante Allah) será a la medida de la pena que te das".. En definitiva, según el orden de prioridades, lo mejor es rezar:

A/ En una mezquita del barrio donde se vive independientemente del número de fieles que la frecuentan debido a las ventajas que representa.

B/ Luego, viene la mezquita más frecuentada conforme a la orientación del Profeta (s.a.w.s) quien dijo: "La multitud es más Apreciada por Allah".

C/ Luego, la mezquita más lejana.

D/ Y en último lugar, la mezquita más antigua, porque la prevalencia de un lugar en virtud de la antigüedad de la práctica del culto que se desarrolla en él, necesita una prueba fehaciente, lo que no es el caso.

Una pregunta que se impone:

Si en una mezquita lejana, lejos de la del barrio, el imam recita mejor el Corán, favoreciendo, de éste modo, el recogimiento más que en la mezquita del barrio,..¿Cuál es el mejor recurso: frecuentarla a expensas de la mezquita de la vecindad o lo contrario?..

Respuesta: En mi opinión, según la regla, el mérito relativo al culto en sí mismo, prevalece sobre el mérito del lugar de culto. Naturalmente es preferible rezar allá donde el recogimiento es más favorable. Sobre todo, si el imam de la mezquita del barrio reza de manera apresurada o bien comete frecuentes errores en la recitación y pronunciación u otra imperfección que exige su sustitución.

TEXTO:

El autor dice: "Está prohibido presidir una oración en una mezquita que tenga un imam regular propio salvo con su permiso o en caso de un impedimento de éste".

COMENTARIO:

La prohibición de presidir una oración en una mezquita que tiene su propio imam salvo con su permiso o en caso de impedimento de éste.

El imamato o dirección de la oración en una mezquita corresponde prioritariamente al imam regular nombrado por las autoridades, la Comunidad o por los habitantes del barrio o de la vecindad de la mezquita, en virtud del 'hadiz' del Profeta (s.a.w.s) que dice: "Está formalmente prohibido a un hombre remplazar a otro en la oración en un lugar donde el primero es soberano".

Por otra parte es evidente que el imam de una mezquita es soberano en ella. La defensa de esta acción anunciada en el 'hadiz' conlleva la prohibición legal. De tal modo que no se permite presidir una oración en una mezquita que tiene un imam regular salvo con su permiso o en caso de impedimento de éste.

La autorización debe efectuarse a través de una procuración especial o pública. La procuración especial consiste en decir a un mandatario preciso: "fulano dirige a la gente en la oración". La procuración pública consiste, por su parte, en proclamar ante la comunidad: "Si no logro llegar en el momento de la eminencia de la oración la puede hacer fulano".. pero fulano, deberá saber bien el Corán y las distintas partes de la oración. 

El Hadiz contado por Muslim según Abu Ma'ûd al-Badri (PyB) y que comienza asi: "El que debe dirigir a la gente en la oración debe ser el mejor recitador del Corán entre ellos..."

"Si es oración habitual (la iqama), entonces rezadla". De esta forma, está admitido para otra persona que no sea el imam regular de una mezquita dirigir en ella la oración en caso de procuración especial o pública de dicho imam regular. Si no, el imamato sería ilegal.

Esta regla constituye una exigencia para el buen sentido mismo. En efecto, si se permitiera a cualquiera dirigir a la gente en la oración en una mezquita que tiene un imam regular sin contar con su permiso y sin un excepcional caso de impedimento de éste, reinaría la anarquía, lo que conduciría a una situación de conflicto, sabiendo que el imam regular está en su derecho de rechazar que se le dispute su lugar. De esta forma, nuestra opinión se basa, a la vez, en una prueba escrituraria y en un argumento racional.

En el texto: "... en caso de impedimento de éste".

Ejemplos de impedimento:

Cuando se está informado de que el imam de la mezquita acaba de tener un impedimento como un accidente u otra cosa imprevista y que no puede acudir a la mezquita, entonces se puede rezar sin su autorización dado que se sabe que no puede asistir a la oración por algún impedimento.

Pregunta: Si se obra contrariamente a ésta regla ¿la oración será válida o no?..

Dicho con otras palabras: ¿Es válida la oración si los fieles presentes en la mezquita encargaran a uno de ellos presidir la oración sin que el imam haya dado su autorización ni que haya sido impedido?..

Respuesta: los ulemas en la materia tienen dos opiniones distintas sobre la cuestión. Según la primera opinión, la oración es válida pero los fieles serán mínimos. Mientras que la segunda opinión declara defectuosos a estos fieles e inválida su oración que deben obligatoriamente volver a rezar.

Prueba de la primera opinión (o dictamen): Los defensores de ésta opción declaran que la prohibición de la oración, sin autorización ni impedimento del imam, es evidente, según el 'hadiz' y el argumento racional. La oración es, en principio, válida hasta prueba de lo contrario. La prohibición de dirigir la oración en una mezquita que tiene un imam regular sin su permiso y que no tiene impedimento alguno, no impone la nulidad de esta oración, porque la prohibición concierne a un acto extrínseco a la oración en sí misma. O sea: la usurpación del derecho del imam de dirigir esta oración. Y a partir de ésto, la prohibición no debe anular la oración puesto que ésta ha sido rezada colectivamente y según las reglas establecidas. Es, entonces, válida en principio.

Probablemente, la opción que defiende la validez está más fundada que la que defiende la invalidez, habida cuenta de que se trata de un criterio extrínseco de la oración. Es decir: la usurpación del derecho de dirigir del imam regular. De esta manera, ésta oración es válida (en el fondo) pero ilícita (en la forma).

Calificación Jurídica de la Reiteración de La Oración en grupo a su Eminencia Para quien la haya Rezado.

TEXTO:

El autor dice: "Cuando se asiste a la eminencia de una oración prescrita que se haya rezado ya, es recomendable repetirla salvo si se trata de la oración del Maghrib (puesta del sol). Que un grupo reitere la oración colectiva no es censurable fuera de las dos mezquitas de La Meca y de la Medina".

COMENTARIO:

En el texto: "Cuando se asiste a la eminencia de una oración prescrita que se haya rezado ya, es recomendable volver a hacerla salvo si se trata de la oración del Maghrib (puesta del sol)".

Todos los Hadices auténticos contados aquí son de al-Bukhârî y Muslim según Abu Hurayra y según Jâbir ibn 'Abd-Allah.

Assalamo aleikum. 

EL ESPEJO DEL SER. (Meditaciones)

EL ESPEJO DEL SER. (Meditaciones).

El Alma es acariciada por Allah y despojada del pecado en la primera gracia de la pureza.

Es elevada por la divina Misericordia hasta el séptimo estado. 

En ese estado tiene la plenitud de su perfección por la divina fruición en la vida.

¡Oh Vosotros!, los musulmanes activos y contemplativos, y también todos aquellos anonadados por el amor verdadero, vosotros que escucháis algunas de las potencias del puro amor, del noble y alto amor del Alma liberada, y de cómo el Espíritu ha desplegado en ella su esencia impulsora, os ruego por amor, (y digo Amor), que escuchéis con gran diligencia a vuestro sutil entendimiento interior; pues de lo contrario, cuantos oigan entenderán mal si no es por ellos en eso mismo.

Prestad atención, pues, con humildad en un pequeño ejemplo del amor mundano aplicable al amor divino. Ejemplo. Hubo una vez una zagala, hija de un marqués, de gran corazón y nobleza, así como de gran coraje, que vivía en un país extranjero. Sucedió que la zagala escuchó hablar de la gran cortesía y nobleza de un noble bizantino y al instante (en su voluntad) le amó por el gran renombre de su buena gentileza. Pero estaba tan lejos ésta zagala del tal señor (al que había entregado su propio amor) que no podía ni verlo ni tenerlo; por ello a menudo se sentía desconsolada, pues ningún otro amor le bastaba más que éste. Y cuando vio que éste amor lejano, estando tan cercano o dentro mismo de ella, en que  estaba a la vez tan, tan lejos fuera de ella, pensó que encontraría consuelo a su desazón imaginando la figura de su amigo por quien a menudo sentía en su corazón herido. Entonces hizo dibujar algo que representaba el rostro del noble que amaba lo más cercana posible al modo en que ella le amaba y en la medida del amor que la tenía embelesada; y por medio de este dibujo y con otros métodos suyos, (contemplativos), soñaba con el propio noble.

En verdad, le dijo el Alma, puedes escribir un libro - te digo algo semejante: Escuché hablar de un noble de gran poder, que por su cortesía y por su gran nobleza y generosidad era noble en densidad; pero estaba tan lejos de mí y yo de él que no lograba consolarme por mí misma y para que me acordase de él escribí un libro que representa su amor en algunas de sus formas. Pero aunque tenga su dibujo, eso no quita de que me encuentre en tierras lejanas del palacio en donde habitan los muy nobles amigos de éste señor, que son todos ellos puros, inmaculados y moran de ser libres en los dones de esta nobleza con el que por ello os diremos, a fin de que los pequeños puedan oírlo alguna vez de vuestra boca, de qué forma, aunque Nuestro Señor no es completamente libre del Amor, porque ese Amor es de Él por nosotros, pues el Amor puede hacer cualquier cosa sin causar daño a nadie. Y así os dice el Amor a vosotros: hay siete modos de tener gran nobleza de los que la criatura recibe su ser si se pone en generosidad y con esperanza de que a quien más da, más le indica por añadir y se hace quedar. La caridad es tan sabia que siempre gana allí donde otros pierden, y se escapa de las ligaduras que atan a otros y así abunda en aquello que le place al Amor.

Fijaos en aquel que tuviese caridad perfecta, como vería morir en él el apego a la vida del espíritu por la obra de caridad. En la vida se llama la paz de la caridad por la vida anonadada, vital de la contemplación. Más existe otra vida que llamamos paz de caridad en la vida anonadada.. en enamoramiento.. Y de ella queremos hablar.. dice el Amor, buscando el poder de encontrar:

No hay ni un alma (que no pueda encontrarse) que se salve sólo por la fe sin obras y el que se entrega solo al amor y no haga nada por Allah, y si deja de hacer todo por Allah, a la tal, no se le puede enseñar nada y que no se le pueda quitar nada ni dar nada que no tenga la voluntad del Amor: ¡Ah! -pero el Amor-. ¿Y quién dará a ésta Alma lo que le falta?..

El Alma reclama Amor, aquel que tiene alas como los ángeles. No quiere nada que le llegue por meditación; es lo propio del ser de los espíritus, para los cuales no existe la meditación entre su amor y el amor divino. Ellos siempre tienen amor, fresco, nuevo, instantáneo, y también el Alma, lo demanda, pues quien no busca la divina ciencia entre los maestros de éste siglo, sinó que desprecia verdaderamente al mundo y a sí misma. ¡Oh, qué gran diferencia existe entre un don de meditación por el amigo y un don sin meditación del amigo!. Este dicho es una verdad sobre éstas Almas de las que dice que tiene seis alas. Con algunas de ellas cubren su rostro.. Esto significa que cuanto más conocimiento tiene el Alma de la bondad divina, más reconoce que no conoce nada al lado de una sola chispa de su bondad, pues Él no es comprendido más que por sí mismo.

En cuanto el Alma conoce, ama y goza de la bondad divina de esas alas con las que vuela; y se mantiene porque está siempre mirando en contemplación; sentada porque permanece siempre en la voluntad divina.

¡Ah! ¿Y de qué o cómo podría tal Alma tener miedo?.. En verdad, ella no podría ni debería temer ni dudar en nada, pues suponiendo que estuviera en el mundo, y que fuera posible que el mundo, la carne, el maligno y los cuatro elementos, los pájaros del aire y las bestias que mudan la piel la atormentasen, la despedazasen y devorasen, aun así, ella no podría perder nada si le queda Allah. Pues Él es todo en todas partes, todo poder, toda sabiduría y toda bondad. 

[Él es sin comienzo]. Por sí mismo. Él es sin fin; y a tal dice esta Alma - Él es el amigo de nuestras almas.. que el Alma está enamorada de Allah, viviendo en paz y caridad, y no se desprende de las potencias y Virtudes. 

Esta Alma que posee tal amor - dice el propio Amor - que puede decirles a las Virtudes que tengan muchos días a su servicio.

Os lo confieso, -dice el Alma-, hubo un tiempo en que lo estuve, pero no es el  momento de apartarse de la servidumbre. Por ello ahora les puedo decir abiertamente:

Que tendré un corazón más libre y alegre,

Que no es demasiado costoso el servicio, lo sé bien,

pero en otro tiempo, 

mi corazón no encontró reservas,

por lo que quiso abandonar las Virtudes. 

Entonces, ahora me he liberado. 

Estaba puesto mi corazón en otras cosas, lo sé bien, 

pero entonces viví en un gran desfallecer. 

Sufrí grandes penas mientras duró mi cabalgar. 

Es una maravilla que haya escapado con vida, 

pero como es así, 

poco importa ya: que me haya separado de vosotros,

doy por ello las gracias a Allah, 

por el día favorable.

Me he alejado de vuestros peligros, 

en los que me encontraba lleno de contrariedad. 

Nunca pude ser libre hasta que el corazón se desvaneció para vosotros; fui lejos de vuestros peligros y permanecí en paz. 

Cómo esta Alma es noble y cómo no se cuida de nada, 

ahora está más cercana y dice Amor, - pero no se ocupa de riqueza, 

ni de alegrías, 

ni penas, 

ni odio, 

ni de infierno ni de paraíso.

La razón: ¡Ah, por Amor a Allah!, ¿qué pensabas que estaba diciendo?

Ciertamente eso lo sabe aquel al que Allah le dio entendimiento y ningún otro, pues las Escrituras sólo enseñan una parte, y el sentido humano no lo comprende, ni el esfuerzo de las criaturas logra entenderlo o comprenderlo, puesto que es un don concedido por el Altísimo en el que la criatura es arrebatada por la plenitud del conocimiento y no queda nada en su entendimiento. Y esta Alma, que se ha convertido en nada, lo tiene todo y por ello no quiere nada mundano, lo sabe todo y no sabe nada. ¿Cómo puede ser?.. 

No es su voluntad quien lo quiere, sinó que es la voluntad de Allah quien lo demanda de ella; pues no es que esta Alma tenga un hogar en el Amor y el Amor le haga ésto a través de algún deseo, sinó que el Amor, ha atrapado su voluntad, y habita en ella y, por eso, el Amor hace su voluntad. Desde ese momento, el Amor obra en ella sin ella, y es por eso, que no hay pena que pueda permanecer en su interior.

Cuando el Alma -dice Amor- y no sabe hablar de Allah, es porque está anonadada respecto a todos sus deseos exteriores, y/a sus sentimientos internos y/a todo apego del espíritu, en la medida que hace lo que hace por la práctica de las buenas costumbres, sin ningún deseo egoísta, (pues en ella), la voluntad que producía el deseo, está muerta y se aviva la recibida experiencia. 

Muchos no entienden más que lo basto y dejan lo sutil-, ¿qué maravilla es ésta?.  Esta Alma no tiene ningún sentimiento de gracia ni deseo del espíritu, puesto que se ha despedido de las Virtudes que proporcionan la manera de vivir bien a toda el alma buena. Sin las Virtudes nadie puede salvarse ni llegar a la perfección en la vida, y quien las posee no puede ser engañado; sin embargo, ésta Alma se despide de ellas..  ¿No está fuera del sentido el Alma que así habla?..

Ciertamente, no dice Amor-, pues tales Almas ya poseen todas las Virtudes mejores que cualquier otra criatura, pero algunos no las practican, pues no les pertenecen como solían; y han estado sujetas a ellas lo suficiente como para ser libres de ahora en adelante. ¿Y cuándo estuvieron sujetas?..

Cuando permanecieron en el amor y la obediencia a Allah, y también a las otras Virtudes; y por tanto permanecieron libres.

¿Y cuándo se hacen libres?..

Cuando el Amor habita en ellas y las Virtudes les sirven sin contradicción y sin esfuerzo de estas Almas. 

Esas Almas que han llegado a ser así de libres han sabido durante largo tiempo lo que suele hacer el Dominio; y/a quienes les preguntasen por el mayor tormento que pueda sufrir una criatura, responderían: permanecer sin Amor y estar bajo la obediencia de la vicisitud egoísta. Pues es necesario disponer de las Virtudes cuanto ellas lo piden, por mucho que le cueste a la Naturaleza humana. Y resulta, que las Virtudes piden honor y haber, corazón, cuerpo y vida; es decir, piden que esas particularidades sean predominantes.

[Os ruego en nombre de todos los contemplativos que desean siempre crecer en conocimiento divino y que están y permanecen en el deseo del Amor, que por vuestra cortesía, expongáis los puntos de los que habéis hablado antes y que son propios de esta Alma llamada por el Amor Puro en la que habita la Caridad asistida por una vida anonadada a la que el Alma se llega a abandonar por el puro amor.]

El primer punto que has mencionado - es que es muy dificil encontrarse un Alma así.. es decir: esta Alma no reconoce en sí misma más que una sola cosa, a saber: la raíz de todos los males y la abundancia de todos los pecados, sin número, ni peso ni medida. Y el pecado es nada, y esta Alma se encuentra cansada y espantada por sus horribles faltas, que son aún menos que nada, y por esta comprensión, este Alma, en lo que a ella respecta, es menos que nada. Por ello podemos concluir que es difícil encontrar un Alma así, pues se halla tan anonadada por la humildad que ninguna criatura pecadora es digna de tal tormento ni de tan infinita confusión como a su juicio lo es ella misma, y si así fuera, que Allah quisiera llegar a la venganza de una milésima parte de una sola de sus faltas.. Solo la humildad (si es verdadera y perfecta humildad) haría de esa Alma una anonadada en Amor por Allah.

El segundo punto es que esta Alma se salvaría por la fe, aunque tenga pocas obras. ¿Y eso qué significa?..

Significa - que esta Alma anonadada tiene un conocimiento interior tan grande en la virtud de la fe y se encuentra tan ocupada en mantener en ella lo que es la Fe, que le administra la bondad del Espíritu por Virtudes sin que nada de lo creado permanece en su recuerdo, sinó que pasa brevemente, a causa de esa otra ocupación que envuelve el entendimiento de esta Alma anonadada. Esta Alma ya no sabe obrar, pero está lo suficientemente excusada y eximida por creer que Allah es bueno e incomprensible. 

El tercer punto es que ella (el Alma) se halla solo en amor. ¿qué significa?..

Que esta Alma no encuentra consuelo, afecto ni esperanza en ninguna criatura excepto en Allah, sólo en la bondad de Allah encuentra su refugio. Un alma así no mendiga, no pide nada a las criaturas. Se encuentra sola en Amor, y solamente de él se alimenta.

El cuarto punto es que esta Alma no hace nada contra la obra de Allah. ¿Qué significa?.. Que un Alma así no tiene nada que hacer más que aquello de lo que Allah tenga algo que hacer. No se preocupa de sí misma, ¡ama más de lo que ella se ama! Esta alma posee una fe poderosa en Allah que no teme ser pobre mientras Su amigo sea rico. Pues la Fe le enseña que tal y como espera encontrar a Allah así lo encontrará; y ella espera en virtud de la fe que Él sea rico, y por tanto, no puede ser pobre. 

El quinto punto es que esta Alma no hace nada que Allah no le solicite, aunque lo pueda hacer.

¿Qué significa?.

Significa - que ella no puede hacer sinó por la voluntad de Allah, y tampoco querer otra cosa; Pues no deja entrar en su pensamiento nada que sea contrario a Allah, y por ello nada deja de hacer por Allah.

El sexto punto es que no se le puede enseñar nada.

¿Qué significa?..

Significa que esta Alma tiene una constancia tal que si tuviera el conocimiento completo de todas las criaturas que han sido, son y serán, con ello no le parecería nada al lado de aquello que ella Ama y que jamás fue ni será conocido. Pues esta Alma Ama más aquello que está en Allah y que nunca fue ni será dado con lo que ella tiene o tendría si hubiera de tener todo el conocimiento de todas las criaturas presentes y futuras.

[Por ello nada puede decirse.]

El séptimo punto es que no se le puede quitar nada.  

¿Qué significa eso?, ¿Y qué van a quitarle?

Ciertamente no le podrían quitar nada. Pues quien le quitase a ésta Alma honor, riqueza y amigos, corazón, cuerpo y vida, todavía no le habrían quitado nada si le queda Allah. Por lo que se hace evidente que por mucha fuerza que se tenga no se le puede quitar nada.

El octavo punto es que no se le puede dar nada. ¿Qué significa que no se le puede dar nada?, ¿Y qué le iban a dar?.

Si le dieran todo cuanto ha sido y será dado, eso no sería nada al lado de lo que ella Ama y Amará.. al lado de lo que Allah Ama y Amará en ella. 

<<¡Creyentes! Allah Todopoderoso dice: "Yo soy el que Soy".. y fuera de vuestra reverencia sin Amor- yo no soy.

Allah Ama más el «más» de esta Alma en él que el «menos» es ella misma>>. 

No hay «menos»; no hay nada más que el Todo, y eso puedo muy bien decirlo y decir la verdad. [No digo más] - que si esta Alma tuviera todo el conocimiento, el amor y el loor de la divinidad, todo el que jamás fue ni será dado, esto no sería nada al lado de aquello que ella Ama y Amará: pero éste Amor no lo alcanzará por la vía del conocimiento.. osea, con los libros. 

¡Ah! Sin duda no.. ni siquiera la más mínima parte de Mi Amor. Pues no hay otro Allah más que aquel de quien nada en absoluto puede conocerse; solo Él es Allah del que nada sabe decir el humano y al que ni siquiera todos los seres del paraíso pueden alcanzar en lo más mínimo,  aunque tengan algún conocimiento de Él. Y en ese "más" se encierra la súplica del amor espiritual, (esto es y será por siempre), toda la gloria del amor del alma y la de todos aquellos que lo entendieron.

El noveno punto es que la bondad siempre habla de usted, y así acaba por no decir jamás nada de vuestra bondad. Pero Allah Lo Ve todo.. lo puede Ver en mis pensamientos, y lo escucha, observa vuestra bondad; pero sin desconcierto. Pues no sería positivo dejar de comprender algo cuando me lo dicen; y se engañan los que no creen, pues sé con certeza, que nada puede decirse sin que Allah no lo sepa.. No me engañaré nunca a mí mismo, ni quiero oír mentiras jamás acerca de vuestra bondad.. que ya sé como es. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA ORACIÓN ESPIRITUAL DE LA BASMALAH.

LA ORACIÓN ESPIRITUAL DE LA BASMALAH.

En el nombre de Allah, el más Misericordioso, el más Compasivo. 

"Bismillah" es el comienzo de toda bondad. Por lo tanto, debemos comenzar siempre con él. ¡Oh alma!, debes saber que además de ser un símbolo del Islam, esta buena y bendita oración es el recuerdo de todas las entidades a través de sus cosas verbales (comportamiento). Si desea conocer el alcance del extraordinario e inagotable poder contenido en bismillah y el alcance de las bendiciones que contiene, consideren la siguiente y breve parábola.

Un beduino vive una vida nómada y vaga por el desierto. Debe tener afiliación con el líder tribal y debe estar bajo su protección para estar a salvo de los disturbios de la gente malvada, para cumplir con su trabajo y para así obtener su diversas necesidades. De lo contrario, languidecerá solo en un estado de ansiedad e inquietud frente a innumerables enemigos y necesidades infinitas.

La misma aventura fue emprendida por dos hombres; uno humilde y el otro arrogante. Los humildes se atribuyen al gobernante, mientras que los arrogantes se niegan a atribuirse a él. Los dos caminaron por el desierto. La gente que se atribuía al gobernante deambulaba en paz por todas partes. Si se encontraba con un ladrón callejero, decía: "Estoy caminando en nombre del gobernante". Al escuchar esto, el ladrón lo soltaba. Sin duda, a éstos les sobrevendrían innumerables pruebas y tribulaciones a lo largo del camino y seguirán sintiendo miedo y ansiedad. Después están los que siempre van pidiendo piedad hasta el punto de humillarse. Por lo tanto, también son arrogantes. ¿Eres tú como el viajero beduino de arriba?. Este vasto mundo es el desierto. Tu pobreza e impotencia son infinitas y tus enemigos y necesidades nunca terminan. Si ese es el caso, usa el nombre del verdadero Dueño y Gobernante eterno de este desierto para que estés a salvo de la mendicidad de las criaturas y de la ansiedad ante los diversos eventos.

Sí, esta frase, "bismillâh", es una gran riqueza llena de bendiciones, aquella con la que tú pobreza está vinculada con una gracia que es grande y absoluta y la más amplia que todas las entidades. Su impotencia también está vinculada a una fuerza grande y absoluta que tiene el control de todas las formas, desde los átomos hasta las galaxias. Incluso toda tu pobreza e impotencia se vuelven medios recibidos por el Todopoderoso, el Misericordioso, el Dueño de la majestad. Las personas que se mueven con estas palabras son como las personas que se unen a un ejército. Actúa sin miedo a nadie. Porque hablando en nombre de la ley, siempre puedes cumplir con la tarea y ser fuerte ante cualquier cosa.

Al principio hemos dicho que todas las entidades pasan por lo verbal y (su condición) pronunciando bismillâh. ¿Es eso cierto? Sí, si ves a alguien capaz de llevar a las personas a un lugar e instarlas a realizar varias tareas, por supuesto que crees que la persona no se representa a sí misma y no conduce a la gente en su nombre y poder. Sin embargo, era un soldado el que actuaba en nombre del país y confiaba en la fuerza del líder.

Bueno, toda la entidad también debe realizar sus deberes en nombre de Allah. En el nombre de Allah, las semillas muy pequeñas llevan a una serie de árboles muy grandes y pesados. Es decir, cada árbol dice bismillah y llena ambas manos con frutos que provienen de las riquezas de la gracia de Allah que se nos ofrecen. Cada jardín dice bismillah. Se convierte en la cocina para el quádrat de Allah y como un lugar para madurar varios alimentos deliciosos. Cada camello, cabra y vaca bendecidos con aspecto de animal dice bismillah. Se convierten en una fuente que emite abundante leche. En nombre del Sustentador del sustento, que nos brinda la nutrición más suave y limpia. Las raíces de cada planta y hierba dicen bismillah y parten la dura roca en el nombre de Allah. Él habla / se mueve en el nombre de Allah y ar-Rahman, para que todo esté sujeto a Él. Sí, la propagación de semillas en el aire es acompañada de muchas frutas, la ramificación de una serie de raíces en la roca dura y almacena nutrientes bajo la tierra, entonces el follaje verde aguanta el calor mientras se mantiene fresco, todo eso, es un duro golpe que silencia las bocas de los materialistas, los adoradores de la razón, así como un fuerte grito que resuena en sus rostros: “Las duras y calurosas condiciones en las que te apoyas para realizar la tarea según el mandato de Allah en el que las delicadas y suaves raíces ejecutan el mandamiento", Dijimos: 'Golpea la roca ¡Con tu vara!' como la vara de Moisés, que rompió la roca, que está fresca como los miembros de Ibrahim, quien al recibir las llamas calientes recitó el versículo, Oh fuego, y se hizo frío y seguro..

Entonces, mientras todo en éste mundo pronuncie "bismillâh" (de manera significativa), nos traerá presentes las bendiciones de Allah con bismillâh; debemos comenzar con bismillâh. Damos en el nombre de Allah y tomamos en el nombre de Allah. Lo mismo, (similarmente), no podemos aceptar a las personas negligentes que no dan en nombre de Allah.

Pregunta: ¿Qué nos exige Allah?

Respuesta: Allah exige tres cosas de nosotros a cambio de las bendiciones que recibimos: recuerdo, gratitud y pensamiento.

En este caso, el bismillah (como apertura) es recuerdo, alhamdulillah (como cierre) es gratitud, mientras que lo que hay entre los dos es pensar, (es decir), contemplar y darse cuenta de que estas preciosas bendiciones son por el poder de Allah Todopoderoso y el don de Su inmensa misericordia.

Es una locura el hombre que besa los pies a la doncella y el que entrega un regalo al rey. Entonces, está elogiando algo y se acaba de convertir en un intermediario para la llegada del sustento del verdadero Dador, y por tanto, "el olvido" es una locura mucho mayor.

¡Oh alma!, si no quieres ser como el tonto de arriba, entonces: Da siempre en el nombre de Allah. Tómarlo en el nombre de Allah. Y comenzar todo con el nombre de Allah. Trabajar en el nombre de Allah. Amin.

UNA PARTE DEL SUFICIENTE SERVIDOR. (Material protegido).

UNA PARTE DEL SUFICIENTE SERVIDOR. 

(Material protegido).

¡Mis Queridos Hermanos! Ahora estoy en un pico alto sobre la Montaña, en una prueba. Es un confinamiento solitario y voluntario alejado de las personas, me he acostumbrado a estos aislamientos. Cuando deseo una conversación con personas, les hablo y encuentro consuelo. Si no hay nada que lo impida, podría quedarme aquí quince días o un mes. Cuando retorne a Zaragoza, buscaré el medio de conversación con ustedes, si así lo desean. Por ahora estoy escribiendo algunas cosas que me vienen a la mente en éste pico.

Es algo confidencial, pero no Le oculto ningún secreto a Él. 

Algunas de las personas de la realidad manifiestan el Nombre Divino del Amado y, a través de la manifestación, ascienden al grado máximo y miran hacia Él Necesariamente Existente por las ventanas de los seres. De la misma manera, pero sólo cuando él siervo se emplea al servicio del Corán y es el heraldo de sus tesorerías infinitas, este hermano vuestro, que es nada, pero nada, le dan un estado por medio del cual manifiesta los Divinos Nombres del Compasivo y Omnisciente. Todas Las Palabras son manifestaciones de ese privilegio. Si Allah lo permite, las Palabras manifiestan el significado de abandonar cuatro cosas: "el mundo, el Más Allá, las existencias y abandonarse a sí mismo".

Esto hizo surgir el siguiente pensamiento:

"En el camino se necesitan cuatro cosas: pobreza, no utilizar potencias, absoluto agradecimiento y absoluto fervor".

Entonces miré las estrellas sobre la faz de los cielos a través de él. Me dije, si sólo hubiese sido un poeta y lo hubiese completado, estaría mirando sólo un escaparate. Y a pesar de no tener la habilidad de hacer poesía, de todos modos comencé, pero no pude hacer versos o poesía. Sin embargo, se me ocurrió, escribír así:

Escucha a las estrellas, 

¡escucha su armonía! 

Mira Su sabiduría estampada sobre el decreto de la luz.

Hemos comenzado a hablar, 

con la lengua de la verdad, 

Hacia la majestuosidad del Todopoderoso, y Su soberanía Gloriosa.

Cada uno de nosotros somos luz y esparcimos las pruebas de la existencia de nuestro Creador, que iluminan los cielos para que los ángeles puedan Ver la mano de la sabiduría del Glorioso asegurando la porción celestial del árbol de la creación, maravilla creativa del mundo de luz. 

Pero ciertos ojos negadores, 

están ciegos, 

y no pueden ver nuestros rostros,

Somos testimonio de Su unidad y también de Su poder, Somos milagros útiles para contemplarlo.

Los ojos atentos de los cielos,

observan la Tierra, 

y estudian el Paraíso.

Somos millones de frutas en las ramas de la Vía Láctea. 

Para los habitantes de los cielos,

cada uno de nosotros es como una mezquita andante, 

un hogar que gira, 

un lugar majestuoso, 

una lámpara que ilumina, 

un barco esplendoroso, 

una Creación del Todopoderoso,

de Su Perfección, el Omnisciente y Glorioso; 

Una sutileza de Su sabiduría, 

una maravilla de Su creación.

Y les demostramos a los seres humanos todas las pruebas, 

Les hacemos oír nuestra lengua; 

la lengua del sublime Corán. 

[Es una respuesta para cada pregunta] tanto explícita como implícita de muchas personas. 

Todo está atado a la confianza en Allah. Pero mi propio mundo exterior, 

ya ha dirigido la atención,

hacia el mundo atacador.

Aunque no estoy obligado a postular con sus posturas mundanales, 

ni explicarles la realidad de la situación, pero tanto a mis hermanos, amigos y mundanos, prefiero hablarles..

no para salvarme a mí mismo, 

sinó para que entiendan las Palabras, 

y dejen las sospechas y los maltratos que existen entre ellos.

Me preguntan: "¿Por qué te has retirado de la economía política y ahora no quieres nada que ver con ella?"

Respuesta: Hace más que cuarenta y cinco años que me involucre en política hasta cierto grado; por cierto, pensando que serviría para enseñar los medios de la economía política; aunque era un camino peligroso y dudoso lleno de dificultades y todo fue superfluo, pues la forma es un obstáculo para los deberes más necesarios que creía más importantes que servir como una herramienta para la venta de humo en manos de otros sin saberlo. Además, quien entra en política es para soportar o bien para oponerse. No obstante, todo parecía una mentira y trabajar en política no era necesario para mí. La economía política no necesita de mis servicios para que interfiera en nada ni para ser el ideólogo de ningún grupo que te ofrece una cartera de un ministerio. Además, existiría la posibilidad de cometer miles de pecados para alcanzar un objetivo dudoso. La conciencia no acepta cometer pecados y provocar que los inocentes cometan pecados debido a una, dos o diez posibilidades.

Fue suficiente ese pensamiento, para emprender el estudio en materias más sanitarias y beneficiosas para todos.. junto con la Teologia. 

¿Por qué dejaste la medicina avanzada?. Respuesta: Lo más correcto sería decir: para no sacrificar innecesariamente y oficiosamente los años de trabajo y las ganancias.. pues fueron otros los que frustraron esas aspiraciones. Aunque me sirvió de lección y no me arrepiento de todo el beneficio que resultó de ello después de ocho años de trabajo.

Ahora estoy envejeciendo y no sé cuántos años más viviré, entonces, la cuestión más importante debe ser trabajar para la vida eterna. El medio principal para ganar la vida eterna y la llave hacia la felicidad eterna es la fe, entonces uno tiene que trabajar en eso. Pero ya que estoy obligado por la Sharía a servir a la gente con respecto al aprendizaje, para que ellos también se beneficien, realizar esa tarea me renueva cada día, pues es lastimoso quedarse obsoleto y sin estudiar. Sigo la máxima de: "Desde la cuna hasta la sepultura, la cultura". Sin embargo, todos esos estudios están al servicio de la vida y es posible realizar ese servicio sanamente. Aunque dejé de lado ese aspecto sanitario y elegí el aspecto de servicio de la fe, que es lo más importante, lo más necesario y lo más sano. La puerta está abierta para que las verdades de la fe y los beneficios espirituales experimentados puedan ser adquiridos por los demás. Tal vez Allah Todopoderoso acepte éste servicio y lo haga de expiación por mis pecados pasados. Aparte de Shaytán, (el Maldecido), nadie, ya sea creyente o incrédulo, uno de los veraces o un ateo, tiene derecho a oponerse a éste trabajo. Porque la incredulidad no se parece a nada más.. y no hay ningún tipo de placer en la tiranía de la incredulidad. Es dolor con oscuridad y tormento de tormentos.

¡Qué tan contrario a la razón sería que alguien que está desapegado, sea obligado a expiar sus pecados pasados y deje de lado todo el trabajo por una vida eterna y servicio a una luz sagrada como es la fe, y se arrojase en la ancianidad a los devaneos innecesarios y peligrosos del mundo; que tiene esa contrariedad con la sabiduría; qué locura tan grande sería, incluso para los lunáticos.. podrían entenderlo?.

Pero si preguntan, por qué las verdades de la fe y del Corán son como diamantes, diría que: No es para hacer proselitismo  que atraiga más seguidores. ¿Podrían los diamantes reducir su valor?. ¡Oh!, ¿son ustedes y sus puntos de vista los que restringen a éste mundo?, ¿Por qué luchan en contra del Islam?, ¿Por qué no me quieren dejar con la luz?.. La evidencia es ésta: llevo cuarenta y tres años reencontrado con el Islam y lo enseñaré a cualquier persona que se quiera acercar limpiamente para conocerlo y los mismos en el camino sufí, pero les he dicho a todos los que se acercaron que: La fe es necesaria, el Islam es necesario; esta acción es precisa para el nexo con el Creador. Aunque hoy día, no es la época dorada del sufismo.. nuestros intereses son espirituales. Ahí mis hermanos han sido observadores (y ellos mismos) han puesto el grado que les merezco. Aunque es una gran responsabilidad, y una enorme carga, Allah nunca otorga aquello que el siervo no pueda llevar. Alhamdulillah. 

Con los años, he considerado al racismo como un veneno mortal, ya que es una variedad de enfermedad europea. Y Europa pretende infectar al Islam con ese pensamiento para provocar división, y piensan, que el Islam se derrumbará y que fácilmente será derrotado. Ineptos. 

Los alumnos y quienes han tenido algo que ver conmigo saben que por años he intentado tratar esa enfermedad. Ya que esto es así, señores, me pregunto por qué han utilizado cualquier incidente como pretexto para acosar. ¿Según qué principio causan angustia con cada incidente mundanal?, ¿Cómo es que su conciencia puede aguantar esto?, ¿Qué beneficio oscuro puede necesitarlo?..

Los que me conocen, se preguntan y se sorprenden del porqué me enfrento a cada calamidad con resignación y paciencia y se hacen la siguiente pregunta: "¿Cómo puedes soportar esos problemas con los que te enfrentas, mientras que antes no podías soportar ni el más mínimo insulto?" Respuesta: Escuchen.. detrás de mi espalda, quedó muy lejos la vena temperamental por los problemas mundanos. Luego, por la misericordia de Allah Todopoderoso, me sucedieron muchas cosas que disiparon la angustia y me hizo perdonar al hombre.. lo que me condujo al entrenamiento de mi alma y me ayudó a salvarme de la arrogancia, y eso,  me ha ayudado a salvarme de la hipocresía y de la fama que no merezco, que es la fuente de la hipocresía. No, no me han entrenado para ser insensible. Si alguien me dice que hay un alacrán en mi pecho o bien me lo señala, debería estarle agradecido, no ofendido. Pero si las ofensas del hombre, tienen por objetivo atacar mi fe y mi actitud de ser un siervo de Allah, entonces me preocupa. Lo refiero por ser justamente el Dueño del Corán, Quien me emplea. Él es Poderoso, Él es Sabio. Y si fuera solamente el insultarme para intentar destruir mi carácter, eso no me concierne tampoco, porque un extraño no puede atarme ni restaurar nada por sí mismo. Más bien les concierne a las autoridades de éste pueblo en donde estoy de huésped, y después le concierne a la persona; el incidente, como si no hubiera pasado, olvidarlo, pero desafortunadamente, Allah encontrará un castigo.

Opté por apropiado trabajar para ganarme la vida. Incluso, hace años arreglé una musala-mezquita. Siempre he sido paciente y tolerante en el trato con los demás. Si Allah lo permite, continuaré haciéndolo. Pienso así y digo: Tal vez mi alma se reforme por ello, y tal vez sea una expiación por sus pecados. He experimentado muchas de las cosas buenas en esta casa de alojamiento del mundo; si experimento un poco de su calamidad, no doblegará mí alma, y aún así, ofreceré las gracias. Si los mundanos me oprimen por mi servicio de la fe y del Corán, no está en mis manos defenderlo. Lo refiero todo al Poderoso y Convincente. Si la intención es destruir la consideración que me tienen, (y en general), suprimir la fama que no merezco, que es infundada y provoca la hipocresía y destruye la sinceridad, entonces.. ¡que Allah los bendiga!. Considero que la consideración de las personas "en general" para ganar renombre entre ellas es algo dañino para la gente del camino. Quienes tienen que ver conmigo saben que no quiero que me pongan en un pedestal, no lo puedo soportar. Incluso he regañado a alguno  por esos excesos. La intención cuenta mucho, y quien cierra los ojos es incapaz de ver; por eso hay que llegar para quitar el velo y que la luz entre a raudales en todos los corazones. 

La frugalidad es la recompensa de la abundancia que resulta de ella. 

No estoy obligado a nadie más que a Allah. 

Recuerdo las bendiciones que Allah Todopoderoso me ha otorgado y el gran agradecimiento espiritual. Pero, a la vez que estoy agradecido, temo inducir al orgullo sobre esa abundancia bendita por si se corta, porque dar a conocer una generosidad de abundancia Divina secreta puede hacer que se termine. ¿Pero qué puedo hacer?, estoy obligado a invitar a comer a ciertos comensales. Cuánto más va a durar.. no lo sé. 

En cierta ocasión un visitante llamado Hassan me quiso acompañar en el retiro. Le dije donde estaba el lugar y lo que tenía que llevar. A una distancia de dos horas en coche, en la montaña del jueves, llegamos para poder rezar juntos. Nuestra confianza está en Allah, me dijo que se quería quedar. Más tarde, a pesar de que él no tenía relación con ésto del retiro contemplativo, ambos comenzamos a caminar hasta que llegamos a la cima de la montaña. Vamos a preparar un poco de té en un recipiente y saborearlo contemplando el paisaje. Tuve un poco de remordimiento por él.. pues sólo llevamos un pan redondo marroquí que no sería suficiente para los días que estaremos aquí. ¿Qué haremos?.. Mientras pensaba esto, entre unas ramas que estaban en frente de nosotros pude ver una zarzamora. Uhmm.. Allah Todopoderoso nos ha enviado comida. Por quince días pudimos tener un bocado de comida al día en la cima de aquella montaña. Agua no nos faltaba, pues abundan los torrentes glaciares y el pan fue suficiente para esos días. La Frugalidad y la misericordia Divina fueron suficientes. Lo más importante era la contemplación y el desconectar del mundo.

No crean que estoy mencionando éstas cosas por orgullo, ha sido debido a la bondad de Allah. Esto es un otorgamiento a los amigos sinceros, o un otorgamiento por el servicio, o una abundancia y beneficio que resulta de la frugalidad, o ha sido un sustento para nuestros espíritus. Alhamdulillah. Sé que escuchas nuestras súplicas. 

Pregunta el mundano..

¿Cómo podemos saber que mostrando esa actividad de separación y de abandono del mundo no estás aceptando las cosas de la gente abiertamente sinó en secreto?..

Respuesta: La actitud y mi defensa de esos momentos de retiro, son el testimonio de que las adversidades, muestran decisivamente que la vida es una ilusión cargada de subterfugios. Ya nada me intriga, nada me intenta engañar. Mientras he sido condescendiente en rebajarme a mí mismo para que Allah Todopoderoso acepte éste servicio y enriquezca el espíritu. Además, quien descubre la realidad de éste mundo conoce el Más Allá, y no se lamenta. No le doy la espalda al mundo, me esfuerzo contra su veneno. Alguien que después de los cincuenta y cinco años no tiene una conexión con nada, no sacrificará la vida eterna por uno o dos años de parloteo y la decepción de éste mundo. Y si lo hace, no es nada astuto, sinó un tonto y loco. ¿Qué puede hacer un loco para que alguien deba molestarlo?.. En cuanto a la sospecha de abandonar aparentemente el mundo efímero, este alojamiento no puede exonerar mi alma; la vida es breve, y no es razonable destruir la vida eterna y la duradera felicidad eterna por un poco de placer mundano. Ya que no es beneficioso para nosotros perder el poco tiempo que tenemos. Esto no significa oponerse a la sociedad.. debemos degustar cada instante de retiro en compañía de Allah. 

Tenemos objetivos diferentes, diversos puntos han llenado mi corazón; no han dejado lugar en mi corazón para pensar en otras cosas. Vuestra tarea es mirar el dedo sin ver la luna, no miráis el corazón. Porque ustedes buscan el gobierno y vuestro orden público. Mientras que nadie interfiera, ¿qué derecho tienen de interferir en el corazón y decir: "el corazón también debería amarnos", a pesar de que no son de ninguna manera merecedores de ello?.. Sí, tal y como deseo y anhelo la primavera durante éste invierno, aunque no puedo provocarlo ni intentar atraerlo, así también anhelo que el mundo sea correcto y rezo por ello y deseo que los mundanos se reformen, pero no puedo provocar estas cosas, porque no tengo el poder. No puedo intentar ésto, de hecho, porque no es mi tarea ni tengo la capacidad para hacerlo.

Todos estamos avocados al Más Allá, y seguirá siendo un extraño para todos los demás y para quien no busca lo extraño; esa persona no interfiriera en vuestro infructuoso y peligroso mundo si ustedes no ponen algo de su parte.. aunque Allah continuamente obra milagros. 

¿Cómo pueden proponerme que aplique el código civil por encima de las leyes Divinas?.. Ustedes están convirtiendo el mundo en una prisión. Esas cosas no se le pueden proponer a nadie con espíritu libre. El Más Allá, y la misericordia Divina abre todas las puertas. ¿Cómo pueden unas tradiciones confusas y unos principios mundanos proponerle a alguien la puerta del Más Allá?. Los mundanos dicen: "Tenemos un departamento oficial para instruir los preceptos de la religión y las verdades del Islam". ¿Con qué autoridad?.. 

Respuesta: La verdad y la realidad no se pueden restringir. ¿Cómo se pueden restringir la fe y el Corán?.. Ustedes pueden restringir los principios y las leyes de vuestro mundo, pero las verdades de la fe y los principios Coránicos no se pueden forzar en forma de transacciones mundanas, ni darles un disfraz oficial ni ofrecerse a cambio de un salario. Esos misterios, que son dones Divinos, esas bendiciones, más bien vienen por una intención sincera al renunciar al mundo y/a los placeres carnales. Además, ese departamento oficial vuestro, no prepara al predicador, ni vuestros títulos son válidos para Allah. La verdad de la fe se escribe directamente en la propia alma. Aquellos cuyos espíritus están necesitados y cuyos corazones están heridos buscan y encuentran esos remedios Coránicos. Sólo para asegurar el sustento espiritual. 

¡Oh, mis amigos del Más Allá! No se alejen por ser un siervo de Allah, ni huyan, porque, (si Allah lo permite), no sufrirán ningún daño de mi parte. 

¿Qué hay para que deban tener estos temores infundados?. Observo en éste tiempo, que algunas personas jactanciosas han caído en las garras de la política y consideran al Islam como una resistencia, con rivalidad, por tener sus propias leyes y preceptos que no siguen las corrientes mundanas como ellos.

¡Señores! Estoy en la corriente de la fe. Ante vosotros está la corriente de la incredulidad. Asumir una posición opuesta y con rivalidad en nombre del patriotismo, es un acoso que oprime, y es un gran error verdaderamente doloroso. Porque como se demostró, ese trato mundano es similar a hacerle daño a la fe en nombre del ateísmo y de la incredulidad.

Allah no le impone a nadie nada sinó en la medida de su capacidad, y ya que un camino es seguro, este es preferible a un camino dañino, y ya que los amigos y rangos mundanos duran sólo hasta la puerta de la tumba, entonces seguramente el más afortunado es quien no se olvida del Más Allá por éste mundo, y no sacrifica al Más Allá por éste mundo, y no destruye la vida eterna del Más Allá por la vida mundanal, y no gasta su vida en cosas triviales, sinó que se considera un huésped y actúa según las órdenes del Dueño del alojamiento, entonces abre la puerta de la tumba con confianza y entra a la felicidad eterna.

¿A quién se puede recurrir más que a Allah Todopoderoso?. Si el juez es también el solicitante, por supuesto que no puede quejarse con Él. ¡Vamos, tú dilo! ¿Qué podemos decir ante ésto?.. Digas lo que digas, ¡Estoy intentando salvar vuestra fe y estoy sirviendo a vuestra felicidad eterna! ¿Significa que mi servicio no es sincero y puramente por Allah para que tenga el efecto contrario?. Nos encontraremos el Día del Juicio Final.

La teología moral proviene de una tradición que se ha legitimado a lo largo de la historia. Sin embargo, ésta tradición no es un bloque monolítico, que pesa sobre el presente como un instrumento de opresión. En éste punto, puede resultar útil una referencia a la forma en que se constituyen las teorías científicas. Así como no hay teoría que no posea tanto sus fortalezas como sus debilidades, tampoco existe una tradición ininterrumpida. Las alturas y profundidades se alternan en él continuamente. Y siempre han sido las necesidades concretas las que han marcado el rostro de la teología moral.

El movimiento de apertura continua y con una consecuente reorganización interna, por tanto, no representa sólo un carácter de una época del sistema teológico-moral, sinó su dimensión estructural. La razón última de éste movimiento ni siquiera consiste en el proceso formal de homologación a los criterios de cientificidad que la historia del pensamiento exhibe de vez en cuando, sinó en la materialidad de una precomprensión vivida, a la que siempre se refiere la teología moral.

El contenido de tal comprensión previa es la experiencia moral vivida por el creyente con todo su bagaje de problemáticas.

La Precomprensión experiencial más que cualquier otra ciencia de la teología moral puede considerarse como una disciplina problemática y "problemático" es, de hecho, que siempre esa experiencia moral alimenta la reflexión. Precisamente y/a partir de esta experiencia, la teología moral se mantiene constantemente abierta y en movimiento: las infraestructuras conceptuales y sobre todo las teorizaciones normativas demuestran su propia plausibilidad y la categoría del "cambio de paradigmas" que se introdujo en la reflexión epistémica y lógica.

Sobre la relación de continuidad que une la crisis de la teología moral y la crisis de la experiencia moral.. Aquí entendemos por "experiencia moral" las formas en que se realiza la percepción, y al mismo tiempo la falta de percepción de la norma moral en la existencia inmediata del creyente. El sentido orientado al conocimiento sostenido por el enfrentamiento con la realidad, sintomáticamente donde el sujeto moral experimenta sus propios límites y los conflictos intrínsecos de su propia historia.

La experiencia moral descubre la novedad y mantiene el conocimiento en movimiento. Esto ocurre especialmente en situaciones extremas; en ellos la insuficiencia de medios de solución se experimenta como algo opresivo.. La reflexión teológica moral parte del supuesto de que no hay objetividad abstracta, independiente de la libertad a la que también, como norma, se dirige.

La objetividad moral no se define de forma independiente sinó correlacionada con las condiciones antropológico-concretas de ésta libertad. La preocupación por tal correlación, lejos de relativizar la objetividad moral, más bien la expresa en su propia singularidad como "verdad de sentido", cuya autoridad se revela al sujeto moral gratuitamente en una historia de apropiación libre y responsable: "Comúnmente nos separamos de la idea de que la verdad moral es una verdad de significado atrapada bajo el aspecto de su práctica".

Aunque la teología moral se refiere a esa objetividad moral que es definitivamente garantizada por la revelación, y no puede estar inmersa en la reflexión sobre las estructuras formales de esa verdad moral. En cualquier caso, la experiencia en la propiciación de conocimientos moralmente relevantes, es un proceso que se desarrolla en tres niveles: 

1/ la experiencia del contraste, 

2/ la experiencia del significado, 

3/ la experiencia de la motivación o intensidad. 

La libertad a la que nos referimos, define a la persona no simplemente en su capacidad para elegir entre los diferentes bienes, sinó en su actitud positiva hacia el Bien como tal.  

La subjetividad y la objetividad no pueden verse como alternativas en competencia, sinó que indican las dimensiones del acto moral que están mutuamente condicionadas. Precisamente por eso, la objetividad adquiere un carácter más claro y puede salvarse mejor que con un simple método teológico-moral, si no se le pide más de lo que puede dar.. queda fuera de discusión para todo teólogo moral que la fe no constituye el sentido moral, sinó que se refiere lógicamente a ella como una precomprensión implícita en la autoconciencia de la libertad humana y su destino.

Por diferente que sea el contenido de esta precomprensión, se hace explícito una planificación que tenga como contenido una visión realizada del buen vivir: Cuando la persona se ve constituida por un horizonte de autonomía responsable, la autoconciencia madura en conciencia moral. Siempre presente en toda decisión moral, aunque no de manera explícita y temática, pertenece al movimiento de la toma de decisiones y de una forma de vivir sustentadora y motivadora. Como conciencia moral fundamental, con su afirmación de sentido y su opción global subyacente, está es la base del comportamiento de cada individuo y del colectivo en su formación, persistencia y modificación. La autocomprensión y el orden se coloca como término de una relación inseparable, y en esa unidad de conocimiento y acción que es el sujeto humano.

La verdad moral es verdad de sentido porque representa una oferta de realización humana cuya plausibilidad, lejos de ser verificada en la línea de las verdades empíricas, sólo puede vislumbrarse en el horizonte de un sentido definitivo, cuya definición debe participar activamente la libertad.

Paz para todos. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.