¿QUÉ ES EL KHALWAT? (Jalwa).

¿QUÉ ES EL KHALWAT? (Jalwa)..

El Khalwat (Jalwa) es una tradición en la Tariqa para acercarse a Allah de una manera aislada. Aquellos que se someten al khalwat son los perpetradores del suluk, aunque la esencia debe ser realizada por musulmanes y creyentes en su conjunto. <> En la práctica del suluk, el khalwat es una de las etapas que debe pasar un salik o sufi, además de otras etapas o maqamat como el arrepentimiento, mujahadah, zuhud, y otras. Entre la comunidad, el khalwat es una tradición popular. Khalwat proviene lingüísticamente de la palabra raíz "khala" que significa tranquilidad, y de esta raíz, la práctica del khalwat es una práctica solitaria para acercarse a Allah. Una de las referencias que se utilizan con frecuencia para la práctica del khalwat son los escritos y experiencias sufíes estudiados en conjunto, como el Ihya 'Ulumuddin y Minhajul `Abidin del Imam al-Ghazali, la Risalah al-Qusyairiyah del Imam Abul Karim Hawazin al-Qusyairi ; y otros libros de los Shaykhs de la comunidad. Los maestros sufíes que se utilizan como referencia, siempre asocian el khalwat con el ʻuzlah (aislamiento) de la existencia mundana. Un alumno debe pasar primero por el ʻuzlah y luego llevarlo a pasar por el khalwat (soledad). Esencialmente el ʻuzlah es abstenerse de prácticas reprobables y llenarlas de prácticas dignas de elogio, y por lo tanto no dejar su estado. Las personas que son capaces de esto harán ʻuzlah y luego el khalwat de una manera equilibrada entre las relaciones comunitarias y la profundización espiritual interna para conectarse con Allah. Por lo tanto, un profesor sufí, el Imam al-Ghazali, en el libro Minhajul ʻAbidin, explicó que las personas que tienen seguidores y conocimientos son necesarias para la sociedad en los asuntos religiosos diarios, por lo que no se les permite aislarse de la sociedad. El punto es exiliarse físicamente de manera permanente y constante dejándolo todo. Una persona así debe ser fuerte y estar en las filas de la sociedad para iluminarlos y guiarlos, pero su corazón debe permanecer con Allah. Esto es lo que se llama la habilidad del khalwat o tajrîd (soledad) que es difícil de hacer para la gente, (a saber), la soledad y ʻuzlah en medio de una multitud. En general, ʻuzlah y khalwat en ese sentido, son difíciles de realizar, cuando el alumno que lo atraviesa físicamente está con la comunidad y la gente, pero su corazón está con Allah constantemente. No todo el mundo puede pasar por ello y, por lo tanto, hay personas que no pueden hacerlo; entre la comunidad hay quienes realizan ʻuzlah y khalwat como lo sugirió el Imam al-Ghazali. Según el imán, para aquellos cuya posición no es tan necesaria para la comunidad, ya sea en términos de conocimiento o información útil, es necesario continuar con la relación en los términos de oraciones del viernes, oraciones del id, oraciones congregacionales, peregrinaciones, en la asamblea, ciencia, y en tijârah (negocios). El mejor camino para ellos es ʻuzlah y luego el khalwat aparte de esas necesidades. Estas prácticas a veces son todavía difíciles para obtener los frutos de ʻuzlah y khalwat, porque todavía están en contacto con los otros, con los tijârah, (negocios) el consejo del conocimiento y otros. Por lo tanto, algunos miembros de la comunidad y los seguidores de la Tariqa se han exiliado por completo física y emocionalmente durante unos días a un lugar tranquilo en retiro. Es necesario el retiro y luego la soledad para el silencio, por la asociación con seres, y no son pocos los que se apartan y causan confusiones en el corazón; porque la mayoría de la gente también invitan a los perezosos a adorar y tomar el camino despejado, e incluso, otros invitan a la falsedad. El aislamiento y la soledad física, seguidos de la práctica de la esencia de ʻuzlah y su khalwat, son muy necesarios para personas como éstas. La práctica del khalwat en forma de reclusión y aislamiento físico, es una tradición del alumno entre la comunidad y generalmente se realiza durante unos días, al menos 3 días y dos noches o tres noches y dos días, dependiendo de cuando se comienza. Por tanto, aún en la práctica del retiro físico, no debe ser una práctica permanente, pues se realiza por unos días como se mencionó. Lo que es permanente es someterse a la esencia de repetir ʻuzlah y khalwat cada tres meses, hasta adquirir la esencia del silencio y la conexión con Allah: desapegarse de la conducta reprobable y llenarla de buena conducta. Con el silencio en khalwat y ʻuzlah, no es raro que aparezcan musyahadah y fuertes experiencias espirituales que se suman a la potencia del alumno para continuar dando el siguiente paso hacia Allah y con Él. En las diversas Tariqas, este tipo de khalwat está bajo la guía de los murshids, (Shaykhs) de modo que los estudiantes lo atraviesan bajo la dirección y guía de los maestros. Las personas que se han sometido al khalwat y ʻuzlah, mentalmente y por naturaleza, deberían comportarse mejor. Lo contrario de ésto se considerará un fracaso en la práctica del khalwat y del `uzlah, y el alumno tendrá que repetirlo nuevamente.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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LA PROPIA MIRADA DE LA DIMENSIÓN HUMANA.

LA PROPIA MIRADA DE LA DIMENSIÓN HUMANA.

Una mirada no puede ser una reproducción, y esto es lo que ocurre con la mirada de una persona a otra persona.

(Sharif Sidi Muhammad al-Ghalli).

El ayuno consciente es vibracional y nos permite descubrir la esencia de nuestro ser y sus valores. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

Cuando nos entregarnos a una persona receptiva, buena y sabia, que pueda ser nuestro guía, nuestro maestro, esto es un acto de generosidad, de don, de entrega. Aunque, en el trabajo de nuestro maestro, hay una parte de sugerencia, de consejo, de instrucción, de dirección, de orientación, hacia nosotros mismos; en tal acto del ser de nuestro 

maestro, hay algo místico, milagroso. El maestro puede, en algún momento, dar una palabra, una frase, una mirada, una acción, un susurro, una gota, una cucharada, una taza, una relación, una sonrisa, una mirada, etc., que nos abra lo desconocido y nos haga ver más allá de nuestra sensibilidad y nos dé la libertad, nos haga ver las posibilidades de la vida interior, de la existencia humana, de la existencia individual, de la existencia colectiva, etc. 

Siempre ha estado muy presente el consejo de los maestros y grandes místicos sobre el deseo de obtener mayor información (decían) que es una distracción que no ayuda a conseguir la Verdad última que es sobre la instrucción. 

Otros alumnos estaban adelantados sobre la inflación de la información. Sin embargo, existen dos excepciones para mencionar de entre las diversas recesiones que han pasado en el transcurso de sus ilustraciones. El primero se refiere a las agudas y pertinentes preguntas que planteaban y que tan sólo eran pérdidas de tiempo valioso para otros asuntos más importantes y productivos. ¿Qué pretende la mística del hombre?. ¿Qué no pretende?. ¿Qué define?.. etc. no necesitaban mirar, ellos mismos ya se ponían el velo para no observar la verdad que determina el ser del ente, y no sólo como pensamiento, sinó como Realidad. 

La mística es silencio.. ésta es su primera característica; está escondida (como la Verdad), pero no se esconde. Debemos saber distinguir entre un Misterio y un enigma. Pero ésto no quiere decir que no haya silencios perversos y mortales. El místico no es violento ni fanático, pero no tiene miedo de hablar cuando se hace conveniente. La mística no es quietismo. En segundo lugar, los hay que "miran", pero no ven. Además, toda fluctuación tiene también su misterio, y de ahí precisamente su influencia y su peligrosidad. Está suficientemente descrito en las condiciones que hacen surgir la experiencia mística, que es desde el silencio, aunque no es mutismo indiferente. Y he escrito sobre ello, para evitar a otros el caer en la moda intelectual y nuevas olas de concentrarse sólo en constataciones sociológicas, como si el hombre fuera fundamentalmente un animal sociológico, y la sociología nos revelase la naturaleza humana. Tengo además la sospecha, de que, debido a la influencia de la mentalidad democrática, damos más prioridad a lo que una cierta sociología nos describe. Y digo "cierta" porque, aún desde el punto de vista sociológico, la inmensa mayoría de la humanidad vive en otro mito que no es el occidental. En otras ocasiones he escrito sobre ello para distinguirlo del lenguaje popularizado inclusivo y que llama "mito" o fábula al misticismo. ¿No será que, a pesar de la innegable invasión de la tecnología, no hemos superado el colonialismo cultural que nos hace creer que lo que llamamos cultural es universal?. Aunque no deja de plantearnos una pregunta.

Nos distraemos con la televisión porque ya hemos perdido el contacto consciente con nosotros mismos, y ésto ha sucedido entre otras cosas porque, queriendo ensalzar la mística, nos la han descrito como un valor sublime sólo para unos pocos privilegiados, en virtud de lo que nos hace creer el mismo mythos occidental: que lo bueno es lo diferente, afirmando que el valor de una cosa consiste en su rareza y escasez, como es evidente desde el modelo económico. Cuan dicho más académicamente.. confundimos la identidad de algo con su identificación y, desde la época de los griegos, pensamos que la esencia de un ser consiste en su diferencia específica. La interculturalidad es el imperativo cultural de nuestro tiempo. Deseo hacer otro comentario a esa profunda recensión de quien afirma que la experiencia [mística] originaria solo puede ser entendida en sentido trascendental; es decir, como condición de posibilidad, que es precisamente deducida e inducida, pero [..El amor divino es universal, y no puede ser limitado por la naturaleza humana..] sobre las experiencias concretas del hombre y que [como tal condición de posibilidad no existe de forma separada de estas experiencias concretas]. Creo entender su justa observación desde la perspectiva del primado de la razón, que parece ser un postulado moderno, pues, de lo contrario, (se nos dice), que todo nuestro aparato conceptual cae por su base. Observo en ello el mythos del pensamiento occidental moderno que teme superar los fueros de la razón en virtud del mismo planteamiento dialéctico del problema (opt-aut), so pena de caer en el irracionalismo. A la razón no se la puede negar, pues la negación es ya una actividad de la misma razón, que se autodestruiría en virtud de su mismo principio de no contradicción -pero la superación no significa necesariamente una negación-.

La razón es ciertamente constitutiva de la mente humana, pero no es la única forma de conocimiento humano, si no reducimos el conocimiento a las ideas "claras y distintas". No por un punto del clasicismo,  que sugiere no intentar decir lo que es la mística, suponiendo de nuevo, que el hombre no agota la realidad, sinó que solo habla (o escribe) sobre ella, consciente de que en este campo cualquier locución es poco menos que una contradicción, pues, como acabamos de decir, el campo propio de la mística es el silencio, y la palabra rompe con él, a no ser que se le interprete como su emanación; pero entonces ya lo hemos roto (sacrificado), pues el silencio no es la palabra. Pero, como se indica en el texto, la realidad no tiene por qué obedecer a nuestros esquemas de inteligibilidad. El Pensar refleja el Ser, pero éste, en cuanto sinónimo de realidad, no tiene por qué someterse a las leyes del intelecto. Allah ta'ala, por ejemplo, no tiene por qué ser inteligible; puesto que, por definición (racional), trasciende a nuestro intelecto. Solo negarán su existencia aquellos que sostengan que lo irreducible a la inteligibilidad racional no es real porque no puede ser racionalmente captado. Sin embargo, ¿nos damos cuenta de lo que decimos?. El campo de la consciencia es más amplio que el de la racionalidad. Y para darse cuenta de ello no se requiere suscribirse a ningún esoterismo irracional; se requiere solamente no caer en el reduccionismo del postular que la realidad ha de obedecer a nuestros parámetros racionales. Es solo el pensar dialéctico el que deduce que lo que no es racional ha de ser irracional. El principio de la no contra-dicción solo pretende ser "válido" para la "dicción". Lo demás es solamente extrapolación indebida.

La "condición de posibilidad" es una posibilidad estrictamente racional. A no ser que extrapolemos indebidamente este principio y lo convirtamos en un axioma de la misma realidad, obligando al Ser a someterse a nuestro Pensar, lo que no deja de ser un ejemplo del orgullo humano, autoerigiéndose en juez absoluto de la realidad. Repito: que no se trata de negar la validez del Principio dentro de su campo: lo que es contradictorio no lo podemos admitir como verdadero, pero nosotros no somos los árbitros de la Realidad, (y por ello), debemos respetarla. Esta cautela debería tenerse presente para no malinterpretar los artículos de éste blog. 

El campo de la mística es el de la verdadera sabiduría y patrimonio universal. Y, como dice un proverbio: "quien encuentra la sabiduría encuentra la Vida".. la eternidad, dirían los textos sagrados. 

Hablamos también de la experiencia que, como dice el refrán, es un arte de la ciencia, o como dice Aristóteles: "A la ciencia y al arte llegan los hombres a través de la experiencia".

La mística no es irracional, no desprecia a la razón: se sirve más bien de ella; algo así como cuando la philosophia medieval se describía como theologiae, lo que no significaba servidumbre, sinó respeto a la jerarquía (del principio sagrado), o sea, al orden cósmico de la realidad, como sugiere la palabra. Lo que ocurre es que la razón no es nuestra última instancia, sinó que es una facultad útil e imprescindible para la vida humana. Como aún diremos, el hombre posee tres ojos o tres ventanas (puertas) que lo abren a la realidad: los sentidos, la razón y la fe, cuya colaboración es imprescindible para un contacto no deformado (aunque siempre

imperfecto) con la realidad.

La experiencia plena de la Vida resulta ser la finalista, al tener la ventaja de corregir una concepción reduccionista del hombre como exclusivamente "animal racional", puesto que el hombre es solo una abstracción conceptual, aunque muy práctica, extraída del magma de la entera realidad, que se ha llamado arcilla cosma y que comprende tanto lo divino como lo material, además de lo humano.

He decidido también conservar la palabra "integral" como resultado claro de que en lo humano se integran las otras dos dimensiones de la realidad, la intuición, un tanto olvidada debido al predominio casi aplastante del pensamiento abstracto y la analítica. Siendo conscientes de la etimología de las palabras, y no olvidemos que integral proviene de in y de tangere (de la raíz teg), no tocado, intacto, no manipulado ni siquiera por la mente.

Con ello, debería quedar claro: que consideramos a la mística no como una especialidad de algunos seres humanos, sinó como una dimensión esencial del hombre, aunque se encuentre hoy un tanto atrofiada por la cultura tecno-científica, que se acerca a la realidad humana con vista estrictamente bifocal (compuestas por los sentidos y la razón racional), aunque con la protesta de los artistas y la resistencia pasiva del pueblo llano. Hay que buscar el último fundamento de ésta visión bifocal en el espíritu, en la que se reconoce como elemento constitutivo del ser humano, irreducible a los dos primeros. El cuerpo es individual, el alma es individual (en el cuerpo), pero no individualizable; comunicamos en un mundo intelectual (que no nos pertenece individualmente): los principios lógicos universales dentro de su campo, la evidencia racional es patrimonio del intelecto, etc. El espíritu, en cambio, no es individual ni tampoco individualizable: no es de nuestra propiedad privada ni tenemos dominio sobre él. El espíritu sopla donde, cuando y como quiere, y nos hace entrar en conexión con un nuevo grado de realidad que en nosotros se manifiesta en la consciencia y precisamente en la consciencia mística.

Hay que añadir, que ni las antropologías africanas ni las orientales son dualistas. De ahí que el individualismo sea connatural, como reiteramos. Esta aparente digresión introductoria no es ajena a nuestro tema, ya que pocas palabras han tenido el desgaste del que ha sido víctima la palabra "mística", puesto que, al divorciarse el silencio de la palabra, esta última se ha reducido a su "referente" de la idea (más o menos clara y distinta). Basta con percatarse de la avalancha de la llamada "información". La palabra misma se ha degradado con ésta voz flaca. Incluso la misma voz ha roto su alianza con el hablante y se ha convertido en una mera onda acústica de también menor resistencia a la dimensión mística que le es más amplia.

Ambivalencia de la palabra. 

Estas notas aspiran a la auscultación de la melodía subyacente que permita encontrar una cierta armonía en éste tema. La misma palabra "mística" atrae a muchos y repele a otros tantos. La palabra "mística" es tan vaga y polisémica que exige delimitar su sentido, si no queremos contribuir a la degradación reinante. Nos están robando el sentido de las palabras. Por algo decía un salim, que la restauración de la cultura humana empezaba con la recuperación del sentido prístino de las palabras.

El Tao, Zen, Budismo, Bhagmanismo, etc.  no tienen nada que ver con el misticismo: que es más transparente que el cristal.  Solamente quien conoce a Allah ta'ala experiencialmente es un místico; quien tiene una imagen material de un dios, acaso será un creyente, pero no es un místico.

La mística se asienta en el sentimiento, no en la razón. Todas las intuiciones místicas tienen un común denominador; las experiencias místicas que tienen su borboteo en el inconsciente, cuando sale de su escondite.

Con una antigua expresión castellana se solía decir: "que cada maestrillo tiene su librillo", y en un lenguaje más académico se habla de la polisemia de los vocablos. Toda palabra que no sea una abstracción formal, es una metáfora. Incluso cuando se dice que el silencio es el lenguaje místico, la misma palabra "silencio" es metafórica cuando queremos darle un sentido que va "más allá" (otra metáfora) sobre la ausencia de ruido.

De una forma u otra, la mística es un fenómeno de todos los tiempos y lugares; representa una invariante humana, aunque no sea una cultura universal, pues cada cultura interpreta la invariante a su manera. El hombre no se satisface (aunque a veces se contenta banalmente) solo con lo que percibe con sus sentidos, aprende con su mente o siente en su corazón: presiente también, aunque sea vagamente, que todavía hay un algo "más", acaso sea lo que palpa, conoce o siente, o acaso atiende a su percepción, agazapado en su interior como en el fondo misterioso de un barril, (quizá misterioso), cuya realidad no se puede esconder, aunque sea para ensalzarla, o para denigrarla. Este "algo" (sea más, sea menos) se ha interpretado como el ámbito peculiar de lo místico, y se debe llamar mística a la totalidad de la experiencia. La mística no nos distrae de lo cotidiano, sinó que lo conecta con lo Sempieterno. 

El místico descubre la eternidad en el instante y continúa con vocación en el trabajo y orden de la Vida-.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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(Parte I y II).

DA'WAH.

DA'WAH. 

Di: Este mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión, tanto yo como los que me siguen.
Y ¡Gloria a Allah! Yo no soy de los que asocian.  (Sura Yusuf, 12: 108). 

Virtudes de Da'wah:

Da'wah fue la misión básica de los profetas de Allah desde siempre. Fueron levantados entre sus respectivas personas para llamar a la adoración de Allah solo y para abandonar la adoración de los diversos dioses falsos que se habían inventado.

Y hemos enviado a cada nación un Mensajero para adorar a Allah y evitar el Taghut.

"He enviado a cada nación un mensajero [proclamando:] Adora a Allah y evita [la adoración de] dioses falsos". (Sura an-Nahl, 16: 36).

Hay numerosos versículos en el Corán que describen cómo los antiguos profetas invitaron a su pueblo a la adoración de Allah. Estas historias sirven de ejemplo al igual que las relacionadas con el último Profeta (s.a.w.s) y sus seguidores. Además, hay una serie de versículos en los que Allah exhorta específicamente al Profeta para transmitir el mensaje del Islam a la gente.

Y que no te aparten de los signos de Allah una vez que se te han hecho descender, invoca a tu Señor y no seas de los que Le asocian.  (no estés entre los paganos).

(Sura al-Qasas, 28: 87).

En consecuencia, Allah elogia a aquellos que se involucran en este noble esfuerzo como los mejores en el habla.

"¿Quién es mejor en el habla que el que llama a Allah, hace obras rectas y dice que en verdad estoy entre los musulmanes?". (Sura Fussilat, 41: 33)

Las mejores palabras que puede pronunciar cualquier ser humano son las palabras que sirven de guía e invitan a las personas al propósito de su creación; la adoración de Allah. Siendo éste el caso, la recompensa por dar da'wah debe ser abundante (in sha Allah). Por lo tanto, no es sorprendente encontrar que el Profeta (s.a.w.s) se dirigió a la gran recompensa por esta búsqueda justa diciendo:

((El que conduce a algo bueno tendrá la misma recompensa que el que lo hace)).

"El que dirige a alguien a hacer el bien, obtendrá la misma recompensa que el que hace el bien".

También se informó que dijo:

Clama a tu Señor..

((Quien llame a una guía, estaremos para ellos))

"El que llame a la guía recibirá la misma recompensa que el que lo sigue sin que disminuya la recompensa de [su seguidor]".

Como muestra de Su Gracia divina, Allah ha prometido que toda buena acción será recompensada diez veces o más. Según el Profeta (s.a.w.s), quien guía a otros a hacer buenas obras recibe una recompensa equivalente a la recompensa por hacer el bien. En consecuencia, las personas guiadas a la rectitud obtienen, a lo largo de su vida, buenas obras para quienes las guiaron. Una recompensa tan inconmensurable se otorga específicamente para quienes participan en la misión profética de la da'wah.

Como ilustración de la magnitud de la recompensa por guiar a otros al Islam, el Profeta (s.a.w.s) también informó que Sahl ibn Sa'd dijo: 

"Que Allah guíe a alguien de tu mano es mejor para ti que tener camellos rojos". Los camellos eran considerados la propiedad más valiosa en la antigua Arabia y la variedad de color rojo era la más preciada de todas. En consecuencia, el Profeta (s.a.w.s) indica aquí que guiar a otros a la verdad vale más que nuestras posesiones más preciadas en éste mundo. Este hecho se reitera aún más en la Sura 103:2 (al-'Asr), donde Allah declara a la humanidad en un estado de pérdida con la excepción de "aquellos que se aconsejan unos a otros con la verdad". [5:7-8].

Allah también impuso la declaración del honor, "lo mejor de la humanidad", otorgada a la nación musulmana en el cumplimiento de su deber de da'wah para llamar a la humanidad a la rectitud y prohibir el pecado entre ellos.

Fuiste la mejor nación creada para la gente, ordenando lo que está bien, prohibiendo lo que está mal y creyendo en Allah. 

Sois la mejor comunidad que ha surgido en bien de los hombres. Ordenáis lo reconocido, impedís lo reprobable y creéis en Allah. ( Sura al-Imran, 3: 110).

Por lo tanto, a la nación musulmana se le ha otorgado el estatus de la mejor nación debido a su creencia en Allah, su promoción de la moralidad y su oposición al vicio. Pero si no creen en Allah (al no aplicar la Shariah en sus gobiernos) y promueven el vicio al permitir economías basadas en la ribaa, (usura) la producción de alcohol y la propagación de la lascivia, pueden hundirse por debajo de las peores naciones incrédulas. La consecuencia de todo esto, es que muchas naciones musulmanas encabezan la lista de las naciones más corruptas de la tierra en la actualidad. Los estudiantes musulmanes en Bangladesh se amotinan anualmente por el derecho para hacer trampas en sus exámenes.

Obligación de Da'wah. 

Los eruditos del Islam generalmente consideran que llamar a Allah es una obligación para todos los musulmanes de acuerdo con sus capacidades. Ha sido instruido por Allah en el Corán y por el Profeta Muhammad en su Sunna. Con respecto a su obligación, Ibn Baaz dijo lo siguiente:

"Da'wah es una obligación para todos los que tienen la capacidad, desde los eruditos hasta gobernantes musulmanes, hasta que el mensaje del Islam llegue a todos los rincones de la tierra en los diversos idiomas de la gente. Este es el tipo de propagación que Allah ha ordenado. Él, Altísimo, instruyó a Su Profeta (s.a.w.s) [para difundir el mensaje del Islam de la siguiente manera]:

"Mensajero! Haz llegar lo que te ha descendido de tu Señor. Y si no lo haces del todo, entonces no habrás transmitido Su mensaje. Allah te protegerá de los hombres".  (Sura al-Maa'idah, 5: 67)

Por lo tanto, era obligatorio para el Mensajero entregar el mensaje de la misma manera que era obligatorio para todos los mensajeros de Allah, (paz y bendiciones de Allah sobre ellos y sobre todos los que los siguen al transmitir el mensaje).

... Por lo tanto, es obligatorio para toda la nación, desde gobernantes y eruditos hasta empresarios y otros, transmitir esta religión de Allah y Su Mensajero (s.a.w.s), y explicarla a la gente en sus diversos idiomas". 

Sin embargo, los estudiosos han hecho una distinción entre la obligación individual de da'wah y la obligación comunitaria. 

Ibn Baaz declaró lo siguiente:

Hay dos niveles de Da'wah para Allah: el primero es Fard 'ayn (un deber individual obligatorio) y el segundo es Fard kifayah (un deber colectivo obligatorio). Es Fard 'ayn sobre ti cuando nadie en [tu] país, región o ciudad asume la responsabilidad de imponer el bien y prohibir el mal. Si tienes conocimiento se vuelve obligatorio para ti específicamente dar da'wah, iluminar a las personas sobre los derechos de Allah, ordenar lo que es bueno y prohibir el mal. Sin embargo, si están presentes aquellos que dan da'wah, y enseñan a las personas con la guía adecuada, entonces sería una sunna y no obligatorio para otros que también tienen conocimiento de la Sharia compartir de forma voluntaria.. y todo para obtener bendiciones de Allah. 

Con respecto a la obligación de la da'wah en esta época, Ibn Baaz también dijo:

"En un momento en que hay escasez de personas que llaman, cuando el mal prevalece y la ignorancia domina, la da'wah se convierte en fard 'ayn en todos según su capacidad". 

La prueba de la obligación comunitaria del da'wah se puede encontrar en el siguiente versículo y otros similares:

¿Serás una nación que invita a no concederte un arrepentimiento sin favor, prohíben el mal, o esos son los que no lo logran?

"Que se levante entre ustedes un grupo que invite a todo lo bueno, imponga la justicia y prohíba el mal. Esos son los que triunfan". (Sura Al 'Imran, 3: 104).

Allah declara que un grupo de creyentes debe asumir la responsabilidad de promover la virtud prohibiendo el vicio en la sociedad. Porque la religión no es solamente un asunto personal como se percibe en el Occidente secular, sinó que forma parte del tejido mismo de la sociedad.

Los miembros de las comunidades también constituyen la sociedad.

Por otro lado, la obligación individual de la da'wah puede verse que está indicada en el siguiente verso:

"Llama al camino [predica] de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena exhortación y convenciéndolos de la mejor manera, verdaderamente tu Señor conoce a quien se extravía de Su camino y conoce a los guiados.  (Sura an-Nahl, 16: 125).

En este versículo se dirige personalmente al Profeta y, por extensión, a todos los creyentes individuales y se les instruye para que inviten a la gente al Islam. En el caso, de que ésta instrucción fuera apercibida como limitada y exclusiva para ciertos individuos como eruditos o grupos, el Profeta mismo amplió el alcance de la responsabilidad al hacerla una responsabilidad individual de todos los que tenían algún conocimiento diciendo:

Transmitir, aunque sea un solo verso. 

Todo musulmán debe aprender algunos versículos o capítulos del Corán para sus oraciones diarias. Entre los capítulos más breves y populares se encuentra Sura al Ikhlaas, que dice: "Di: Él es Allah el Único, Allah el Auto-subsistente. No dio a luz ni nació. Y nada es similar a Él". 

Cada uno de estos versículos contiene un mensaje crucial sobre Allah que la mayoría de las religiones ignoran. Cada versículo distingue claramente a Allah, el Creador, de sus criaturas. La gran mayoría de los musulmanes conocen éste breve capítulo y pueden compartir sus mensajes con el mundo que les rodea. En consecuencia, prácticamente nadie está exento de dar un poco de da'wah.

Además, cada vez que el Profeta (s.a.w.s) se dirigía a la gente, solía decir:

Los presentes transmiten lo que escucharon a los ausentes. Porque, tal vez, pueda informar a alguien más capaz de entenderlo que él. 

La advertencia de Allah.

Para enfatizar la gravedad de la da'wah como un deber para los musulmanes, Allah advirtió a aquellos que no cumplieron con su responsabilidad en éste sentido, sobre Su maldición y la maldición de todas Sus criaturas.

He aquí, que hay quien encubre, o si fue revelado, o quien no implora, ni destruye, tras lo que queda entre lo que queda en ningún libro, o por un ángel, que Allah los maldiga.

"De hecho, aquellos que ocultan los mensajes claros y la guía que he revelado después de haberlo dejado claro a la gente en las Escrituras, son maldecidos por Allah y maldecidos por todos los que maldicen". Sura 2 (al-Baqarah), verso 159.

Assalamo aleikum. 

DIMENSIONES.

DIMENSIONES. 

Inicialmente, el místico no necesita ser un personaje heroico o un protagonista famoso y principal para construir un término conmovedor sobre dimensiones. 

La personalidad y adab no es solo el resultado de la grandeza de ese personaje, sinó un todo en la armonía entre el ser humano y su destino. 

Un maestro místico puede entrar en conflicto con el mundo que lo rodea, y ese mundo, será demasiado estrecho y demasiado hostil para la tarea que se le asignó al nacer, y se sentirá asfixiado en esa prisión material y generadora de vasta incomprensión. 

PRIMERA DIMENSIÓN.

Esto surge todo el tiempo y en todas partes en relación a una gran figura que no encuentra su medida y expresión. Sin embargo, lo trágico también surge cuando una naturaleza promedio o incluso frágil se ve impulsada por un destino extraordinario y es envuelta en responsabilidades personales que la oprimen y destruyen, y esta forma de lo trágico me parece la más conmovedora, desde el punto de vista humano. Porque el ser humano extraordinario busca inconscientemente un destino extraordinario; según su naturaleza supra-dimensional, y es orgánicamente capaz de vivir heroicamente de forma "atípica". Desafía al mundo con las demandas inherentes de su carácter. Por lo tanto, al místico, (después de todo), todavía se le culpa de su sufrimiento, porque la misión para él se manifesta en una extrañeza y alejamiento que las sociedades no pueden comprenden ni se esfuerzan por entender. El destinatario anhela místicamente esta prueba de fuego como un impulso contra el torbellino. Se impulsa como la gaviota entre el mar imperioso y bravio que lo impulsa cada vez a lo más alto. El carácter mediocre de algunas personas, por el contrario, y su propia naturaleza, exigen de esa existencia pacífica, que se sienta realmente en la necesidad de tensiones y conflictos débiles, cuando él prefiere vivir tranquilo y en la sombra, resguardado de los vientos y con temperaturas leves. Por eso se defiende, aunque no tiene miedo, y si huye, es para evitar algún problema que lo arroje en medio del tumulto. Una forma sutil, es la indiferencia, (estar pero no estar). El no anhela responsabilidades históricas; al contrario, no busca ese sufrimiento efímero; ésto, se le quiere imponer. Es forzado por factores externos a ser mayor que su medida. 

En cuanto al sufrimiento del hombre mediocre, por carecer de la visión clara, me parece menor que el sufrimiento patético del verdadero depredador, y es quizás aún más devastador, porque el hombre común debe soportarlo solo; y no tiene, (como el místico), la feliz salvación de convertir su soledad en obras de formas duraderas.

SEGUNDA DIMENSIÓN.

Sin embargo, en ocasiones, el ser humano mediocre consigue dar la vuelta al destino, que lo aparta violentamente de su propia mediocridad, en respuesta a una exigencia personal. En éste sentido, el camino que recorre es poco interesante durante algunos años dentro de una esfera de extravagancia. Nunca va más allá del término objeto, ni en relación con el bien ni en relación con el mal: es un alma tibia, un personaje mediocre que, desde el punto de vista, sufre una hipóstasis y ya no juega ningún papel extraordinario. Se ha resuelto en un cadáver andante en su mundo de fantasía y juego; está despreocupado viviendo de esa manera fosilizada.. como miles de personas en todos los tiempos. No tienen una conversación, ni amistades, ni amor, ni tan siquiera la sonrisa les acompaña; aunque vayan cubiertos de adornos de oro. No hacen visitas, ni son generosos en recibirlas y son mezquinos con las limosnas; y, finalmente, se acuestan tranquilamente en una cama para morir, sin haber experimentado verdaderamente el espíritu de su tiempo y preguntándose ¿qué es la muerte? y ¿para dónde irán?. Ya recibirán un bonito y solemne funeral. Después, (sin embargo), desaparecerán de la memoria de la humanidad y solamente una lápida con inscripciones frías e impersonales se posará en la vista del guarda del cementerio. "Aquí yace su grandeza, pero su alma vivió estancada". Nadie sabía quién era realmente.. ahora es la tumba con el número 1428.

TERCERA DIMENSIÓN.

No sienta el lector la coacción de conocer su medida, y no tenga la curiosidad de cuestionarse a sí mismo antes que lo haga el destino. Dejen que sus habilidades permanezcan intactas dentro de ustedes, hasta que las verdaderas inclinaciones comiencen a desvanecerse, y vuestra fuerza a debilitarse como los músculos que nunca han sido utilizados, antes de que la verdadera necesidad de defensa les endurezca. El personaje mediocre anterior, del "sí mismo" emergió para ser todo lo que podría ser y no fue.. quizás imaginaba y también suponía, pero no buscó lo que tenemos que buscar. Para ellos, el destino tiene un instrumento de castigo que es la miseria espiritual en relación con los valores trascendentales. Así como un restaurador/a, para poner a prueba su fuerza creativa, a veces busca de forma intencionada un tema de apariencia simple en lugar de uno prácticamente complejo, así el destino ocasionalmente busca a un héroe insignificante para demostrar que es capaz de imponer una mayor presión. Es una trama frágil, que va construyendo una gran tragedia.. la de un alma débil y apática. ¿Quién es el héroe ahora?..¿Con qué riqueza imaginativa y en qué dimensiones extraordinarias se inserta la historia de éste ser humano mediocre con su drama?.. ¡Qué ingeniosamente son contrarrestados los principios que rodean a éste protagonista originalmente poco fructífero!. 

CUARTA DIMENSIÓN.

¡Pródigo!, llena la botella con todos los dones de la riqueza Suprema; que además, te otorga un corazón despreocupado, y no te pregunta por el precio de estos bienes. Durante años, ese corazón ha mantenido un organismo sin caricias, hasta que todos sus sentidos se pierden, y se vuelve cada vez más desatento. Sin embargo, tan rápidamente como baja el dedo de las alturas, el destino deja caer su terrible dureza.. lentamente.. melodramáticamente, se le ponen cara a cara con los contrastes extremos. La casa agradable pasa a ser una celda humillante. No hagas de tú casa una tumba. 

QUINTA DIMENSIÓN.

Y éste pequeño corazón, repentinamente será sorprendido por los mimos.. pero no comprende a qué apunta ese extraño poder; siente solamente que algo fuerte le está apretando, algo de fuego sobre carne asada; éste es ingenuo, inerte y ajeno a cualquier sufrimiento.. se defiende y se resiste, intenta escapar y trata de escapar del desfibrilador. Sin embargo, el equipo no se rinde y hasta piden una mayor tensión, para extraer la última posibilidad de su trama atenta.. ya viene la suelta que hasta ha transformado al alma suave y frágil en fuerza y ​​dignidad, hasta que ha sido extraída toda la grandeza que se escondía en ese alma. Después de todo, se despierta de su sufrimiento y reconoce la transformación. Siéntete justo, ahora que su Poder eterno está llegando, y que algo nuevo y grandioso está comenzando dentro de ti, (lo cual), sin tal prueba pasada, en aquella puerta escavada en el suelo, ésto no habría sido posible. 

SEXTA DIMENSIÓN.

"Sólo a través de las pruebas se sabe realmente quiénes somos": estas palabras, en parte altivas, en parte conmovidas, de repente salen de los labios con sorpresa. Me viene a la mente la sensación de que, con éste alojamiento, la existencia mediocre será sólo un ejemplo para el futuro donde todos serán musulmanes. Y bajo esta conciencia de un deber mayor, su carácter adquiere proporciones que lo elevan por encima de sí mismo. Poco antes de que los restos mortales sucumban, tiene que completar la llave maestra de la fe, porque en la hora final, en su último momento de vida, ser mediocre y no tenerla es una forma fácil y trágica de volverse contra su destino.

SEPTIMA-SUPRA-DIMENSIONAL. 

La palabra dimensión, como la mayor parte de los vocablos que describen el espacio o el movimiento a través de él, tiene muchas interpretaciones. Y creo que, a estas alturas, ya las he oído todas. Como vemos las cosas en imágenes espaciales, tendemos a describir muchos conceptos, incluso del tiempo y el pensamiento, en términos espaciales. Esto implica, que muchas de las palabras que guardan relación con el espacio tienen múltiples significados. Y cuando somos de emplear estas palabras con propósitos técnicos, los usos alternativos de las palabras pueden hacer que sus definiciones resulten confusas.

La frase supra-dimensión es especialmente desconcertante, ya que incluso cuando aplicamos esta palabra al espacio, ese espacio está más allá de nuestra experiencia sensible. Las cosas que son difíciles de visualizar resultan en general todavía mas difíciles de explicar. Sencillamente, no estamos diseñados [desde el punto de vista fisiológico] para procesar más de tres dimensiones espaciales. La luz, la gravedad y todos los instrumentos que tenemos para hacer observaciones presentan un mundo que parece contener solamente estas tres dimensiones espaciales.. pero no es así. 

Existen otras que no percibimos directamente, las llaman dimensiones extraordinarias, algunas personas temen que, al tratar de captarlas, les dé dolor de cabeza. Por lo menos esto es lo que dijo un presentador en una entrevista. En todo caso, lo que amenaza con ser molesto no es pensar sobre las supradimensiones, sinó tratar de explicarlas. El intento de definir y hablar de un mundo de dimensión superior conlleva inevitablemente algunas complicaciones.

El pensar sobre las dimensiones es una cosa completamente distinta. Somos perfectamente capaces de considerar su existencia. Y cuando usamos la palabra "dimensiones", tenemos en la mente ideas muy precisas. Así que antes de dar un paso más o de explorar cómo algunas ideas nuevas se adaptan muy bien a nuestra visión del universo (nótense las expresiones espaciales), explicar las palabras dimensiones y supradimensiones y lo que pensamos decir con ellas cuando se utilizan más adelante. Pronto veremos que, cuando hay más de tres dimensiones, las palabras sobran. 

¿QUÉ SON LAS DIMENSIONES?

El manejar espacios que tienen muchas dimensiones es, (de hecho), algo que el mundo hace a diario, aunque es verdad que la mayoría de nosotros no lo interpretamos así. Pero consideremos, por ejemplo, la cantidad de dimensiones que intervienen en los cálculos que hacemos cuando tenemos que tomar una decisión importante, como comprar un piso, (p.ej.). Podemos sopesar su tamaño, los colegios que hay cerca, la cercanía a lugares de interés, la arquitectura, el nivel de ruido.. y así una lista de suma y sigue continúa. Hay que elegir la mejor opción en un contexto multidimensional, enumerando todos los deseos en base a las posibles necesidades.

El número de dimensiones es el número de magnitudes que necesitamos conocer para fijar completamente un punto en un espacio. El espacio multidimensional podría ser abstracto, como el espacio de cualidades que uno busca en un piso, o podría ser concreto, como el espacio físico real que vamos a considerar dentro de un momento. Pero al comprar un piso, podemos pensar que el número de dimensiones es el número de magnitudes que reflejaríamos en las entradas de una base de datos, (es decir), el número de magnitudes que consideramos que merecen ser investigadas.

Un ejemplo más objetivo aplica el concepto de dimensiones a las personas. Cuando tildamos a alguien de unidimensional, (de hecho), tenemos en mente algo muy concreto: que a esa persona sólo le interesa una cosa. Por ejemplo, podemos describir a Eli, que no hace otra cosa que ver novelas turcas en la televisión, con un único dato. Si quisiéramos, podríamos representar éste dato señalando un punto en una gráfica unidimensional: la afición de Eli por ver estos programas, [por ejemplo]. Al dibujar esta gráfica tendríamos que especificar las unidades para que los demás comprendan qué significa la distancia a lo largo de éste único eje. 

          1      2              4       5             7

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Generalmente pensamos que las causas preceden a sus efectos. Es natural intentar explicar el universo apelando a la situación de épocas cósmicas anteriores. Pero incluso, si pudiéramos explicar el estado actual del universo en términos de su estado hace millones de años, ¿realmente hemos conseguido algo, excepto hacer retroceder al misterio de millones de años?. Porque seguramente querríamos explicar el estado de esos millones de años en términos de algún estado aún anterior, y así sucesivamente. ¿Terminaría alguna vez ésta cadena de causa y efecto?. La sensación de que por "algo debe haber comenzado todo" está profundamente arraigada en la cultura Occidental. Y hay una suposición muy extendida de que éste "algo" no puede estar dentro del alcance de la nuestra investigación científica; debe ser en algún sentido sobrenatural y por encima de las diferentes dimensiones. Los científicos, según el argumento, podrían ser muy inteligentes para explicar esto y aquello. Incluso podrían explicar todo dentro del universo físico. Pero en algún momento de la cadena de esa explicación, llegarán a un callejón sin salida, un punto más allá del cual la ciencia humana no puede penetrar. Este punto es la creación del universo, como un todo, el origen del mundo físico.. y repetimos.. ¡Allah Hu!.

De una forma u otra, se ha utilizado a menudo como evidencia de la existencia de Allah. Por todo lo largo de los siglos, ha sido refinado y debatido por muchos teólogos y filósofos, a veces con gran sutileza. El enigma del origen cósmico es probablemente el único aspecto en el que un científico ateo se sentirá de verdad incómodo. 

Conclusiones: No pueden rastrearse esas dimensiones extraordinarias y en consecuencia tampoco estamos en disposición de poderlas someter a investigaciones, pero eso, no significa que no existan. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LIBER PARS.

LIBER PARS.

¡Enhorabuena!, una vez más el nimbrado se les ha soltado en la lectura y en sus facultades mentales para adquirir un determinado desenvolvimiento y que se les entreguen algunos libros apropiados que, tal vez, les distraigan o les suministren algunos conocimientos que les sirvan para refrescar y fortalecer las ideas adquiridas. Pero ésto, sólo quiere decir que semejantes libros son como instrumentos, (herramientas), para que usted aprenda lo que quiera enseñarle el autor. La mayoría los hacen surgir por rutina y con ansiedad y rigorismo difuso para obtener unas cuantas monedas, y se prescriben tales o cuales textos por el editor, pero nunca llegan al vórtice, no enseñan nada nuevo y digno de respeto. El editor nunca debería prescribir los textos, entiendase bien, él come del negocio de los libros, no de la enseñanza, "fomenta la lectura", aunque tales lecturas sean pobres, (se sirve en cierto modo de los demás), y las materias que reparten (con esos libros) son mediante aquello que está permitido y es pertinente exponer en éste u otro lugar; todo el valor de sus explicaciones se encuentran limitadas por el depósito, y en ciertos países, por la censura más cortante. Por otra parte, conviene que los educadores tengan muy en cuenta el quórum estatal, asi como que el hombre comprenda lo que es menester ejercitarle cuando el arte de la lectura es sólo para que sepa estudiar en los libros precisos que se le imponen, y así, le adiestran tambien para no juzgar y menos raciocinar, para que no pueda llegar hasta donde él quiera, sinó donde quiere el statu quo. 

Ser libre pensador, en vez de un mero repetidor.. es un peligro para ciertas sociedades. Cuanto de éste modo --se ha dicho,-- que se consagra un hombre en el estudio de los libros, y éstos, pueden llenar a menudo los vacios, corregir muchos errores y fortificar varios puntos debiles; pero sin la experiencia auténtica, los libros son como la lluvia que cae bajo los rayos del sol desértico: "cae, se evapora y ese suelo nunca producirá nada". 

No debemos olvidar, que la ense-fianza ViVa corresponde a la instrucción intuitiva, y por tal concepto, requiere medios auxiliares extraordinarios, conjuntamente con el de la ViVa voz del Maestro. Todos los que verdaderamente son intuitivos, tienen preferencia por cuatro Libros, que en semejante ense-fianza, desempeñan un papel secundario, y que cuando se emplean, (siempre en el sentido y con el objetivo señalado), deben responder a las exigencias de una didáctica clara, dando escasa o ninguna cabida a lo abstracto (y no se olviden, de que la ense-fianza suministrada no tiene abstracción) ni tampoco contienen ilustraciones para hacer más agradable su lectura a los ojos.. como la "supuesta enseñanza comercial". 

Tratándose de la educación intuitiva, no es dado hacer caso omiso de la Naturaleza, en cuyo seno vivimos y con arreglo a cuyas leyes nos desenvolvemos, y/a cuyas influencias a nadie le es posible sustraerse. Estas influencias, no se refieren solo al cuerpo, como a primera vista pudiera creerse, sinó que, rebasando las fronteras del mundo físico, se dejan sentir tambien constante y vigorosamente en el mundo del espíritu. Porque, si por un lado es la Naturaleza la que nos habla, la que nos incita para estudiarla, es posible que también nos pueda enseñar alguna cosa. Todo ello nos ofrece ocasiones para aprender algo, para instruirnos en las cosas que ignoramos. Todo ello se puede aprovechar para suministrar algunos conocimientos, siempre con la base de la ense-fianza genuinamente intuitiva y viendo el más valioso fruto de la gracia de la fe, que es el mirar a la creación con los ojos del Creador y acercarse a las criaturas con amor. Esto eleva la vida del siervo al más alto nivel y le hace entrar en el mundo de la misericordia y del amor.. y es entonces, cuando el creyente puede esparcir misericordia por toda la creación. 

Si has comprendido todo aquello que te han explicado bien, y puedes experimentar mediante la contemplación y la manifestación de la energía espiritual, (que no es igual que observar una simple posición más o menos correcta como un quehacer técnico, o una apertura emotiva próxima que inspira a los poetas).. Entonces, estás en ello preparado para trasmitir estas verdades sin citar esa postura, que ponen como en presencia de la percepción interna la idea acerca de la atención de lo que acontece, sin el arte del paisaje, y así, puedes encontrar la palabra trabajar con la delicia del disfrutar enseñando a otros el camino inicial. 

Si dejas que tu ser se lance hacia las enfermedades, tu cuerpo ganará la batalla y entonces no tendrás cura. Brotarán las sensaciones y apariencias, de fuerzas, de recuerdos, pero no habrá espiritualidad. Cuanto más desciendes, más te lanza la Extrañeza, la Posesión, los Deseos de Permanecer y el Apego. Si desciendes más, validarás en la Frustración, el Resentimiento y el Hastío, de aquellos ensueños y deseos que sólo procuran ruina y muerte para la humanidad.

Si impulsas a tu ser en la dirección correcta, puedes encontrar resistencia y fatiga. Esta fatiga en el ascenso, es la señal culpable de indicarte que has acertado con la vía. Olvida tus recuerdos pesados, y las acciones que te impiden el ascenso. Esta escalada, (por la acción de tu cuerpo), tiende e intenta hacerte desistir (con los pesos del ascenso) de llegar al encuentro con las entrañas de la luz y los colores puros y conocidos.

No huyas de esa purificación, pues el fuego que tanto horroriza por sus flamas, limpia el oro de impurezas. Rechaza el sobresalto y al descorazonador. Rechaza el deseo de huir hacia las redes oscuras.

Rechaza el apego que producen los pasados recuerdos. Quédate con la libertad interior del ascenso hacia Él. 

AVANCE.

El proceso educativo es muy importante a la hora de perfeccionar al ser humano. Es como plantar buenas semillas en una tierra fértil; el resultado final será una creencia bien enraizada y envuelta en el estilo de vida coránico. A éste respecto, el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo que había que animar a nuestros hijos a hacer la oración después de que hubieran cumplido los siete años, para que se acostumbrasen a adorar a Allah. Este hadiz es la prueba de que la educación islámica debe comenzar a una temprana edad. El consejo sincero y el entrenamiento que damos a un niño, quedan registrados en su corazón como si lo hubiéramos grabado en el mármol. Si cultivamos en su corazón el amor por  Allah y Su Mensajero, los frutos de ésta bendita influencia continuarán durante toda su vida.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA PRÁCTICA DEL LÍDER SABIO. (Material público).

LA PRÁCTICA DEL LÍDER SABIO.

<Los eruditos tienen un corazón puro.>

Significa: El conocimiento guía a quienes lo practican. Estos verdaderos eruditos tienen un interior puro y son hombres de perspicacia.

Los faqires y santos místicos inmortales son aquellos que se han envuelto en la sutil cubierta de la gnosis y la unidad de Allah. Beben todo el océano de la gnosis de la Unidad Divina de un solo sorbo y sin quejarse ni ponerse nerviosos. Ellos están siempre presentes en la Asamblea de Muhammad y son aprobados en la corte de Allah. El faqir no hace nada sin la orden de Allah y el permiso del Santo Profeta, como Allah dice:

"Ni habla movido por el deseo". (Sura 53 [An-Najm] verso 3)

Significa: No dice nada por su propia cuenta o voluntad.

"Y adora a tu Señor hasta que te llegue la certeza". (Sura 15 [Al-Hiyr] verso 99).

La verdad de la certeza la alcanzan los Místicos perfectos que perseveran en la religión en todos los aspectos y siguen al Profeta por completo. Por la bondad de Allah, no tienen preocupaciones. Sepan que hay tres grupos de personas en el mundo; Primero están los velados, que son las personas mundanas que tienen muchos velos entre ellos y Allah. Uno de los velos es el conocimiento que aleja de Allah y les acerca al mundo, Satanás incita al "yo". 

Está declarado; Este conocimiento mundano es el mayor velo.

Significa: Ese conocimiento mundano es el velo más grande. En éste grupo se incluyen los hipócritas, paganos, mentirosos y hombres que se incitan a sí mismos.

Verso del Sagrado Corán:

"Y yo no digo que mi alma sea inocente pues es cierto que el alma ordena insistentemente el mal, excepto cuando mi Señor tiene misericordia.
Es verdad que mi Señor es Perdonador y Compasivo". (Sura 12 [Yusuf] verso 53).

Significa: ¡El profeta Yusuf!, dijo: Y yo no (reclamo) a mi "yo incitador". Ciertamente, el yo incitador persistentemente ordena al mal, excepto aquellos de quienes mi Señor tiene misericordia. De hecho, mi Señor es Perdonador y Compasivo. 

El segundo grupo incluye el Majdhub. Aunque al principio su alma es bendecida con la luz de la santidad que los ilumina y algunas cosas ocultas que se les desvelan pero no pudieron tolerar sus efectos y son degradados espiritualmente siendo abatidos, amonestados, asombrados y absortos. Por lo tanto, siguen siendo imperfectos e incompletos. Se incluyen entre los velados debido a su privación de la gnosis de Allah.

En tercer lugar está el grupo de los amados de Allah cuyo yo incitador es completamente aniquilado y sus almas están vivas. Su estación espiritual inicial está en el reino de la Unidad absoluta y son bendecidos con el poder de leer la tabla de la mente. Su ser físico y espiritual está iluminado como el sol y pueden ver todo sin velo. Tienen la gnosis de cada etapa de la Unidad Divina y pueden estar presentes en la corte de todos los Profetas y Santos. Es evidente que las personas que se incitan a sí mismas encuentran placer sólo en el mundo carroñero. La fuente de vida del alma es practicar con fervor la invocación, la reflexión y la contemplacion. La gente del alma encuentra la paz interior, la dicha, el alimento y la fuerza ahogándose apasionadamente en la visión Divina y teniendo la honor de contemplar la luz de la Esencia Divina. Son los hombres de la contemplación de ilm-e-Allah y que han sido bendecidos con una vida espiritual y una visión iluminada debido a la máxima cercanía de Allah. Dondequiera que se sienten, ven el espectáculo de ambos mundos en su palma. Aquel que puede ver ambos mundos en su mano, no necesita leer ni escribir ni adquirir el conocimiento de llenar saquitos para hacer amuletos. El buscador que aprende y conoce la esencia de cada nivel de presencia Divina a través de la contemplación de ilm-e-Allah la contemplación de ilm-e-**Ayten con el nombre sagrado de Muhammad, y la contemplación de ilm-e-Azam con los noventa y nueve hermosos Nombres de Allah de la contemplación y de la contemplación islámica del árabe, del alfabeto del credo لا إله إلا الله محمد رسول اللہ

contemplación de los versos del Corán y los niveles obtenidos a través de ellos, puede llegar a donde quiera; ya sea a la estación de aniquilación del "yo incitador", a la estación del interior puro, a la estación del alma o/a la estación de la visión Divina. ¡Oh, que tontos son los  desobedientes e inmodestos, tened cuidado!. 

Estas son las filas de los faqires. 

Si vienes, serás bienvenido; de lo contrario, Allah no necesita a nadie. Los Místicos siempre tienen a la vista el Día, y éstos, permanecen asombrados y preocupados por ello. Saben que la gloria de Allah se manifiesta de nuevo todos los días, por lo que a veces están en un estado de temor y otras veces en la esperanza, como dice Allah:

"A Él le piden todos los que están en los cielos y en la tierra.
Cada día, Él está en algún asunto". (Sura 55 Ar-Rehman 29).

Significa: Según esto, la aleya se entiende en el sentido de que cada día o cada momento, Allah está decidiendo y actuando sobre Su creación. Su gloria se manifiesta de nuevo todos los días. 

¡Oh, hermano! Debes saber que hay una explicación diferente para cada nivel de invocación, meditación, sueños, muerte, manifestación no ejemplificada, unión, aniquilación, inmortalidad, estación sin estación y la visión Divina. La realidad de algunos niveles se entienden por la interpretación de los sueños, algunos por el exégesis del conocimiento y otros por la iluminación. Algunos niveles se obtienen mediante la gnosis de Allah, las observaciones en el estado de cercanía a Allah, los estados y experiencias espirituales y la unión divina, mientras que algunos se obtienen de la sustitución espiritual, la beneficencia del conocimiento eterno, la visión última de Allah después de la muerte y de incitarse a sí mismo, que es el nivel de "morir antes de morir". En verdad, todos estos niveles y bendiciones se adquieren interna y externamente por el favor y la ayuda de Allah, como nos enseña el Corán:

"Yo no puedo estar bien encauzado si no es por Allah, en Él me apoyo y a Él me vuelvo". (Sura 11 [Hud] verso 88).

"Allah es Hermoso y aprecia la belleza" (Muslim 265) y los niveles de observación de la belleza Divina. Por el contrario, los buscadores de lo mundano que tienen almas muertas, ya sean eruditos o ignorantes, son los que renuncian a las oraciones obligatorias, herejes, beodos, melómanos, mal pensados, compañeros de Satanás, esclavos de su "yo incitador" y los viciosos. 

El Alma viva es aquella que hace la invocación interior de Allah y es iluminada y bendecida.

EXPLICACIÓN DEL DAWAT.

Los recitadores imperfectos del Dawat ofrecen en primer lugar la oración del augurio mientras entregan el Dawat con fines religiosos. El verdadero practicante de Dawat es aquel que adquiere poder y ayuda del perfecto recitador de Dawat mientras entrega Dawat y realiza la meditación para diferentes empresas. El perfecto recitador del Dawat es aquel que gana fuerza interior para sus aventuras del consumado recitador de Dawat mediante el dominio del conocimiento espiritual descendiente, revelaciones e inspiraciones ocultas que indudablemente lo bendicen con una visión espiritual sin velos.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

TAFSIR DE LA SURA TA HA. (versos 130-135).

El mandato de ser paciente y realizar las cinco oraciones diarias.

Allah consuela a Su Profeta diciéndole:

﴿ فَٱصۡبِرۡ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ ﴾

(Así que soporta con paciencia lo que te digan). Esto significa: "Ten paciencia en cuanto al rechazo de ellos".

﴿ وَسَبِّحۡ بِحَمۡدِ رَبِّكَ قَبۡلَ طُلُوعِ ٱلشَّمۡسِ ﴾

(Y glorifica las alabanzas de tu Señor antes de la salida del sol). Esto se refiere a la oración de la mañana (Fajr).

﴿ وَقَبۡلَ غُرُوبِہَا‌ۖ ﴾

(y antes de su establecimiento) Esto se refiere a la oración de media tarde ('Asr). Esto se ha mencionado en los Dos Sahihs bajo la autoridad de Jarir bin 'Abdullah Al-Bajali, quien dijo: "Una vez estábamos sentados con el Mensajero de Allah cuando miró hacia la luna en una noche cuando estaba llena. Dijo,

«إنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر, لا تضامون في رؤيته, فإن استطعتم أن لا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وقبل غروبها فافعلوا»

(En verdad, todos verán a su Señor (en el Más Allá) tal como ven esta luna y no tendrán que amontonarse para verlo a Él. Por lo tanto, si pueden no perderse una oración antes del amanecer (Fajr) y antes de la salida del sol (Fajr) puesta del sol ('Asr), entonces debes hacerlo.) Luego recitó este Ayat. El Imam Ahmad registró que' Umarah bin Ru'aybah que escuchó al Mensajero de Allah decir:

«لَنْ يَلِجَ النَّارَ أَحَدٌ صَلَّى قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَ

(Cualquiera que ore antes del amanecer y antes del atardecer nunca entrará en el Infierno). Esto también fue registrado por Muslim. En cuanto a la declaración de Allah,

﴿ وَمِنۡ ءَانَآىِٕ ٱلَّيۡلِ فَسَبِّحۡ ﴾

(y durante algunas horas de la noche, glorifique las alabanzas). Esto significa que durante sus horas ofrezca la oración nocturna (Tahajjud). Algunos de los eruditos dijeron que también significa las oraciones después de la puesta del sol (Maghrib) y las oraciones nocturnas ('Isha').

﴿ وَأَطۡرَافَ ٱلنَّہَارِ ﴾

(y al final del día) Esto es lo opuesto a las horas de la noche.

﴿ لَعَلَّكَ تَرۡضَىٰ ﴾

(para que te complazcas) Como dice Allah,

﴿ وَلَسَوۡفَ يُعۡطِيكَ رَبُّكَ فَتَرۡضَىٰٓ ﴾

(Y en verdad, tu Señor te dará (todo lo bueno) para que estés bien complacido.) (93: 5) En el Sahih, está registrado que el Mensajero de Allah dijo:

«يَقُولُ اللهُ تَعَالَى يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ ، فَيَقُولُونَ: لَبَّيْكَ رَبَّنَا وَسَعْدَيْكَ ، لَمْ هَي فيقولون: ربنا وما لنا لا نرضى وقد أعطيتنا ما لم تعط أحدا من خلقك, فيقول: إني أعطيكم أفضل من ذلك, فيقولون: وأي شيء أفضل من ذلك فيقول: أحل عليكم رضواني فلا أسخط عليكم بعده أبدا »

(Allah, el Exaltado, dice: "¡Oh, gente del Paraíso!" , "¿Por qué no deberíamos estar complacidos con nuestro Señor, cuando nos has dado lo que no has dado a ningún otro de tu creación?" Allah dirá: "En verdad, te voy a dar algo mejor que eso". dirá: "¿Y qué cosa podría ser mejor que eso?" Allah dirá: "Te he permitido Mi placer, así que nunca más estaré enojado contigo después de esto".) En otro Hadith, dice que se dirá,

«يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ ، إِنَّ لَكُمْ عِنْدَ اللهِ مَوْعِدًا يُرِيدُ أَنْ يُنْجِزَكُمُوهُ: فَيَقُولُوهُ: هيَقُولُوهُ ألم يبيض وجوهنا ويثقل موازيننا ويزحزحنا عن النار ويدخلنا الجنة, فيكشف الحجاب فينظرون إليه, فو الله ما أعطاهم خيرا من النظر إليه, وهي الزيادة »

("Oh gente del Paraíso, en verdad todos ustedes tienen una promesa fijada con Allah que le gustaría cumplir para ustedes". hechos) pesados, nos salvó del Infierno y entró en nosotros en el Paraíso'' Entonces, el velo se levantará y ellos lo mirarán (Allah). Por Allah, Él no les ha dado nada mejor que la oportunidad de mirarlo, y ese es el aumento (bendición adicional).)

) ولا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أزوٲجا منہم زهرة ٱلحيوة ٱلدنيا لنفتنہم فيه ورزق ربك خير وأبقى • وأمر أهلك بٱلصلوة وٱصطبر عليہا لا نسلك رزقا نحن نرزقك وٱلعقبة للتقوى (

(131. Y no fatigéis vuestros ojos anhelando las cosas que les hemos dado para gozar a varios grupos de ellos, el esplendor de la vida de éste mundo, para que así podamos probarlos. Pero la provisión de vuestro Señor es mejor y más duradera.) 

(132. Y ordena Salah a tu familia, y ten paciencia al ofrecerlos. No te pedimos una provisión: Nosotros te proveemos. Y el buen final es para aquellos que tienen Taqwa). 

No mires el disfrute de los ricos, ten paciencia en la adoración de Allah.

Allah, el Exaltado, le dice a Su Profeta Muhammad: "No mires lo que estas personas lujosas y sus gustos y pares tienen de agradables comodidades. Porque, en verdad, es sólo un esplendor de corta duración y una recompensa débil, lo que estamos usando para probarlos. Y muy pocos de Mis sirvientes están realmente agradecidos''. Mujahid dijo:

﴿ أَزۡوَٲجً۬ا مِّنۡهُمۡ ﴾

(varios grupos de ellos) "Esto significa la gente rica". Esto significa, "En verdad, te hemos dado (Oh Muhammad) mejor que lo que les hemos dado a ellos". Esto es tal como Allah dice en otro Ayat,

﴿ وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَـٰكَ سَبۡعً۬ا مِّنَ ٱلۡمَثَانِى وَٱلۡقُرۡءَانَ ٱلۡعَظِيمَ • لَا تَمُدَّنَّ عَيۡنَيۡكَ ﴾

(Y, de hecho, te hemos otorgado siete versos recitados repetidamente, y el Gran Corán. No mires con ojos ambiciosos.) (15: 87-88) Asimismo, lo que Allah ha almacenado para Su Mensajero en el Más Allá es algo extremadamente grandioso. Es una recompensa ilimitada que no se puede describir. Esto es como dice Allah:

﴿ وَلَسَوۡفَ يُعۡطِيكَ رَبُّكَ فَتَرۡضَىٰٓ ﴾

(Y en verdad, tu Señor te dará para que estés complacido.) (93: 5) Por esta razón, Allah dice:

﴿ وَرِزۡقُ رَبِّكَ خَيۡرٌ۬ وَأَبۡقَىٰ ﴾

(Pero la provisión de su Señor es mejor y más duradera.) En el Sahih se registra que Umar bin Al-Khattab entró en casa del Mensajero de Allah mientras estaba en la pequeña habitación en la que se había separado de sus esposas después había prometido mantenerse alejado de ellos. Cuando entró, lo vio (el Profeta) acostado sobre una estera de paja arenosa. No había nada en la casa excepto un montón de vainas de árboles y algunos equipos para colgar. Los ojos de Umar se llenaron de lágrimas (al ver esto), por lo que el Mensajero de Allah le dijo:

«مَا يُبْكِيكَ يَا عُمَرُ؟ »

(¿Qué te hace llorar, oh Umar?) Él respondió: "Oh Mensajero de Allah, en verdad Kisra y César están viviendo en sus lujosas condiciones, pero tú eres el Amigo elegido de Allah entre Su creación". El Profeta dijo:

«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟ أُولَئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَيِّبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا »

(¿Tienes dudas, oh hijo de Al-Khattab? A esas personas se les ha apresurado el bien en la vida de éste mundo.) Por lo tanto, el Profeta era la gente más abstinente con respecto a los lujos mundanos, a pesar de que tenía la capacidad de alcanzarlos. Si adquiría algo de los tesoros mundanos, lo gastaría en esto y aquello para los siervos de Allah. Nunca guardaría nada para sí mismo para el día siguiente. Ibn Abi Hatim informó de Abu Sa`id que el Mensajero de Allah dijo:

«إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ مَا يَفْتَحُ اللهُ لَكُمْ مِنْ زَهْرَةِ الدُّنْيَا»

(En verdad, lo que más temo por todos ustedes es lo que Allah les permitirá adquirir del esplendor de éste mundo.) Ellos (los Compañeros) dijeron: "¿Cuál es el esplendor de éste mundo, oh Mensajero de Allah?" dijo,

«بَرَكَاتُ الْأَرْض»

(Las bendiciones de la tierra). Qatadah y As-Suddi dijeron: "El esplendor de esta vida mundana significa los hermosos adornos de la vida de éste mundo". Qatadah dijo:

﴿ لِّنَفۡتِنَهُمۡ فِيهِ‌ۚ ﴾

(para que podamos probarlos de ese modo.) "Para que podamos someterlos a juicio". Con respecto a la declaración de Allah,

﴿ وَأۡمُرۡ أَهۡلَكَ بِٱلصَّلَوٰةِ وَٱصۡطَبِرۡ عَلَيۡہَا‌ۖ ﴾

(Y ordena el Salah a tu familia, y ten paciencia al ofrecerlos). Esto significa salvarlos del castigo de Allah mediante el establecimiento de la oración, y también ten paciencia al realizarla. Esto es como dice Allah:

﴿ يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَأَهۡلِيكُمۡ نَارً۬ا ﴾

(¡Oh, creyentes! Protégete a ti mismo y a tu familia del fuego (infierno).) (66: 6) Ibn Abi Hatim registró que Zayd bin Aslam informó de su padre que él y Yarfa a veces pasaban la noche con Umar de bin Al-Khattab. Umar tenía una hora determinada de la noche en la que se levantaba y rezaba. Sin embargo, a veces no se levantaba. Entonces, decíamos: "No se levantará como suele hacerlo". Cuando se despertaba, hacía que su familia también se levantara. Él decía:

﴿ وَأۡمُرۡ أَهۡلَكَ بِٱلصَّلَوٰةِ وَٱصۡطَبِرۡ عَلَيۡہَا‌ۖ ﴾

(Y ordena el Salah a tu familia, y ten paciencia al ofrecerlos)''. Allah dijo;

﴿ لَا نَسۡـَٔلُكَ رِزۡقً۬ا‌ۖ نَّحۡنُ نَرۡزُقُكَ‌ۗ ﴾

(No te pedimos una provisión: te proveemos). Esto significa que si estableces la oración, tu sustento vendrá a ti de donde no esperabas. Esto es como dice Allah:

﴿ وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجۡعَل لَّهُ ۥ مَخۡرَجً۬ا • وَيَرۡزُقۡهُ مِنۡ حَيۡثُ لَا يَحۡتَسِبُ‌ۚ ﴾

(Y a quien tenga la Taqwa de Allah, Él le abrirá un camino para salir (de cada dificultad). Y le proporcionará (fuentes) que nunca pudo imaginar.) (65: 2-3) Allah también dice:

﴿ وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ ﴾

(Y yo (Allah) no creé a los genios y a la humanidad, excepto para que me adoraran (solo). Hasta que,

﴿ إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلۡقُوَّةِ ٱلۡمَتِينُ ﴾

(En verdad, Allah es el Proveedor de Todo, el Dueño del Poder, el Más Fuerte.) (51: 56-58) Por lo tanto, Allah dice:

﴿ لَا نَسۡـَٔلُكَ رِزۡقً۬ا‌ۖ نَّحۡنُ نَرۡزُقُكَ‌ۗ ﴾

(No te pedimos una provisión: te proveemos). En verdad, At-Tirmidhi e Ibn Mayah registraron que Abu Hurayrah dijo que el Mensajero de Allah dijo:

«يقول الله تعالى: يا ابن آدم تفرغ لعبادتي أملأ صدرك غنى وأسد فقرك, وإن لم تفعل, ملأت صدرك شغلا ولم أسد فقرك»

(Allah, el Exaltado, dice: "Oh hijo de Adán, realiza Mi adoración y Yo llenaré tu pecho de riquezas y satisfaceré tus necesidades. Si no lo haces, llenaré tu pecho de trabajo y no cumpliré sus necesidades.') También se informa de Zayd bin Thabit que escuchó al Mensajero de Allah decir:

«من كانت الدنيا همه فرق الله عليه أمره, وجعل فقره بين عينيه, ولم يأته من الدنيا إلا ما كتب له, ومن كانت الآخرة نيته, جمع له أمره وجعل غناه في قلبه, وأتته الدنيا وهي راغمة»

(Quienquiera que haga de la vida mundana su principal preocupación, entonces Allah dispersará su situación por él (es decir, lo hará difícil) y su pobreza se pondrá entre sus ojos. No obtendrá de éste mundo nada excepto lo que ya ha sido escrito para él. Quien haga del Más Allá su intención, entonces su situación será arreglada para él (es decir, facilitada) y su riqueza será colocada en su corazón. La vida mundana vendrá a él de todos modos (a pesar de que no la busque). ) Con respecto a la declaración de Allah,

﴿ وَٱلۡعَـٰقِبَةُ لِلتَّقۡوَىٰ ﴾

(Y el buen fin es para aquellos que tienen Taqwa). Esto significa el buen fin en esta vida y en el Más Allá. En el Más Allá, el buen fin será el Paraíso para quien temiera a Allah. En el Sahih se informa que el Mensajero de Allah dijo:

La solicitud de los politeístas de pruebas, mientras que el Corán es en sí mismo una prueba.

Allah, el Exaltado, informa sobre los incrédulos en su declaración:

﴿ لَوۡلَا ﴾

(¿Por qué no?) Esto significa, "¿Por qué Muhammad no nos trae alguna prueba de su Señor?" Se referían a una señal que era una prueba de su veracidad en su afirmación de que él era el Mensajero de Allah. Allah, el Exaltado, dijo:

﴿ أَوَلَمۡ تَأۡتِہِم بَيِّنَةُ مَا فِى ٱلصُّحُفِ ٱلۡأُولَىٰ ﴾

(¿No les ha llegado la prueba de lo que está en los documentos anteriores (Escrituras). Esto significa el Corán que Allah le reveló cuando era un hombre iletrado que no sabía escribir bien y que no estudiaba con el Gente del Libro. Sin embargo, el Corán contiene información sobre la gente del pasado que relata sus eventos de tiempos lejanos y está de acuerdo con la información auténtica en los Libros anteriores sobre estos asuntos. El Corán es el supervisor de estos otros Libros. Verifica lo que es correcto y explica los errores que se colocaron falsamente en estos Libros y se les atribuyeron. Este Ayat es similar a la declaración de Allah en Surat Al-'Ankabut,

) وقالوا لولآ أنزل عليه ءايت من ربه قل إنما ٱلأيت عند ٱلله وإنمآ أنا نذير مبين • أولم يكفهم أنآ أنزلنا عليك ٱلڪتب يتلى عليهم إن فى ذٲلك لرحمة وذڪرى لقوم يؤمنون (

(Y ellos dicen: "¿Por qué no se le envían señales de parte de su Señor?" Di: "Las señales son solo para Allah, y yo solo soy un simple advertidor". para ti el Libro que se les recita.

«ما من نبي إلا وقد أوتي من الآيات ما آمن على مثله البشر, وإنما كان الذي أوتيته وحيا أوحاه الله إلي, فأرجو أن أكون أكثرهم تابعا يوم القيامة»

(No hubo ningún Profeta que recibió señales que hicieron creer a los hombres. Lo que me ha sido dado es una revelación que Allah me ha revelado, así que espero tener la mayor cantidad de seguidores entre ellos (los Profetas) en el Día de la Resurrección.) En este Hadiz, el Profeta sólo mencionó el mayor de los signos que se le dio, que es el Corán. Sin embargo, tuvo otros milagros, que fueron innumerables e ilimitados. Todos estos milagros se han registrado en los libros que los tratan y se han afirmado en los lugares que los mencionan. Entonces Allah dice:

﴿ وَلَوۡ أَنَّآ أَهۡلَكۡنَـٰهُم بِعَذَابٍ۬ مِّن قَبۡلِهِۦ لَقَالُواْ رَبَّنَا لَوۡلَآ أَرۡسَلۡتَ إِلَيۡنَا رَ

(Y si los hubiéramos destruido con un tormento antes de esto, seguramente habrían dicho: "¡Nuestro Señor! Si tan solo nos hubieras enviado un Mensajero ..."). les envió este Noble Mensajero y les reveló el Libro Poderoso, habrían dicho,

﴿ رَبَّنَا لَوۡلَآ أَرۡسَلۡتَ إِلَيۡنَا رَسُولاً۬ ﴾

(¡Nuestro Señor! Si tan solo nos hubieras enviado un Mensajero), es decir, antes de que nos destruyeras, para que pudiéramos haber creído en él y seguirlo. Esto es como dijo Allah:

﴿ فَنَتَّبِعَ ءَايَـٰتِكَ مِن قَبۡلِ أَن نَّذِلَّ وَنَخۡزَىٰ ﴾

(Ciertamente deberíamos haber seguido Tu Ayat, antes de que fuéramos humillados y deshonrados.) Allah, el Exaltado, explica que estos rechazadores son tercos y obstinados y no creerán.

﴿ وَلَوۡ جَآءَتۡہُمۡ ڪُلُّ ءَايَةٍ حَتَّىٰ يَرَوُاْ ٱلۡعَذَابَ ٱلۡأَلِيمَ ﴾

(Incluso si les llegara toda señal, hasta que vean el doloroso tormento.) (10:97) Esto es como dice Allah:

﴿ وَهَـٰذَا كِتَـٰبٌ أَنزَلۡنَـٰهُ مُبَارَكٌ۬ فَٱتَّبِعُوهُ وَٱتَّقُواْ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ ﴾

(Y este es un Libro bendito que hemos enviado, así que síguelo y tenga Taqwa (de Allah), para que pueda recibir misericordia). Hasta Su declaración,

﴿ بِمَا كَانُواْ يَصۡدِفُونَ ﴾

(por haberse apartado.) (6: 155-157) Allah también dice:

﴿ وَأَقۡسَمُواْ بِٱللَّهِ جَهۡدَ أَيۡمَـٰنِہِمۡ لَٮِٕن جَآءَهُمۡ نَذِيرٌ۬ لَّيَكُونُنَّ أَهۡدَىٰ مِنۡ إِحۡدَى ٱلۡأُمَمِۖ ﴾

(Y juraron por Allah su juramento más vinculante que si se les acercaba un advertidor, serían más guiados que cualquiera de las naciones (antes que ellos).) (35:42)

﴿ وَأَقۡسَمُواْ بِٱللَّهِ جَهۡدَ أَيۡمَـٰنِہِمۡ لَٮِٕن جَآءَتۡہُمۡ ءَايَةٌ۬ لَّيُؤۡمِنُنَّ بِہَا‌ۚ ﴾

(Y ellos juran sus más fuertes juramentos por Allah, que si les llegara una señal, seguramente creerían en ella.) (6: 109) hasta la finalización de esos Ayats. Entonces, Allah dice:

﴿ قُلۡ ﴾

(Di) "Di, Oh Muhammad, a los que te niegan, se oponen a ti y continúan en su incredulidad y obstinación".

﴿ ڪُلٌّ۬ مُّتَرَبِّصٌ۬ ﴾

(Cada uno está esperando,) entre ustedes y nosotros;

﴿ فَتَرَبَّصُواْ‌ۖ ﴾

(así que espera tú también;) Este es un comando para esperar (anticipar).

﴿ فَسَتَعۡلَمُونَ مَنۡ أَصۡحَـٰبُ ٱلصِّرَٲطِ ٱلسَّوِىِّ ﴾

(y sabrás quiénes son los que están en As-Sirat As-Sawi). Esto significa el camino recto.

﴿ وَمَنِ ٱهۡتَدَىٰ }

(Y quiénes son los que se han dejado guiar.) Es decir, la guía a la verdad y el camino de la guía correcta. Esto es similar a la declaración de Allah,

﴿ وَسَوۡفَ يَعۡلَمُونَ حِينَ يَرَوۡنَ ٱلۡعَذَابَ مَنۡ أَضَلُّ سَبِيلاً ﴾

(¡Y sabrán, cuando vean el tormento, quién es el más descarriado del camino!) (25:42) Y Allah dijo:

﴿ سَيَعۡلَمُونَ غَدً۬ا مَّنِ ٱلۡكَذَّابُ ٱلۡأَشِرُ ﴾

(¡Mañana sabrán quién es el mentiroso, el insolente!) (54:26) Este es el final del Tafsir de la Sura Ta Ha, y toda alabanza y gratitud se deben a Allah. 

Assalamo aleikum.