CONTEMPLACIÓN MÍSTICA.

Del Amor viene la Contemplación mística.

Todas las Escuelas Esotéricas (interiores) y Religiosas proponen a la Contemplación como un conocimiento metafísico. 

En otros artículos anteriores, hemos estudiado que toda representación consciente es un estado para estabilizar la energía y aparecer en la contemplación con el sujeto, más que con el predicado, para desarrollar el proceso del Nexo. Ello se debe a que, por estar conformada, se comporta análogamente a la proyección del plano universal, y como tal, tiende hacia éste proceso que es en realidad la continuación del movimiento iniciado desde el espíritu; y por ésta razón, se puede hablar con propiedad, de que es un solo fenómeno dividido en varias fases: 

1- Esquemas del ente.

2- Representación racional (del esquema del ente). 

3- La Relación.  

4- La representación consciente.

5- El desarrollo del proceso.

6- Naturaleza consciente. 

7- La voluntad del sujeto, para mantener el control de la conciencia, una vez que ha obtenido suficiente conocimiento de la representación de la visión eidética. 

La capacidad del sujeto consciente debe actuar con voluntad para desviar la atención sobre representaciones materiales y centrarse en la profundidad del alma. Esta es una señal de la elevada evolución en la estructura psíquica del sujeto. Pueden existir distracciones de la mente como subproductos del sujeto consciente. El sujeto consciente tiene que suprimir la fantasía de éste proceso, por más evidente que sea su contenido, es algo irreal y está propenso al simbolismo sagrado, que se superpone a ella. 

Resulta clara la diferencia apuntada: toda representación consciente, por su primera intención, está referida a Sí mismo; las fantasías, en cambio, no poseen primera intención, son producto del sujeto consciente y están sostenidas por éste. El símbolo sagrado (que se utiliza) tiene como único fin la apercepción a una concentración manifiesta frente al sujeto consciente.

EL DESARROLLO. 

El sujeto consciente, como espectador, podrá entender o no el espectáculo: si desea conocer pondrá más atención en el proceso, más energía volitiva que le ha de permitir interiorizarlo retirando la atención de lo superfluo. Por el contrario, intentará desplegar ese proceso sobre él involucrándose como actor y no como mero espectador. Naturalmente, el símbolo sagrado puede ser también dominado voluntariamente por el sujeto consciente; pero tal posibilidad es efectivamente remota, pues solo conseguirá retener el proceso de la relación que se establece entre el símbolo sagrado y el sujeto, en lo concerniente a la concentración y será objeto de una profunda tensión dramática.

EL ALMA PERMITIRÁ DESCUBRIR EN EL MICROCOSMOS AL ESPÍRITU ETERNO. Por eso, en éste artículo, vamos a suponer que el sujeto consciente no consigue dominar el símbolo sagrado del anagrama. 

¿Qué sucede entonces?.. Para mostrarlo de manera más gráfica podemos decir que el sujeto consciente, que se hallaba en plena percepción, comprueba de pronto que la letra va "cobrando vida" y se ha independizado de su voluntad.. o acontece una sónica activa; o una amenaza de disposición entre fantasia: el símbolo, que representa se convierte en un haz lumínico que no advierte y fagocita al sujeto; sujeto, que entra en eterna situación del creador; experimenta su obra controlada y se individualiza. Una situación semejante, ha sido relatada en muchas obras literarias, desde los "maestros" que iluminan y modelan a los discípulos y/a (sus "obras"), a quienes luego se independizan y traicionan a los maestros, para vender esos primitivos datos a las criaturas especuladoras, sean hombrecillos de barro o diablos que se revelan e intentan disputarse ese poder. Pero, en verdad, éste fenómeno espiritual con argumento místico - criatura-creador - tiene su origen entre el símbolo sagrado y el sujeto consciente.

Una fantasía de un objeto irreal cuya existencia depende de la voluntad del sujeto, se torna autónomo en un instante y amenaza peligrosamente con apoderarse de la voluntad del sujeto.. ¿qué ha pasado en realidad?: Que el sujeto consciente no ha advertido la presencia de la fantasía y cree presenciar un mismo fenómeno en su continuo proceder. Más la fantasía, es un objeto producido por el sujeto consciente, que ha dejado efectivamente de intervenir en el fenómeno desde el instante en que el símbolo sagrado emerge de la luz. Y resulta, al fin, que el sujeto ha comprendido.

Supongamos que el sujeto consciente ha retenido el símbolo emergente tal y como se ve en la figura.. Entonces, si en lugar de atender a la extensión experimenta la comprensión del símbolo, será posible que perciba su propia esencia temporal, es decir, la sucesión del tiempo inmanente, y el carácter dialéctico del presente. Para ello, será necesario situarse en otra perspectiva diferente del enfrentamiento extensivo, con el fin de aprender comprensivamente el significado del símbolo y saber dónde debe centrar su atención. 

Ahora bien, la comprensión es una dimensión del concepto que indica cuán cerca está de coincidir con la Verdad del ente, es decir, indica una Relación. Como toda representación racional, y como es homóloga al concepto que significa, su dimensión es necesariamente equivalente.  

Entonces ¿Qué significa experimentar la comprensión del símbolo?..

Respuesta: Es preciso aprender su estructura; tomar conciencia, no de la mera apariencia que denota la extensión, sinó de su complexión Semiótica. Para ello, es preciso situarse en una perspectiva justa, que permita en un solo comprender, en un sólo golpe de vista, de un conocedor, ver su estructura completa. Esto es: el sujeto consciente debe situarse, no en el símbolo, sinó en la parte de éste; y viéndolo, no como emergente, sinó como circulante. En otras palabras: aún estando retenido en el presente, la observación comprensiva debe darse a la par en la dirección de su trańsito, es decir, comprobando que la sucede al tiempo inmanente. Hay que afirmar enérgicamente, que no es posible comprender el sentido del símbolo o representación consciente sin un efectivo cambio de perspectiva del sujeto consciente: y no existe aquí ningún "principio de relatividad" que permita, por ejemplo, simbolizar con la fantasía y/o "encarar" la comprensión de ello. Esto es imposible, porque normalmente, en todos los casos posibles, el aspecto frontal del símbolo es extensivo para el sujeto consciente. ¿Es útil para experimentar su comprensión?.. Se requiere el acto del movimiento del sujeto consciente que lo sitúe al par del símbolo retenido.

La primera intención se dirige hacia sí mismo, y por lo tanto, sucede en el tiempo inmanente. Al surgir en la conciencia, (es decir), al atravesar el umbral de conciencia el símbolo es retenido "desde un punto" por el sujeto consciente, quien se sitúa luego en posición favorable para su comprensión. Entonces, el símbolo es concreto, claro y definido, para un pensamiento consciente. Dicha conciencia, ha de ser capaz de efectuar las siguientes distinciones:

A/: Ante todo experimentar la certidumbre objetiva del símbolo, es decir, hay evidencia de que es un objeto pero no puede ser idolatrado pues constituye un grave pecado.

B/: En tal objeto, como una fuerza particular que apunta hacia sí mismo, se tiene que percibir una primera intención.  

C/: Una vez se percibe, también, la propia atención debe ser puesta en la "oración" en quietud de "recogimiento interior", que consiste en tener fijos los ojos del entendimiento en la Verdad "mirándola" sencillamente, con quietud, sosiego y silencio, sin tener necesidad de consideraciones ni discursos. Es decir, la quietud sobreviene con el silencio de la mente o desapropiando los pensamientos.

Hay tres formas de silencio:

Primero es el de las palabras.

Segundo el de los deseos.

Tercero el de los pensamientos. 

El primero es perfecto, pero más perfecto es el segundo y perfectísimo es el tercero. En todo caso, estos tres silencios constituyen una escala progresiva; No hablando, no deseando ni pensando, se llega al verdadero y perfecto silencio místico, en el cual el Nexo aflora y el alma se comunica y aprende en su más íntimo fondo la más perfecta y elevada sabiduría. En éste silencio místico puedes entrar si quieres oír la suave, interior y divina voz. No basta con huir del mundo para alcanzar éste tesoro, ni renunciar a sus deseos, ni ser desapegado de todo lo creado, si antes no te desapegas de todo deseo y pensamiento. Reposa en éste silencio místico, y abrirás la puerta para que aflore la comunicación y te transforme. (Ver artículos sobre: el silencio místico no es mutismo I-II.)

El silencio constituye la primera condición para alcanzar la contemplación, pues: ¿Cómo se ha de oír la suave, interna y eficaz voz en medio de los bullicios y tumultos de las criaturas? Y ¿Cómo se ha de oír el puro y divino espíritu en medio de las artificiales consideraciones y discursos?. Para que se pueda escuchar dentro del Templo del alma, hay que desalojar todo aquello que produce ruido y ocupa espacio. No hablando, no deseando ni pensando, se llega al verdadero y perfecto silencio místico, en el cual habla lo celestial al ánima, se comunica y la enseña en su más íntimo fondo la más perfecta y elevada sabiduría.

SUSPENDER EL USO DE LOS SENTIDOS Y DEL PENSAMIENTO.

Para reafirmar los beneficios de la contemplación, la quietud del que aspira a contemplar, con la necesaria inmovilidad, como de quien está siendo retratado por un pintor: "No se les debe dar nada de discurso ni meditación, aunque les parezca que no hacen nada y que pierden el tiempo, y que por su flojedad no tienen ganas de pensar allí en nada, harán en tener paciencia y en perseverar con sólo dejar el alma libre y desembarazada de todas las noticias y pensamientos, no teniendo cuidado allí de qué pensarán o meditarán; y aunque más escrúpulos les vengan de que pierden el tiempo y que será bueno hacer otra cosa, no se puede allí hacer ni pensar nada, este sosegado, porque, si quiere obrar con las potencias, será necesario perder los tiempos y no portar reloj, para dedicarlos como bienes para Allah ta'ala, y por medio de esa paz y regocijo del alma, estar sentando e imprimiendo en ella la concentración necesaria sin moverse en querer hacer algo, pues no dejaría hacer nada al pintor y le molestaría en lo que está haciendo; así, cuando el alma está en aquella operación, tenemos cuidado, afición a su advertencia de que ella quiere tener algo, y entonces eso la distraerá e inquietará y no se "obrará nada en ella".  

La oración pura y de recogimiento verdadero es aquella que se realiza sin discurso ni reflexión alguna basando estas afirmaciones en la propia experiencia y en la de muchos sabios y  maestros místicos que la definen como la "visión sencilla, suave y quieta de la eterna verdad, sin discurso ni reflexión" mientras los sentidos quedan temporalmente suspendidos.

Ahora bien, la total suspensión de las potencias, aunque es una empresa difícil porque "estando abiertos los sentidos al exterior, los objetos, entran continuamente en imágenes y especies" es del todo inútil, así el necesario obrar, creer, conocer, esperar y amar, y no se pueden ejercitar estas operaciones estando el alma suspendida en la total cesación o suspensión. Procuren pues, esta total suspensión para no perder el tiempo. 

El silencio mental y la suspensión de los sentidos ha de ir acompañada de una actitud de entrega y confianza callada. En otro caso, no estaríamos más que ante un mero ejercicio mental que no produciría más que un dolor de cabeza. 

Pensarás en salir de la oración y de la contemplación de la misma manera en que la comenzaste; éste pensamiento viene por la falta de preparación y porqué no le sacas el fruto que quieres.> Todo ésto son estrategias del ego que pretende acercarse como un comerciante en busca de beneficios sustrayendo tú interés y perseverancia. 

La contemplación es otorgada por Allah Ta'ala como una experiencia íntima de Su manifestación, Su bondad, Su paz, Su Amor y dulzura, cuyo objeto es puro, inefable, abstraído de todos los particulares pensamientos, dentro del silencio interior. No obstante, hay dos maneras de contemplación: una imperfecta, activa y adquirida; y otra infusa y pasiva. La activa, es aquella que se puede alcanzar con nuestra diligencia, ayudados de la divina gracia, y recogiendo las potencias y sentidos, preparándonos para todo lo que Allah ta'ala quiera. La contemplación pasiva o infusa es un "don admirable" que concede Allah ta'ala a quien quiere, como quiere y cuando quiere, y por el tiempo que Él quiere.

No obstante, la contemplación adquirida o activa prepara para la contemplación infusa o pasiva: y cuando el alma está ya habituada al interior recogimiento y contemplación adquirida, como hemos dicho; cuando ya está del todo negada a sus apetitos; cuando ya abraza lo interior y rechaza el exterior como una mortificación, y quiere muy de corazón morir antes de morir a sus pasiones y propias operaciones, entonces Allah ta'ala la eleva, sin que ella lo advierta, a un perfecto reposo, en donde suave e íntimamente la infunde Su Luz, su Amor y fortaleza, encendiéndola constantemente. 

El alma/ruh es el templo de la divinidad de modo que debéis tener siempre pacífico el corazón para conservar puro ese templo latente. La contemplación es la "llave para entrar" en aquella suprema región y sagrado templo del alma (dónde) se agrada del sumo bien, se manifiesta y deja degustar a la criatura, con un modo superior a los sentidos y/a todo entendimiento.  

El alma debe regir a sus súbditos (es decir, al conjunto de las facultades intelectuales y sensoriales): el alma es el centro, la morada. Este centro o corazón es un lugar sagrado y un lugar privilegiado para las teofanías porque "cuando el alma llega a éste estado (la contemplación) debe recogerse toda dentro de sí misma en su puro y profundo centro, donde está el Nexo con Allah ta'ala". Para que la verdadera contemplación tenga lugar, el ego impostor, (que mantiene tiranizados a sus súbditos), ha de aprender lo que es el desapego y estar en la nada.

Reposa en el místico silencio y abrirás la puerta para la comunicación, te daré una y consigo la transformación.

La tradición de la contemplación es consciente de que la más rápida aniquilación del ego no se logra con la aspereza de las mortificaciones físicas o psíquicas, sinó mediante la total aceptación de la nada. 

Sin saberlo, el Rey David llegó a la perfecta aniquilación. "Si tú perseveras con constancia, no sólo te limpiará de los afectos y apegos de los bienes naturales y temporales, pero a su tiempo te purificará también de los sobrenaturales y sublimes, como son las comunicaciones internas, los éxtasis interiores y otras infusas gracias, donde se apoya y entretiene el alma". Sólo así se instala uno en la auténtica humildad. 

La nada es el medio para morir a ti mismo, porque cuando uno ve que todas las cosas de éste mundo no son nada, cesa el deseo y la arrogancia de querer ser alguien.

La nada o el vacío representan conceptualmente un estado caracterizado por la inexistencia de un sujeto o "yo" que se experimenta como algo real. Implica la verificación de que no existe un sujeto individual que pueda alcanzar o poseer nada. Resulta paradójico porque cuando se está Allí no hay nadie que pueda reivindicar nada. Y cuando aparece la consciencia individual y el consiguiente sentimiento de apropiación, en ese mismo momento, se deja de estar Allí. La Nada no admite la dualidad ni tiene sensación de separatividad. Por eso es un estado que, al no poder describirse intelectualmente, es designado como un "vacío". Pero la nada no es un recurso didáctico sinó un principio metafisico con efectos formidables que limpia el corazón de toda vanidad y expectativa en éste mundo al indicar cual es la verdadera naturaleza del alma definiéndola precisamente por lo que no es; "sóla en casa". Aunque nunca está sola.

Por tanto, el conocimiento de los misterios no puede proceder de las cosas creadas, pues son ilusorias, sinó, inicialmente y como paso previo, del desapego por ellas; "No seas como el asno de la tahona, que camina, sí, pero el lugar al cual se traslada en su marcha es el mismo del cual ha partido". Antes bien, trasládate desde las criaturas hasta la Presencia, pues ese es el término "la meta" (Ibn Abbas de Ronda, Sarkh Hikam, I, 32). No es lo mismo estar en el mundo, (es decir), identificarte con la Creación, que ser del mundo al comprender la vanidad de todo; "Es muy diferente estar tú con las cosas que estar las cosas contigo. Estar tú con las cosas equivale a estar sujeto a ellas y tener de ellas necesidad, es decir, que tú seas su esclavo, para que luego ellas te abandonen y te dejen cuando más las necesitas. Tú estás con las cosas, mientras no contemplas a quien las ha Creado y otorgado el ser. En cambio, cuando tú contemplas quien les ha dado el ser, entonces son las cosas las que contigo están" (Ibn Abbas de Ronda Sarkh Hikam, II, 63-65).

Si sólo el Ser - Es - y no hay nada más que el Ser (la ilaha illa Allah), los seres son meras apariencias con una libertad y una voluntad ilusoria. Quien pretenda reivindicar su autonomía y libertad no solo es un ignorante, sinó que es un idólatra, puesto que está reclamando para sí, lo que es patrimonio exclusivo de Allah ta'ala. Suponer que hay más seres que el Ser es, por lo tanto un error que, como tal, puede ser disipado. (Sh. M. al Ghalli.)

Decía Ibn Al-Arabi (1155-1240); "¡Bien amado! vayamos hacia la unión. Y si nos topamos con el camino que lleva a la separación, destruyamos la separación".

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

INVESTIGACIONES MODERNAS SOBRE EL DHIKR.

INVESTIGACIONES MODERNAS SOBRE EL DHIKR.   

El Dhikr no es una forma cualquiera de mencionar ó adorar a un Allah de ahí afuera, sinó que es también una manera de desarrollar las cualidades dentro de nosotros y que pertenecen al Haqq en su origen. Cuando estamos orando, no estamos pidiendo ayuda a un Allah lejano, sinó que estamos manifestando las cualidades de nuestro interior que pertenecen a Allah en su origen. Tanto si se cree, como si no, cuando se practica el dhikr regularmente durante un período de tiempo, sus beneficios se manifiestan automáticamente y con cierta rapidez, y se observan cambios en la propia vida. La práctica del dhikr es un proceso técnico completamente, por lo tanto, el adquirir sus beneficios no depende de las propias creencias ó de la fe en él. Porque la repetición de las palabras del dhikr aumenta la actividad neuronal del cerebro, de forma que unas nuevas áreas y grupos neuronales adicionales que se ponen en acción y los resultados se manifiestan simultáneamente en la vida diaria. Cuando se practica el dhikr, diferentes regiones y grupos neuronales dormidos del cerebro se ponen en marcha y se vuelven activos, de manera que la capacidad de trabajo del cerebro aumenta considerablemente.         

Las limitaciones producidas en nuestra percepción por nuestros cinco sentidos nos impiden la comprensión de muchos fenómenos del cosmos, tales como la adecuada comprensión de nuestra propia realidad, de la conciencia y de “Allah”. Por lo tanto, necesitamos expandir nuestro campo de percepción aumentando la capacidad de nuestros cerebros. El Dhikr es el medio para lograr ésto. 

Toda la actividad cerebral no es más que una actividad bioeléctrica en distintas partes del cerebro, entre varios grupos de neuronas, cada uno de ellos con una función específica asignada como una totalidad. Cada día, 14 millones de neuronas que forman el cerebro están en interacción constante con 16 billones de neuronas vecinas. Todas nuestras actividades y nuestro entendimiento, (es decir), todo el funcionamiento cerebral es el resultado de un incontable flujo bioeléctrico que se genera en éstos grupos de neuronas a consecuencia de dichas interacciones. Durante la repetición (de las fórmulas sagradas del dhikr), ciertas regiones del cerebro se implican y se activan, produciéndose un flujo bioeléctrico en esos grupos neuronales del cerebro. Cuando la tarea se realiza de forma repetida (al repetir el mismo nombre ó frase) la actividad neuronal aumenta, y de igual manera la energía bioeléctrica que se desborda, y nuevos grupos de neuronas se ponen a trabajar, de tal manera que otras regiones del cerebro también se activan. El cerebro empieza a proporcionar nuevos significados, nuevas perspectivas y nuevas observaciones a los que no estaba habituado antes de realizar el dhikr.

Resolución. 

Estas pruebas se hicieron con escáneres PET y fueron realizados en la Universidad de DC, USA...y mostraron ciertas regiones del cerebro implicadas cuando el sujeto leía una lista de nombres y sugiere verbos relacionados. Las regiones diferentes se activan cuando la tarea se realiza de forma repetida y con la misma lista. Las áreas originales del cerebro vuelven a implicarse cuando al sujeto se le ofrece otra nueva lista de nombres.  

La conclusión del estudio fue de que: “Cuando una persona lee un nuevo nombre ó repite "cierta palabra", regiones diferentes y grupos neuronales dormidos del cerebro se implican y se activan, de manera que la capacidad de trabajo del cerebro aumenta exponencialmente.”

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

JESÚS NO ERA DIOS.

JESÚS NO ERA DIOS.  

Los cuatro evangelios registran a Jesús diciendo: "Benditos los pacificadores, ellos serán llamados hijos de Dios".

La palabra "hijo" no puede ser aceptada de manera literal puesto que en la Biblia Dios parece dirigirse a muchos de Sus siervos elegidos como "hijo" e "hijos". Los hebreos creían que Dios es Uno y que no ha tenido esposa ni hijos en ningún sentido literal. Por lo tanto, resulta obvio que la expresión "hijo de Dios" no significa otra cosa que "siervo de Dios"; aquel que, debido a su servicio fiel, era cercano a Dios y querido por Él como un hijo es querido por su padre.

Más tarde, los cristianos que provenían de un origen griego o romano emplearon mal este término. En su tradición, "hijo de Dios" significaba una encarnación de una deidad o alguien nacido de una unión física entre dioses masculino y femenino. Esto puede verse en Hechos 14: 11-13, donde leemos que cuando Pablo y Bernabé predicaron en una ciudad de Turquía, los paganos afirmaron que ellos eran dioses encarnados. A Bernabé lo llamaron Júpiter y a Pablo lo llamaron Mercurio, dos dioses romanos.

Además, la palabra griega del Nuevo Testamento traducida como "hijo" es "pias" y "paida", que significa "siervo" o "hijo en el sentido de siervo". Estas son traducidas como "hijo" en referencia a Jesús y como "siervo" en referencia a todos los demás en algunas traducciones de la Biblia. De éste modo, consistente con otros versículos, Jesús simplemente estaba diciendo que él era un siervo de Dios.

Problemas adicionales con la Trinidad. 

Para un cristiano, Dios tuvo que tomar forma humana para entender la tentación y el sufrimiento humanos, pero éste concepto no está basado en ninguna palabra clara de Jesús. En contraste, Dios no necesita ser tentado ni sufrir a fin de ser capaz de entender y perdonar los pecados de la humanidad, pues Él es el Creador Omnisciente del ser humano. Esto está expresado en el versículo:

Dijo luego Jehová: Bien he visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor a causa de sus exactores; pues he conocido sus angustias. (Éxodo 3:7)

Dios perdonó los pecados antes de que apareciera Jesús, y Él continúa perdonándolos sin ayuda alguna. Cuando un creyente peca, él debe arrepentirse sinceramente a fin de recibir perdón. En efecto, la oferta de humillarse uno ante Dios y ser salvado está hecha para toda la humanidad.

… Fuera de mí no hay otro Dios; Dios justo y Salvador, no hay ningún otro fuera de mí. Vuelvan a mí y sean salvos, todos los confines de la tierra, porque yo soy Dios, y no hay ningún otro. (Isaías 45:21-22)

Bíblicamente, la gente puede recibir perdón de pecados buscado directamente de Dios a través del arrepentimiento sincero. Esto es cierto para toda época y todo lugar. Nunca hubo necesidad del supuesto papel de intercesor de Jesús para lograr la expiación. Los hechos hablan por sí mismos. No hay verdad en la creencia cristiana de que Jesús murió por nuestros pecados y que la salvación solo es a través de Jesús. ¿Y qué pasa con la salvación de la gente antes de Jesús? La muerte de Jesús no trae expiación de los pecados ni es, en forma alguna, el cumplimiento de ninguna profecía bíblica.

Los cristianos afirman que en el nacimiento de Jesús ocurrió el milagro de la encarnación de Dios en la forma de un ser humano. Decir que Dios se convirtió en un ser humano real conlleva a una cantidad de preguntas. Preguntémonos lo siguiente acerca del hombre-Dios Jesús:

--¿Qué pasó con su prepucio después de la circuncisión (Lucas 2:21)? ¿Ascendió al cielo o se descompuso como cualquier pedazo de carne humana?

--Durante su vida, ¿qué pasó con su cabello y uñas, y con la sangre que salió de sus heridas? ¿Acaso las células de su cuerpo murieron como las de cualquier ser humano? Si su cuerpo no funcionaba en una forma verdaderamente humana, él no podía ser completamente humano ni completamente Dios. Y aún si su cuerpo funcionaba exactamente de forma humana, esto anularía cualquier afirmación de divinidad. Sería imposible para cualquier parte de Dios, incluso encarnado, descomponerse de cualquier manera y seguir siendo considerado Dios. El Dios Uno y Eterno, en todo o en parte, no muere ni se descompone: "Porque yo Jehová no cambió" (Malaquías 3:6).

¿La carne de Jesús permaneció segura después de su muerte?

A menos que el cuerpo de Jesús jamás se sometiera a la degradación durante su vida, él no pudo ser Dios; pero si nunca decayó, entonces él no era realmente humano.

La Biblia dice que Dios no es humano.

"Dios no es hombre" (Números 23:19).

"Porque Dios soy, y no hombre" (Oseas 11:9).

Jesús es llamado hombre muchas veces en la Biblia.

"… hombre que os he hablado la verdad" (Juan 8:40).

"Jesús nazareno, varón aprobado por Dios entre vosotros con las maravillas, prodigios y señales que Dios hizo entre vosotros por medio de él, como vosotros mismos sabéis" (Hechos 2:22).

"Juzgará al mundo con justicia, por aquel varón a quien designó" (Hechos 17:31).

"Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre" (1 Timoteo 2:5).

La Biblia dice que Dios no es hijo de humanos.

"Dios no es hijo de hombre" (Números 23:19).

La Biblia a menudo llama a Jesús "hijo de hombre" o "el hijo del hombre".

"… así estará el Hijo del Hombre" (Mateo 12:40).

"Porque el Hijo del Hombre vendrá" (Mateo 16:27).

"… cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria" (Mateo 19:28).

"… para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad" (Marcos 2:10).

"… por cuanto es el Hijo del Hombre" (Juan 5:27).

En las escrituras hebreas, el "hijo del hombre" también es utilizado muchas veces para hablar de la gente (Job 25:6; Salmos 80:17; 144:3; Ezequiel 2:1; 2:3; 2:6-8; 3:1-3).

Ya que Dios no se contradeciría Él mismo diciendo primero que Él no es hijo de hombre y luego volviéndose un humano que fuera llamado "el hijo del hombre", Él no haría eso. Recuerda que Dios no es autor de la confusión. Además, los seres humanos, incluyendo a Jesús, son llamados "hijo del hombre" específicamente para distinguirlos de Dios, que no es "hijo del hombre" según la Biblia.

La Biblia dice que Jesús negó que él fuera Dios.

Jesús le dijo a un hombre que lo llamó "bueno": "¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno, sino solo Dios" (Lucas 18:19).

Y le especificó: "¿Por qué me llamas bueno? Ninguno hay bueno sino uno: Dios. Mas si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos" (Mateo 19:17).

Jesús no le enseñó a la gente que él fuera Dios.

Si Jesús hubiera estado diciendo a la gente que él era Dios, habría estado de acuerdo con aquel hombre que lo llamó "bueno" y lo habría elogiado por ello; pero, en lugar de eso, Jesús lo reprendió negando que él fuera bueno, es decir, negando que él fuera Dios.

La Biblia dice que Dios es mayor que Jesús.

"El Padre mayor es que yo" (Juan 14:28).

"Mi Padre es mayor que todos" (Juan 10:29).

Jesús no puede ser Dios si Dios es mayor que él. La creencia cristiana de que el Padre y el Hijo son iguales contradice por completo las palabras claras de Jesús.

Jesús nunca instruyó a sus discípulos para que lo adoraran a él.

"Cuando oréis, decid: Padre nuestro que estás en los cielos" (Lucas 11:2).

"En aquel día no me preguntaréis nada. De cierto, de cierto os digo, que todo cuanto pidiereis al Padre en mi nombre, os lo dará" (Juan 16:23).

"Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren" (Juan 4:23).

Si Jesús fuera Dios, hubiera buscado que lo adoraran.

Ya que él no hizo ésto, sinó que buscó la adoración para el Dios que está en los cielos, consecuentemente él no era Dios.

Paz y Bendiciones. 

QU.NK.

LAS ESTACIONES Y CONDICIONES. (Ibn Arabi).

Exaltado sea Allah que dijo: “¡Oh pueblo de Yazrib (Medina), no tenéis donde estableceros, volveos!".. (Corán 33:13). 

El que suma las estaciones no tiene más estaciones, como exigía así y como.. "El que conoce su alma conoce a su Señor" y como dice el verso: "Les haremos ver Nuestros signos en el horizonte y en ellos mismos hasta que se les haga evidente que es la verdad. ¿Es que no basta con que tu Señor es Testigo de todas las cosas?".. (Corán 41:53). Estos son los signos que indican estas mismas estaciones así como en sus almas. Estos signos, al estar condicionados, condicionan y por ello su Significado, aunque indiquen su carácter absoluto, pues lo absoluto es un condicionamiento, ya que éste último es una distinción adicional ”viene a los signos exteriores e interiores ya que indican una u otra estación. El conocimiento que los conocedores tienen de Él, (exaltado sea Él), no proviene, por tanto, de la visión de un ser condicionado en un absoluto, o un absoluto en un ser condicionado. Aquellos que lo conocen lo ven como la identidad esencial de todas las cosas ('ayn kulli shay').

El acceso a la "Estación" o el fondo de intercesión es una relación lingüística entre el eje y su Shaya, aunque sería alusivo de la misión muhammadiana el proceso primero, el de sumar zâ'id  (el que crece) a la soledad divina.

Nuestro Profeta Muhammad (s.a.w.s) es nuestro principio. Sólo su herencia y

existencia es distinta de Él. 

Un ser creado (José) dijo a los que se habían portado mal con él, que habían roto los lazos de parentesco: Dijo: "No hay ningún reproche contra vosotros; hoy Allah os ha perdonado y Él es el más Misericordioso de los misericordiosos".. (Corán, 12:92)  No para probar Su existencia.. -Su corazón es solo de Él-. Depende aún más de Allah actuar de ésta manera con aquellos que se han portado mal con Él - rompiendo los lazos de parentesco-. No hay duda de que, ningún ojo mirará a quien rompa éste enlace, y lo que comete en éste acto, (ignorando lo que es), porque el enlace no se ha roto realmente; por el contrario, permanece para aquellos que tienen conocimiento de él, y se rompe para aquellos que no lo saben.

Todo vuelve a Allah. "Pero ese regreso a Allah, (de las cosas que fueron objeto de falsas afirmaciones diferentes) no es lo que Él era. Su unicidad es correcta, pero no significa que esté en resta, no significa que Allah esté en relación con Allah". Estas pretensiones buscan sólo asociar la existencia sobre Él, y/a través de Él, en la existencia, Él o lo que sea que vuelve a Él. La estación solo está ahí para hacer una distinción, pero si hay un solo Ser, ¿de quién entonces debería distinguirse?. Así que no hay estación, sinó una ahadiyya de varias formas. El (ahadiyy al-'ayn). Si sólo existiera él, no se distinguiría de nada y nada se distinguiría de él, ya que no podríamos suponer otro existente que Él. No tendría posición por la cual distinguirse de los demás, porque no habría Otro. Sin embargo, su mano es distinta de su pie, su cabeza de su pecho, su oreja de su pestaña; cada miembro se distingue de los demás y cada una de sus facultades internas tiene una función y ubicación diferente de las demás. Las formas, por lo tanto, se destacan en la misma entidad ('ayn wâhida) sin distinción o estación. Nosotros mismos le pertenecemos como miembros y facultades de uno de nosotros. ¿De quién entonces nos distinguiríamos, cuando Él no se distingue de nosotros?. Sin embargo, como hemos establecido, somos diferentes unos de otros. Las funciones y puestos no están asignados a nuestros miembros, sinó a nosotros mismos. Se dice: Aquel agarró a Fulano de tal; Uno caminó hacia el Uno; Uno de ellos ha oído las palabras de Uno de ellos; Uno de estos ha visto a Uno de los Otros. Nada de ésto se atribuye a ningún instrumento, facultad o miembro. "A Allah pertenece lo que no se ve de los cielos y de la tierra.

De Él proceden todas las órdenes, así pues, adórale y confíate a Él. Tu Señor no está inadvertido de lo que hacéis". (Corán, 11:123).. "Y Él es Allah, no hay dios sino Él, Suyas son las alabanzas en la Vida Primera y en la Última y Suyo es el juicio. A Él habéis de volver". (Corán 28:70).

"Y no invoques a otro dios junto a Allah. No hay dios sino Él, todo perecerá excepto Su faz. Suyo es el juicio y a Él habéis de regresar". (Corán 28:88).

Y sabed que sólo el heredero de Muhammad (sobre él la paz) es libre de las estaciones de la gracia y la paz que Allah dio a las palabras totalizadoras (jawâmi 'al kalim), la ciencia de todos los nombres y la del primero y el último; ¿De quién nos diferenciaríamos, ya que todo el universo está en la heredad de Muhammad? (la paz y la gracia sean con él), así como el heredero está en Muhammad.. está, pues, libre de la ley (hukm) que las estaciones ejercían sobre él y es él quien ahora ejerce la suya sobre ellas, según lo que confieren los estados espirituales, porque él es muy erudito y muy sabio.

En el conjunto de los Nombres divinos, los que manifiestan las estaciones, es según ellos, el juez que ejerce la ley (yahkumu l-hakim) y no hay juez sinó Allah y la Palabra no se cambia ni por - ni hacia Él. La Palabra hace la ley y según la Palabra Allah juzga. Estad atentos, pues, al juicio; sobre quién, y porqué, sobre qué se rinde y quién es el juez, sabréis quién es el librado de las estaciones, y también el que no tiene estación.

En cuanto a la "estación alabada", que Allah ya elogió y donde Él establecerá sobre él la gracia y la paz de Muhammad, es la estación de la intercesión del Mensajero de Allah.. e intercederá en el Día de la Resurrección para que intercedan a su vez ángeles, enviados, profetas, santos y creyentes, y para que Allah saque del Fuego o entre en el Cielo a los que nunca han hecho el bien, hasta que lo que queda en el Fuego sólo sea el Pueblo del Fuego, es decir, los que están destinados a él. Allah los tiene allí en tal condición y complexión y si los sacara para entrar al Paraíso con esa complexión, experimentarían tormento y la entrada al Paraíso los dañaría, como el olor de la rosa daña al escarabajo. Allah responde a la petición del Profeta en ésta estación. Si la respuesta requiere la manifestación de más de una cosa, hay intercesión, sea ésta cosa par o impar, lo que importa es que se trate de una cosa más (zâ'id ).

En cuanto a los estados, es imposible librarse de ellos; es un regalo divino en nosotros y para Allah vienen bajo la esencia.. (versos):

El estado impone su ley; estamos bajo la autoridad de los estados. En el universo solo hay Allah y el hombre. ¡Nuestra condición es para ser meditada, si tuvieras la inteligencia! Aparte del Todomisericordioso, todo es un objeto de meditación.

Somos las estrellas cuyo ocaso está en el oeste, y solo aparecen el sol y la luna.

El borrado está dentro de nosotros, para nuestro bien mayor, pero sólo el hombre dotado de mirada lo sabe. No tengas miedo; aparte del Todomisericordioso, no tiene por qué ser real ni el poder de decisión ni la eficiencia. A Él le son devueltos todos los seres de la creación, así como el Decreto, el juicio y el destino.

Él es Existencia y no Le hace daño de ninguna manera. El mal sobre Sus criaturas no puede tener ningún efecto. El mal no vuelve a Él; nuestro Creador es demasiado majestuoso. Estas son las noticias que ha traído el enviado.

El que sabe deambular y guiar, la distancia no le es larga. Sabe que Allah no abandona a sus criaturas en la basura, ni las abandonó de la creación original. Incluso si no los admitió en las moradas de los bienaventurados, Allah, en su Misericordia, que todo lo abarca, no los condenará a la condenación eterna. ¿Cómo lo haría, cuando Él mismo es el manto?. Dice Allah (exaltado sea):

"Esas son las palabras que salen de vuestras bocas, pero Allah dice la verdad y guía al camino." (Corán 33: 4).

Assalamo aleikum. 

CAMINAR HACIA LA LIBERTAD.

CAMINAR HACIA LA LIBERTAD. 

¿Consideras que eres una persona disciplinada?.. ¿Consigues autoimponerte hasta alcanzar una meta?.

En ciertas circunstancias, no estamos totalmente conscientes de que somos tan disciplinados, que esa forma de funcionar misma, es un aspecto que no preferimos guardar como una experiencia del logos y la llamamos «negación». ¡Y aunque los demás te reclamen..! la inconsistencia no puede estar entre tus tareas, que generan o se están generando en tu contra.

El caso se enmarca en la opción, (fusión), sencilla de ti mismo. Necesitas solo un tercio del tiempo que requerimos para estas tareas relativamente sencillas. Algo así, ¿necesita de una agenda horaria?; dormirte a una determinada hora, rezar, leer, salir a caminar, etc. Nada que requiera salirse de las directrices de la disciplina, y una vez que elijas qué hacer, debes proponerte hacerlo durante los siete días en que te pondrás a prueba.. y con la prueba, aprenderás la experiencia y el resultado.

Después del primer día que lo hagas, será precisamente la actitud la que asumirá el principio de sumergirte en la nada de tus manos, y aunque sea oscura/la angustia del sentido/por embarcarse en los viajes, lo terrible está pasando por todos los lados fuera de vuestro ámbito peculiar. 

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Nos pusieron al nacer, 

otro nombre, 

con un camino. 

Y uno que huye, 

en dirección opuesta, 

parece irreversible, 

pero se cruza con los encontrados, 

y entonces,

ya no estará perdido. 

El saludo no hiere ya de muerte, 

en quienes están marcados y por siempre están señalados; buscadores del signo en la espigada muchedumbre de los rostros.

No se conocen los males, 

si no se aprende bien del amor, 

ni de aquello que es la muerte,

que aparentemente nos aleja de todo, 

menos de lo que nos ha sido desvelado.

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Iniciarse en el aprendizaje permite entender, que el viaje es en realidad un viaje hacia el interior de nosotros, entre la vida y la muerte en nuestro interior.

Cada individuo capta y realiza éste llamado, cuando sobrevive al mundo. Cuando le influyen otras andanzas cercanas. Cuando ávido así lo entiende y así lo asume desde su primer despertar. 

También para él la muerte es un alejamiento, un ir al encuentro de sí mismo. Lograr esa meta no es una creación poética.. no está bajo ningún presagio descendido o extraño. Cuando conozcas que has vivido desnudo a todo, en ti y en mí soy [...] Abro la tierra y penetro; voy en desnudez hacia la propia fuerza; me desprenden del cielo, del bosque y del agua; me asombro al acceder a una realidad superior.

Quizás la madurez de la semilla obre un fruto que no ignore, que para provocar su nacimiento, la corona se consume en el viento con su frágil plenitud, casi sonora.

No te conformes con pensar, que aparecerás como un milagro en la resurrección.

Por si no lo he dicho, lo digo ahora. 

Tenemos una certeza: la de la muerte que llega vaciándonos con furor; y tenemos un recuerdo: el de la escondida muerte; y una indócil esperanza: la de revivir en la carne.

Imprevisibles son los designios de Allah, para poder elegir un plan diferente. ¿Serían nuestras frentes las que apresuraron su decisión?.. aquellas que no se apoyaron con firmeza en la prudente oración.. o en las que desdeñaron las pruebas, antes de unirse a la variable salvación. Los Ángeles eran informados y se acercaban en vuestra ayuda para no recaer.. pero vuestros errores eran ciegos.. y esa oposición, es la que no os dejaba ver. 

Ahora, que has decidido evidenciar que el combate no era conveniente ante la nube con su cuadro sólido. Nuevamente,  aparece un número de nuestras fuerzas; pero se han apagado las anteriores por el brío de las montañas mundanas.. ¡pero no te preocupes!, ninguno de los bandos ha conseguido sacar más voluntad, aunque fueron muchos los caídos que trabajaron en esa acción de desgaste, y después, se comprobará de que no existía la vista suficiente para otro lance contra las reservas de la refriega, y uno, comenzó a ponerse en ventaja. Éramos más sedientos que nuestros contrarios, y algunos, revelaban claramente sus expresiones angustiosas, y otros, eran reclutas bisoños, que con menos se conformaban. Dichosos los humildes y aquellos austeros, (que en su riqueza espiritual), guardan mucho amor por el Profeta y glorifican a Allah ta'ala en soledad; y continuamente, ese amor, resuena desde el corazón para que la paz sea sobre todos un punto principal. Amin.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA SELECCIÓN SÓNICA FONÉTICA.

LA ACCIÓN SÓNICO-FONÉTICA.  

Es una propiedad de la resonancia funcional verbal que modifica la resistencia. Tal concepto, estaría circulante por un canal en forma de procesión verbal, (es decir), en una serie de Palabras plasmadoras: y cada "Palabra" es la expresión con un esquema de la serie óntico-temporal manifestada por el conjunto de "Palabras" emitidas por ésta selección sónica o serie fonética. El canal es una vía física que representa una resistencia al paso de la modulación. Sin embargo, normalmente, la modulación dispone de la suficiente fuerza como para vencer esa situación de resistencia y realiza su desplazamiento por el canal adecuado para llegar hasta la "antena" receptora.. osea, al sujeto. 

Sabéis que el cosmos emite un sonido..

Y que ese sonido es de 440 hercios...(hertz).

Si multiplicas la linea oscilante del círculo nos dá como resultado:

4 X 4 = 16 = 1 + 6 = _7_

El cero no cuenta en hercios aunque vaya a la derecha / si que cuenta cuando está en la izquierda.

INCISO: 

Por ese canal circulante, las ondas cambian cuando la vibración cimetica pasa por un sector innato: allí puede ocurrir el fenómeno de la "resonancia funcional" cuyo efecto concreto es la modificación de la resistencia; por ésta "resonancia funcional" se puede llegar a aumentar la resistencia del canal en ciertas palabras de la superserie fonética, que resultarían inalcanzables sin la palabra de resonancia. Esta palabra, es aquella que expresa el mismo esquema que el que está cohesionado en el sector innato de la capacidad. Esto se produce en ciertos momentos del dhikr. 

La capacidad de un sector innato presenta la propiedad de "resonar" sólo cuando coincide en el canal con una Palabra que expresa su esquema: cualquier otra "Palabra" nunca causaría efecto alguno en la capacidad. Pero, si esa Palabra, expresa el esquema perteneciente, la capacidad resuena y se modifica la resistencia del canal, impidiendo el paso de la palabra de resonancia.

El aumento de la resistencia del canal durante la resonancia de la capacidad, no implica en absoluto el aumento de la resistencia, sinó que es un aporte local de una resistencia resonante llamada "propeler" (Reactiva): lo correcto es considerar que, durante la resonancia, se reúne la suma reactiva con la resistencia y confluye la reacción de la capacidad frente a la palabra resonante. Propeler, en agrupación con la resistencia, constituye un obstáculo imposible de superar para la palabra de resonancia, por lo que se detiene instantaneamente el desplazamiento: De éste modo, toda palabra de la superserie fonética seleccionará sabe dónde detener su desplazamiento, es decir, la capacidad de identificación que expresa cada Palabra. 

 

La resonancia de la capacidad de un sector innato, se denomina "Funcional" porque, cuando hay coincidencia en la función particular parte de la palabra resonante. 

En resumen, el principio de selección fonética es el siguiente: Toda capacidad de un sector innato presenta la propiedad de resonancia frente a una palabra que exprese su mismo esquema, generando en el canal una reacción que impide a la palabra resonante continuar generando su desplazamiento. Así, cada capacidad del matriz óntico se sintonizará para resonar con una sola palabra de la superserie fonética dentro de su mismo esquema. 

La matriz Hu/Num/Min emite la superserie fonética para cumplir con su misión de controlar la función general y las demás funciones particulares; con éste propósito, la voz se vincula por el canal "factor" pasando por todos los sectores innatos del registro óntico; mientras se realiza ese tránsito, cada una de las palabras de la superserie fonética resonará con una capacidad idéntica al esquema que expresa y se detiene en él  por causa de la Propeler particular; éste efecto se debe al "principio de selección fonética"; puesto que las palabras de la superserie fonética se sitúan frente a las capacidades de la superserie real que resulta aplicada de una superserie sobre la otra; en particular, cuando una palabra selecciona una capacidad, (es decir), durante la resonancia funcional, resulta aplicada en la palabra sobre la capacidad: es en éste momento cuando se revela la acción del control matriz. 

CONTROL MATRIZ:

Ante todo, hay que advertir que, en la aplicación de una palabra sobre un sector innato.. en realidad se enfrenta, de un esquemático plasmador a un Esquemático plasmado: la palabra expresa un "esquema plasmador" porque es una voz que plasma, (impresiones), dotada de una potencia suficiente para reproducir en cualquier momento su esquema; el sector innato, por el contrario, conlleva inmutablemente al registro del esquema desde el momento de su plasmación, es decir, desde que se iniciara el desarrollo evolutivo de la matriz microcósmica. Sin embargo, el poder plasmador de la palabra está orientado hacia el órgano y no hacia el sector innato. 

La matriz funcional, registrada en el sector innato, pone término individual a la naturaleza legal del proceso evolutivo del órgano: en ese proceso, la función particular tiende a identificarse con la capacidad de la matriz funcional. Si el proceso se realiza con estabilidad, (según el concepto estructural), la función particular se ajustará "exactamente" a la forma de la matriz funcional. Pero la matriz funcional representa la finalidad del proceso evolutivo, es el punto en que éste alcanza su perfección final: es el de la "ley universal" cuya forma o "capacidad" rige la función particular del órgano. ¿Qué ocurre cuando sobre la capacidad de la matriz funcional, (es decir), sobre el sector innato, se aplica una palabra resonante? Resolución: Esto equivaldría a una actualización en la precipitación orgánica de la capacidad, a una vuelta del esquema sobre el órgano. Si el proceso es estable, el ajuste es preciso a la matriz funcional, es decir, del órgano a la capacidad del sector innato: es como si la palabra probara el nivel de ajuste y el modelo probara el ajuste entre la función matriz y el modelo, como si se colocase un molde para comprobar la exactitud del ajuste. Por eso decimos que el poder de la palabra está en dirección hacia un órgano concreto. La palabra de resonancia, es entonces activa y actualizada a la función ideal y la aplica sobre la función real, (por decir), que actualiza la matriz funcional y la aplica sobre el órgano.. si el proceso es estable.. y ésto, solo se verifica con el ajuste existente, y sin ninguna otra consecuencia.

Es fundamental comprender, que el trabajo de aplicación de la matriz sobre el órgano, puede revelar alguna diferencia sustancial: ello ocurre cuando el proceso es "inestable" y el órgano no se ajusta exactamente a la matriz. Entonces, de la aplicación, ha de surgir necesariamente alguna diferencia, por audición o proporción de elementos estructurales. Cuando existe una diferencia entre el órgano y la matriz, la palabra responde inmediatamente. 

LA PALABRA RESPONDE:

Este comportamiento demuestra que la  palabra de resonancia interpreta la aplicación como el equivalente a una comparación: la aplicación equivale, así, a que la palabra tomará la matriz funcional y el órgano y los compara entre sí para establecer una diferencia. Y si, verifica la existencia de la diferencia, entonces manifiesta su respuesta. ¿Qué contiene tal respuesta?.

Resolución: es una "réplica inversa"  de la diferencia, denominada (réplica diferencial) que está dirigida hacia el órgano y, como ha sido emitida con el poder plasmador de la palabra, es eficaz para modular de modo permanente la estructura orgánica y regular el proceso evolutivo. 

Si el proceso es estable, y la comparación que realiza la palabra no detecta ninguna diferencia, el órgano se ajusta con exactitud a la matriz funcional. Más, la situación es muy diferente cuando éste hecho es inestable. ¿Qué ocurre entonces? Resolución: se concreta la misión del logos y tiene lugar una acción de control que corrige la función particular para ajustarla nuevamente a la matriz esencial arquetípica. Dicha acción de control se realiza directamente por la palabra de resonancia. 

Para explicar ésto debemos plantear el problema en el contexto del concepto estructural de la estabilidad. En principio, hemos visto en qué consiste el "control de la función del microcosmos" o la función particular de un órgano. Pero se aclaró que la acción de control procura "Mantener la estabilidad del proceso evolutivo del microcosmos" evitando la desviación desde la diferencia instantánea entre la función general y la matriz esencial (o entre la función particular y la matriz funcional); si la diferencia existe, es decir, si la función orgánica se ha desviado no se ajusta a la matriz arquetípica del designio, entonces, concretamente, la operación de control sólo puede realizarse con la ayuda del factor de ajuste de la función orgánica desviada. Así corrige el logos la diferencia y asegura que la función general o la particular se ajuste exactamente a la forma matriz esencial o funcional. 

Explicaremos paso a paso la "acción del control" mediante un ejemplo simple.. es decir, el caso en el que la función particular de un órgano se pueda desviar de su matriz funcional. Vamos a suponer, (por ejemplo), que la función particular de la glándula hipófisis real se ha desviado de la matriz funcional. El tema es el siguiente: la función hipofisaria total no se ajusta exactamente como forma de la matriz funcional, es decir, un instante que no se ajusta a su capacidad: el proceso evolutivo del órgano hipofisario se torna, en ese momento como inestable. 

Vamos a suponer también, que ese instante se presenta frente al sector innato de la glándula hipófisis con la vibración de la "Palabra". Como expresa la "Palabra" identifica el registro del sector innato, y se produce una resonancia funcional de su capacidad; en consecuencia, el "propeler" impide que la Palabra continúe por el canal y queda, en ese instante, aplicada la Palabra sobre el contenido.

El contenido del sector innato es el esquema hereditario que conforma la glándula real: tal esquema, tiene la capacidad igual que la matriz funcional, sobre el proyecto hereditario de la glándula hipófisis que hace las veces de función ideal establecida o ley universal; queda decir, que el esquema hereditario, cuya capacidad es la matriz esencial, constituye la finalidad de la glándula real, para llegar a ser. Pero, como hemos dicho, en ese instante se ha aplicado la Palabra sobre la Palabra que expresa el mismo esquema que el sector innato, pero lo expresa en ese instante, y ello equivale a la actualización del sistema operativo del sector innato: su provisión se hace presente y se actualiza durante en un instante, sobre el órgano y sobre la glándula real: la matriz se ajusta al modelo y se caracteriza sobre la obra, sobre la función ideal y real.. etc. Sin embargo el ajuste no puede ser exacto porque el proceso evolutivo de la glándula real no es estable: hay diferencia entre lo que la glándula real es y lo que debería ser para ajustarse al proceso de la matriz funcional. 

Cuando la capacidad de la matriz funcional se actualiza sobre la glándula real, cuando ésta (diferencia) se pone de manifiesto: y puede ser más por el exceso que por el defecto, pero siempre queda en evidencia por la Palabra o voz plasmadora cuya capacidad está comparando la forma de la glándula real. He aquí cómo se concreta la acción de control: entre la comparación y entre la matriz funcional con la glándula real. La palabra es una réplica de la diferencia inversa y activa la glándula real con el factor ajuste, que tiene la tarea de neutralizar la diferencia en la función particular a la matriz. Advertir: Que la réplica diferencial de la palabra tiene "poder" plasmador, y por lo tanto, acciona permanentemente la función de la glándula real. En otras palabras: como fruto de la comparación que la Palabra efectúa con la glándula real, surge una diferencia frente a la Palabra réplica con una diferencia sobre la glándulā real; sea lo que fuere, lo que ésta diferencia representa, lo efectivo es que la "Palabra" re-crea en la glándula el valor diferencial hasta hacerla coincidir con la capacidad de la matriz funcional; quedando así regulada la función particular con la forma de la matriz funcional. El órgano, en éste caso, la glándula real, es corregida de ésta manera por la Palabra, se ajusta exactamente a la matriz funcional, y/a la capacidad del sector innato: tal regulación significa concretamente que el "poder plasmador" de la Palabra ha agregado o quitado aquello que constituía la diferencia entre éste y la matriz funcional, (es decir), todo ello significa que la "Palabra" ha plasmado el factor de ajuste y ha re-creado estructuralmente al órgano hasta hacer neutral esa diferencia y asegurar el ajuste exacto. Finalmente, todo termina ajustándose a la matriz funcional y el proceso evolutivo se torna estable. 

Con ésto, ha quedado suficientemente aclarado el modo en cómo Su Palabra cumplió su misión, ejerciendo la "acción de control" sobre la función particular de la ley universal o función ideal preestablecida. Las conclusiones extraidas pueden extenderse a otros casos orgánicos y microcósmicos en el uso de esas "Palabras Poderosas".

Cuando se entiende la Palabra que controla la función particular, la réplica con poder plasmador ajusta el factor dinámico diferencial que lo conformará exactamente a la matriz funcional. Se debe en todo momento tener la posibilidad microcósmica de la perfección. Pero como esto no es así, lo vamos a aclarar de inmediato. Ante todo, hay que advertir que la función general del organismo "microcósmico" es mantener un ajuste exacto con la capacidad de la "matriz ésencial": cualquier corrección que efectúe la Palabra con su poder plasmador solo tiene por fin adaptar el organismo a la capacidad de la matriz esencial. Más ¿qué contiene la matriz esencial?..

Resolución: El proceso de un individuo en la matriz esencial pone término a la naturaleza humana del ente; naturaleza que es aportada por el Perfecto. En cambio, la matriz esencial procede del designio de las matrices arquetípicas: en el designio de la matriz esencial humana, que no es perfecta, pero determina el grado intermedio y el grado evolutivo de la Esencia matriz con ciertas características y propiedades para un destino esencial del plan Único en cuanto a su complexión.  

El contenido de la matriz esencial es un Plan real para dar existencia individual al hombre real, (es decir), con ciertas perfecciones que deben hacerlo evolucionar hasta alcanzar la perfección. El Plan de la matriz esencial es, con rigor, el "esquema hereditario" de la superserie ónticotemporal de esquemas anteriores que incorporan los esquemas hasta concluir en el proceso evolutivo. 

Es evidente, que la Palabra fundacional, al conformar organismos con la forma de la matriz esencial, lo perfecciona todo en un punto que asegura su correcta evolución, en el grado de la matriz esencial que contiene el esquema hereditario dinámico del microcosmos. 

Los órganos que integran el organismo microcósmico: Naturalmente, siendo que la capacidad de la matriz funcional contiene al esquema anterior, el ajuste entre la función particular y la matriz funcional implica la correspondencia estructural entre el órgano y el esquema. Tal esquema anterior está registrado en el sector innato del órgano y su forma, en su capacidad, que no es otra más que la matriz funcional. Con respecto al ejemplo, en el sector innato de la glándula hipófisis está grabado al esquema anterior que rige su proceso evolutivo: a la capacidad del sector innato, a la matriz funcional, donde se ajusta a la función particular de la glándula real. El esquema anterior es, según hemos visto, un "esquema hereditario", es decir, un proyecto real de la glándula hipófisis desarrollado por especialización orgánica durante la evolución ontogenia. 

Cuando la Palabra, resonante compara la función particular de la glándula con la capacidad de la matriz funcional, en realidad lo que hace es comparar estructuralmente a la glándula con el esquema hereditario registrado en el sector innato de la latifa "Luz" pertinente. Si existe alguna diferencia, la Palabra replíca sobre la glándula y su "poder plasmador" y modifica la función particular, ajustándola a la capacidad de la matriz funcional: la glándula real responde, (entonces), al esquema hereditario, el cual no es, desde luego, perfecto.

Aclarado, pues, el hecho de que no consiste en absoluto en "perfeccionar" al organismo o tan siquiera a alguno de sus órganos, (cabe agregar que), por el contrario, se pueden producir tenazmente múltiples enfermedades orgánicas cuando la vibración supera el nivel adecuado de 770 hercios. 

En efecto, es responsable el humano de asegurar que la función particular sea ajustado al esquema hereditario contenido en la matriz funcional; pero si tal esquema, (por ciertos motivos), en su historia filogenética, presenta ciertas alteraciones, éstas se transferirán normalmente al órgano bajo la forma de predisposición patogénica: el órgano esquema exhibirá, por ejemplo, una predisposición especial hacia determinadas enfermedades; entonces, el proceso evolutivo del órgano será "inestable" por el factor hereditario, o será estable, si se enferma en algún momento y su ciclo vital se dispone en el esquema que "conviene" a la evolución general microcósmica como "un accidente del destino"; y tenemos aquí planteado el hecho del proceso que es estable, aunque en ese desarrollo orgánico, esté enfermando sin remedio; ¿qué ocurre si, por medio de una medicina, es decir, exterior, genética, etc. se intenta atajar el proceso evolutivo del órgano para intentar su curación?..

Resolución: Que tal intento de "curar" al órgano, tornará en inestable por ese proceso, pues lo apartará del esquema hereditario, donde está previsto que el órgano pueda enfermar. Y si el proceso se torna inestable, no cabe duda de que tiene que intervenir la Palabra para restablecer el ajuste de la función particular y la capacidad de la matriz funcional: es decir, el poder plasmador de la palabra que mantiene la estabilidad del proceso evolutivo. En estos casos, (en donde interviene la química transgénica,) no hay manera efectiva de curar al órgano, pues esa modificación no garantiza la aceptación del esquema hereditario; pero ésta posibilidad tiene que estar vedada para la medicina oficial: la deontología debe prevalecer para respetar los sistemas hereditarios y sólo los "despiertos" dominarán los Registros ónticos, ya que están en condiciones para resignar los esquemas hereditarios y "curar" toda clase de enfermedades.

De acuerdo con las analogías micro y macrocósmicas estudiadas y expuestas, la figura no fluye con claridad donde radica una nueva correspondencia analógica. Y ello, es natural, puesto que el "Aspecto Creacional del Dador" en verdad, que se ha representado por los "Aspectos" que adquieren la "Manifestación anímica" en la estructura orgánica del macrocosmos: Belleza.. Amor.. Conciencia del Sentido del Mundo, etc. dichos Aspectos son análogos respectivamente a los "sujetos" y que se manifiestan en el sujeto anímico del microcosmos: sujeto racional, cultural y del sujeto consciente. 

Es lógico preguntar ¿qué papel representa el Aspecto en el macrocosmos y si él mismo no constituye parte de la Manifestación anímica?..

Resolución: El papel del principio plasmador es una esencia que implica la trascendencia macrocósmica.. Más claramente: la Manifestación es, (con rigor), la Inmanencia Absoluta en el macrocosmos, y de modo análogo a cómo es el sujeto anímico: la Inmanencia absoluta del alma en el microcosmos; pero la plasmación del macrocosmos, (del organismo que va a recibir esa inmanencia anímica), solo puede ser un acto de trascendencia al macrocosmos mismo; se entiende así que el plasmador otorga existencia real al macrocosmos y que mantiene desde el Principio la trascendencia absoluta; el Aspecto es la causa trascendente del ente macrocósmico: su Mandato es quien designa a los entes y les otorga existencia individual, terminando la naturaleza universal que procede del Arquetipo inmanente al plano arquetípico de la trascendencia análoga que se guarda en el microcosmos de la Tabla Protegida, porque es el principio plasmador del germen macrocósmico, y está más allá de la inmanencia del microcosmos.

La respuesta anterior ha quedado aclarada: el Aspecto Dador desempeña "un papel cuya esencia implica la trascendencia macrocósmica". Los Aspectos "inmanentes" del Dador y los correspondientes aspectos inmanentes del sujeto anímico microcósmico.. El recipiente original es absolutamente trascendente a Su Verbo agregado al sector que representa la Creación Primordial, en cuyo interior subsiste el Aspecto, el cual es evidentemente externo tanto al macrocosmos como a la Manifestación inmanente: tal exterioridad equivale a Su trascendencia. 

Las esferas primordiales son las mismas figuras analógicas que pudo describir Ibn Arabi y también algunos profetas de la antigüedad. 

En ésta modernidad, la mejor melodía para el aprendizaje de "sintonizar" y captar la secuencia potencial cognitiva es de 470 hercios. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

HACER LA ORACIÓN CON EL CORAZÓN.

HACER LA ORACIÓN CON EL CORAZÓN. 

Viene a la vida nuestro corazón. 

Desde lo más profundo del ser íntimo de la madre. 

En unos instantes, el corazón recibe la orden con una oración agradable y le proporciona un latir aliciente sisto-disto. Habla la oración, es preciso hablar.. y en lo más escondido del corazón del hombre, ya se escucha el palpitar. Luego viene el lloro, y yá, estás en la vida terrena. 

Crecemos y aprendemos, que la piedra dura es. Si no aprendemos a rezar bien, y nos desplazan las distracciones, entonces, nuestro corazón será una pieza fría para un cuerpo de muerte. 

La oración de la que os quiero hablar un poco, es más o menos equivalente a lo que es llamado la oración del corazón; oración, con raíces en el fondo mismo de nuestro ser, ruh, de nuestra voluntad, de los buenos afectos de la postración dulce. La oración del corazón busca energías del Espíritu en las profundidades, cuando nos encontramos invocando el Nombre del Creador. El Nombre atraviesa nuestro corazón y libera la gloria en nosotros por el amor. Cuanto hay con Allah que aprender, para bien, con los términos del entendimiento de la mística. Pero el hombre, no puede pasar por un filtro a Allah, (sin comprender), que puede hacer las operaciones y esperar las energías celestiales. 

Nosotros tratamos la creencia a partir de las revelaciones. Nuestras influencias e

ideas las buscamos por encima del sector material, aunque existen gruesos volúmenes que describen los elementos que hacen brotar la fuente espiritual.

Mientras, intentamos hacer energías con nuestras oraciones, siempre se debe mejorar en la verdad. 

El hombre debe descubrir cada día, que la oración, es un nexo que debe abrir desde el corazón, no desde la boca. Como lo dice muy bien el sabio: "A quien la oración ha invadido tómatela de continuo".

Hoy, dijo: "Tengo la impresión de llevar la oración en mi corazón, como un manantial que estaba tapado en el momento, quité la piedra y se ha puesto a manar y continúa manando".

Es preciso, pues, descubrir dónde se encuentra esa piedra en el hombre y retirarla del medio. Según la expresión de Sharif Sidi Muhammad al-Ghalli: "Esa es la piedra del mundo, del ego, de aquello que nos induce en aferrarnos a la dureza por el miedo para dar el salto al mundo espiritual y que reviva la situación de un hombre nuevo". Más adelante, me recuerda una estrofa del gran maulana Rumi.. que decía: ["Hassan.. te he esperado..

Quiero que seas testigo de mi muerte. 

--¿Porqué yo?..yo tengo tanto miedo a la muerte. 

Justamente. 

Si alguien le dijera a un bebé.. en el vientre oscuro de su madre: "Fuera existe un mundo lleno de luz, de montañas altas, de mares extensos, de llanuras ondulantes, de jardines floridos, de arroyos, de un cielo plagado de estrellas, de un sol cegador,.. y tú, consciente de esas maravillas, permaneces encerrado en ésta oscuridad."

Cómo éste niño aún no nacido.. ignora todas estas maravillas, no creerá nada de nada. Cómo nosotros estando al borde de la muerte. Por eso tenemos miedo. 

--Pero la muerte no puede ser luz, porque es el fin de todo.  

¿Cómo puede la muerte ser el final de algo que no tiene principio?."]

Decimos que el fondo del hombre es su corazón. La energía del dhikr alimenta nuestro espíritu, que no es otra cosa que las palabras vibracionales que nos hacen "participantes" de la conexión con Allah. 

En esas profundidades, a las que descendemos, es donde más presentimos que nuestro corazón es un germen de oración, que ilumina y se concibe siendo mayor, que siente ésta iluminación, dada al inconsciente. El quehacer, es hacer resurgir la iluminación desde la conciencia existencial, que se encuentra (en cierta manera) escondida en las trivialidades de la vida corporal. De modo parecido, el oculto alimenta ese surtidor del estanque. 

Nadie explica en nuestra vida todas estas "bocanadas" de nuestra conciencia clara.. Ahora es el momento de tratarnos y de leer nuestro libro de ruta otorgado. 

Cuando, aparentemente no oramos, nuestro corazón tiene que estar inmerso en una oración. لا اله الا الله.. لا اله الا الله. 

(Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

Para ésta transformación, la Mística ha de obrar en la realidad sobre nuestro ser corporal, que está saturado e injertado en las ilusiones mundanas. Éste cuerpo delicado, sobre nuestra potente alma, que es una loca sedienta, (haciéndose adulta), y/a la que hay que guiar continuamente, y  conducirla hasta nuestra realidad corporal, al abismo del corazón para ilustrarla.. Como dijo Isa (Jesús): Es preciso convertirse en niños (con fitrah) para entrar en los dominios espirituales. 

El musulmán, tiene que vivir más a menudo como un niño y no olvidarse de poner todo el corazón en oración. De poco sirve una ciencia, si no se aplica, porque la conexión con la oración, es también una ciencia del corazón. En éste sentido, no me agradan los que dicen que se tiene que poner una "fecha para la oración". No tenemos que poner fechas para acercarse al Creador. Aléjate del mundo y el corazón adquirirá una bella expresión sin interrupción. La forma para Él es una plegaria interactiva, ".. Y no he creado al hombre y a los jinns sinó para que Me adoren". Es una visión de la creación universal, y toda vuestra vida es como el trabajo del labrador en su campo; el sabio de éste momento es el maestro que enseña.. sus gestiones glorificadas por la oración, la materia que ayuda a la "nueva criatura" rendida hacia la gloria en estado de oración continua. 

El hombre de oración ha vuelto al eje paradisíaco; realiza de verdad la Voluntad del Creador, es decir, dar culto a Allah. Por eso, desde el amor partió toda la creación. El hombre pide por muchas cosas.. Él otorga cuando el corazón es quien habla.  Guarda fidelidad de oración y se os abrirá el misterio de la persona. Se puede decir, que estos hombres están en la acción, "pues encuentran a Allah allá donde miran". (Corán, Sura 2 verso 115).

Y en el interior de éste silencio, es donde está el largo grito silencioso, una queja, un todo.. nuestro ser en oración: "¡Oh Allah! hazme ser callado.. hazme ser oración, para que puedas otorgarme más Luz de Ti". Amin. 

Sí, el día en que hayamos "visto de ver" de Allah, ya no nos plantearemos ninguna duda, ni inquietud, ni estaremos en una incertidumbre continua, ni sobre la manera de buscar, por la que nos esforzamos todo el tiempo.. (Corán, Sura 2 verso 147).. ese día, el peso de la gloria será ligero y suave. Por tanto, todo depende de Su Absoluta Aceptación y Misericordia y de que se manifieste a vuestros ojos. No debemos tener miedo de pedir estas gracias dispensables: "Muéstranos el camino recto hacia Ti".. (Corán, Sura 2 verso 143).

Y Allah también responde: "Haz ayuno para que Me veas".. (Corán, Sura 2 verso 183).. "Y recordadme que Yo os recordaré".. (Corán, Sura 2 verso 152).

Es preciso pues conseguir, que Allah no observe un corazón de piedra rodando por el mundo, extraviado, sin rumbo y transformándose en un corazón que nadie pueda reconocer.  

"Allah, reconozco que no me debes nada, y sólo pido por Tú Nombre de Misericordia,  para que toda oración brote sinceramente y el hombre sea un niño purificado". 

"Y cuando Mis siervos te pregunten sobre Mí...Yo estoy cerca y respondo al ruego del que pide, cuando Me pide; así pues que ellos Me respondan y crean en Mí, ¡ojalá se guíen rectamente!". (Corán, Sura 2 verso 186).  [In sha Allah]. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

QUIERO HABLAR CONTIGO.

 

           ¡QUIERO HABLAR CONTIGO!.

Aquel corazón latía agitado. 

Los intrusos me desprenden del estado de concentración.. una pérdida. 

Desde la época del rey Salomón, las espaldas han sido como un biombo suficientemente ancho para guardar las intimidades de los generales. 

¡Apresúrate!.. -Quiero hablarte sin velos y sin turba de por medio. 

¡Cuántas vueltas he dado en la esencia buscando la sensibilidad!.

¡Cuántas veces he entendido o ¡Cuántos relatos he escuchado sin hallar en ellos rastros de ningún Fuego para mi estancia comprometida del mañana!.

¡Cómo fue purificado mi corazón con Luz y soy de mí en todo estado lo oculto de mí continuación!.

¡Por cierto, que estuve en ese tú sueño y hasta se me mostró lo que has pasado y se me quitó hasta la misma capa de sobre la chilaba!.

¡Logré en verdad tres intentos y desde ahora me quedo sin mí, y ¿quién soy yo? sinó aquello que se inclina ante Ti!.

¡He decantado como el fino aceite desde el molde que era esencial; ya mis gotas prometen cesar!. 

¡Todas las pertenencias del mundo no te procurarán una sola gota de paz!.

¡Adórale ahora que estás en la vida.. que cuando te hayas ido, allá, se adora de otra forma!.

 

¡Aquellos hombres, gente de perfección son.. ¿qué hacen haciéndose los pobres y despreciables?, cuando sobreviven con un secreto de maravillas que dejan a lo oculto sin miedo, y si eres una persona de provecho y disciplinada, percibirás la cosa que no se te oculta. Y si percibes al ignorante, no ignorarías nuestro jardín que está lleno de nuestro solaz hermoso, y nuestro néctar sin composición que borra todas las cualidades materiales, las cuales existen en grandes y pequeñas cosas.. pero suéltate, que lo bueno lo es por consecuencias y las malas no pueden conseguir dones para quienes continuamente duermen!.  

Las verdades resplandecen, brillan desde el indicio. Déjate de ataduras y sigue el sendero, que curará la sed de mi corazón enfermo: Su pacto de amor; y sus fuerzas se hacen excelentes.. ¿Volverá de nuevo la juventud?..

Debes soltar el llanto en presencia de la soledad, que han de correr las lágrimas de quien se tiene que separar. Aquello que te han prestado parte ya, sin llevar el corazón inflamado, más consiguieron lo buscado y visitaron la tumba del amado con almizcle y perfume del muaqat.. el de los milagros claros y evidentes, cuyos prodigios son penetrantes sin tener sabr para un escritor sin tinta ni cartón. 

Has de saber que la palabra no detecta intransitivos; la explicación es: me esforcé para que quien venga detrás de mí lo tome todo sin esfuerzo.

Es posible que a la palabra se le dé el transitivo con dos complementos, como el porqué y el entregado. Pero nunca preguntes el porqué. 

El significado de su parte es a la par cielo, y como dijeron nuestros maestros, debe ser vida y alimento.

Pues, ¿de qué le sirve al hombre todo su corazón que tanto se fatiga bajo el sol?..

¿Qué ventaja tiene con todo su trabajo?.. pues se sabe que el rico tiene miedo y muchas ganas de quedarse..

Todos sus días son dolores y enfados y de noche no reposa su corazón. Cuan grande vanidad. 

Durante todo el día, mientras está despierto, tiene un sentimiento dolorido y enfadado porque nunca los asuntos son como su forma de pensar. Ni siquiera por medio del sueño, pues la mayor parte de sus sueños son cuestiones materiales. 

De la misma manera que la luz se posa en las cosas cercanas [como] en las lejanas y actúa la sabiduría dadora..

El sabio tiene los ojos en el camino por el que camina. Pero no compares al sabio con el que puede caminar por donde quiere y ve el camino en la oscuridad por donde camina [y] no sabe que también sé que una misma suerte les toca a los dos.

Y dije en mi corazón: Lo mismo también; puede acontecer al hecho, de que la sombra que oculta mi corazón, será ésto, también vanidad.

Pues ésta suerte es la que les toca tanto a los buenos como a los malos.

¿Para qué me he dedicado en los asuntos del mundo?.. Pues no hay recuerdo del sabio.. y en los días que vienen, todo se olvidará. Buscad al sabio vivo, él os hará recordar. 

Presta atención al giro de las palabras, considera la pureza de la comprensión: trata al ejemplo para cada aspirante que Allah haya gratificado con compañerismo de sufíes realizados. Y aqui es donde el maestro impone una primera prueba que es en realidad una regla preeterna: {No podrás tener paciencia conmigo}.. A la que el aspirante responde con decoro: (Me encontrarás, si Allah quiere, paciente, y no desobedeceré tus órdenes).

Aquí se plantea una importante cuestión: ¿por qué el aspirante se descarga (diciendo si Allah quiere), mientras que el maestro no lo hace?.. Es que la ciencia del aspirante es la ciencia que le incumbe como musulmán (ilm taklif), y ésta ciencia es limitada, mientras que la ciencia del maestro es una ciencia infusa (don), divina e ilimitada.

Después de eso, se agregó decoro al decoro diciendo que no desobedecerá ninguna de sus órdenes. En efecto, pues el grado supremo de un maestro espiritual, es inútil para el aspirante que no aplica su orden al pie de la letra y no tiene un nexo de uniformidad con el maestro.

LA UNIDAD DEL ACTO:

Después de haber estudiado lo que es el abandono en el Altísimo, debemos, ahora, fijar las modalidades de la obligación, para que todo acto de sumisión sea purificado solamente en Allah. En la purificación del acto reside la limpieza de la conciencia y la nitidez del corazón. Sólo ella salva de las confusiones corruptoras y libera de las falsas apariencias que nos inducen a la hipocresía y/a complacernos en la adulación de las criaturas; conforme dijo el Sherif Sidi Muhammad al-Ghalli: "No debes hacer acepción de personas, ni permitir el uso de lisonjas humanas, porque Él no habla con lisonjas". 

Se ha transmitido que el Profeta -¡Allah lo bendiga! dijo: "No me ha sido ordenado que las mezquitas se construyan con suntuosidad (tasyid al-masaŷid)".

Y explicó Ibn Abbas: "Y sin embargo ¡por Allah! vosotros las adornáis".

Al-Hassan Al-Basri ha dicho: 'Si no fuera por los ulemas piadosos (sufíes) la tierra hubiera tragado a todo lo que encierra, si no fuera por la gente virtuosa, los malos hubieran fallecido, si no fuera por los ulemas, toda la gente hubiese sido como bestias, si no fuera por los gobiernos y las leyes, la gente se hubiese entre ella matado, si no fuera por la gente estúpida, el bajo mundo se hubiese trasformado en ruina, y si no fuera por el viento, todo se hubiera estropeado".

Un sabio ha dicho: "Quien no teme a Allah no será salvado de las meteduras de pata de su lengua, quien no teme su encuentro con Allah, su corazón no será salvado de lo ilícito; quien no desespera de la gente no será salvado de la codicia, quien no observa sus obras no será salvado de la ostentación, quien no pide ayuda a Allah para guardar su corazón prudente, no será salvado de los celos, y quien no considera a quien le es superior en el saber y en las obras, no será salvado de la infatuación".

Al-Hassan Al-Basri ha dicho: 'La corrupción de los corazones proviene de estos seis: La gente peca, esperando arrepentirse, aprende la ciencia sin aplicarla, y si hace un trabajo no lo hace sinceramente: Se alimenta de los favores sin estar agradecida hacia Allah, no se limita a lo que Allah le Acuerda y entierra a sus muertos sin sacar ninguna lección'.

Y dijo también: "Quien desea el bajo mundo y lo prefiere al Otro, Allah le Castiga mediante seis castigos: Tres en éste mundo y tres en el Otro. Los del bajo mundo son: Una esperanza que no tiene límites, una codicia voraz sin ninguna sobriedad y se le arranca la dulzura de la adoración. Los del Otro son: Las angustias del día de la resurrección, una cuenta rigurosa y un lamento continuo".

¿Dónde te encuentras tú?.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

ALGUNOS OBSTÁCULOS A LA MEDITACIÓN.

ALGUNOS OBSTÁCULOS EN LA MEDITACIÓN.

Las primeras etapas de la meditación suelen ser las más duras porque la mente no está acostumbrada a controlar o detener los pensamientos. De hecho, combatirá la quietud con todos los medios a su alcance, de la misma manera que un caballo se resiste para ser domesticado. En éste punto, las estrategias del cuerpo y de la mente, para obstaculizar la meditación son: "Aún que bien te habrás entregado a tu Creador en éste camino interior, cuando todo el infierno se conjurará contra ti.. Es muy ordinaria la guerra en éste interior recogimiento".. Síntomas de ésta lucha interior son el deseo de acabar prontamente la oración, la molestia de los pensamientos, el cansancio corporal, el sueño inoportuno, etc., en definitiva, subterfugios del ego--mente que trata de evitar que accedas a la contemplación.

Pero "éste monstruo" se ha de vencer. Esta hiedra de negro veneno, cabeza del amor propio, se ha de despojar para llegar a la cumbre del alto monte de la paz. Para vencer estos obstáculos es necesario adoptar una serie de medidas como la de dedicar siempre un tiempo mínimo a la meditación con independencia del resultado. Si la mente sabe que hay un tiempo fijo de oración, ya no se afanará en acortarlo. Tampoco hay que abandonar la meditación si no se obtienen resultados en los primeros intentos; "Aunque no puedas salir del afán de los pensamientos, ni sientas luz, consuelo, ni espiritual sentimiento, no te aflijas, ni dejes el recogimiento.. Pensarás, por salir seco de la oración, de la misma manera que la comenzastes, que es por falta de preparación y que no le sacas fruto. Todo ésto son estrategias del ego que pretende acercarse como un comerciante en busca de beneficios y resultados. Pero los mercaderes no pueden vender en el Templo, (deben ser expulsados), para que esté totalmente vacío; Cuantas veces te ejercitarás en arrojar con suavidad estos vanos pensamientos, y otras tantas coronas que te pones en la cabeza; y aunque te parezca que no haces nada, desengañate, que la oración agrada mucho al Dador, y con un buen deseo en firmeza y estabilidad en la oración es lo mejor. En esos primeros momentos es imprescindible el esfuerzo y la dedicación para encontrar la postura, y actitud mental y psíquica adecuadas, pero es muy importante tener en cuenta que la quietud es contemplativa, no es de la meditación que es esencialmente una actividad inferior, por rigor, y no necesita de un mayor esfuerzo.  De hecho, la verdadera contemplación tampoco requiere de ningún esfuerzo; El propio esfuerzo se hace para resistir los pensamientos, sabiendo que es un impedimento y que dejarán a tu mente más inquieta.

En todo caso, algunos sabios señalan que, tan profuso es dar consejos como recibir la práctica de la contemplación, y no se puede revelar por escrito la técnica concreta para aquietar la mente, y lograr el silencio interior. A lo más, se ofrece el usual de la jaculatoria (como el dhikr) que habrá de ser empleado por espacio mínimo de tres años "repitiéndolo, tantas veces como se respira" a la vez que se dice "In Sha Allah" en la eternidad hasta conseguir la más perfecta pacificación y silencio interior. Si ésto fuera así, (cuestión sobre la que no tenemos juicio para pronunciarnos), que aquello que está mejor guardado es dado en discreción y no es cuestión de explicación por ninguno de los escribas.. ¿Cómo lo iba a hacer servidor?.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA MÍSTICA INCISA.

LA MÍSTICA INCISA. 

El misticismo es una actitud del hombre hacia la Divinidad; actitud que le conduce a una experiencia interior última denominada Éxtasis Místico (o unión Mística) en la que se establece el vínculo personal entre el hombre y el Creador. Para que la actitud mística concluya en el éxtasis místico y se concrete la experiencia interior trascendente, debe intervenir un agente denominado carisma. Recordemos, que el místico, puede no estar "iniciado" y por lo tanto es un profano, pero la experiencia trascendente que persigue y obtiene pertenece al orden más excelso de la gnosis esotérica, por lo que el carisma debe allanarle, como en la iniciación, todos los obstáculos (racionales, morales, biológicos, etc.) deben suavizarse para que no se interpongan entre él y la Divinidad. El agente carismático interviene de manera aparentemente gratuita y contingente sobre determinados místicos, resultando esta, una intervención tan incomprensible e inescrutable que algunos pensadores profanos lo atribuyen al capricho y lo llaman justamente un "don" o "gracia divina". Pero la Sabiduría, cuyos pálidos reflejos sobreviven en algunas tradiciones esotéricas, afirma que el Agente Carismático está perpetuamente presente en un plano "absolutamente trascendente" al mundo inmanente de la materia y se denomina Paráclito. Es lo que la lógica cristiana ha denominado erróneamente por un "espíritu proyector" incluyéndolo equivocadamente como una de las "personas" de la trinidad, (es decir), un aspecto que pervierte el carácter absolutamente trascendente del Paráclito ligándolo a la inmanencia panteista a la que estan acostumbrados. A continuación veremos una definición más profunda del Paráclito. 

La Sabiduría enseña que el Paráclito, o "agente carismático", está vinculado simpáticamente con un contenido Reminiscente, y que ésta, la poseen algunos seres por ser la herencia del Origen. De allí la aparente falta de "lógica mundana" en la manifestación del agente carismático, pues solo interviene en aquellos místicos que han "sentido la reminiscencia" y que no todos la pueden sentir.. y muchos la sienten pero no saben lo qué sienten.

FUNDAMENTOS.

"Sentir la Reminiscencia es acceder a su contenido gnóstico y ésto solo se logra cuando, inmerso en el torrente misterioso de la sangre, se produce el reencuentro con una verdad olvidada, es decir, hecha inconsciente. Este reencuentro no es necesariamente un recuerdo sinó la reminiscencia de la propia divinidad    perdida y la certeza íntima de pertenecer a otro orden de existencia espiritual para el cual la materia es odiosa y la realidad del mundo esencialmente es maligna. A la reminiscencia sobreviene inmediatamente una nostalgia infinita que solo puede mitigarse con la esperanza del regreso.

La Reminiscencia, entonces, no es tanto el recuerdo como la nostalgia que se debe experimentar íntimamente como un acto previo al éxtasis místico, al que se llega por la mediación carismática del Paráclito. Por eso la Sabiduría sostiene un concepto más amplio del carisma en el sentido de un Atributo Personal que puede ser conquistado y desarrollado en beneficio propio y de la comunidad.. El carisma personal sería en éste caso "el efecto sensible" producto de la intervención acausal del agente carismático o Paráclito, en el éxtasis místico; éxtasis que solo es posible experimentar si previamente se ha vivenciado con la contemplación. A partir de éste concepto,  existen unos ejercicios, que permiten desarrollar la posibilidad de acceder a la  

Reminiscencia mediante el "Principio de la Purificación". Este principio alude al  complemento sutil del plan físico que es intermediaria entre el Espíritu y el cuerpo fisico. Según dicho principio, la Reminiscencia no está presente en todos los seres antropomorfos, sinó en aquellos descendientes únicos que merecen el calificativo de hombres espirituales avanzados. Pero, aún en éstos, existen diversos grados de impurezas que obstaculizan o impiden el acceso directo a la Reminiscencia y/a su nostalgia liberadora. Es preciso entonces purificarse para que se manifieste el "recuerdo" (contemplación). Esto se logra por medio de los "ejercicios" que contemplan la posibilidad de conocer exactamente si el hombre es de buen grado libre de las impurezas que le oscurecen el "recuerdo contenido" para acceder a la Reminiscencia. 

La Sabiduría afirma, que si un murid  desea conocer, tiene que liberarse de la degeneración egoísta por la purificación y la regeneración, y que sólo dispone de siete vías posibles.. una de las cuales requiere la efectiva posesión del conocimiento de los ejercicios, que son siete también, una para cada vía, que hacen posible la purificación hasta un grado tan elevado que pueden provocar la trasmutación del hombre.

En otro orden, es posible también desarrollar el carisma personal de un líder para que, en la conducción de una comunidad pueda ejercer esa fascinación carismática de los grandes líderes. Incluso, una élite dirigente podría estar dotada carismaticamente si se cuenta con alguna vía para la selección de los estudios adecuados y se aplican los ejercicios correspondientes.

Aclaremos ahora un difundido error que consiste en relacionar analógicamente el carisma personal con el magnetismo fisico, en la creencia de que éste se comporta como aquél. En esta burda analogía cientificista, decir que el hombre carismático posee un "campo de fuerza" intenso que es percibido por otros hombres merced a la "interferencia de los campos" que se producen al situarse en su vecindad. Se dice entonces que tal hombre posee "magnetismo personal" y el carisma, como las fuerzas de acción a distancia de la Física, queda asociado a la noción de magnitud y extensión espacial. Nada de esto nos enseña la Sabiduria, pero, afirma en cambio, que el carisma personal de un líder se "trasmite" colectivamente al endo en toda su realidad y es percibido por cada uno en particular, merced al fenómeno de sincronía. Esta es la razón por la que el carisma personal, por más intenso que sea, nunca es infalible sinó que solo afecta a aquéllos que por su linaje espiritual y grado de pureza, es decir por la calidad de su campo sensorial, pueden percibirlo en mayor o menor medida. Pero ésta percepción no es meramente sensible sinó eminentemente trascendente y espiritual, como corresponde a una superior virtud  personal, de que eso es el carisma y no una fuerza ciega y engañosa.

Disponemos ahora de un concepto mejor definido sobre lo que es un místico (de linaje espiritual). La Sabiduría asegura,  que todo murid, posee condiciones místicas potenciales susceptibles de ser "despertadas" y orientadas acertadamente y convenientemente en beneficio del individuo y de la comunidad. Este "despertar" del misticismo puede ser inducido por el carisma personal del Shaykh, maestro, especialmente dotado. De hecho, todos los grandes de las religiones y aún los fundadores de simples órdenes, cofradías, etc. (por ejemplo), dispusieron de un gran carisma personal que les permitían reunir en torno suyo a gentes de la más variada condición la cual se sentían "arrebatados" hacia la nueva fe. "Este carisma", que poseen en alto grado los líderes, y que parece ser un elemento indispensable para garantizar el éxito en la conducción de comunidades y en la fundación de organizaciones colectivas perdurables, es el principio sobre el que se asienta la Mística. En efecto, una Mística que es siempre la percepción colectiva de un carisma, y que a su vez, puede estar sustendado por la presencia de un Shaykh visible o dimanar en un pequeño grupo de personas cultas. Pero, cualquiera que sea el caso, la vinculación carismática entre ellos siempre tiene por centro el Origen que constituye la herencia común del linaje. 

Aclaremos ahora quienes pueden desarrollar un centro carismático.-

Cuando se habla de lo esotérico y lo exotérico, suele decirse que lo segundo es la expresión profana de lo primero. Así una religión es el aspecto exterior, Exotérico de una Doctrinal, y es Esotérica la parte interna, iniciática, guardada por  quienes dimana el carisma percibido por los fieles, y que se denomina Mística. Pero, si bien esto es un hecho cierto en la perpetuación de las religiones, en el comienzo del movimiento religioso quizás haya actuado un solo líder poseedor de un poderoso carisma y expositor de una Verdad revelada. Atraídos, (de cierto), intelectualmente por esta Verdad pero, fundamentalmente, persuadidos en su credulidad por el carisma personal, los hombres se agrupan armónicamente junto a éste Centro de Poder que es el líder.

En estos y en todos los casos, la Mística es la expresión de un carisma que, percibido por muchos, actúa como agente aglutinante u orden en torno al trabajo de la Mística (del líder, Shaykh, maestro, etc.). Veamos un ejemplo. Un agricultor puede estar muy bien equipado y organizado pero demostrar mediocridad en los trabajos por su falta de experiencia. Con la experiencia de un maestro esta situación cambiará y el agricultor formado elevará el rendimiento operativo que asegure la buena viabilidad de sus productos.

A veces, el principio, no es tanto como dar el primer paso, sinó saber darlo de manera adecuada. Con la fe sucede algo parecido.. no importa demasiado, en realidad, el contenido conceptual de las arengas discursivas y la buena oratoria, pues la Mística predispone a los hombres a creer, y por otra parte, la perseverancia en la función forma y predomina sobre el ser. Por eso el líder presentará bien claro el estandarte a seguir y el ejemplo a imitar. Se exaltará la figura del Profeta Muhammad (s.a.w.s), pero sobre todo - y en primer lugar - a la divinidad de Allah ta'ala de la que se espera protección. Se fijarán dhikrs, se realizarán oraciones, se emprenderán escuelas, se abrirán mezquitas duraderas y se aplicará la experiencia mística en todas sus variantes para la "determinación formal conforme a la Sharia".

En poco tiempo se observarán cambios asombrosos. Una estructura organizada y disciplinada aumentará el rendimiento operativo en grado superior. El efecto obtenido serán los beneficios espirituales desde la Mística Islámica. Pero, por otra parte, la Mística así vista por los demás, será de una percepción que ocasiona experiencias de orden trascendente. Este carácter semiótico que la Mística presenta en cuanto a Forma sensible e inteligible (es pues) como la sinapsis que revela su Ser a quien sea capaz de aprenderla. Por ello decimos que: "la Mística es una Forma sostenida por un Ser llamado Allah ta'ala que otorga el carisma necesario".. pero, tiene que estar sustentado por la presencia de un líder, Shaykh, o maestro visible o dimanar en un pequeño grupo de personas cultas, que llamamos junta.. osea Unidad. 

En beneficio de la posterior exposición, conviene establecer claramente qué es lo que se entiende por "percepción colectiva de un carisma".. esta es la definición:

El carisma es la "expresión del Paráclito".. 

Sólo experimentable en Su recuerdo a partir de la línea afín de la transmisión correcta. Esto significa hablar de una experiencia absolutamente trascendente e Individual a la cual llamamos "Éxtasis Místico" y/a la que no es posible imaginar relacionada con el Colectivo, en cuanto éste concepto, alude a lo relativo a "cualquier reunión de hermanos", tal como lo define el Diccionario.. ¿Qué queremos decir entonces al hablar de Percepción del carisma?.. Resolución: Que, en el "marco" de la Mística, las experiencias carismáticas individuales, son diferentes y únicas en sí mismas, y coinciden sincrónicamente en tiempo y espacio. Lo que no significa en absoluto que tales experiencias sean Colectivas, en el sentido con que denominamos a las Experiencias Comunes o fenómenos cuya percepción, una y la misma, es compartida por muchos, tales como la observación o la audición de un dhikr. "La Sabiduría denomina "vinculación carismática" al hecho de la coincidencia carismática en el marco de la Mistica y ésta es la única concesión que hace en cuanto a lo colectivo.

Por lo tanto, cuando en el marco de la Mística se establece la "vinculación carismática" entre los hermanos, que no es otra cosa que la "percepción colectiva del carisma" antes mencionada, deberá interpretarse este hecho dando a lo Colectivo la dimensión conceptual de Coincidencia Espacio Temporal de hermanos, en lugar de la más corriente idea de masa o muchedumbre. Somos conscientes de la dificultad que entraña esta distinción, por lo que trataremos de esclarecer aún más esta cuestión. 

Inciso:

Recordemos, que La Forma Espiritual predomina sobre el ser. De ello se infiere que mediante un adecuado manejo de la forma puede "determinarse el ser" en la función con la posibilidad que constituye. Ahora bien: siendo por definición la Mística "Una Forma/Que Revela a Un Ser", del carisma se comprende que la Mística es el instrumento "Formal" y adecuado para operar sobre las comunidades humanas con el objetivo de "fijar" cualitativamente las funciones para "evocar" el arquetipo colectivo determinado. Por ello, la Mística, tal cual la hemos definido aquí, es el ejercicio empleado tradicionalmente por los grandes de la humanidad, para producir la "vinculación carismática" con la totalidad.

La vinculación carismática con la silsila. 

Recordemos el último concepto del inciso.. Hemos establecido un hecho: la Mística es una estructura/morfológica continente cuyo contenido, ontológico, es llamado carisma. Y el carisma o agente carismático, según hemos visto, es la expresión del Paráclito o Espíritu Profético, el cual, como Espíritu mismo, se manifiesta en un plano absolutamente trascendente al plano inmanente de la materia. El término Paráclito, por lo tanto, es inaprensible (que es imposible de captarse por ser demasiado sutil) en el plano fisico, y su expresión, "el carisma", es perceptible para algunos hombres.. y ello, solamente en virtud del recuerdo contenido. Lo que significa que hablar de una experiencia individual es algo "personal", y es diferente de una persona a otra. La "vinculación carismática" de más de una persona, o varios o muchos es lo mismo, solo puede darse en el marco de la Mística.

Pero ésta "vinculación carismática" entre hermanos que se experimenta en el marco de la Mística, es un fenómeno sincrónico y acausal, y mencionar, que es un fenómeno que no ocurre por causa de las interacciones de ningún campo de fuerza (magnético, eléctrico, gravitatorio, térico, estructurador de forma, etc) pues ello equivaldría a admitir relaciones causales en los fenomenos del carisma colectivo entre hermanos.

Para la Sabiduría no existe el hecho de la masa de hombres, ni aún estando entre la muchedumbre. Siempre, solos o reunidos, cercanos o lejanos, los hermanos permanecen en UNO/en el misterio del Aurea, lazos o cordones sincrónicos, no causal, del Origen, que liga, fuera del determinismo material del universo, a la raza y Creación divina. Por ello la 'vinculación carismática" es trascendente e individual, hombre por hombre, hermano con hermano, y se involucra a un número mayor de hombres en el marco de la Mística, éstos no deben ser considerados de ningún modo masa o muchedumbre. 

El despertar colectivo es sin embargo  personal porque se dará en los 7 cielos y más allá del cielo, para cada uno. La visión del hombre-masa (en cambio) brinda la  idea del rebaño que solo puede conducir a una concepción colectivista de la sociedad y del estado, tal como ocurre con las oligarquías políticas y mafias económicas, que se sientan en las masas sufragistas, cuyas mayorías no ejercen ningún control real sobre su destino histórico y son simplemente reducidas a "clases" sometidas. Esta visión nos lleva  al orden/causal, y/a la elevación del hombre desde el colectivo en que se encuentra inmerso y/a su individuación definitiva, reintegrándose en la consciencia despierta del turuq. Ese será el fin de la Edad Oscura. 

Bien, ya hemos establecido claramente lo que es personal-individual y lo que es grupal-colectivo. Por mucho que nos intenten mecanizar en el futuro algunos supergobiernos con el cuento del progreso para que el hombre desaparezca como tal en una atrofia metafísica de su yo.. que es el objetivo y la finalidad de la visión sinárquica del Gobierno Mundial, del que ya sabemos cómo y quienes lo gobernarán.

Fundamento de la Sabiduria: MANTENERSE DESPIERTO. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.