sábado, 26 de febrero de 2022

LOS RETIROS ESPIRITUALES.

LOS RETIROS ESPIRITUALES.

Cuando (Musa) Moisés hubo completado las treinta noches en un principio consagradas al Encuentro, operó (Allah) en él una purificación, para que resplandeciese así en la consumación (tamam) de la cita. Se limpió la boca con el palo (siwak), y pensó que, con las otras diez noches, Allah le concedería otra promesa. Una vez se hubo purificado con el aseo de la boca, se refugió (laya') en la observancia (tahafuzz), y no se movió de nuevo hasta recibir la orden divina. Más cuando hubo alcanzado la santidad, salió de su Adoración, ya que la santa Presencia (al-hadra al muqaddasa) no se aplica sinó al fiel, y no le pertenece la santidad sinó a Él. (La Presencia) es celosa como para dejar que junto a ella entre alguien que sus santos Atributos y dispute, y más aún, si sucede sin una orden divina. No es así visto el poderoso, por quien tiene un poder mucho más grande, sinó que en tal sólo puede verle el humilde, no encontrando qué poderle ofrecer. Cuando el poderoso está en presencia del poderoso no hay nada que pueda darle sinó el poder ('azz). El fiel no puede acceder pues a la Presencia divina más que mediante las realidades de la Adoración. Es también por ésta razón por la que se añade diez noches, para apartar la santificación deseada por Moisés. Éstas son las causas divinas que Allah (Al-Haqq) ha instituido en el mundo, para así hacer visible su Sabiduría en su Creación. Completando de tal forma la cita, y libera al fiel del cumplimiento del plazo, para que no sea servidor sinó de Allah (Alabado sea). Él cumple su promesa, santifica su oído y le habla, y le da la Palabra en su totalidad, tal y como el Oído había hecho. Es todo oídos en la escucha, tanto como la lengua en la recitación. Sabe, por su gusto y contemplación, que el todo recibe al todo, y es único en cada presencia. Este viaje, pues, está en el rango de lo oculto, tanto como del espíritu y del tiempo. Se manifiesta en la lengua muhammadiana por Su palabra: Quien dedica a Allah un culto durante cuarenta mañanas, trae El palo (siwak), que se extrae del arāk).
"Entonces ves que de su lengua surgen y de su corazón las fuentes de la sabiduría". Escucha pues el corazón, al tiempo que su lengua dice cuanto su corazón escuchó y retuvo.
Éste es el viaje a lo no manifestado. La divinidad otorgó la Palabra y el Oído en su totalidad a Moisés, así como el gusto y la contemplación.

Assalamo aleikum. 

lunes, 21 de febrero de 2022

LA ENSE-FIANZA ES UNA CONFIANZA. (Versión pública).


LA ENSE-FIANZA ES UNA CONFIANZA. (Versión pública).

La palabra "magisterio" está llamada al error más radical.. pues "magis" significa "más" y "terio" (therion) que significa "bestia". Con estos significados, se hace difícil despertar a una enseñanza lógica, si ya su propio nombre comienza con esas indicaciones. Por eso, preferiblemente usamos la palabra ense-fianza. 

La ense-fianza siempre tiene un principio en los remotos orígenes de la instrucción inicial que otorgaban las Escuelas de la antigüedad; en síntesis, tal principio consiste en revelar al alumno o murid ciertas señales simples, textos, letras, números, ideogramas, anagramas, etc, a partir de los cuales, y por su inducción, el alumno recibirá el entendimiento que le permite avanzar hasta unos grados interiores muchísimo más complejos y fructíferos. Por eso, las señales simples exteriores representan una ayuda y prueba para comenzar desde un grado inferior, el exotérico, (exterior), y poco a poco, ir ingresando sobre las señales complejas del interior, aunque solo sea por medio de la inducción de lo simple; el resultado posible será aproximarse hasta la presencia de lo complejo.

Está claro que el patrón "exterior" es una señal tradicional y cultural que acuerda  representar su papel hasta un cierto punto, (es no obstante), conveniente tener esa relación cultural para que sea fructífero para el interior. Los objetos culturales pueden ser "externos" e "internos". Los objetos culturales "externos" forman parte de la estructura cultural y constituyen el primer grado en la realidad. Los objetos culturales "internos" son proyectos que están corporizados y materializados de los anteriores y representan un segundo grado en la realidad del objeto; un nivel más alto que es reconocido en el mundo como el reflejo: naturalmente, si ésta dependencia no se advierte, puede convertirse en un error gnoseológico al atribuirle las cualidades culturales del cuerpo físico o de las entidades sobre las que se ha efectuado el "proyecto". Ahora bien, un 
objeto interior puede ser aprendido directamente sobre una estructura cultural si previamente ha sido descubierto por la intuición. Es lo que ocurre, por ejemplo, con los que son proyectados en el mundo, y afirmados como objetos culturales exteriores, y después, mediante una correspondencia gnoseológica, (el primer movimiento), son descubiertos afuera y tratados como tales, es decir, introyectados en la estructura de objetos culturales interiores; una vez que este proceso de aprendizaje ha tenido lugar, y cuando se han reconocido esas características, etc, recién es posible, "sin límites", confiar en la inducción que permite formar la idea en cantidades superiores, aunque "éstas" no presenten  contraparte concreta con el exterior del mundo.  
Cuando reconocemos esas características podemos pensar en cualquier estructura,  (aunque jamás las veamos); la inducción nos permite ésta extensión interior de los límites del conocimiento, aprendiendo la idea directamente de la estructura cultural, y por eso, cuando alguien nos dice -" he visto o he contemplado "- de inmediato le comprendemos y sabemos de qué está hablando; captamos toda la expresión (aunque no lo hayamos visto) porque entendemos por esa inducción el conocimiento básico de lo que también poseemos. Solo ésto pretendía el primer maestro que nos enseñó a descubrir el arte de la intuición, para que la descubriéramos y la aplicáramos extendiendo el conocimiento. Pero nosotros no podemos seguir solos; éste ejemplo, (el de la necesidad del maestro), también es compartido con otros alumnos que también descubrirán los significados  eminentes que cumplen con esa función principal iniciadora. Cuando los alumnos lo hayan comprendido, el ejemplo será un patrimonio colectivo, pues todos estarán yá iniciados en el sistema inductivo.  Hemos aprendido sobre la idea interior directamente de la enseñanza (tarbiya) de un maestro, y esa inducción, así como todas las que podamos recibir en nuestra vida, es por y para nosotros. Este razonamiento ha de permitirnos comprender dos cosas: 
A/ Que la inducción se extiende con el conocimiento desde lo simple y hasta lo complejo, y una vez que lo simple ha sido revelado, lo más profundo e importante, de toda iniciación y principio esotérico, (interno), debe ser un tesoro guardado en el Misterio y con suma discreción..
B/ Allah ta'ala santifica el secreto, así como el mismo acto exterior de la Iniciación, que es un símbolo sagrado, y la representación debe estar a buen recaudo.. en referencia a la complejidad interior que ésta representa. 

Assalamo aleikum. 

Continuación en el artículo: BUSQUEDA, OPCION Y ELECCION.

sábado, 19 de febrero de 2022

BUSQUEDA, OPCION Y ELECCION.

BUSQUEDA, OPCION Y ELECCION.

Un hombre perdido busca, entre varios posibles, el camino correcto que conduce a la salida; y cuando se encuentra frente a una bifurcación debe decidir el dilema de cuál camino tomar y comprobará y optará por uno de ellos; si elije la vía equivocada, éste termina abruptamente; o llegará a una nueva bifurcación, donde se repetirá la situación. Sin más ayuda que su intuición, y careciendo de todo indicio para obtener la orientación, solo le queda avanzar permanentemente, confiando en que un milagro le permita alcanzar la salida. Lo que no debe hacer jamás es detenerse.. pues alguien que transita extraviado, se debe a la premura de la supervivencia, como factor fundamental. 

Tal idea se le expone al iniciado como explicación del signo exterior. Pero una vez captada la idea, puede ser extendido interiormente por inducción para descubrir la representación interior de extrema complejidad, que será la interpretación arquetípica del verdadero estado del "Yo", es decir, un estado de búsqueda, opción y elección. Según la Sabiduría, cuando una  persona está perdida y representa su propia situación espiritual interior mediante el ejemplo de estar en una oscuridad, es porque ha alcanzado el nivel de pre-orientación intuitiva: que se da a la inducción del exterior. La orientación definitiva se obtiene con la Iniciación y mediante el principio de aislar el "Yo".

La iniciación tiene que inducir al descubrimiento de la propia situación espiritual y favorecer la orientación exacta. En otras palabras, debido a la función iniciadora, la reorientación espiritual debe cumplir con las señales instructivas exteriores, independientemente de cuál sea la procedencia que ostente el solicitante o la cultura en la que haya sido localizado. El exterior es un signo que, luego de ser revelado y explicado al murid por el Shaykh, le hace posible vislumbrar interiormente el propio extravío del "Yo" y le permite apreciar la "distancia estratégica que separa al "Yo" de uno mismo": ello es consecuencia de la expansión gnóstica inducida en un "Yo" que, (de pronto), se descubre dentro de un dédalo matafisico.

EL PRINCIPIO DE AISLAR EL "YO". 
Después de la "gnosis interior", causada por la inducción, es posible para el "Yo" perdido alcanzar un permanente estado de orientación estratégica. Ello se consigue aislando definitivamente al "Yo" del sujeto anímico; ¿Cómo se puede hacer?..  Respuesta: mediante la aplicación resignada del Jalwa. Y esta operación,  debe realizarse simultáneamente en ambos mundos.. en otras palabras, el "Yo" debe ser resignado simultáneamente en la zona del retiro. Éste es uno de los principales ejercicios a efectuar mediante la gnosis interior en la vía de la negación estratégica. Sin embargo, gracias al alto nivel alcanzado en el conocimiento de la Sabiduría, esta táctica se aplica directamente para aislar al "Yo" perdido, del sujeto consciente. Esta cualidad es: la táctica de los Caballeros resignados al Sagrado ayuno del sujeto consciente y que tiene propiedades para "aislar al Yo" perdido... así, queda entonces aislado del sujeto consciente y entra en la reorientación hacia el Origen; a partir de ahí, se despierta en la segunda Iniciación y se sitúa en la espiritualidad; así se concreta el murid despierto. Pero lo más importante de la Iniciación es, sin dudas, el renacimiento de la función espiritual: después de su aislamiento, el efecto del "Yo" se debilita y es afectado por la Extrañeza; ni la desintegración del microcosmos o la disolución del cuerpo podrán alterarlo en forma alguna. Por el contrario, el aislamiento del "Yo" es el conocimiento de su inmortalidad, y elimina para siempre la angustia y el miedo, transformando al Iniciado en un sharîf valiente y con poder.. ahora bien, no basta solamente con la resignación para aislar al "Yo": es necesario que éste ingrese voluntario en el retiro. ¿Cómo lo logrará?.. 
Respuesta: Empleando aquello que el Shaykh correcto le revelará para que atraviese exitosamente la oscuridad y vea la luz de la salida. Solo entonces, el espíritu estará en el ángulo perfecto. 

EN CALMA, AISLADO E INMORTALIZADO. Para comprender analógicamente el significado de aislar el "Yo" hay que destacar lo siguiente: La resignación iniciática es efectiva después de la gnosis. La convicción debe mostrar la disyuntiva de que se ha comprendido el efecto de ese "medicamento", para reducir la fuerza volitiva del "Yo" y, (anímicamente no ser arrastrado por la corriente temporal). ¿Qué se pretende con éste ejercicio?..
Respuesta: Que el "Yo" perdido se encuentre a sí mismo y una vez aislado sea el "Yo iniciado liberado" de toda fuerza negativa. Él mismo, aparecerá con el resplandor interior de la Purificación. Ya nunca se perderá, pues tiene la orientación definitiva a escala infinita. 

Por último, hay que afirmar aquí, que toda la fuerza es posible en Allah Azzawayal para quien adopta una actitud positiva y sin exhibir las gracias otorgadas por Allah Azzawayal públicamente.. puesto que es una exigencia personal el carecer de publicidad mundana.

La ciencia de los Iniciados se llama Tasawwuf. 

La Sabiduría no encierra al Espíritu. Pues bien, la misma distinción cabe realizarse en todo y cuanto se refiere al estudio.. ser discretos y no tirar las perlas a los cerdos. Significa: No darle el conocimiento a quién lo pisará entre la corrupción y las impurezas del mundo y no lo sabrán apreciar. 

La paz y las bendiciones de Allah ta'ala sean para nuestro Amado Profeta Muhammad (s.a.w.s) y para su familia y Compañeros (y que a todos) Allah ta'ala les conceda el Paraíso. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

martes, 15 de febrero de 2022

LA INTENCION EN LAS OBRAS.

LA INTENCION EN LAS OBRAS.

El hombre observa las cosas sensibles; pero es Allah quien penetra en lo más secreto del corazón. Ningún secreto de nuestro corazón se Le oculta. Todas nuestras intenciones, por más ocultas y secretas que sean; siempre estarán patentes y/a la vista perspicaz de Su Divino conocimiento; por ellas nos juzga, y por ellas nos aprueba, cuando aprueba nuestras obras. La intención es la que informa, y da el (núcleo tras la acción). Si nuestra intención es buena, también lo serán nuestras obras buenas, pero si la intención con la que obramos, es mala; serán malas. Haz todas tus obras en rectitud, y con ello, las informarás con la buena intencion. Con ésto, serán agradables para Allah y resplandeceran en el espejo de la calidad eterna, y tú también brillarás con ellas eternamente.
Más atiende Allah, con la intención con la que obramos, y que la obra será remunerada en lo que hacemos.
Todas las intenciones para con los otros deben ser agradables y sinceras.. Allah ta'ala (sin decir nada) te sorprenderá en tus plegarias y resplandeceran los dones que os otorga. 

 تدار (Tudar) Administrar.
1/ La buena voluntad define la función de la intención. 
2/ Si tus obras son grandes, pero carecen de mérito público.. son los antecedentes que más atiende Allah por la intencion y la voluntad con la que obramos; ya que las obras que hacemos, aunque sean obras grandes: la verdad está en el porqué de la intención que rectifica la voluntad, y la conforma con la de Allah, y cómo.. de ésta rectitud de intención, nace las que tienen las obras; en tanto son estimadas éstas, y cuando fuera estimable la intención por la que nacen. Por eso, es la estimación Divina la que es más preciosa por la buena voluntad, más que cualquier obra hecha sin pureza de intención: y por ésto la acepta en lugar de las obras, cuando el hombre lo desea, pero no puede hacerlas. De donde se puede extraer, que así como las obras buenas son agradables para Allah, por la buena voluntad con que las hacemos, así también Le será agradable nuestra buena voluntad y nuestro buen deseo, aunque no obremos en lo que queremos, por la buena intención con que deseamos. Si no puedes hacer obras grandes en servicio para Allah, por lo menos desea el hacerlas, (y si tú deseo es como debe de ser), con él agradarás a Allah, como si hicieras lo que deseas. Aún el mover un dedo con intención, es de agrado para Allah y eres digno de recompensa en la estimación Divina.

En cualquier acción, (por pequeña que sea), se ha de entender también en ella ésta doctrina celestial. Pues no mira Allah tanto a lo que le damos, sinó en cuanto al afecto con el que lo damos: y si el afecto es bueno, y grande, será nuestra obra más grande a los ojos de Allah, aunque para ti, sea muy pequeña. En la intención observa Allah y mira lo que por ella Le es agradable.

Son un mérito muy agradable las acciones, y por ellas nos premia en ésta vida con los dones de la gracia, y nos dispone para la gloria. Por un vaso de agua dado.. por tú amor al pobre.. Allah te ofrece el premio al que le diste. Ricos nos podemos hacer, aunque el caudal de nuestras obras sean escasas, porque dedicándose todas para el servicio de Allah, y haciéndolas por amor; aunque sean muy pequeñas, mereceremos mucho con ellas. No perdamos éste tesoro, que en nosotros mismos tenemos. Tengamos continuamente la intención, y sobre todo, el deseo de agradar a Allah en todo lo que obramos, decimos, y deseamos, y en todo ello, mereceremos la recompensa de Allah. Como también se explica en la siguiente línea:
Para cualquier obra, por pequeña que sea, como se haga con buena intención, (como hemos dicho antes), le corresponde una distinción.

Cualquiera que sea una buena obra, aunque las demás pesen poco; son de mucha Importancia para el hombre, si la hace con buena intención: porque con ella, merece un aumento de gracia, y se confirma en el bien comenzado, y se habilita para hacer otras obras mayores. El hombre siembra cuando obra, y aunque la semilla de las obras sea escasa, puede producir mucho fruto, por virtud de la intención, que con obras de poco tamaño se pueden producir frutos de mucho valor. Está en la voluntad la razón que debe de abrir siempre lo fructuoso de las obras, y si la razón, o el fervor fuera grande, grande también será el fruto de las obras, aunque sean en sí pequeñas.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

sábado, 12 de febrero de 2022

EL CONOCIMIENTO. (Según Ibn Arabi).

EL CONOCIMIENTO. (Según Ibn Arabi).

El Acto creador, es un acto de Absoluto Conocimiento en sentido total y se hace patente en el hadiz sagrado que nos habla del Tesoro escondido que ha creado el mundo para ser conocido y, a la vez, para conocer-Se en la Creación. Seguin un mencionado sufi irani contemporáneo de Ibn Arabi, Baqli de Shiraz, el hecho de hacerse objetivo a sí mismo hace del Ser divino un testigo fuera de Si y, en cierta manera, lo hace ser Otro que El, siendo esta manifestación primordial, el Primer Velo de la Creación. Ante éste, el espíritu dirige su mirada a los seres creados para contemplarlos y, en esa contemplación, se conozca a si mismo, siendo esta contemplación un segundo velo.

Sin tener en cuenta la resonancia neoplatónica de esta descripción, que resultaba plenamente evidente en pensadores andalusies como el ya mencionado Ibn Al-Sid, de Badajoz, lo importante de la misma son las consecuencias que tiene en el espiritual y en el sufi y, en nuestro caso, en ibn Arabi, que es consciente participe de ellas, Para todos ellos, se hace necesario que el sufi descubra su conocimiento de si como ejerciendo la misma mirada con la que Allah se contempla, como siendo El mismo el Testigo que atestigua de Si Mismo. En éste caso, el velo y todos los velos subsiguientes se convierten en espejos reflectores. 

La mirada por la que el sufi conoce a Allah es la misma por la que Allah se conoce a Sí mismo y, en éste caso, Ruzbaran y la casi total generalidad de los safies hacen suya la tesis neoplatónica que indica que, antes de la existencia del mundo, el Ser divino, el Uno, es el mismo amor, amante y ser amado. Desde este mismo horizonte, Ibn Arabi nos dice que al-Junaid pudo decir que conoció a Allah por Allah, mientras que los teólogos pueden decir que Lo conocen por sus criaturas.

El acto de mutuo conocimiento entre Allah y sus seres humanos creados es un acto especular en el que, dice Ibn Arabi, aquel que se mira en el espejo (...) no ve sinó su propia imagen en el espejo del Verdadero y no ve al Verdadero, pues no es posible ver-Le, aun sabiendo que no ha visto su imagen sinó en Él. Lo mismo sucede con el espejo en nuestra realidad más inmediata: cuando ves una imagen reflejada en él, no ves el espejo, aunque sepas a ciencia cierta que no distingues esa imagen, o tu imagen, más que sobre la superficie de su cuerpo (...). Intenta esforzarte, cuando veas una imagen reflejada en un espejo, en ver el cuerpo del espejo: no lo podrás ver nunca, en absoluto. Hay quienes han advertido esta cuestión relativa a las imágenes de los espejos y han afirmado que la imagen visible se sitúa entre la vista del que mira y el cuerpo del espejo, interponiéndose, y hasta ahí llega su conocimiento. (...) No ambiciones más ni te agobies. intentando escalar por encima de este escalón, pues ahí no está Él en absoluto y, después, no queda más que la nada en su estado de pura simplicidad. Él es tu espejo para la visión de ti mismo y tú eres Su espejo en la visión de Sus Nombres y para la aparición de Sus Normas.

Hay que observar que el acto de conocimiento que el creado tiene de Su Creador está más allá de todo supuesto racional discursivo, pues se trata de un desvelamiento semejante al que Sócrates propuso como método epistemológico y que queda reflejado en su opinión expuesta por Platón en su Menón: «Admiro desde hace mucho tiempo mi propia sabiduría, pero desconfío de ella». Tal desconfianza, que nace no de la razón, sino del uso inadecuado de la misma, es semejante a la que Ibn Arabi proclama en muchos de sus textos cuando habla del acto de pensamiento reflexivo, fikr, diciendo que con él se entra en el abismo de un océano buscando una perla que no se puede conseguir por reflexión y quien lo hace acaba siendo ahogado en su empeño:
"Los que usan la reflexión meramente intelectual son aquellos a los que le son familiares las especulaciones racionales y buscan alcanzar el objeto de su búsqueda por un método discursivo y por medio de la argumentación con pruebas racionales. ¡Qué incoherencia y qué poco discernimiento! Allah no se revela más que por solicitud y gracias a un secreto íntimo que no se logra por el esfuerzo personal, sinó por la ayuda divina". Cuando esta se hace presente y se manifiesta en el dominio de la similitud, es decir, por medio de alegorías o símbolos, se percibe como una gacela en medio de las dunas del desierto a modo de las miradas de esta hacia ti en la blanca duna en la que tiene lugar la visión de tu Señor y, también, por la elegancia de los propósitos y del discurso que ella emite.

Tal grado de conocimiento sutil y profundo es el mismo que, según Ibn Arabi, manifestó cuando se le preguntó al sufí al-Jarraz (m. 899) por qué medios había llegado a conocer a Allah, respondiendo: "Por su síntesis entre los dos opuestos, pues, como dice el Libro revelado: "Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto y es Conocedor de todas las cosas". (Cor. 57: 3). En este conocimiento no interviene la razón discursiva, pues (...) esta facultad otorga las pruebas sobre esta cuestión en la medida de sus alcances afirmando que Allah es el Primero sobre un determinado aspecto y Último sobre otro, de la misma forma que lo hace afirmando Su Exterioridad y Su Interioridad. Las facultades que Allah ha otorgado al ser humano no pueden ir más allá del límite de sus capacidades, de la misma forma en que al sentido del olfato solo se le ha concedido la capacidad de percibir los olores buenos y los malos, lo mismo que al resto de los sentidos corporales. Del mismo modo, la razón no puede aprender más que lo que entra en su capacidad reflexiva en la búsqueda de las pruebas racionales. El secreto del Señor se percibe de acuerdo con la capacidad que se le ha dado al ser humano y, así, puede darse el caso de que algo resulte absurdo para la razón, pero no para Allah que es la Realidad. (...). No es conveniente, por tanto, que la razón se pronuncie sobre el conocimiento de Allah como Esencia, aunque es propio de la capacidad de la razón conocer el Ser de la Verdad en tanto que es un Ser que se revela a dicha razón que comprende que ese Ser nos ha hecho existir desde la necesidad de Él que el ser humano tuvo para que llegásemos a existir y perdurar.

El velo que hay que descorrer para llegar a conocer a Allah en su Creación y ver-Lo a través de ella como en un espejo, es el que Ibn Arabi denomina "la iluminación del desvelamiento", pues (...) has de saber que Allah es demasiado Grande y Trascendente para que se pueda llegar a conocer en Sí mismo, es decir, en Su Esencia. Sin embargo, puede ser conocido por las cosas creadas, pues éstas, son respecto a Él como unos velos que, cuando se descorren, aparece lo que hay detrás de ellos. Quien logra ese desvelamiento ve a Allah en las cosas, de la misma forma en que el Profeta, como él mismo dijo, podía ver lo que había detrás de él. (...) Las gentes de entendimiento común se quedan en lo que de las cosas perciben y en ese entendimiento común se quedan en lo que de las cosas perciben.

La aprehensión de Allah en los entes creados solamente puede realizarse en tanto en cuanto Él es Señor, Rabb, de esos entes, pues Su Esencia, lo que Él es en Sí Mismo, es absolutamente incognoscible, y, por ello mismo, la primera invocación a Allah por parte del creyente, está en el segundo verso de la Sura que abre el Libro, que dice: "Alabado sea Allah, Señor del Universo". En este verso queda determinado, primero, la cualidad esencial del Creador y, seguidamente, Su cualidad señorial, que es la única a la que llega la capacidad humana de conocer-Lo..  mientras que las que obtienen la iluminación del desvelamiento, solamente perciben a Allah en las cosas. Entre ellas, hay quien ve a Allah en las cosas y quien ve a las cosas y/a Allah en ellas.

En ese principio cognoscitivo reside el significado del hadiz que dice: "Quien se conoce a sí mismo, conoce a Su Señor", en el que se pone de manifiesto lo señalado en éste verso citado a la vez que la cualidad de Señor es la epifanía del mismo Allah bajo la cual el ser humano puede conocer-Lo. Como dice un Maestro Sublime:
"La finalidad del conocimiento humano es conocer a Allah, pero siempre lo hará en tanto que Señor del universo y este conocimiento, por tanto, no será posible si antes no ha conocido el mundo y/a sus seres creados. Esto es algo que saben los humanos más perfectos en el mundo y algo, también, que el Profeta ha señalado en el hadiz (el hadiz citado anteriormente)".

Desde éste punto de vista, el fundamento último del conocimiento de Allah en Su Creación deberemos encontrarlo en las teofanías o manifestaciones de Su presencia en la misma. No olvidemos que estamos discurriendo por la senda que nos marca el verso 24 de la Sura 59 en la que, tras enunciar las tres modalidades del Acto creador, Creador, Originador y Modelador, leemos: (Allah) Posee los Nombres más bellos" y/a ellos nos hemos de referir siempre.

"Él es Allah, el Creador, el Originador, el Modelador.
Suyos son los nombres más hermosos. A Él Lo glorifica cuanto hay en los cielos y en la tierra.
Y Él es el Irresistible, el Sabio".


Assalamo aleikum. 

miércoles, 9 de febrero de 2022

LA MORADA DEL SOFÁ.

Durante varios siglos de pensamiento racionalista de Occidente, éste ha ido reduciendo tanto el polo objetivo como el subjetivo del conocimiento en un solo nivel. De la misma manera, Descartes se basó en reducir el sujeto cognoscente a un solo modo de conciencia, el mundo externo que percibe este "yo" cognoscente se reduce a un complejo espacio-temporal limitado a un solo nivel de realidad, por mucho que sea éste complejo, se extiende más allá de las galaxias y de los eones del tiempo, pasado y futuro. Como se mencionaba en el sofá, la visión tradicional, tal y como se expresa en las enseñanzas metafísicas de las tradiciones orientales y occidentales, se basan, por el contrario, en una visión jerárquica de la realidad, no solo en el aspecto objetivo de la realidad, sinó también del subjetivo. No solamente hay muchos niveles de realidad o existencia que se extienden desde el plano material hasta la Realidad Absoluta e Infinita que es Allah, sinó que también hay muchos niveles de realidad subjetiva o conciencia, muchas envolturas del yo, que conducen al Yo Último, que es Infinito y Eterno y que no es otro que la Realidad Trascendente e Inmanente tanto del más allá como del interior. Además, la relación entre lo subjetivo y lo objetivo no está ligada a un solo modo.. no hay solamente una forma de percepción o conciencia. Hay modos y grados de conciencia que van desde la llamada percepción "normal" que tiene el hombre tanto de su propio ego del mundo exterior, como hasta la conciencia de la individualidad última, en la que el sujeto y el objeto del conocimiento se unifican en una sola realidad más allá de toda separación y distinción.

La autoconciencia, desde el punto de vista de la metafísica tradicional, no es simplemente un hecho biológico de la vida común a todos los seres humanos. Hay más de un nivel de significados para uno mismo y más de un grado de conciencia. El hombre es consciente de su yo o ego, pero también se habla del dominio propio, y por tanto, eso implica incluso en la vida cotidiana, la presencia de otro yo que controla al yo inferior, tal y como afirman tantas autoridades. La tradición, por lo tanto, habla claramente de la distinción entre el yo y el Yo, o el yo y el Espíritu, que es el primer reflejo del Yo Último; de ahí la distinción principal entre anima y espíritu o al-nafs y al-ruh del pensamiento islámico y el énfasis en el hecho de que dentro de cada hombre hay tanto un hombre externo como uno interno, un yo inferior y uno superior. Es por eso que también la tradición habla del yo como siendo totalmente distinto del Yo Último; sin embargo, como un reflejo de él y como la puerta a través de la cual el hombre debe pasar para alcanzar el Yo. De hecho, la metafísica tradicional es principalmente una autológica, porque conocer es, en última instancia y conocer el Sí mismo. El hadiz, "El que se conoce a sí mismo, conoce a su Señor", atestigua en el más alto nivel esta verdad básica.

Hay, además, muchas etapas que separan el yo y el Sí mismo. En su descenso hacia la manifestación, el Ser se envuelve en muchas envolturas, que deben ser despojadas para regresar al Uno. Por eso, algunas tradiciones hablan de los diversos cuerpos sutiles del hombre, y algunos sufíes como 'al-Dawlah analizan la "fisiología" del hombre interior u hombre de luz en términos del lataif o cuerpos sutiles que el hombre "lleva" dentro de sí y que debe de "atravesar" y también dejar de lado para alcanzar el Sí mismo. Para alcanzar el Sí Mismo Último a través de la expansión del consciente del centro de la conciencia, el hombre debe revertir el proceso cosmogónico que ha idealizado tanto en las variaciones como en las reverberaciones del Ser íntimo de lo que aparece a través del velo cósmico (al-hijāb) como una existencia separada y objetiva. Y esta inversión debe necesariamente comenzar con la negación del yo inferior, con la realización del sacrificio, que es un eco aquí abajo del sacrificio primordial, el sacrificio que ha traído el cosmos a la existencia. La doctrina de la creación del cosmos, ya sea expuesta metafísica o míticamente en las diversas tradiciones, se basa en la manifestación del Principio, que es al mismo tiempo el sacrificio del polo luminoso de la existencia, del Hombre Universal (al-insan al kamil), del Logos Divino que también es luz, del Espíritu (al-ruh) que reside en la proximidad del Ser Último y en el centro del cosmos. El Ser Último en su infinitud interna está más allá de toda determinación y polarización cósmica, pero el Espíritu o Intelecto, que es a la vez creado y no creado, es ya su primera determinación en la dirección de la manifestación. Es el centro de todos los numerosos niveles de existencia cósmica y universal. A través de su 'sacrificio' se manifiestan los niveles inferiores del orden cósmico en sus aspectos tanto objetivo como subjetivo. El yo humano, tal y como lo experimentan normalmente los hombres que se han separado de su realidad arquetípica, es en sí mismo un eco débil en el plano cósmico del Espíritu y, en última instancia, del Yo, y existe sólo en virtud del sacrificio original de su Principio celestial. Por lo tanto, es a través de la negación de sí mismo o del sacrificio que el yo podrá volver a ser sí mismo y recuperar el empíreo luminoso del que ha descendido al reino corpóreo.
La autoconciencia sólo puede alcanzar el Yo Último si es ayudada por ese mensaje del Intelecto Divino, que no es otra cosa que la revelación en su sentido universal. Las puertas a través en que el Espíritu ha descendido al nivel del yo humano están sellados herméticamente y protegidos por aquellos que no pueden ser sometidos salvo con la ayuda de fuerzas angelicales. La autoconciencia en el sentido de experimentar con los límites de la psique, con nuevas experiencias, con las alturas y profundidades del mundo psicológico, no resulta de ninguna manera en acercarse a la proximidad del Yo. El intento de expansión de la conciencia en éste sentido, que es tan común en el hombre moderno, que está ansioso por romper los límites de la prisión del mundo que le rodea materialista y que ha creado para sí mismo, resulta sólo en una expansión horizontal, pero no vertical. Su resultado es un deambular interminable en el laberinto del mundo psíquico y no en el fin de todo deambular en presencia del faro, que es el único. Solo lo sagrado puede permitir que la conciencia del yo se expanda en la dirección del Yo. Lo Divino revela al hombre Su Sagrado Nombre como una vasija sagrada que lleva al hombre desde el mundo limitado de sí mismo a las orillas del Mundo del Espíritu donde solo el hombre es su Yo Real. Es por eso que el famoso sufí, al-Hallaj, a través del cual el Sí mismo pronunció "Yo soy la Verdad", (ana'l-Haqq) reza en éste famoso verso al Sí mismo para quitar el velo que separa el yo ilusorio del hombre del yo propio inferior. Yo que solo soy yo en el sentido absoluto.. entre tú y yo, es la "yoidad" lo que está en disputa:
"Elimina mi "yoidad" de entre nosotros a
través de Tu "es" de existencia". 

Con la ayuda del mensaje y también de la flama que emana del Yo, el yo inferior o alma es capaz de contraer nupcias con el Espíritu en un matrimonio alquímico entre el oro y la plata.

El alma que inspira el mal.
Siguiendo con la terminología del Corán, debe ser transfigurada a través de la muerte y la purgación. Debe ser controlado por el yo superior. Con la ayuda del Espíritu, el nafs al ammārah se transforma en el nafs al-lawwāmah (el alma que culpa), adquiriendo una mayor conciencia de su propia naturaleza; la conciencia que se hace posible a través de la transmutación de su sustancia. En la etapa posterior de la transmutación alquímica interna, el nafs al-lawwamah se transforma en el nafs al-mutma'innah (el alma en paz), alcanzando un estado en el que puede obtener el conocimiento de la certeza y descansar en paz porque ha descubierto su propio centro, que es el Ser. Finalmente según algunos sufíes, el nafs almutma'innah se transmuta en el nafs al-rādiyah (el alma satisfecha), que ha alcanzado tal perfección y que ahora se ha hecho digna de ser la novia perfecta del Espíritu, volviendo así a su Señor.. como afirma el Corán, y finalmente realizando el Ser a través de su propia aniquilación (fana') y subsiguiente subsistencia (baqa') en Allah.

La ciencia tradicional del alma, junto con los métodos para la realización del Yo, es la ciencia que se encuentra en toda la tradición integral, como el medio por el cual la autoconciencia se expande para alcanzar el empíreo del Yo Último. Esta ciencia tradicional es el resultado tanto de la penetración intelectual como de la experimentación y la experiencia del yo por parte de aquellos que han podido navegar por sus vastas extensiones con la ayuda de un guía espiritual. Es una ciencia que no está limitada por los fenómenos o accidentes que aparecen en la psique o que muestra el yo de los seres humanos ordinarios. Más bien, está determinado por el mundo nouménico, por la Sustancia a la que finalmente regresan todos los accidentes, porque esencialmente son lo mismo.

La cosmología tradicional también es vista, desde el punto de vista práctico de la perfección del alma y del viaje del yo al Yo, como una forma de la ciencia sagrada del alma, como una forma de autológica. El cosmos puede ser estudiado como una realidad externa cuyas leyes son examinadas por diversas ciencias cosmológicas. Pero también puede estudiarse con el objetivo de aumentar la autoconciencia y como ayuda en el viaje hacia el Ser Supremo. De ésta manera, el cosmos se convierte no en un objeto externo sinó en una cúpula por la que transita el buscador de la Verdad y que se interioriza en el ser del viajero en la medida en que "viajando" a través de él es capaz de aumentar su autoconciencia y alcanzar niveles superiores de conciencia. Citamos a Rumi:

Las estrellas del cielo son siempre rellenadas por las almas estelares de los puros.

La capa exterior del cielo, puede controlarnos; pero nuestra esencia interior gobierna el cielo.

En la forma sois microcosmos, aunque en realidad también macrocosmos: "Aunque parece que la rama es el origen del fruto, en verdad la rama existe sólo para el fruto".

Si no había esperanza, ni deseo de éste fruto, ¿por qué el jardinero habrá plantado el árbol?

Así nació el árbol del fruto, aunque parezca al revés.

Así Muḥammad dijo: "Adán y los otros profetas siguen bajo mi estandarte".

Así, el maestro del conocimiento ha declarado en alegoría: "Nosotros somos los últimos y los primeros".

Porque si parezco nacido de Adán, de hecho soy el antepasado de todos los antepasados. Adán nació de mí y ganó el Séptimo Cielo por mi cuenta. 

Assalamo aleikum. 

sábado, 5 de febrero de 2022

LAS ALMAS SENSACIONALES.

LAS ALMAS SENSACIONALES. 

Del exterior penetraba la luz de la mañana, a través de la contra-ventana que rompe la bravura solar. Aún el aroma a incienso de rosas flotaba en el ambiente. Pasa el vendedor de hierba buena, con la creación gutural de la na-na. Alhamdulillah, un día de descanso para llegarnos hasta los merenderos de las cascadas frías y degustar un sabroso tayim. 

Pero dormimos durante ese tiempo; como los discipulos, estamos atontados y no sabemos qué responder. En la azotea estaba el maestro.. que pasaba la noche en la oración. Rezando con ardor y perseverancia, el rostro en el suelo en total abandono. Los grandes maestros espirituales y los santos siempre han rezado mucho de noche. Ismael (el rifeño) dice que, cuando el Espiritu establece su morada en el corazón del hombre, éste ya no puede dejar de rezar. Y cuando duerme o cuando vela, la oración no se separa de su alma. Y un peregrino dijo: La mirada que penetra explora el mundo profundo. 

Me acostumbré de tal manera a la oración, que no la abandonaba nunca, la sentía resonar dentro de mí, no sólo cuando estaba despierto, sinó también durante el sueño, sin interrumpirse por un solo instante, cualesquiera que fuesen mis ocupaciones.

Algunos maestros espirituales han llegado a reemplazar el sueño por la oración continua. Algunos se adormecen unos momentos en el sofá y oran sin cesar. Pero el que no ha encontrado la oración perpetua, debe dormir, pues el sueño es, en cierto modo, un acceso al éxtasis. Existe un estado místico fundamental que todo hombre conoce; es el sueño profundo, y éste sueño es necesario. El sueño profundo no es un sueño sin sueños, es un sueño lleno de visiones.
Por ende, asi se comprende, por qué los maestros espirituales aconsejan entrar en la noche como en un santo lugar en el que Allah nos va a visitar. Conviene aquí anotar todos los consejos sobre el Jalwa y la contemplación, y aquello que nos invita para dormirnos rezando, y también todas las oraciones en las que pedimos protección y poder volver a despertar de la noche. Otro tanto se podría decir del final del sueño, al despertar. Allah espera tus plegarias con seriedad y la importancia del momento de levantarse al alba y del tiempo que separa las oraciones. Hay que levantarse en cuanto uno se despierta. Normalmente una persona se despierta hacia las seis de la mañana, pero la mayoría de los hombres modernos se dan media vuelta y se vuelven a dormir como en un mal sueño. En realidad no hay que hacer violencia para velar, ni hay que dormir demasiado. Ocurre lo mismo que con el ayuno, cada uno debe encontrar su ritmo personal.

Llega un momento en el que el inconsciente está tan inmerso en la oración, que las ensoñaciones se convierten en un medio de comunicación con Allah: son los sueños.

Los grandes maestros espirituales apenas duermen. El hombre que no ha alcanzado la oración perpetua, la falta de sueño le provocará desórdenes psicopáticos. Un psicólogo hablaba, que se habían hecho experiencias en los gatos y que se sabia con certeza que el sueño paradoxal, (muy breve), corresponde al estado del sueño. Cuando aquellos gatos caen en el sueño paradoxal, los músculos se aflojan, el hocico se relaja, caen al sueño y se despiertan. Al no poder dormir completamente, el sueño paradoxal les puede hacer que se vuelvan locos. Lo mismo podría decirse a propósito del alimento del perro de Pavlov. Éstas experiencias se han hecho también con estudiantes por medio de pruebas de electroencefalogramas, y muy pronto han presentado desórdenes psíquicos. Se ve entonces muy bien cuándo el sujeto llega al estado del sueño paradoxal, es decir al sueño profundo y visionario. El estado profundo, que ha alcanzado el hombre del estado de oración perpetua, que es un hombre que vive en la realidad; aunque ya no tenga nada que soñar.
Éste hombre de oración, tiene una calidad de atención que sorprende al corazón en delito flagrante y su actitud moviliza todas las fuerzas, las del corazón, para no faltar a la cita. Esta atención, que parece regir en él, es como un reparto cualquiera; hasta tal punto, que las ve venir y lo es todo para ellas con un determinado interés por el ardor del encuentro. Todos los valores huyen del olvido. La séptima es la ligereza del espíritu, y no hay distancia dada como el estado del alma habitual en la vigilia atenta. Sencillamente, porque a alguien, ya se le ha oído. La palabra es para nosotros y por eso es preciso escuchar cerca del corazón. Entonces sólo una cosa se necesita: el encuentro en la bóveda nocturna. 

Todos juntos, como los que desean y los que esperan mientras escuchar una voz. Éstas se realizan en la reunión de los tan unidos en el nombre de alguien que están invocando agradecidos y llenos de respeto, del cual no pueden descubrir su ausencia. Es Él lo primero que cuenta, y por ésta delicadeza, no corren el riesgo de una falta de previsión. En el nombre mismo de la cofradía, comprenderían y estarían agradecidos.
Hemos debido guardar y proteger (para que los que no tienen ni la menor idea del tema) y todos lo que hayan podido concebir otras ideas, que se vayan agradecidos con el privilegio de haber disfrutado de la oportunidad de estar en asistencia, aunque no muestren la menor aplicación.
Es verdad, que en unos meses, todo lo más en algunos años, (unos pocos años)  la humanidad consciente se volverá entre ustedes para buscar la elección de su libre arbitrio. Ahora serán conscientes de que son una parte de ésta continua expansión en ustedes. Entonces, tratarán la "presencia del Yo Soy", que se les muestra a los que están prestos al oído mismo de la explicación. ¡Ésto no sería posible sin poseer inteligencia, amor, y preservación, y controlar todo lo que hacen!.

Bien-amado: "Haz que aporte ésta luz a cada persona que sea presta para recibirla y verla, y para que cada rayo de ésta luz, quede en esa persona para siempre".

Bien-amados: "Sé que están agradecidos, a pesar de sus expuestas limitaciones, pero son agradecidos por cuanto están completamente en unidad". Otros piensan que también estarán unidos juntando la mano, o proyectando la llama curativa para detener instantáneamente el sufrimiento. Hay que estar agradecidos por todo. ¡He aquí, que los poderes no pueden tenerlos si no tienen primero la armonía!. Por consiguiente, deben estar agradecidos y organizados a favor de la armonía. Difundan ésta armonía y serán bendecidos. La belleza se rendirá al perfume suave de las flores. 

Bien-amados: "No existe ningún inconveniente en el cuerpo físico que pueda ser liberado por la llama citada; particularmente por el sentimiento de cada átomo y de sus estructuras físicas,  quedando asegurado.. quiero decir.. tolerado, de su ardua injusticia".

Algunos se dan cuenta claramente de qué 
se encierra en el centro de ese pequeño ser.. en sus cuerpos sutiles.. estos pequeños seres que han sido bendecidos, ¿acaso les quitarán el mínimo peso de la gloria?. 
Estos seres están prestos para mostrar una mayor belleza, más bienestar y más estructuras físicas y atómicas. De ésta manera, se les ayudará a disolver, en las células, la simulación de una amasada alrededor de la estructura atómica. ¿Saben lo agradecidas que son las estructuras atómicas si solamente quisieran concordia?, ¿Saben que si sus estructuras fuesen pura luz, los obedecerían instantáneamente?. Todo es completamente una útil ventaja con la armonía, por la que sus corazones suspiran, y eso que aún no se ha mostrado todo.

Cómo no habrían de estar agradecidos, si  todo signo e inconveniente que se pongan se los liberó. ¿Han pensado alguna vez sobre los sentimientos del mundo exterior con respecto al interior?..

Bien-amados: "Un día la ley que éramos pasará y tendremos una gran expansión interior que permitirá que se haga todo ésto para lo que ustedes trabajan, desde ahora, a una gran parte de vosotros os felicito por ello". Cuando lleguen a un cierto punto, (cuando lleguen a la unificación), la acción permitirá que todo se complete para ustedes claramente.
Dentro de Su amor y de Su gracia, los maestros espirituales dan su armonía para toda vida por doquier y que sean una prueba de plenitud por la conquista de su libertad. Muchas cosas probarán al mundo la armonía de los maestros espirituales y su aroma será una plenitud por la conquista de su libertad; y otras cosas que probarán al mundo, que es la prioridad del inmenso poder de ésta ley, y del agrado para reconocerlos, les agrade a algunos o no.
No está lejos el día en que la duda y el miedo serán para la humanidad, lo mismo que todo ego estará en la vanguardia de hacer penalizaciones que deberán pasar por el cumplimiento del fermento que introduce en el modelo de la perfección, en realidad, por el que se manifiestará a los ojos de toda la humanidad.
Son esenciales tres clases de condiciones: físicas, psicológicas y psíquicas.
Las cualidades físicas se resumen naturalmente. Las personas que sufren del corazón deberán evitar estar sujetos a trastornos nerviosos, deben estar en calma antes de intentar cualquier cosa. Los linfáticos parecen ser los más favorecidos, pues no es necesario evitar excesos de cualquier estado, sólo deben evitar las bebidas alcoholizadas. Por último, siempre se deben graduar los ejercicios espirituales.
La organización del ser psicológico es (No lo olvidemos) un efecto de la naturaleza. Es muy necesario pensar en el ejercicio a realizar. En los tiempos antiguos, los discipulos de éste misterio, estaban durante largos años en la transición de experimentar cada día hasta la plena posesión de todas las facultades de la realidad, dejando las ilusiones que el mundo les incitaba de forma extremadamente violenta sobre ellos, aunque siempre estaban en guardia. Y por eso, las primeras de éstas experiencias, son las de tener una buena salud emocional y sin ninguna lesión orgánica.
La segunda condición es: tener una moralidad con un buen sentido común. 

Al principio, es necesario tener una vida tranquila y sin sentimientos embarazosos ni disgustos, para que la meditación y la oración os ayuden allí donde debéis esforzaros en vuestra acción. El camino más corto para la contemplación es trabajar más en aquello que tenéis en vosotros. El discipulo debe ser generoso con el tiempo. Porque reflexionar y meditar sabe cualquiera, aunque sea sobre un ideal opuesto.. los demás pueden tener ideales estériles. El primer entendimiento de la contemplación es para todas las células vivientes. El instinto se desarrolla siguiendo la ley del más fuerte; pero, si queréis alcanzar sin peligro la exploración, ésta debe convertirse en vuestra sierva. Sólo así se os dejará penetrar en los secretos santificados.
Cuantas existencias durante siglos han registrado todas las formas del contenido de la contemplación. Alimentándose de esa substancia de vida que nos han traído por su gran obrar; es necesario pues esperar una reacción divina que nos permita inspirarnos para acceder a su propio gusto, para invertir la vida de color oscura y falta de valor, en una dulce y luminosa cualidad para poner en obra. Es una regla para evitar las inclinaciones tendenciosas y el empecinamiento por el gusto de la lasitud moral, la violencia por la inercia de la vida depresiva y la falta de valores. 

En fin, recordad que sois superiores y elegidos con un ideal trazado que se adelanta al propio trazado por un mínimo esfuerzo. El poder no puede distraerse del adiestramiento ni de la respiración ritmada. Aunque no hay regla sin excepción, la preparación es el equilibrio, el adiestramiento del misticismo es un adiestramiento psicológico; así no estaréis perdidos de un día para otro. 
Esos mundos, sobre los cuales se han asentado esos Universos, han sobrepasado al más alto por su simplicidad y todo lo que es maravilloso y complejo. El Universo invisible es sin forma. Se ve impregnado de energía bajo una presión variable. El Ser humano es sin forma, y también la esfera está dotada de una energía oscilante. 

La sola diferencia existente entre las facultades psicológicas representa algo Invisible. El Ser humano es un pensamiento de voluntad actuante. El discernimiento múltiCausa se efectúa con la ayuda de sensaciones de la Unidad del Tiempo. Las relaciones entre Espíritu, Hombre y el Universo son una cuestión de ritmos. En su forma material, el ser humano conserva el ritmo de sus experiencias terrestres.. no obstante, es prisionero de una substancia pobre y habitual.. pero tiene vibraciones armoniosas entre los dos Mundos y utiliza la substancia como base para una cantidad innumerable de tonalidades. Discernir los efectos de las causas (a las cuales) ello "La substancia" de nuestro Universo varía en densidad, se le puede calificar de "materia", a la cual se le puede dar el nombre de "fuerza".
El estado materia representa la Energía- Espacio con un mínimo de actividad.. la fuerza instantaneizada. Es fácil imaginarse las innumerables variantes sónicas y es más fácil imaginarse la cantidad del index que ella representa.
Cuando uno se dirige hacia un lado, la materia, la opacidad disminuye. El gris, es comparable con un tiempo nublado.. pero cuando se esclarece, pronto surge una claridad brillante, igual que la del mediodía, que ilumina todos los puntos y muestra que ésta luz es producida por átomos.
Las sensaciones correspondientes en el organismo son las oscilaciones que se utilizan.. unidas en las moléculas. 

La misma Conciencia. 
Ella se deja ir en una dulce quietud. 
Una confianza más brillante, y es más feliz, sabiendo que ésta calma se hace impotente con el seguimiento de la atmósfera, y que llega hasta hacerse más ligera. La velocidad de un pensamiento desata un mundo dentro de ésta extraña ascensión, una superactividad doxal. Pronto se tiene la sensación de que nuestra base energética tiende al desequilibrio inexplicable. Se creería que todos los sonidos son violentamente arrancados y que éste propeler-mentador podría descender a regiones más sonales.
Las regiones intermediarias son las más estables. Se pueden comparar claramente. En general, la experiencia es una sensación de calma. 
En ciertos planos, abundan las comunicaciones de mayor actividad. Se trata de estar en una intimidad interior que logra una fuerza apreciable. El simple ejercicio de la substancia, es de esas sensaciones que transforman "El esfuerzo", aunque es siempre más arduo en la substancia, pues en la Conciencia no experimenta lo adquirido con la cierta estabilidad que le permite un poder superior sin perder la calma y la serenidad; la situación es sin sufrimiento, y con una paz y un bien añadido. Cuando la conciencia se dirige hacia la impresión puede traducirse bajo la forma de "el viajero" que vuelve a su hogar después de caminar en la Causa y el Efecto y son una misma forma de volver a un ambiente familiar. Sin pensar - No se ve nada - no se piensa - y sin embargo la intuición - del Universo y sus leyes ejercen las facultades inherentes a ese estado.. del que recupera sus objetos favoritos y (Estas explicaciones) nos enseñan que los hombres no existen. Cada uno encuentra una distancia en la cual podrá continuar ejerciendo y decir que todo el mundo será feliz como gente. Aquí corresponde una distinción importada desde la experimentación, del bienestar o de la del mecanismo del Universo. 

La ley de Causa y Efecto. 
Los ascetas son nuestras preferencias y nuestros sentimientos. 
El Equilibrio se establece siempre desde las mismas Causas que producen siempre los mismos Efectos en la obra y con las mismas circunstancias, y eso, eso es un Universo. 
A nosotros nos toca conformarnos.
La libertad existe en la elección de uno que entra en juego en la ejecución de esta decisiva Causa-Efecto y la une, porque esa relación es universal.

En principio, todo el mundo debe encontrar su propio plano, mientras que el Espíritu es consciente de una u otra dimensión. Resulta evidente que la ilusión del mundo se confunde con la realidad. De lo cual, el primer punto que hay que tener en cuenta de la dimensión es: Siempre conservar memoria de los fenómenos. En la práctica, es el poder obrar en las otras dimensiones del espacio espiritual más consciente que sobre la tierra. Es decir, no sobre-estimar vuestras facultades comunes, sinó que ello debe permitiros un control más riguroso sobre la experiencia, las facultades y sensaciones.. no de la misma Unidad consciente, capaz de juzgar y actuar con entera libertad.

Como sucede con la propia postura erguida contemplativa - o con la transformación - del ver - en el que se requiere maduración y un crecimiento interno especial; los niños pequeños, no poseen éstas experiencias. 

EL ALMA HAMBRIENTA.
Algunos se interesan sólo por las cosas que quedan a su alcance como adultos, y somos capaces de organizar el mundo con cosas cercanas y lejanas o en las remotas e invisibles zonas que interesa captar (para aproximarlas) y las que dejan de interesarnos es porque no entendemos, en la distancia y en su lugar, ante la totalidad del mundo. Inmersos en esas contingencias desinteresadas, encontramos y experimentamos entre forma y materia, sin ningún esfuerzo por nuestra parte al ver, ¿vemos o recibimos el aspecto de las cosas realmente?. Sea cual sea el funcionamiento físico de esta nuestra experiencia psíquica del ver, nos  atestigua que tiene un carácter ideal dentro de la visión humana y que tiene importantes consecuencias, que sólo trataremos aquí superficialmente. En la visión ordinaria (que probablemente compartimos con otros mamíferos), experimentamos la realidad de los objetos que vemos en cuanto coexistentes con nosotros aquí y ahora. Al mirar cada objeto, percibimos a través de su aspecto no sólo que es uno de "esos" que se le parecen, sinó que además nos percatamos de su presencia inmediata y dadora de sí. Pero la experiencia del encuentro con el otro es parcialmente neutralizada por dos modos de abstracción integradora, realizados sin esfuerzo ni consciencia en el acto de ver: experimentamos sólo el objeto visible, y no sentimos ninguno de sus múltiples efectos en nuestros ojos y nuestro cerebro, que dan lugar a nuestro ver; le integramos las múltiples y cambiantes e impresiones visuales que recibimos de un solo objeto con un único precepto, de tal modo que reconocemos la forma. 

LA FORMA HUMANA.
La identidad y la unidad del objeto a pesar de sus aspectos cambiantes y de sus movimientos. Por tanto, la forma o "eidos" recibida en cada sensación visual es como mucho una apariencia parcial del objeto. De hecho, cada visión es exactamente como una imagen: es al mismo tiempo semejante y diferente del objeto al que se refiere.
Misteriosamente el visor humano -a diferencia de sus compañeros los animales- es capaz de captar y aprovechar esta distinción entre imagen y original. Quizá porque está erguido y por tanto mejor diseñado para la contemplación de toda la escena, y es capaz de incluir desinteresadamente su propia experiencia de ver dentro de ese panorama. Es capaz de mirar reflexivamente la diferencia entre lo que aparece ante él y lo que es. Al retroceder para examinar lo que tiene ante sí, reconoce que la forma que se ofrece a su vista no es la realidad concreta de la forma materializada que es el objeto visible. Es más, se da cuenta de que cada una de las múltiples apariencias es como mucho un aspecto parcial e incompleto del objeto. Este descubrimiento de la divisibilidad entre objeto e imagen -(una extensión de la divisibilidad entre forma y materia implícita en la vista en cuanto tal)- es la clave para la imaginación humana, que a su vez es la clave de nuestra diferencia respecto del resto de los seres. Porque podemos recordar imágenes a voluntad, en ausencia de sus objetos, y podemos alterarlas, agruparlas y habitarlas. Un mundo de imágenes duplicadas, cuya existencia y modalidad se encuentran en gran medida bajo el control del hombre, crece entre el yo y el mundo real (que, al menos en un primer momento, no se encuentra bajo nuestro control) y en último término, altera ese mundo y nuestra relación con él. Las imágenes vistas interiormente pueden ser exteriorizadas y representadas en diversas formas y símbolos ideográficos. En cuanto son exteriorizables, se convierten en algo que podemos tocar digitalmente.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 




miércoles, 2 de febrero de 2022

EL RESPONSABLE JURÍDICO.

EL RESPONSABLE JURÍDICO.

El primer deber del tutor legal (mukallaf) que es quien verifica las siguientes tres condiciones:

1. Haber llegado a la pubertad: la pubertad se reconoce por la aparición del vello púbico, la eyaculación del fluido sexual para el hombre o el flujo de fluido para la mujer (menstruación, fluido sexual y embarazo excepcionalmente).

2. Estar dotado de razón: que es el hecho de responder de manera sensata cuando se le pregunta.

3. Haber recibido el mensaje del Islam.

Si ninguno de los dos primeros signos ocurre, el aviso prevaleciente establece que uno se vuelve pubescente a la edad de dieciocho (18) años lunares.

Corrigiendo su fe.
Este primer deber para el guardián legal (mukallaf) es pues tener que rectificar su fe (imânihi) sabiendo, después de una reflexión, lo que incumbe a Allah y los enviados como atributos obligatorios, imposibles y posibles. La fe adquirida mediante la reflexión será de convicción firme y no fruto de una imitación ciega.

Fe (al-imän) es adherirse a lo que vino de nuestro Profeta Muḥammad (s.a.w.s) según Allah. Hay seis (6) pilares de fe que constituyen creer en:

1) Allah 

3) Sus libros revelados

2) Sus ángeles

4) Sus profetas infalibles

5) El último día

6) El Buen o mal destino.

Cada legalmente responsable (mukallaf) debe saber lo que es necesario acerca de los atributos de nuestro Señor, lo que es imposible y lo que es posible. Entre los atributos obligatorios de Allah, el opuesto de los cuales es imposible:

1) La Existencia (al-wujud):

Primero, Allah debe ser calificado por "el atributo esencial" (şifah nafsiyya) que no es otro que la Existencia, porque Allah no puede ser descrito por nada si Él no existió primero.

Allah dijo: El Creador de los cielos y la tierra, ¿cómo podría tener un hijo, cuando no tiene compañero, aunque Él creó todo y sabe todo? Ese es Allah tu Señor. No hay más Dios que Él, el Creador de todas las cosas. ¡Adórale! Tiene la custodia de todo”. [Sura.6 / V.101-102]

2) Pre-eternidad (al-qidam):

Allah está calificado desde la Pre-eternidad, es decir, sin ser precedido por la nada, en otras palabras, sin comienzo. Su Existencia no tiene principio y no hay existencia anterior a la Suya. Sus Atributos también son Pre-eternos y por lo tanto no pueden tener un comienzo.

Allah dijo: Él es el Primero y el Último, el Aparente y el Oculto, y Él es conocedor de todas las cosas. (Sura 57 / V.3]. 

3) Allah es descrito por el atributo de Permanencia, es decir, sin fin o sin ser seguido por la nada. Por lo tanto, Allah no puede ser condenado a desaparecer.

Allah dijo: Pero el rostro de vuestro Señor perdura, en Su Majestad y Su Munificencia. [Sura.55 / V.27]

4) La No Semejanza con todo lo contingente (al-mukhālafatu lil-hawadith):

Allah, por lo tanto, no es un cuerpo, no tiene un órgano, no tiene límite sensorial, no está confinado a un lugar, no puede ser descrito por la administración, etc. Cualquier texto que parezca indicar lo contrario no se toma de acuerdo con su significado aparente según la unanimidad de los musulmanes y según lo informado por al Qādi Iyad en su comentario sobre Sahiḥ Muslim y su significado debe relegarse a Allah o debe interpretarse de acuerdo con esto.. en como le conviene.

Allah dijo: ¡Nada es como Él! ¡Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve! [Sura.42 / V.11]

5) La Autosuficiencia (qiyamuhu bin-nafsihi):

Subsiste por sí mismo al no depender de ningún lugar en el que evolucionaría, ni de un lugar en el que estaría, ni de un especificador que le hubiera dado particularidades. No depende de nada en sus atributos.

Allah dijo: “¡Oh, hombres! Vosotros sois los pobres ante Allah, y Allah es el Rico (al-Ghani, el que es autosuficiente), el que es digno de toda alabanza. [Sura 21 / V.22]

6) Ikmål al-mu'lim» (Vol.2, p.465)..
En Su Esencia, Sus Atributos y Sus Actos.

Allah dijo: Si hubiera otros dioses además de Allah en el cielo y la tierra, habría corrupción. Gloria a Allah, Señor del Trono, muy por encima de lo que le atribuyen. [Sura.21 / V.22] Y también dijo: “¡Tu Dios es un solo Dios! No hay más Dios que Él, el Misericordioso, el Compasivo. [Sura.2 / V.163].

7) Poder Absoluto (al-qudrah al-'ämmah):

Allah dijo: “Todo lo que está en los cielos y en la tierra glorifica a Allah, y Él es el Todopoderoso, el Sabio. A Él pertenece el Reino de los cielos y de la tierra. Él da la vida y Él mata, y Él es poderoso sobre todo. [Sura.57 / V.1-2]

8) La Voluntad Absoluta (al-irädah al-'ammah):

Crea, da sustento, da vida, da muerte, provee, priva, etc. sin que nada pueda desafiar Su Voluntad. Esto significa que Él no está limitado ni impedido de ninguna manera.

Allah dijo: "Él es quien hace la creación y la renueva. Él es El Perdonador, el Amoroso, Él es el Señor del Trono, el Magnánimo, el que logra todo lo que Él quiere [Sura.85 / V.13-16] Y dijo: 
Tu Señor crea lo que Él quiere, y Él elige. [Sura.26 / V.86]. 

9) Conocimiento (al-'ilm):

Allah dijo: “Él sabe lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra, y sabe lo que estáis ocultando y lo que estáis revelando. Allah conoce perfectamente bien el contenido de los corazones. [Sura 64/ V.4].

10) Vida (al-ḥayā):

Allah dijo: ¡Allah! No hay más dios que Él, el Viviente, el que subsiste por Sí mismo. Ni la somnolencia ni el sueño tienen poder sobre Él [Sura.2 / V.255] y dijo: ¡Encomiéndate al Viviente, al que no muere y celebra Su alabanza! [Sura.25 / V.58]

11) y 12) Oído y Vista (al-sam 'wa al-başar):

El oído es su atributo por el cual se le revelan las cosas audibles, ya sea que se expresen o no, sin depender de ningún órgano u otro, porque es propio de las criaturas y el Creador no puede ser descrito por él.

La vista es su atributo por el cual las cosas visibles le son reveladas, sean aparentes o no, sin depender de nada como un órgano.

Allah dijo: ¡No tengáis miedo! Estoy con vosotros ; Escucho y veo. [Sura.20 / V.46] y dijo: y Allah todo lo oye y todo lo ve. [Sura.31 / V.28] y también: Las miradas no le llegan, pero Él capta las miradas. Él es el Sutil, el que se educa en todo [Sura.6 / V.103]

13) Las Palabras (al-kalam):

Allah tiene el atributo de la Palabra que no está compuesta de letras o sonidos. No tiene principio ni fin y no está sujeto al análisis gramatical, al silencio o/a un órgano físico.

Allah dijo: Allah realmente le habló a Moisés. [T4 / V.164]
Allah también reservó milagros para los profetas, demostrando así que ellos son realmente los enviados de su Señor. Corresponde, pues, a los enviados las siguientes atribuciones:

1) Sinceridad (al-şidq) en todo lo que dicen, porque uno no puede imaginar que Allah enviaría un profeta que podría mentir. 
2) Confiabilidad (al-amanah), porque son ejemplos para los hombres.. y por eso son preservados de la desobediencia a su Señor.
3) Transmisión (tabligh) y por lo tanto no oculten nada de lo que han sido los encargados de transmitir.
4) Inteligencia (fatana) que asegura que los mensajeros no sean engañados. De lo contrario, Satanás podría engañarlos haciéndoles creer que él es un ángel que ha venido a entregarle un mensaje. A este atributo se oponen la estupidez, la imprudencia y la inconsciencia.

También es posible describir a los profetas y mensajeros por la totalidad de los accidentes que no disminuyen su capacidad como transmisores del mensaje. Sin embargo, no pueden verse afectados por la lepra o la ceguera, ya que esto no se adecuaría a la naturaleza de sus asignaciones. Aquí estamos hablando de las características que son posibles para los mensajeros.

Entre estas cosas descritas como que se pueden atribuir a los mensajeros están: Enfermedad, hambre, dolor, comida, matrimonio, olvido (después de la entrega del mensaje de Allah únicamente o en lo que no hayan ordenado transmitir) y cualquier otra característica que no dar la impresión de un defecto tal como demencia transitoria y similares.

Por lo tanto, atestiguamos que no hay dios excepto Allah y atestiguamos que Muḥammad es el enviado de Allah (que la salvación y las bendiciones de Allah sean con él) y que el Corán es verdaderamente la palabra increada de Allah.

Y luego saber lo que es adecuado para la misma obligación, como las reglas sobre la oración, la purificación y el ayuno.

Luego, después de haber rectificado su fe, corresponde al tutor legal (mukallaf) saber cómo cumplir correctamente con sus obligaciones individuales, como las diversas reglas relativas a la oración, la purificación y el ayuno, así como la peregrinación, Zakāt, etc.

Hay dos categorías de obligación: obligación individual (fard ayn) y obligación comunitaria (fard kifaya).

• Obligaciones individuales: corresponden a cada persona legalmente responsable (mukallaf), sin poder contar con que otra persona las cumpla por nosotros. El autor cita a modo de ejemplo las reglas de la oración, purificación y ayuno.

Obligaciones comunitarias: deben ser cumplidas como mínimo por un solo miembro de la comunidad que dispensará a los demás de hacerlo, mientras que si nadie lo hace, toda la comunidad estará en pecado. Por ejemplo, la oración fúnebre, conocer el idioma árabe o refutar a los innovadores (por ejemplo, los Mutazilites, los Wahhabites, etc.) son los conectados comunitarios. Y deben mantener los límites de Allah y permanecer a Su mando y control.

Le corresponde a él ser legalmente responsable (mukallaf) de observar los límites de Allah (hudud) y cumplir con Sus mandamientos y prohibiciones sabiendo lo que está permitido (ḥaläl) y lo prohibido (haram). La legislación divina (al-sharia) distingue cinco estatutos:

1. El permiso (mubāḥ): ni recompensa ni pecado si se lleva a cabo o se abandona.

2. Lo reprobable (makrüh): recompensado cuando se abandona, pero no hay pecado cuando se hace.

3. El recomendado (mandub): recompensado cuando se realiza, pero que no es pecado cuando no se realiza. 

4. Lo obligatorio (fard/wajib): recompensado cuando se hace y es un pecado abandonarlo.

5. La prohibición (harâm): es pecado cumplirlo y recompensarlo.. cuando se abandona y cuando estábamos a punto de realizarlo.

Se arrepiente ante Allah, gloria a Él, antes de enfadarse con él.

"Y también debe arrepentirse ante Allah, para que sea exaltado, antes de subir con todas las transgresiones de Sus Límites. Las condiciones para el arrepentimiento son el arrepentimiento por lo que ha pasado, y la intención de no volver a pecar por lo que le queda de su edad, y de abstenerse de desobedecer a su debido tiempo, si fuere de nuevo pillado infraganti".

Las condiciones para el arrepentimiento vienen en tres (3) partes:

1) Lamentar lo sucedido.

2) La intención de no volver al tema (asunto) el resto de su vida. 

3) Renunciar inmediatamente a la desobediencia si la está cometiendo.

No le es lícito demorar el arrepentimiento, y no debe decir: Hasta que Dios me guíe, pues es una de las señales de la miseria.

Traición y confusión de ideas.
No está permitido retrasar el arrepentimiento y decir: "Me arrepentiré  cuando Allah me guíe". Este es un signo de miseria eterna, abandono del sirviente por Allah y aniquilación de la visión interior (al-basira) que entonces ya no discierne el bien del mal.

Está obligado a guardar su lengua de la indecencia y la maldad, del lenguaje feo, de los juramentos de divorcio, calumniar e insultar a un musulmán, insultarlo e intimidarlo sin un derecho legítimo.

Es su responsabilidad preservar su idioma renunciando a todas las palabras obscenas o detestables como los insultos. Tampoco debe jurar por repudio diciendo, por ejemplo, "Si hago esto, mi esposa se divorcia". Y no debe alejar brutalmente a un musulmán, menospreciarlo, insultarlo o asustarlo sin una razón legalmente válida. 

"Y debe evitar que su vista mire lo prohibido.”

También debe preservar la vista de mirar lo prohibido evitando, por ejemplo, mirar a mujeres que le son ajenas, es decir, que no son ni su mujer ni sus parientes próximos, a menos que se mire a la cara o/a las manos sin ir buscando el encontrar un disfrute en ello.

No le está permitido mirar a un musulmán con una mirada que lo induzca, a menos que sea una persona inmoral, por lo que debe ser abandonado”.

Y no está permitido herir los ojos de un musulmán a menos que sea un depravado (fasiq) que comete grandes pecados en público. En este caso, tendrá que alejarse de él, y esta dureza hacia él puede hacer que se arrepienta.

Debe proteger todos sus miembros tanto como pueda, amar a Allah, no odiarlo, complacerlo, no enojarse con él, ordenar el bien y prohibir el mal. "Le está prohibido mentir, murmurar para dañar, la soberbia, la envidia, la hipocresía, hacer luz de gas, el odio, tiene que ver la virtud sobre los demás, la provocación, la calumnia, la manipulación y no dañar el carisma”.

Es su responsabilidad proteger a sus miembros de cualquier acción que pueda ser culpada lo mejor que pueda. Está obligado a amar y/a aceptar, a estar enojado por asuntos de Allah; mandar el bien y prohibir el mal. Y Le está prohibido:

• el mentir, calumniar (ghibah) es decir, decir en ausencia de alguien algo no verdadero, pero que odiaría ser mencionado en su ausencia,

• calumniar (namimah), es decir, acusar con mentiras para sembrar discordia;

• el ser arrogante (kibr), es decir, creerse superior a los demás; ser vanidoso (ujb) es decir, considerarse superior a los demás y estar satisfecho con ello; ser ostentoso (riya) es decir, asociarse con sus acciones de algo distinto de Allah, y es lo opuesto a la sinceridad (ikhlas);

(Ser jactancioso (sum'ah), es decir, tratar de mostrarse y de que se hable de él para adquirir fama. Al hacer esto, uno no lo está haciendo por la cara de Allah y es posible hacer algo sinceramente para Allah y luego revelarlo fanfarroneando, anulando así la recompensa; el ser envidioso (hasad) esperando que su correligionario pierda un beneficio; O ser odioso (bughd) hacia los profetas, sus familias, los compañeros y los creyentes; verse a sí mismo como superior a los demás. Un erudito dijo sobre éste tema: “Aquel que ve en él alguna superioridad sobre la creación de Allah, incluso si es un perro, es uno de los faraones. Y otro dijo: "Quien se ve a sí mismo como algo no es nada para Allah y quien se ve a sí mismo como nada entonces es algo con su Señor."

No burlarse señalando (al-hamz wa al-lamz) y que la burla se haga sólo con palabras o con un gesto o cualquier cosa que pueda considerarse como tal; no ser frívolo ('abath), es decir, tener gusto por las cosas triviales y perder el tiempo; en burlarse (sukhriyah).

Fornicación, mirar a una extranjera y complacerse en sus palabras. 
Es ilegal para él cometer el pecado de fornicación (zină), mirar con lujuria a una mujer extranjera (ajnabiyyah) y obtener placer de sus palabras.

"Comer del dinero de la gente sin amabilidad y comer con intercesión”.
Está prohibido aprovecharse de la propiedad ajena sin su consentimiento coaccionándolo por ejemplo.

También está prohibido aprovecharse de él intercediendo en favor de una persona tomando un salario para intervenir o para arreglar conflictos entre musulmanes, sin encontrar fatiga o dificultad, porque es consumir dinero sin un buen derecho en la religión.

También está prohibido tomar bienes afectando a la religión, mostrando signos de una piedad que no es real, para que aquellos del "Espero" que la bendición de las personas piadosas le den regalos. Por otro lado, si es realmente piadoso, puede tomar lo que se le da.

"No le está permitido acompañar a una persona inmoral, ni sentarse con ella sin necesidad”.

Está prohibido retrasar la oración más allá de su tiempo preferido, lo que será un pecado (mukhtar) y más allá de su tiempo imperioso (dariri), porque esto es un gran pecado. No debe asociarse con un depravado (fasiq) que es el que comete grandes pecados en público, y ni sentarse con él, ni con el que es culpable de innovación prohibida; sólo excepto en caso de necesidad.

No buscar la aprobación de las criaturas por la ira del Creador, y Allah Todopoderoso dijo: {Y Allah y Su Mensajero tienen más derecho a complacerse con Él si son creyentes}. Y él, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: No hay obediencia para una criatura en la desobediencia al Creador.

No debe buscar la satisfacción de las criaturas atrayendo la ira del Creador. Allah dijo: Solo Allah y el Profeta merecen estar satisfechos, si sois creyentes [Sura.9 / V.62]. El Profeta (s.a.w.s) dijo: "No hay obediencia a la criatura si se debe desobedecer al Creador. 
Y no le está permitido hacer un acto hasta que conozca el gobierno de Allah en él y pregunte a los eruditos e imite a aquellos que siguen la voluntad de Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), que apuntan a la obediencia a Allah y advierten contra seguir al diablo.

No se le permite realizar ninguna acción sin conocer el estado * legal * que Allah le ha dado, es decir, permitido o prohibido. Para remediar esto, interrogará a los eruditos y seguirá el ejemplo de las personas que mantienen la tradición de Muḥammad (s.a.w.s) que no son más que eruditos, que indican el camino de la obediencia a Allah y advierten contra el peligro de seguir a Satanás, es decir: Eruditos que se inscriben en una de las cuatro escuelas legales (maliki, shafii, hanafi y hanbali) y cuyo dogma se ajusta al camino de los piadosos predecesores (salaf al-ṣāliḥ) transmitido por las dos escuelas de creencia sunitas (ash'arita y maturidita) .

Él no aceptará para sí lo que agrada a los arruinados que han desperdiciado sus vidas en otra cosa que desobedecer a Allah Todopoderoso, en su dolor y cuánto tiempo lloran en el Día de la Resurrección, le pedimos a Allah que nos ayude a seguir la Sunnah de nuestro Profeta, la paz y las bendiciones sean con él”.

Tampoco debe aceptar seguir el ejemplo de las personas que lo han perdido todo invirtiendo toda su vida en desobedecer a Allah. ¡El arrepentimiento los devorará y llorarán profusamente el Día de la Resurrección! Que Allah nos ayude a seguir la tradición de nuestro profeta, intercesor y maestro Muḥammad (s.a.w.s) y que Allah nos conceda esta invocación. Amin. 

Assalamo aleikum.