EL DESARROLLO INTERIOR.

El desarrollo interior está conectado con ciertas consecuencias, que para el aspirante a Sufiyya, se debe aventurar en éste camino y debe darse cuenta que, como resultado, de ciertas y definidas cualidades aparecerán en su personalidad. Estas cualidades son síntoma y resultado directo del nivel de desarrollo interior y requieren observación cuidadosa. El Sufiyya debe conocer cómo interpretar esos sintomas para asegurar la manera apropiada y proseguir en éste desarrollo interior.

El desarrollo del interior es el nacimiento en un nivel superior. Es el acrecentamiento del espiritu, no en sentido figurativo, alegórico, pero como un hecho en el sentido literal de la palabra. Incluso en éste real, es un nacimiento que no lo es sin consecuencias y que debe de saber tratarlo.

Después de un contacto inicial con algunas de las enseñanzas del Sufismo, el entendimiento de estas personas es de justicia compensatoria, ósea, adquirir el conocimiento por sí mismo. Esta gran cuestión afrontada por cada persona tiene una regla dorada que debe ser observada, y que eventualmente guiará a cualquiera al nivel de comprensión deseada, con la ayuda de su guía. Esta ha sido y sigue siendo una experiencia común de todos los que se han dedicado seriamente a los ejercicios en cuestión.

Como decia Goethe "aunque es fácil, lo fácil es dificil".

Esto es asi porque pocos son los que deciden emplear la fuerza de voluntad, resistencia y la paciencia necesarias para alcanzar ciertas condiciones definidas al alma y al espíritu esenciales para ésta comprensión.

Parece, como que estoy diciendo, que ésto se puede alcanzar mediante la autosugestión, pero no es el caso. El símbolo mistico de la serpiente que se muerde su propia cola es un símbolo familiar.

Este símbolo tiene varios significados profundos pero entre las muchas interpretaciones que contiene, una, es la que aquí expresaremos como la regla de oro; "Vive con toda el alma la verdad que llegarán a ser tus verdades y defiéndenos de la oscuridad".

Es evidente, que la suposición inherente de ésta regla de oro, es un modo de negarse a si misma, como la serpiente que se muerde su propia cola, ¿Cómo debemos entender ésto?.. Si el alma es un hecho, entonces ciertos esfuerzos del hombre tienen un efecto positivo en su alma y no pueden ser hechos vanos, sinó que deben ser naturales y convertirse más adelante en parámetros precisos de Ser y probarlos, intimamente sobre el propio ser; así se expresa en un antiguo texto:

"lo que piensas hoy, serás mañana". 

Aquel que cree en el Paraíso debe darse cuenta de la cualidad que desarrolla dentro de si mismo, un pensamiento que imprime sobre sí mismo al mantenerlo constantemente en la mente, y se convierte en algo permanente en su alma y que vuelve a emerger una y otra vez. Siendo así, una persona que busca el desarrollo místico debe antes de nada, hacer el esfuerzo de abandonar algunas inclinaciones que tuviese con anterioridad.

Entonces, las nuevas inclinaciones deben ser admitidas manteniendo constantemente en nuestra mente un pensamiento de ese tipo de inclinaciones, virtudes o características que Deben de ser incorporadas, de tal manera en el ser, que la persona sea capaz de alterar su estado anímico con la fuerza de voluntad. Esto, debe ser probado tan objetivamente como una sustancia química, que es probada en un experimento.. grano a grano.

La persona, que haya intentado cambiar su fuerza de voluntad inicial para desarrollar otras cualidades de la resistencia, steadfastness, y el pausado pensamiento lógico, o una persona que tiene esa decisión, pero la ha abandonado porque no tuvo éxito en una semana, un mes, un año o una década, nunca logrará determinar nada en sí mismo acerca de esas verdades. Perseverancia y mucha paciencia. 

EL LOGRO DEL PROPÓSITO SÓLO DEPENDE DE ALLAH SWT.

Entre las palabras del sheykh Muhammad al Ghalli, que dijo:  «El comienzo del retiro (jalwa) consiste en buscar un medio para abandonar a la gente, sin perjudicar a nadie ni esquivar los deberes para con Allah SWT ni de la gente. Para llevar a cabo la práctica del retiro ha de pasar esa parte  (noches o días) sin trabajar. 

¿Debe ser entonces  acompañado de oraciones, lectura del Corán, reflexión (fikr) en ciencia verdadera (‘ilm ḥaqq) o meditación (naẓar) en algún libro o texto del maestro?.. Asi es, Si el siervo logra sus beneficios, primero llegaría al estadio de la sinceridad (maqām al-ijlāṣ) y, según el lenguaje de la disposición prescrita en la ley revelada (lisān al-ḥukm), su final es la ausencia del siervo en ella (magīb al-‘abd fi-hā), mientras las vistas (al-abṣār) lo alcanzan. Pero, conforme al lenguaje de la verdad (lisān al-ḥaqīqa), es la ausencia del siervo de las visiones  externas y profundidad en las internas, para que surja conjuntamente El develamiento interior, que es una disposición espiritual (al-kašf ‘an bāṭin al-wuŷūd tadrīb), el develamiento del secreto de la administración de la existencia es una proximidad (al-kašf ‘an sirr taṣrīf al-wuŷūd qurb). »Qué distancia hay entre quien ve la casa del rey y quien entra en ella. Quien queda estupefacto en la visión (al-ru‘ya), será impedido de entrar y quien se queda mudo o siente dolor, le llamará un pregonero de la proximidad que le dice:.. 
"Ve a buscar consuelo en Allah SWT al igual que el iniciado (al-murid) que se viste con la prenda de la pesadumbre y llora de tristeza por lo poco o mucho que le acontece ver; y al trascurrir de los días pierde su amor (al-mahabba) hacía Allah SWT.. ¿Qué has preparado para el encuentro con Allah SWT, en cuanto a docilidad (taslim), reconocimiento (i'tiraf) y súplica (dara'a) por medio del lenguaje del diálogo íntimo (lisan al-manaya)? 
Cuando las palabras son muchas, unas encima de las otras, y la sabiduría (al-hikma) es un ejército triunfador, del cual basta una o dos palabras. 
Los principios (usul) son cuatro:
El medio de vida (ays), la mente (aql), el conocimiento (ilm) y la servidumbre (ubu diyya). 
El medio de vida es para adiestrar al ego (el campo de batalla) y pruebas del mundo (dunya); La mente, para tratar con la gente; El conocimiento para acompañar al corazón (qalb) y la servidumbre para acompañar al Señor. La oreja es más cercano de usar que la lengua. 
Del maestro Muhammad al Ghalli, me contó que:  Quien pasa por escrito algunos de los más bellos Nombres (al-asma al-husna) y del comportamiento y los buenos modales (adab), sólo tres de ellos, y luego los mira a la hora de hacer el Salat voluntario u obligatorio, será recompensado con la pureza de su interior gracias a su belleza.. 
Quien es benévolo con la gente de su casa y su entorno, Allah SWT le proveerá con suficiencia por haber hecho las oraciones en su debido tiempo y momento.. Motivar a sus hijos pequeños para que las hagan, aunque no les sean obligadas, por eso ves que si su casa tiene pocos recursos y su amo se comporta bien y dignamente, Allah SWT le abre las puertas del bien por donde no lo espera. El siervo, al que el Señor toma por amigo, no debe de dejar el servicio; pues el Amor es para responder con responsabilidad y ganar virtudes.  
El amor a los íntimos de Allah SWT (Awliya) es una obligación para todos y una obligación irrefutable para los privilegiados (al-jassa).

Assalamo aleikum. 

DESINTERÉS de la UMMAH.

Assalamo aleikum.

Hace algunos años, durante una entrevista, afirmaban de que no existe unión entre los musulmanes del mundo, debido (todo ello) a las características  sociales de cada país (en los que habitan) y en dónde no tienen una cabeza visible que ponga soluciones para los problemas de las comunidades islámicas, (y que éstos), puedan prestar atención sin reservas. Algunos siguen el Islam sin tener claro dónde empieza la jurisprudencia y dónde termina la obligación, valorando toda obligación según sus propios criterios, y sobre lo que han podido aprender, (existiendo a veces malentendidos) frente a la justicia imperante de cada ubicación.

Se dijo, que los sectarios qadiani-ahmadia eran como perros con collar, (puesto que aún estando perdidos, tenían cierta concreción sin ser musulmanes), pues mantenían una cabeza visible que les gobierna, aunque les exprime monetariamente como limones y no les satisface ni intelectual ni espiritualmente.  Ésto fué usado, (y es utilizado), contra los musulmanes del mundo, pues es verdad, de que existe mucha desunión e individualismo entre ellos.

Muchas sectas y subsectas se lucran usando el nombre del Islam, ¿pero quién puede evitar ésto?.. Para ello, debería existir una comisión de sabios a los que se pudiese acceder en busca del consejo más idóneo, pero sin denominaciones, (evitando etiquetas), y sin extremismos fundamentalistas, (evitando el radicalismo). Asesorar en todos los ámbitos, para evitar controversias, (pero sobretodo), implicación judicial para aclarar oportunamente los despachos de la jurisprudencia islámica y aquello que pueda ser susceptible de contrariedad frente a las leyes humanas de cada país y evitar que éstas sectas, (que se proclaman como islámicas), continúen usando y manchando el nombre del Islam y confundiendo a todos con sus proclamas.

SOBRE LAS OBRAS.

“Los Compañeros enumeraron distintas situaciones que hoy en día las personas realizan, entre ellas:

  

La primera: Las buenas obras que la persona sincera hace para Allah SWT,  como la oración (Salât), el ayuno (Saûm), la caridad con las personas, apartarse de las injusticias, y otras obras, de las cuales, no se anhela la recompensa en el Más Allá, sinó que anhela que Allah SWT, por esas obras le proteja sus bienes, su familia e hijos, y la permanencia de las gracias y bendiciones que recibe, sin dar importancia a la obtención del Paraíso y el escape del Fuego del Infierno, éstas personas sólo recibirán su recompensa en ésta vida mundanal, y no han de obtener éxito en la otra vida. Esta clase fue mencionada por Ibn ‘Abbâs  .

 

La segunda: Es aún más terrible que la anterior, y es a la que aludió Muyáhid, cuando dijo, interpretando la Aleya: “Es la persona que obra con la intención de aparentar ante la gente, sin importarle la recompensa del Más Allá”.

 

La tercera: Es aquella persona que obra un acto devoto esperando a cambio dinero, como quien realiza la peregrinación por otra persona a cambio de dinero, o como quien emigra a fin de obtener riquezas materiales, o para casarse, o como quien combate para participar en el reparto del botín, o como quien estudia el conocimiento para obtener dinero a cambio, o acceder a nombramientos, o como quien memoriza el Corán para dirigir las oraciones en una mezquita a modo de empleo; todas estas situaciones son muy comunes hoy en día.

 

La cuarta: La obra que es realizada sinceramente para Allah SWT sin asociarle nada, pero al mismo tiempo, esa persona realiza otras obras que lo expulsan del Islam, como puede ser el caso de los judíos o los cristianos, o de algunas personas de ésta nación que tienen creencias paganas o idólatras que anulan su Islam. Estas personas, que sí realizan una buena obra, anhelando de ella la recompensa en el Más Allá, pero al mismo tiempo, realizan otras obras que anulan su Islam e impiden la aceptación de las obras, son incluidas en el significado general de la Aleya, tal y como lo afirmó Anas Ibn Mâlik  .

 

Los Compañeros temían estas posibilidades y revisaban sus intenciones, dijeron: “Si supiera que Allah SWT ha aceptado de mí una sola posternación, anhelaría la muerte, ya que Allah ha dicho: (Allah sólo acepta de los piadosos.) (5:27)”.

 

Si la persona realiza sus cinco oraciones, entrega su Zakât, ayuna el mes de Ramadán, y peregrina a la Casa (Hayy) sinceramente por Allah SWT anhelando la recompensa del Más Allá, pero luego realiza alguna obra anhelando la recompensa en éste mundo, como quien luego de realizar su peregrinación obligatoria, realiza una segunda peregrinación a cambio de dinero, se encuentra en una situación que algunos han definido de la siguiente manera: “El Corán en numerosas Aleyas menciona a la gente que entrará directamente al Paraíso, y en otras, menciona a aquellos que entrarán directamente al Infierno, pero no menciona a aquellos que se encuentran entre ambos”.   

Reflexionar por tanto sobre vuestras intenciones y obras.

ESTUDIA..ESTUDIA..ESTUDIA.

Di: ¿De quién es cuanto hay en los cielos y en la tierra?
Di: De Allah. Se ha prescrito a Sí mismo la misericordia.
El Día del Levantamiento os reunirá, no hay duda en ello.
Los que se hayan perdido a sí mismos... No creerán.  Corán 6:12.

Assalamo aleikum:

Venimos al mundo material sin nada, y sin nada nos vamos de él, salvo aquello que hayamos aprendido. 

Nada pertenece al hombre, salvo para aquel que vence el combate contra sí mismo (ego) y aprovecha esa fortaleza para la perfección que le aparte de la oscuridad. 

El hombre de luz, es aquel, que nunca deja de estudiar y aprender con diligencia, para cuando le pregunten en su Día, ¿En qué has invertido tú tiempo?, pueda dar una respuesta beneficiosa que le sea de gloria por haber estudiado todo lo que verdaderamente engrandece. 

Cualquier espíritu prudente desea examinar todas las cosas que el Dador ha Creado para nutrir nuestra flaqueza con la sabiduría y la humildad del sabio experimentado. Cuanta más humildad alcanza, más dulcemente estará sujeto al Protector; y cuanto más experimentado, más controlado en la elocuencia que debemos usar con sutileza y sencillez para leer el amor y alcanzar la verdad que permanece para siempre, aún en las cosas más pequeñas. Más no te estimes mejor que otros, para que la soberbia no sea tú juicio. Huye de las malas costumbres y trabaja como si fuese tú último día en la tierra.

Haz como hace la conciencia, que habla interiormente sin que otros escuchen sus palabras; guarda silencio, y si conviene hablar, que sea de algo que edifique, y no hablar por la costumbre de hablar por nada, pues es mejor guardar la lengua para que no seas tachado de charlatán. 

Si triunfas en las cosas pequeñas, te prepararán para triunfar en otras mayores y serán para el aprovechamiento espiritual. 

No debes prejuzgar los defectos ajenos; antes bien, debes de tener paciencia para corregir tus propios defectos, pues eso también es un aprendizaje que no quebranta al sabio.

No tengas la tentación por pregonar algún secreto interior, pues esa alegría es transitoria y resulta un peligro exponerlo al mundo y para nada estimula al espíritu, sino que será de flaqueza. Aprende a guardar los secretos con el silencio; pues así no darán lugar a los arroyos de lágrimas y tú conciencia no se verá traicionada. Se conoce al indigno por el amargo de su corazón, pues sufre de corrupción. 

Son muchos los que se envuelven con el cieno de la tierra;.. sentirás cómo son salpicados por el deseo y los vicios más bajos. No quieras hermano, perder la confianza que ahora tienes, pues si no pones algo de tú parte, lo vas a perder todo. 

Es muy fácil caer en la materia y llegar a la maldad de las flaquezas humanas; pero aún es temprano para el funeral de la esperanza.. y la buena conciencia, no teme a la muerte.. también es incierto de si amanecerá mañana.  Ciertamente, el siervo humilde pasa por muchas adversidades, pero el fuego eterno es más sombrío que el sufrimiento sin lágrimas que derramar.

El que no evita los pequeños defectos, poco a poco caerá en los grandes. 

Sheykh Ahmad Salah As Sufi.

SOBRE EL YANNAH - PARAÍSO. (Palabras).

                Hiperbóreo - Más Allá.                    

En los primeros días de la Creación, todo aquí era un don maravilloso de la obra Edénica que hizo Allah imitando lo que ya había Creado en otro lugar.                      

Corren muchas historias sobre el particular, (Jardín del Mundo), que está aquí o que se mantuvo allá.. 

los nostálgicos piensan que el motivo Edénico no resulta inaccesible y especulan sobre dónde se encontraba aquella finca particular primera. Otros, menos ruralistas, piensan que la gloria Edénica fue un motivo Adánico y momentáneo que terminó con la estupidez de la desobediencia.. (nótese la posterior [Edénico-Adánico].. cómo  principal ubicación selecta para la nueva generación.                                          Existen muchas versiones sobre el particular; algunos, aún no siendo topógrafos, sitúan aquel pasado Edén en un lugar u otro, pero alguien pasó por allí sin ver nada, salvo arena. Aunque existe la sensible idea de que continúa en aquel lugar, pero sólo el espíritu puede verlo en su forma material.                                      

La creencia del Edén es muy generosa y ofrece el enunciado de que al dejar  el mundo material, el espíritu irá con certeza al lugar ofrecido, y que puede verlo si mantiene los ojos abiertos a través de la conquista sobre lo físico. Aquí, debemos de aprender a realizar esa apertura de los ojos espirituales, para que no se pierda nada de tan singular status.. pues nos dicen, que si estamos ciegos aquí, también lo estaremos allí y nos perderemos muchos acontecimientos  importantes.                                             

Más, la añoranza del Paraíso perdido, "Cielo en la tierra", no es más que una copia de lo que nos vamos a encontrar en estado espiritual;  una futura transformación que no nos debe deslumbrar del objetivo expectante.. Ver al Creador con toda Su Majestad y Belleza sin igual. Así pues, la mera imagen del Paraíso no debe de acomplejar al verdadero motivo y propósito de unión, fundirse, uni-formarse con la Unidad Principal para incrementar la renovatio y el inicio de la actividad primordial.            

Lejos de la pretensión nostálgica, de volver a los propios orígenes, el tiempo no funciona marcha atrás y allí se detiene, por lo que no debemos instalarnos en el campo de aquella historia pasada, sino que, la hora está en prepararse para el nuevo cambio (hiperbólico-grandioso) que nos espera de esa transformación que implica la alteración del soporte material.. al igual que el agua se hace vapor o se puede hacer material, siempre que las condiciones preexistentes sucedan en ese cambio del proceso material. Ahora bien, sucederá en nosotros con movimiento  reactivo migratorio al nuevo estado heurístico• de pureza. 

En vísperas de la muerte física, muchos pueden tener el deleite de una visión sobre su nueva estancia, aunque, (como ya he dicho alguna vez,) anteriormente ya estuvimos allí, pero no lo recordamos con nuestro cerebro carnal.. pero el ser espiritual interior, "ese" si sabe dónde está y hasta puede notar la suave brisa del lugar.            

Mientras tanto, la condicionada mente, va escudriñando las metáforas intentando ver aquí lo que es de allí.. porque el misterio le tensa, entre las parábolas  y las alegorías de aquel mundo espiritual.  Debemos dejar los delirios imaginativos y dejar de reprimir la fuerza interior para que la apertura pueda producirse sin opiniones individuales, pues como sabemos, no será una visión igual para todos, se debe delinear precisamente en el espíritu con la pretensión del legado Profético que nos han dejado las fuentes documentadas sobre la Visión del Paraíso; lo que debemos hacer, es quitar los enumerados bohemios y las alegorías simbólicas para VER la realidad del punto sin fantasía, pues no hay otras palabras para reducir los detalles, para describir, cómo es aquel lugar inmenso.. lo mismo que no podemos describir la noción de luz sobre la oscuridad, dentro de nuestras limitaciones humanas.. de aquellas formas de riquezas fabulosas, de ríos y otros vergeles con que describen tal prodigio celestial.. vírgenes.. todos serán vírgenes allí.. la energía es sensible.. pero no tiene nubes de sustento ni procesos copulativos.. eso es de naturaleza temporal, de éste mundo irreal, en el que tan sólo estamos de paso para escolanza.. pues tan sólo ciertos Profetas tuvieron la oportunidad otorgada de tener esa visión.. interpretando después el molde mecánico por los fenómenos espirituales, para animar y no destruir la creencia de tales estados sobrenaturales; pero no debemos menospreciar sus esfuerzos para ataviar, idealizar o querer superar el espectáculo humano con una realidad y certeza movediza anclada en la vida presente y lo que otros esperan de la futura sin aseverar sus imaginaciones.. así, las maravillas se frenan de la fantasía con una esperanza serena y alegre.              

Reducidas las palabras, tan sólo camina, que caminando se llega al lugar deseado, golosos de ciencia y aptos para la perfecta elegancia. Pero que sepan, que esa esfera de conocimiento, tan solo nos han dejado, (los Profetas,) una centésima parte del conjunto total.                        

Puedo sugerirles la entrada en contemplación, para ver, el fondo de la visión del Paraíso.. si Allah SWT así  lo permite. In Sha Allah.                          

☆Lectura de Sura A'raaf del Corán.    

Assalamo aleikum.                                           

Sheikh Ahmad Salah As Sufi. 1441 H.

•Heurístico= hallar, descubrimiento, cosas concretas.

NOTA: En otros artículos, ya hemos visto,  que los espíritus lo ven todo de otra forma diferente, en otra dimensión, distinta a nuestra apreciación humana. 

LA TRANSMUTACIÓN.

La gran ley de la justa compensación, su percepción y entendimiento, que puede ser obtenido si uno vive su vida como si el sueño transmutado fuese un hecho. 

Si algún sufrimiento te agobia, intenta mantener en la mente, que éste suceso no ha sido de manera fortuita o milagrosa, sino que debe de tener una causa. No necesitas buscar esa causa.. Sólo aquel que sabe transmutar puede disponer de una visión que le haga favorecer la causa-efecto y recibir esa causa como un feliz evento, evitando el suceso. Lo que es muy necesario es un cierto estado de ánimo, una sensación a la que rendirse para que puedas "sentir" cómo una pena o una alegría deben tener su causa (y al mismo tiempo) puedan causar otros eventos en el futuro. 

Aquel que se empapa con éste estado de ánimo y ve su vida y todo lo que le sucede como si fuese un hecho, encontrará que ésta existencia se le va haciendo cada vez más comprensible. Aquel que suprime su enfado, cuando algo le sucede y le molesta (y en su lugar piensa que), igual que una piedra rueda al ser empujada, así ese algo molesto debe haber sucedido o realizado por alguna ley del universo, y adquirirá la comprensión. Tan cierto como que mañana te levantarás por la mañana, dadas las circunstancias necesarias y sin que tu salud sufra ningún cambio,.. es igualmente cierto, que comprenderás la ley de la transmutación, si ves la vida de esta manera. 

Hay dos pequeños requisitos, para que una persona, que desee la educación precisa de un sheikh Sufiyya pueda acceder a la Tarbiya.. la primera es que no deben de

aceptar ciertas actitudes mundanas como si fueran un dogma.. por el contrario, se debe dejar la puerta abierta a la posibilidad de que ciertas cosas sean ciertas o no (libertad) en el modo de ver la vida de ésta manera. Segundo: No se deben de tener dudas o supersticiones, porque éstos, son los mayores obstáculos. Sólo una persona que ve la vida de ésta manera, con una mente abierta, está preparada para recibir la instrucción que demanda. 

Existe un tercer aspecto que debe ser considerado.. ningún maestro instruirá a una persona que esté llena de supersticiones y prejuicios, o una persona que sea proclive a emitir juicios insensatos o caer víctima de cualquier ilusión. La regla de oro aplicable aquí es, que antes de dar el primer paso en la dirección de un aprendizaje superior, una persona debe liberarse de cualquier pensamiento frívolo o la posibilidad de confundir la ilusión con la realidad.. pero por encima de todo, el aspirante a Murid debe ser una persona que observa y tiene pensamientos disciplinados. Si una persona se inclina hacia los prejuicios y la superstición, en el mundo de la Realidad de los sentidos, el instructor le invitará a corregir esa trayectoria errática por la verdadera realidad. Sin embargo, si la persona no piensa lógicamente y se deja arrastrar por las fantasías, entonces la corrección de trayectoria no es tan simple. Siendo así, es esencial que uno tenga su vida del pensamiento a mano y que sea capaz de ejercer un control estricto sobre sus pensamientos antes de adentrarse en los mundos del Espíritu y del Alma.

Uno que se puede inclinar, fácilmente hacía esas fantasías, supersticiones e ilusiones no está preparado para entrar en una educación en la via del corazón. Pero es muy fácil engañarse en éste punto. La liberación de las fantasías, ilusiones y prejuicios se obtiene con autodisciplina. Ésta libertad no es fácil de adquirir por cualquiera. Se hace necesaria la recordación de que, la mayoría de las gentes tienden a objetivar pensamientos torpes y descuidados y que son incapaces de controlar su propia vida del pensamiento a través de su propia fuerza de voluntad. 

Al mirar las demandas que te hace la vida diaria, es evidente de que es imposible liberarse completamente a uno mismo de las impresiones externas. Para poder hacerlo, es necesario apartar un pequeño periodo de tiempo cada día para interconectar con el sheikh. Éste período de tiempo, (que pueden ser cinco minutos,) no deben suponer un conflicto con nuestras obligaciones,.. una persona debe ser capaz durante ese tiempo de separarse de todas las impresiones que le circundan alrededor, de todo lo que venga a través de los ojos físicos, oídos y su sentido del tacto. Durante ese período de tiempo debe volverse sordo y ciego a su entorno exterior (aislarse completamente).

Todo lo que nos asalta desde el mundo exterior nos une con la sensualidad y el ordinario mundo diario y eso, debe de ser silenciado, hay que poner calma total, (e interiormente,) instaurar el silencio. 

Sheikh Ahmad Salah As Sufi. 

Abreviatura de la conferencia de Córdoba. 

Año 2004.