TE QUEMARÁS.

El Sihr se denota por el significado oculto o secreto, y porque los practicantes de sihr tratan en secreto para poder acercarse al shaytān. El término magia se utiliza entre el sāhir y el shayāteen para buscar ayuda mutua creando problemas dentro de la sociedad, que es la esencia del sihr. Sihr permite que aparezca algo, es decir, ilusiones, engaños para confundir a las personas y engañar a sus ojos, haciendo que lo falso parezca ser la verdad. La evidencia es que Allah (SWT) dice: (interpretación del significado) “Dijeron: '¡Oh MŪSĀ! ¿O lanzas primero o somos los primeros en lanzar? [Corán, 20: 65]. Dijo: «¡No! ¡Tirad vosotros!» Y he aquí que le pareció que, por efecto de su magia, sus cuerdas y varas echaban a correr. [Corán, 20:66). 

Y Allah (SWT) sabe mejor.

Allah (SWT) dice:

“Y siguieron [en cambio] lo que los demonios habían recitado durante el reinado de Sulaiman (AS) pero no fue Sulaiman quien no creyó, sino que fueron los demonios quienes creyeron; y fueron enseñando a la gente magia y lo que fue revelado a los dos ángeles en Babilonia, Harut y Marut. Pero los dos ángeles no enseñan a nadie a menos que digan: "Somos una prueba, así que no crean [practicando magia]". Y [aún] aprenden de ellos aquello por lo que causan separación entre un hombre y su esposa. Pero no hacen daño a nadie a través de él, excepto con el permiso de Allah. Y la gente aprende lo que les perjudica y no los beneficia. Pero los hijos de Israel ciertamente sabían que quienquiera que comprara la magia no tendría en el Más Allá ninguna parte. Y miserable es aquello por lo que se vendieron, si supieran ". (Al-Baqarah: 102)

"Y dijeron: 'No importa qué signo nos traigas para hechizarnos, no seremos creyentes en ti'" (Al-A'raf: 132)

"Y cuando arrojaron, Moisés dijo: Lo que trajiste es [sólo] magia. De hecho, Allah (SWT) expondrá su inutilidad. De hecho, Allah (SWT) no modifica el trabajo de los corruptores"(Yunus: 81)

"Di: 'Busco refugio en el Señor del amanecer. Del mal de lo que Él creó. Y del mal de la oscuridad cuando se asienta. Y del mal de los sopladores en nudos. Y del mal de un envidioso cuando él envidia." (Al-Falaq: 1-5)

Narrado de Abdullah ibn Umar (RAA); Dos hombres vinieron del Este y se dirigieron a las personas que se maravillaron con su discurso elocuente. En eso, el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Algún discurso elocuente es tan efectivo como la Magia". (Bujari)

Narrado de Aisha (RAA); “Un hombre conocido como Labid ibn al-A'sam de la tribu de Banu Zurayq realizó magia en el Mensajero de Allah ﷺ y éste comenzó a imaginar que había hecho algo que realmente no había hecho. Un día o una noche mientras estuvo conmigo, invocó a Allah (SWT) durante un largo período y luego dijo: '¡Oh Aisha! ¿Sabes que Allah me ha dado instrucciones sobre el asunto por el que le he preguntado? Dos hombres vinieron a mí y uno de ellos se sentó cerca de mi cabeza y el otro cerca de mis pies. Uno de ellos le dijo a su compañero: "¿Qué es lo que le duele a éste hombre?" El otro respondió: "Está bajo el efecto de Matbob". El primero preguntó: "¿Quién lo hizo?" El otro respondió: 'Labid Ibn Al-A'sam'. El primero preguntó: "¿Qué material usó?" El otro respondió: 'Un peine y los pelos pegados y el polen de una palmera datilera masculina. 'El primero preguntó:' ¿Dónde está eso? ' El otro respondió: "¡Eso está en el pozo de Daman!" Entonces, el Mensajero de Allah ﷺ junto con algunos de sus compañeros fueron allí y regresaron diciendo: 'Oh Aisha, el color de sus aguas es como la infusión de hojas de henna y las copas de las palmeras datileras cercanas son como las cabezas de los demonios...' Le pregunté: 'Oh Mensajero de Allah? ¿Por qué no se lo muestras (a la gente)? Él dijo: "Ya que Allah (SWT) me ha curado, no me gustaría dejar que el mal se extienda entre la gente". Luego ordenó que el pozo se llenara de tierra. (Bujari y Muslim)

Según Al Mu'tazilah, han rechazado el Hadith anterior alegando que socavaría el estado de Profecía y arrojaría dudas sobre su autenticidad. Dicen que aceptar este Hadith y otros similares debilitarían la credibilidad de la Ley Islámica. Dieron como ejemplo que cuando el Profeta ﷺ dijo que Jibreel (AS) había acudido a él, dijeron que solo lo había imaginado y que solo había imaginado la inspiración divina. Según Al Mazari, ésto es completamente falso porque la prueba del Mensaje, (que es el milagro de recibir la Inspiración divina), es indicativa de la veracidad del Profeta y su carácter infalible al transmitir el mensaje. Por lo tanto, creer en algo que ha sido invalidado por la evidencia está mal. (Zaad Al Muslim: 22/4)

Según Abu Al-Janki Al Yousifi, la enfermedad del Profeta ﷺ (que fue el resultado del efecto de sihr hecho a él), no afectó el estado de su Profecía. Esto se debe a que la enfermedad, sin ningún efecto delirante en esta vida, sobrevino a los Mensajeros en general e incluso aumentaría su estado en la próxima vida. Por lo tanto, el hecho de que el Profeta ﷺ imaginó, como resultado de la enfermedad causada por el sihr, que había hecho algo de las actividades cotidianas de la vida que no había hecho y el hecho de que se recuperó completamente de la enfermedad con el apoyo de Allah ( SWT), quien reveló el sitio donde fue enterrado el sihr, significa que el mensaje no se vería afectado por ésto ya que era una enfermedad como cualquier otra. En realidad, el sihr no afectó su razonamiento sino solo su percepción.

Abu Hurairah (RAA) narró que el Profeta ﷺ dijo:  "Evita los siete pecados capitales". La gente preguntaba: "¿Qué son?"  El Profeta ﷺ respondió: 

1/"Shirk (politeísmo), 

2/Sihr (Magia), 

3/asesinato ilegal de una persona, 

4/El que vive del dinero de la usura, 

5/usurpación de riqueza de un huérfano, 

6/retirándose en el momento de Jihad,

7/acusando a mujeres inocentes casadas de fornicación".  (Bujari y Muslim)

Sobre la base del Hadith anterior, el Profeta ﷺ advirtió que debe evitarse sihr ya que es uno de los pecados más graves, y esta es una evidencia suficiente para demostrar que existe.

Abdullah ibn Abbas (RAA) narró que el Profeta ﷺ dijo: “Una persona que ha adquirido el conocimiento de una de las ciencias de la astrología, ha adquirido el conocimiento de una de las ramas del sihr. Cuanto más se enriquece su conocimiento de Astrología, más se expande su conocimiento de sihr ”. (Abu Dawood e Ibn Maajah)

En éste Hadith, el Profeta ﷺ se refiere a la Astrología como una de las ramas del aprendizaje del sihr y, por lo tanto, los musulmanes deben evitarla. Este Hadith también es una evidencia que demuestra que sihr es una ciencia real. 

Por lo tanto, está claro, por lo anterior que sihr es una ciencia como otras ciencias, que tiene sus propios fundamentos. Sin embargo, el Corán y la Sunnah condenan el aprendizaje del sihr.

Imran ibn Husayn (RAA) narró que el Profeta ﷺ dijo: "Él no es uno de nosotros que practica" Tatayyur "(lo siniestro) o lo ha hecho por él; quien practica "Takahhun" (adivinación) o lo ha hecho por él o quien practica "Sihr" (magia) o lo ha hecho por él. Quien haya buscado los servicios de un adivino y haya creído en lo que ha venido, de hecho no ha creído en el Mensaje enviado a Muhammad ﷺ ". (Al-Haythami declaró en Al-Majma '(5/20), Al-Bazar y la cadena de transmisión incluye autoridades que cumplen con los requisitos de transmitir tradiciones auténticas)

La advertencia del Profeta (s.a.w.s.) contra la práctica de adivinanzas, magia u ominosidad es nuevamente prueba de su existencia; de lo contrario, el Profeta ﷺ no habría advertido en contra de ello.

Abu Musa Al-Ash'ari (RAA) narró que el Profeta ﷺ dijo: “El que bebe alcohol regularmente, cree que el poder de la magia para dañar a un individuo es independiente de la intervención de Allah  o rompe las relaciones con los parientes de uno, no entrará en el Paraíso. " (Ibn Hibban)

La evidencia de la magia que existe, es en el Hadith anterior, (la base,) nuevamente en la advertencia del Profeta (s.a.w.s.) contra el creer en el poder del sihr para afectar a un individuo independientemente de la intervención de Allah.

MAGIA NEGRA (SIHR)

El significado literal de Magia Negra es hacer que algo aparezca en una forma diferente a la real. La magia ocurre cuando un mago, hechicero, adivino, etc. hace que la falsedad parezca verdadera o hace que algo parezca diferente a las personas en otra forma que no sea su verdadera forma.

El significado técnico de la magia negra es algo cuya causa está oculta y que aparece en una forma distinta a la real con la intención de distorsionar la realidad de las cosas y engañar. Ha habido una gran diferencia de opinión entre los académicos debido a su naturaleza, por lo que las definiciones varían ampliamente. Sin embargo, la magia negra es cualquier cosa, y cuya causa está oculta y aparece en una forma diferente a la real con la intención de distorsionar la realidad de las cosas.

Ha habido una gran diferencia de opinión entre los académicos de fiqh, juristas y otros académicos debido a su naturaleza, por lo que la definición, ampliamente es variada. Sihr es cualquier cosa cuya causa está oculta, y que aparece en una forma distinta a la real, con la intención de distorsionar la realidad de las cosas y engañar. Al Badawi dijo que lo que se entiende por sihr es que uno busca estar cerca de Shaytaan para lograr lo que el hombre no puede lograr por sí mismo. No cualquiera puede lograr este objetivo de adquirir el conocimiento de la magia, el alma de la persona tiene que ser tan malvada como Shaytaan. El conocimiento de la brujería se basa en ciertas ritos y números, observando signos de estrellas, astrología y tomando objetos e imágenes de la persona y aplicándolos en el momento correcto, utilizando palabras de maldad e inmoralidad. En esto busca ayuda satánica, y ésta es la forma en que la persona se ve afectada de una manera extraña, que no se puede explicar a la mente del hombre. Esto va en contra de las leyes del Islam. 

Sihr se compone de los efectos de los espíritus malignos y la reacción del alma, ya sea débil o fuerte para combatir la fuerza. Los Hanbali dicen que sihr son nudos, hechizos de habla, escritura y otros actos que afectan indirectamente al corazón, el cuerpo o la mente de una persona.

No olvidemos lo que anteriormente dijo Al-Badawi (RA) "que lo que se entiende por magia trasera es que uno busca estar cerca del Shaytaan para lograr lo que el hombre no puede lograr por sí mismo."

Nadie puede anhelar el objetivo de adquirir ese conocimiento de la magia; El alma de la persona tiene que ser malvada y tan malvada como Shaytaan.

Colaboración de IW para la Tariqa Sufiyya España. Agradecidos. 

DIÁMETRO CIRCULAR.

¿Cómo podemos explicar cómo ve el tasawwuf a la sharia?.., podemos intentar imaginarnos un esquema circular similar a una Rueda. Así, desde el tasawwuf, el Islam se ve como una rueda en donde el círculo externo y visible es sólido y se denomina sharia, los radios que convergen son las escuelas o caminos que llevan al buscador hacia su fusión con el Superior), y el centro de la rueda es el Haqq (la Verdad o Realidad), donde Allah reside en el corazón de cada ser humano.

El conjunto de normas de la sharia estaría diseñado para proteger al creyente y ayudar a establecer el contacto con la divina presencia en su interior. Pero la sharia, no debe suponer un peso excesivo de prohibiciones y obligaciones, de tal manera, que cierre el corazón en vez de abrirlo.

La Verdad o Realidad Divina (que llega hasta el hombre velada por los 99 nombres que reflejan sus múltiples atributos) no tiene forma, sino que es la Luz (Nur) que da origen a todo el universo. Cuando ésta Luz se activa en el interior del alumno, se disuelven todas las sombras de sufrimiento e ignorancia acumuladas desde el nacimiento.

En un momento dado, asiste una verdad, y enseguida, todos la quieren conocer, pero reciben la versión de la versión de la verdad. Y en el fondo, nada pueden aprender de ella. 

Toda lectura es inagotable, y a la comprensión inmediata e instintiva de un texto, como cualquier cuento parabólico, se debe tratar de añadir, en la medida de lo posible, una ampliación consciente del campo del significado. Ese es un nivel de lectura fundamental para penetrar en la enseñanza.

Quizá, por eso, también hay historias que nos hablan de las historias, como en el caso del breve diálogo entre un discípulo y su maestro.

Este cuento, nos dice que hay ciertas verdades, pero que no generan ningún sistema unidireccional, sino que es una parábola, un relato que trata de contar un pensamiento concreto. 

--El maestro estaba cansado de esperar agazapado para obtener unas fotografías de la abubilla.

Cuando volvió a su pueblo, le preguntó uno de sus alumnos:

-¿Como fue la fotografía?

-Maravillosa..

-¿A cuántas aves has inmortalizado?

--A ninguna...respondió el maestro.

-!Entonces¡, ¿porqué dices que fue maravilloso si nos has obtenido nada? 

-Le dijo: Toda la información es una experiencia, por eso, no deja de ser algo maravilloso.

Las normas del bien y del mal dependen de criterios individuales o de grupos, y no de hechos objetivos. El Tasawwuf  considera que hasta que experimentemos ésto internamente y lo aceptemos intelectualmente, no seremos capaces de elevar la comprensión interna.

Siempre existe la posibilidad de encontrarse a oscuras, de modo que siempre puede ser la mejor solución buscar luz.. o acostumbrarse con tiempo en la búsqueda a ciegas.

La herramienta que abre y cierra el modo de su búsqueda, es tener absolutamente un buen método, aunque puede dar lugar a otros hallazgos que compensen la pérdida de las mismas.. A veces, una cosa lleva a otra y siempre en la dirección del destino. Pero el alumno, mientras tanto, habrá aprendido la lección fundamental de que la verdad es invisible cuando no se mira con lo que se tiene que mirar. 

Otro relato que busca el mismo efecto, aunque de forma teatral, es el siguiente:

Abu Mietd, pierde a Sureya, la mujer que ama, y pierde al mismo tiempo la razón. Un dia coge un rastrillo y empieza a cavar en la tierra. La tierra pasa a través del rastrillo y Abu Mietd, vuelve a escarbar puñados de tierra nuevamente.

Un hombre que pasa por allí y ve lo que hace, y se queda sorprendido.

-¿Qué buscas?-  le pregunta a Abu Mietd.

Busco a mi amada.

-¿Esperas encontrarla excavando ahí?

Si quiero encontrarla, en algún lugar tiene que estar y tengo que buscar por todas partes.

Hemos visto anteriormente, que la simbología, ocupa en la tradición sufi, un lugar de interés y valor incalculable. 

Existen miles de relatos en la tradición sufí, pero pienso, que el ejemplo aportado es lo bastante amplio como para dar al lector una idea general sobre las características más habituales de las historias de los sufíes. He tomado la libertad de comentarlos para que el lector comience a familiarizarse con ésta forma de aprendizaje, de manera que pueda comprender cómo es la vía sufi.. El objetivo es pasar de la teoría a la práctica, Sin embargo, es evidente, que los comentarios no son los únicos posibles, ya que cada persona puede hacer su propia interpretación de los cuentos e historias. 

No es raro, que los cuentos e historias, vayan acompañados de un comentario a título orientativo, ya que éstas interpretaciones no pretenden ser sino una ayuda para desarrollar la actividad intuitiva, y se pueden seguir tres opciones:

A/  Leer el cuento una sola vez y pasar al siguiente. Éste modo de leer sirve únicamente de entretenimiento.

B/  Leer el cuento dos veces, reflexionar sobre él buscando diferentes grados de interpretación. 

C/  Volver a leer el cuento, después de haber reflexionado sobre él. Crear un silencio interior y dejar que el cuento le revele a uno su profundo significado interno.

Un significado que va mucho más allá de las palabras y las reflexiones. Esto lleva progresivamente a adquirir una especie de sensibilidad para lo místico.

También se puede tener presente el cuento durante todo el día y dejar que su fragancia o su melodia le ronde a uno. Es precisamente con ésta finalidad mistica con la que han sido escritos la mayoría de éstos cuentos.

En cualquier caso, una de las formas más bellas de inicio en el camino sufi, es ésta vía de los cuentos. 

Podemos acercarnos al fuego, tomar un sabroso thé y sumergirnos en la lectura de historias que instruyen y entretienen. Historias, que quizás con el tiempo, al ser leídas, muestran razones para nuestros mejores días. 

Assalamo aleikum.

RUQYAH

Si alguien sufre algún dolor beba agua sobre la cual se han leído algunas aleyas del Corán cómo una forma de Ruqyah. 

Fatwa N°143

¿Está permitido?

Respuesta versada en: Dar Al-Ifta’ (la Casa de Fatwas) que ya ha emitido una respuesta a una pregunta similar. Su texto es el siguiente: “Está permitido beber agua de un recipiente o una hoja sobre los cuales algunas aleyas del Corán han sido leídas o escritas. Esto se basa en el significado general de la aleya en la que Allah -Enaltecido sea- dice: 

"Y con el Corán hacemos descender una cura y una misericordia para los creyentes". 

Así pues, el Corán es una cura tanto para los corazones como para los cuerpos. Esto también se basa en el Hadith transmitido por Al-Hakim en Al-Mustadrak y por Ibn Magah en Al-Sunan en la autoridad de Ibn Mas‘ud -que Allah Esté complacido con él- que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: 

"Recurrid a las dos curaciones: la miel y el Corán".

 ..y por lo que fue transmitido por Ibn Magah de ‘Ali (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)..dijo: 

"La mejor curación es el Corán".

Ibn Al-Qayyim dijo en Zad Al Ma‘ad (vol. 3, p. 381)  Al-Jallal dijo: me contó ‘Abdullah Ibn Ahmad diciendo: Cuando una mujer siente un gran dolor durante el parto, mi padre solía escribir en un recipiente de color blanco o en otro utensilio limpio el Hadith de Ibn ‘Abbas -que Allah esté complacido con ambos-: No hay más dios fuera de Allah -el Indulgente y el Generoso- Glorificado sea Allah Señor del Trono Grandioso.  

Después de lavarlo, (el recipiente), se le da a la mujer a beber de su agua y se arroja algo de ella sobre su estómago y su rostro.

Número del tomo 1; Página 241

Del mismo Ibn Al-Qayyim dijo: “Un grupo de los piadosos predecesores es de la opinión de que algunas aleyas pueden ser escritas sobre el agua y luego se bebe.. dijo Mugahid: No hay inconveniente en escribir algunas aleyas, luego se lava y se le da al enfermo. Lo mismo dijo Abu Qilabah." 

¡Que Allah SWT nos conceda el éxito! 

¡Que Allah SWT bendiga a nuestro Profeta Muhammad, a su familia y sus compañeros!.

Comité Permanente de Emisión de Fatwas

Se compone el pronunciado anterior por sugerencia de sidi Rachid para la Tariqa Sufiyya España. 

LOS NOMBRES SUPERIORES. Parte III

Los nombres del Supremo. 

“Vivo y Verdadero -[ALLAH]”

De los noventa y nueve nombres que son conocidos, están divididos en tres clases: 

--La primera contiene el uso con respecto a la esencia divina.

--La segunda comprende Su gloria y Su Majestad.

--La tercera clase son Sus divinos atributos. 

Apenas habrá una nacion en el mundo que tenga en sus labios (frecuentemente) la invocación del nombre Verdadero del Supremo. 

Según la teología musulmana, los nombres de Allah son 4000. Mil son conocidos sólo por Él. Otros mil, por Él y por los ángeles. Otros mil, por Él, los ángeles y los profetas. Y los mil restantes, por Él, los ángeles, los profetas y los fieles. De los mil últimos nombres, 300 son citados en la Torá, otros 300 en los salmos, otros 300 en los evangelios, y 100 en el Corán. De éstos cien, 99 son conocidos por los fieles comunes, y "uno" está escondido, [es secreto), y es accesible sólo a los místicos más iluminados.

Según las enseñanzas del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) “existen 99 nombres que pertenecen sólo a Él, y aquel que los aprende, los comprende y los enumera, entra en el paraíso y alcanza la salvación eterna”. De hecho, entender “la esencia” de esos atributos es el primer paso para enriquecerse espiritualmente. He ahí por qué, en el plano estrictamente práctico, es costumbre musulmana recogerse en oración y hacer pasar entre los dedos las 99 cuentas de su takbir-rosario. De todas formas, los nombres de Él no son Él, sino un simple símbolo de la realidad divina, adaptada a los límites de la razón humana.
 

1/ Allah. El Uno. Genérico. 

2/ Ar-Rahman. El Benefactor, El Misericordioso.

3/ Ar-Rahim. El Compasivo.

4/ Al-Malik. El Rey.

5/ Al-Quddus. El Santo.

6/ As-Salam. La Paz.

7/ Al-Mumin. El Creyente.

8/ Al-Muhaimin. El Vigilante.

9/ Al-Aziz. El Poderoso, El Precioso.

10/ Al-Yabbar. El Fortísimo.

11/ Al-Mutakabbir. El Soberbio, El Supremo.

12/ Al-Khaliq. El Creador.

13/ Al-Bari. El Hacedor de las cosas.13.

14/ Al-Musawwir. El Organizador, El Formador.

15/ Al-Ghaffâr. El Indulgente, El Perdonador por excelencia.

16/ Al-Qahhâr. El Dominador, El Irresistible.

17/ Al-Wahhâb. El Donador Perenne, El Donador Generoso.

18/ Al- Razzâq. El Dispensador de los bienes materiales y espirituales.

19/ Al-Fattâj. El Victorioso, El Juez, El Revelador.

20/ Al-‘Alim. El Conocedor de todo lo que es cognoscible.

21/ Al-Qâbid. Aquel que tiene en su puño todas las cosas.

22/ Al-Bâsit. El Dilatador de la vida y de los corazones de sus siervos.

23/ Al-Khâfid. Aquel que abaja y humilla.

24/ Ar-Rafî‘. Aquel que eleva en dignidad, El Elevado, El Excelso, El Sublime. En la lista de al-Gazzâli se lee: Ar-Râfi‘.

25/ Al-Mu‘izz. Aquel que da honor y fuerza.

26/ Al-Mudhill. Aquel que abaja y envilece. 

27/ As-Samî. El Escuchador.

28/ Al-Basîr. El Vidente.

29/ Al-Jakam. El que juzga, El Arbitro.

30/ Al-‘Adl. El Justo, Aquel que es la justicia suprema.

31/ All-Latîf. El Benevolente, El Gracioso, El Sutil.

32/  Al-Khabîr. El Sagaz, El Bieninformado. Aquel que conoce los secretos más íntimos de las criaturas.

33/ Al-Jalîm. El Manso, lento para castigar.

34/ Al-‘Azîm. El Inaccesible, El Grandioso, El Magnífico.

35/ Al-Ghafûr. El Muy Indulgente, Aquel que perdona mucho.

36/ Ash-Shakûr. El Muy Reconocente, El Muy Agradecido. 

37/ Al-‘Aliyy. El Alto, El Excelso.

38/ Al-Kabîr. El Grande, El Alto, El Inaccesible.

39/ Al-Jafîz. El Guardián Vigilante, El Custodio.

40/ Al-Muqît. El Alimentador, El Vigilante.

41/ Al-Jasîb. El Calculador, Aquel a quien se debe rendir cuenta.

42/ Al-Yalîl. El Majestuoso, El Digno de veneración.

43/ Al-Karîm. El Generoso.

44/ Ar-Raqîb. El Guardián Celoso, Aquel que observa y controla a todos y todo. 

45/ Al-Muyîb. Aquel que recibe las plegarias y las escucha.

46/ Al-Wâsi. El Inmenso, Aquel que abraza todas las cosas.

47/ Al-Jakîm. El Sabio, El Prudente.

48/ Al-Wadûd. El Amabilísimo.

49/ Al-Mayîd. El Glorioso.

50/ Al-Bâ‘ith. El Resucitador, El Revivificador, Aquel que hace revivir el día de la resurrección. 

51/ Ash-Shahîd. El Testigo.

52/ Al-Jaqq. El Real, la Verdad Suprema. 

53/ Al-Wakîl. El Gerente, El Confidente.

54/ Al-Qawiyy. El Fuerte.

55/ Al-Matîn. El Indestructible.

56/ Al-Waliyy. El Amigo, El Protector, El Ayudante.

57/ Al-Jamid. El Digno de alabanza.

58/ Al-Mujsî. Aquel que conoce todas las cosas enumerándolas y que tiene poder sobre ellas.

59/ Al-Mubdi. El Innovador.

60/ Al-Mu‘îd. Aquel que hace retornar a la existencia las criaturas ya aniquiladas 

61/ Al-Mujiî. Aquel que hace vivir.

62/ Al-Mumît. Aquel que hace morir.

63/ Al-Jayy. El Viviente.

64/ Al-Qai-iûm. El Subsistente.

65/ Al-Wâyid. El Opulento, El Perfecto, Aquel que no le falta nada y que no tiene necesidad de nada.

66/ Al-Mâyid. El Noble, El Alto, al que pertenece la soberanía y el poder.

67/ Al-Wâhid. El Único.

68/ As-Samad. El Impenetrable, El Inmutable, El Eterno.

69/ Al Qâdir. El Potente.

70/ Al-Muqtadir. El Omnipotente.

71/ Al-Muqaddim.  Aquel que acerca a quien quiere.

72/ Al-Mu’akhkhir. Aquel que aleja a quien quiere.

73/ Al-Awwal. El Primero.

74/ Al-Akhîr. El Último.

75/ Az-Zâhir. El Manifiesto.

76/ Al-Bâtin. El Escondido, El Intimo, El Inmanente 

77/ Al-Wâlî. El Reinante.

78/ Al-Muta‘âlî. El Altísimo, El Exaltado en triunfo, El Trascendente.

79/ Al-Barr. El Benéfico, Aquel que obra la piedad en los corazones y que es fuente de beneficios.

80/ At-Tawwâb. Aquel que se arrepiente, que puede retornar sobre sus juicios.

81/ Al-Muntaqim. Aquel que se venga.

82/ Al-‘Afû. El Perdón, Aquel que perdona.

83/ Ar-Ra’ûf. El Compasivo.

84/ Mâlik al-mulk. El Rey del reino del mundo y de las criaturas.

85/ Dhû al-Yalâl wa-l-ikrâm: Aquel que tiene la majestad y la generosidad.

86/ Al-Muqsit. El Equitativo, El Justo en el día del Juicio.

87/ Al-Yâmi. El Reunificador.

88/ Al-Ghaniyy. El Rico, El Independiente de todos y de todo.

89/ Al-Mughnî. Aquel que enriquece las criaturas y las embellece con toda clase de perfecciones.

90/ Al-Mâni. El Defensor tutelar 

91/ Ad-Dârr. Aquel que puede herir.

92/  An-Nâfi. Aquel que puede ser útil.

93/ An-Nûr. La Luz.

94/ Al-Hâdî. Aquel que guía por el recto camino.

95/ Al-Badî. El Creador-Inventor.

96/ Al-Bâqî. Aquel que permanece, el Eterno que dura sin fin.

97/ Al-Wârith. El Heredero, a quien retorna todo lo que poseen las criaturas.

98/ Ar-Rashîd. El Conductor, Aquel que dirige al bien, que conduce con justicia y anda por la vía del bien.

99/ As-Sabûr. El Pacientísimo.

Al-Nawawi narra que los expertos están de acuerdo con que los nombres de Allah no se limitan a éste número 99. Parece que consideran improbable la opinión de Ibn Hazm, y piensan, que no debe ser tenida en cuenta.

Apoyando la opinión que dice que los nombres de Allah no se limitan a éste número, ellos han citado el informe que narró Ahmad (3704) sobre ‘Abd-Allaah ibn Mas’ud: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que dijo: “No hay nadie que se encuentre afligido por la angustia y el dolor, y diga: ‘Allaahumma inni ‘abduka ibn ‘abdika ibn amatija naasyati bi yadika, maada fiyya hukmuka, ‘adlun fiyya qadaa’uka. As’aluka bi kulli ismin huwa laka sammayta bihi nafsaka aw anzaltahu fi kitaabika aw ‘allamtahu ahadan min jalqika aw ista’tharta bihi fi ‘ilm il-ghayb ‘indaka an tay’al al-Qur’aana rabi’ qalbi wa nur sadri wa yalaa’ huzni wa dhihaab hammi..

(¡Oh, Allah! Soy Tú siervo, hijo de Tú siervo, hijo de Tú sierva; estoy a Tú servicio, Tú mandamiento sobre mí se ejecuta por siempre y Tú fallo sobre mí es siempre justo. Te pido por cada nombre que te pertenece, con los que Tú te has llamado, o con los que Te has revelado en Tú Libro, o que Has enseñado a cualquiera que forma parte de Tú creación, o que Has preservado en el conocimiento de lo Oculto Contigo, que hagas que el Corán sea la vida de mi corazón, y la luz de mi pecho, y un alejamiento del dolor y una descarga de mi ansiedad)”, Allah quitará esa angustia y dolor, y lo reemplazará con satisfacción”. 

Se le preguntó: “¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Debemos aprender esto? --Él dijo: “Por supuesto, todo el que lo escuche debe aprenderlo”.

Clasificado como sahih en al-Silsilah al-Sahihah, 199. 

La frase “o que Has preservado en el conocimiento de lo Oculto Contigo” indica que existen bellos nombres de Allah que Él ha guardado en el conocimiento de lo Oculto, y que nada de Su creación lo conoce. Esto indica que existen más de noventa y nueve Nombres.

El Sheij al-Islam [Ibn Taymiyah] dijo con respecto a este hadiz, en Maymu’ al-Fataawa (6/374):  

“Ésto indica que Allah posee más de noventa y nueve Nombres".

•○•○•○•

YHVH/YHWH. No es Yhavé ni Yehovah.

En 1956), un estudioso de los judíos y árabes, sugirió que el nombre deriva de la raíz árabe HWY (هوى), y la palabra hawaya (] que significa “Amor, afecto, pasión, deseo". Relaciona ésta sugerencia con el pasaje de Éxodo 34, en un conjunto de leyes conocidas por los estudiosos como el Decálogo Ritual.

ALLAH.. AL=Él 

              LAH=Uno..elevado. 

También con el mismo contexto:

ALLAH.. AL=Él (personal).

               LAH=ES (de existencia). 

¿QUÉ HACÉIS?..

Y DESPUÉS.. Desperté. 

Las cosas más insignificantemente 

comunes son las que causan un daño mayor.

Ordena tú vida para que conozcas claramente dónde está el camino que quieres andar.

PARA ÉSTA COMUNIDAD:

No os elevaría Allah SWT, con el ejemplo de un Profeta saws, si no se levanta a media noche para conectarse en la Oración, y siendo en la mañana, no sale para envanecer su secreto con la lengua de la hipocresía y la soberbia. 

En la calle del mundo, se pueden verter (exteriormente) muchas flores y también mucha basura en vuestra contra.. Y vosotros, ¿Qué hacéis? dando la apariencia engañosa de lo que no sois ni en lo que tenéis por buen criterio diligente. 

Cuando tú amor, no conlleva servicios, el amor no lleva la esencia y no perfuma.. No funciona. ¿Qué tienen en sus corazones los que no sirven al Señor del Universo?.. Hipocresía, falsedad y trabajos por cumplir sin acabar. 

Nadie os obliga a trabajar si no queréis comer. 

El buen hijo siempre piensa más en su familia que en sí mismo y aprovecha lo más fructuoso para aportarlo al conjunto familiar.. Eso es una sólida base de actuación y una manera mejor para tener un respaldo y cobijo. 

Mañana vienen otros y después otros,  y si no dejamos, todo ordenado y encajado, estarán perdidos en el laberinto del mundo viejo, lleno de incredulidades. 

Ninguno sabe, sino Allah SWT, que es cosa muy conveniente, hacer todo en unión y libertad de espíritu para el mejor servicio devocional, sin apegos a las cosas materiales que engordan el egoísmo mirando a la vaguedad, y que se dejan llevar por cualquier deseo de codiciosa debilidad y sentencias de ellos mismos en pos de la oscuridad. 

Cuando uno canta, no lo mueve a conmoción la lágrima, sino el gozo del canto, y por ello, amenaza el verso del temor, no del amor en el acercamiento a Allah SWT. 

Amados del camino son, los que no se distancian en las pérdidas por el pecado y andan en la ley del Creador. 

El que no siente en sí mismo la limpieza, para alcanzar la purificación del Paraíso, se encuentra en una ciénaga de dolor. 

Pensad un poco, para no incurrir en transgresiones contra el Supremo.. Pues quien provoca el amor, es el que mira por su salvaguarda y tiene todos los derechos del camino y del Paraíso, así como de todo lo que ha Creado. 

Tened cuidado pues, con todas las cosas de apariencias insignificantes.. Con todo lo que es acaecido a la Comunidad y que afectan al conjunto de todos y que pueden surgir desde el interior de la misma. 

Quienes tienen el Libro (y no lo aplican en sus corazones) están en un falso camino lleno de contrariedades mundanas. 

El enemigo de la Luz es la oscuridad,  que cubre (con deseos egoístas) vuestra alma. 

Recuerda.. Que el maligno es muy empecinado en las tentaciones y hace aliados con los que tiene en sus miras para causar mucho mal a los hombres pobres y justos, que son más tentadores para hacer su leña. 

Y si alguno es inclinado al mal, que no sea para interponer a otro en la perversión,  y que termine siendo un seguidor de los males de otros y en contra de su voluntad por oficio, por algo que se le apega al que engendra dicho mal. Cuidado de con quien te juntas.

No lo olvides nunca.

Las impresiones espirituales se quedan en el corazón de forma más firme que en la memoria. 

Allah SWT os tiene a todos muy presentes y sabe todo de cada uno. 

Allah SWT sabe siempre más y mejor.

EL AVANCE.

La claridad es a veces lo que todos buscamos. 

No se puede lograr nada en Sufiyya si no se tiene paciencia, perseverancia y amorosa devoción hacia Allah SWT. 

Estas fuerzas que, (como la electricidad del mundo exterior), son poderosas y profundas en el mundo interior, no son sólo fuerzas morales sino fuerzas de cognición. Cuando un Sufiyya llega a ese estado es capaz de permitir que esas verdades residan en su interior durante cierto tiempo, si las ha aceptado en gratitud hacia aquellos que se las han revelado, entonces, finalmente alcanzará un punto especial, que más tarde o más temprano se hará accesible a todos aquellos que han permitido que la tranquilidad y el silencio den frutos en su alma. Éste es el momento en el que el alma empieza a hablar, cuando su propio ser interior empieza a percibir las verdades eternas. Entonces, de repente, el mundo a su alrededor se ilumina. Algo jamás oído se hace audible. El mundo irradiará una nueva luz que el Sufiyya  entenderá que llega a él desde el reino del alma. Es algo caracteristico del mundo del alma que uno lo "vea" y lo "escuche".

Si se busca el autodesarrollo (para quienes no son creyentes) en éste área, tienen que sumar ciertas reglas a través de la obediencia y de la observación de las directrices dadas. Es preciso medir diligentemente las aportaciones que debemos dar con instrumento delicado, igual que un químico debe pesar al milimetro las más ínfimas sustancias. Cada regla tiene su camino y tambien se requiere de la paciencia y una perseverancia diligente que se debe asumir.

En Sufiyya éste proceso de enseñanza es algo íntimo entre dos personas. No es bueno buscar esta instrucción por propia iniciativa o obtenerlos de libros comerciales que fragmentan el contenido real, y que a cambio de una ganancia financiera, alteran los aspectos de la propia y verdadera instrucción ofreciendo humo sin fuego que carece de valor y que puede llegar a ser peligroso. El Alma no se sostiene ni alimenta por los modernos canales comerciales. Los métodos de entrenamiento que se anuncian carecen de valor al tratarse de una ganancia monetaria.

Precisamente por que existen tantos "métodos" a cambio de dinero, he querido mostrar ésta escena,  porque tan sólo es confrontación con la imagen real.

Las verdaderas reglas se Adquieren de las tradiciones antiguas y se guían ancladas en ellas mismas, a la evolución del Sufiyya; Porque es esencial que la verdad se dé a conocer, aunque aún sólo es posible dar una cierta cantidad.

El resto, "las reglas más importantes," sólo se pueden desvelar de palabra.

Otro punto sustancial para el despertar al mundo del espíritu Creador, es que uno tiene que tener la sensibilidad en el mundo del alma igual que la tiene en el mundo material. Igual que el cuerpo, que tiene ojos y oidos, el alma y el espíritu deben poseer una sensibilidad para percibir la irradiación de la energia Creadora, (como se ha dicho en el capítulo de la transmutación,) es necesario que sean audibles los sonidos del mundo del espíritu.

La persona que tenga experiencia en éste campo podrá percibir el proceso de desarrollo de ese tipo de energia en su entrenamiento diário. Como son percibidos el aura energética y un magnetismo especial que estan envueltos de una nube cargada de luz que, cuando se define, se forman dos espirales entrelazadas de estructura compacta y bien definidas. Estos son, amigo mio, los órganos sensoriales del alma. De estructura delicada, hay que cuidarlos para que puedan florecer. No pueden desarrollarse bajo ninguna otra circunstancia. Quien se desvie de ésto nunca logrará la percepción espiritual.

La persona debe suprimir todas las sensaciones y los pensamientos negativos dentro de sí mismo para poder nutrir estos ojos del alma.

La energia no puede emerger si una persona se enfada a cada oportunidad.

Hay que preservar la ecuanimidad y hay que practicar la paciencia y la humildad. La furia y la cólera no permiten que aparezcan los ojos del alma, las prisas y los nervios no permiten su desarrollo.

Tambien se hace necesario liberarse del "ansia" de aprender lo que es nuevo.

Esto tiene una tremenda influencia en el organo del alma. Si uno no puede ver o escuchar algo sin guardarlo, si no puede reprimir el deseo de transmitirlo, su alma nunca alcanzará el desarrollo. Es también necesario que uno adquiera una manera definida de no juzgar a sus semejantes. Es dificil lograr una actitud critica positiva y evolutiva, pero el entendimiento debe suprimir el criticismo negativo. Si confrontas a tus semejantes con tu propia opinión, estas obtaculizando la evolución del alma. Debemos escuchar al otro primero, y éste ejercicio, es una buena manera de desarrollar los ojos del alma.

Cualquiera, que quiera alcanzar un nivel superior en ésta dirección, lo debe de haber aprendido de antemano y abstenerse de criticar y de juzgar a todo el mundo. Se requiere una empatía para entender a los iguales y ver dentro de esa persona su verdadero ser. No debemos condenar sino entender la personalidad con la atención precisa.

Así, la persona que se conduce con estricta autodisciplina, al punto de no Evaluar a sus semejantes o al resto del mundo se pondrá de acuerdo con su intuición.

Capítulo también interesante, presente en éste blog, sobre la intuición. 

Assalamo aleikum.

LA VERDAD OS DARÁ LIBERTAD.

Quienquiera, que diere a unos cuantos, solamente, un ápice de la verdad, los medios le procurarán efectivamente la buena voluntad y la fe final saludable. 

El corazón humano no puede efectuar resistencia alguna, ya que mediante la gracia interior y otras circunstancias exteriores, se ejerce el gran poder sobre las almas; pero la Voluntad de Allah SWT no siempre lo lleva a efecto. 

La mayor libertad, la más perfecta, reside precisamente en poder hacer el mejor uso del libre albedrío espiritual, y ejercer en todo momento éste poder, sin desviar el motivo de la fuerza del exterior, ni por las pasiones interiores, una de las cuales reduce a los cuerpos a la esclavitud, mientras las otras esclavizan a las almas.

Nada hay, entre todo, menos servil que ser conducido siempre hacia el bien, y hacerlo siempre por propia tendencia, sin que nada constriña en ello y sin experimentar desagrado alguno; además, objetar, que Allah tiene La necesidad de las cosas exteriores, no pasa de ser un sofisma. 

Él es quien las crea libremente, pero no le hacen ser un esclavo de las mismas.. y como Allah SWT se ha propuesto un fin, consistente en ejercer Su Bondad, la sabiduría le ha determinado a elegir los medios más apropiados para alcanzar ese fin. Llamar a eso necesidad, es tomar el término en un sentido fuera de lo ordinario que le purifica de toda imperfección, como hacemos poco más o menos cuando hablamos de la cólera de Allah.

Allah solamente ordenó una vez, y Él mismo respeta las leyes que él mismo prescribió: por eso, que siempre es obedecido; porque sigue siempre la tendencia de su propia naturaleza, y todo el resto de las cosas sigue en todo instante Su Voluntad; y como ésta Voluntad es sempieterna, la misma, no es posible decir que solamente obedece a la que tuvo en tiempo remoto. Sin embargo, aunque Su Voluntad sea siempre inquebrantable, y tienda en todo momento hacia lo mejor, el mal, o el menor bien que rechaza, no deja de ser posible en sí; de no ser de éste modo, la necesidad del bien sería, (por decirlo así), metafísica, y absoluta por completo; la contingencia de las cosas quedaría destruída, desapareciendo la elección. Pero ésta manera de necesidad, (que no destruye en modo alguno la posibilidad del contrario), solamente recibe ese nombre por analogía; y si se hace efectiva, no es por la esencia de las cosas únicamente, sinó porque está fuera de ellas y por encima de ellas, es decir, por la Voluntad de Allah. Esta necesidad recibe el nombre de moral, porque en el sabio, lo "necesario y debido" son cosas equivalentes; y cuando produce su efecto, como lo produce verdadera-mente en el Sabio Perfecto, es decir, en Allah, puede decirse que es una necesidad dichosa. 

Se aproximan a ella las criaturas, tanto más se acercarán a la felicidad perfecta. Por eso, ésta manera de necesidad no es la que se procura evitar, ni destruye la moralidad, ni las recompensas, ni las alabanzas. Porque lo que comporta no ocurre, se haga lo que se haga y lo que se quiera, sinó debido a que se quiere efectivamente, y una voluntad, a la cual le es natural elegir el bien, es la que más merece ser alabada; también lleva consigo su recompensa, que es la soberana fe; y como ésta constitución de la naturaleza  divina produce entera satisfacción, al que la posee, es también la mejor, y el desear para las criaturas que dependen todas de Allah. Si la Voluntad de Allah tuviere por ley el principio de lo mejor, tendería a lo peor, o bien se mostraría indiferente en cierto grado al bien y al mal, siendo susceptible de ser guiada por el azar.. Y si la voluntad, se dejase llevar siempre por el azar, sería negativo para el gobierno del universo que el reaccionar en concurso fortuito de los corpúsculos, sin que hubiera divinidad alguna; y, (aunque Allah), solamente se abandonase al azar en algún caso y en cierto modo (como haría, sinó rendirse continuamente a lo mejor, y si fuera capaz de preferir el menor bien a otro mayor, (es decir), un mal a un bien, puesto que lo que evita es un mayor bien en un mal), sería 'imperfecto', lo mismo que el objeto de su elección; entonces no merecería entera confianza; obraría sin razón en caso parecido, y el gobierno del universo sería compartido por la razón y la suerte, como ocurre con ciertos juegos. Todo lo manifestado, evidencia que ésta objeción, que se hace contra la elección de lo mejor, pervierte las nociones de lo libre y de lo necesario, y hasta llega a presentarnos lo mejor como malo, lo cual es malicioso o ridículo.

Cuando leas libros sobre la vida interior y  encuentres alusiones a uno mismo, has de saber que quieren expresar una totalidad como ser humano de dignidad espiritual y  no simplemente como un cuerpo físico. Como hombre, estás relacionado con todo lo que existe en la creación por medio de  las potencias y facultades. Si llegas a  entender todo ésto, relativo a la jerarquía  de  la  creación, y a tú propia naturaleza, (tú lugar en ella), tendrás algunos criterios para valorar lo importante de cada una de tus relaciones con el maestro espiritual (Shaykh).

☆ARTÍCULOS relacionados expuestos en éste blog:

-•-EXISTENCIA Y FACULTADES. 

-•-SOBRE LAS CUATRO FACULTADES INTERNAS.

-•-LAS FACULTADES DEL ALMA.

-•-SOBRE LA FACULTAD DEL DESEO. 

-•-LA LUCHA INTERNA. 

aa/fdo