sábado, 15 de agosto de 2020

LA TUMBA.. ENTRADA O TORMENTO. I.

El alma de un fâjir, es decir, el incrédulo se extrae con vehemencia y su rostro se vuelve como un colocintis. Los ángeles le dicen que su alma es khabith (asquerosa, sucia). Sal de tu cuerpo de Khabith y rebuzna como un asno. Cuando el alma sale, Azrail' (alaih salâm) se la entrega a los zebânis, (es decir, ángeles cuyo deber es atormentar a la gente del Infierno), cuyos rostros son extremadamente feos, y están vestidos con ropas negras, que desprenden un olor nauseabundo y  sostienen un trozo de tela parecida a un pareo. Lo envuelven alrededor del alma. En ese momento se convierte en una figura humana del tamaño de una langosta. Es porque el cuerpo de un incrédulo será más grande que el de un Creyente en el Más Allá. Se dice en un hadiz-i-sherif: "En el infierno, los incrédulos tendrán dientes tan grandes como el monte Uhud".

Yibrâ'il (Gabriel) (alaihis-salâm) eleva esta alma khabith y juntos se elevan hasta llegar al cielo mundano. ¿Quién eres tú? pregunta una voz, a la que responde: ¡Yo soy Yibrâ'il!..  ¿Quién es esa persona que viene contigo?.. Yibrâ'il (alaihis-salâm) dice, que él es fulano de tal, hijo de fulano de tal, llamándolo por nombres malos y feos y sus nombres viciosos que no le gustaban cuando estaba en el mundo. La puerta del cielo y el cielo no está abierto para él, y una voz dice, que tales personas no entrarán al Paraíso a menos que un camello pase por un agujero de aguja.

Tan pronto como Yibrâ'il (alaihis-salâm) oye ésto, suelta al alma malvada. El viento se la lleva a lugares distantes. Este estado se describe en el trigésimo primer åyat-i-kerîma de la Sura Hajj, que significa:.. "Si alguien asigna compañeros a Allah ta'âlâ, es como si hubiera caído del cielo y hubiera sido arrebatado por pájaros, o si el viento se hubiera abalanzado (como un pájaro sobre su presa) y lo hubiera arrojado a un lugar distante, lugar donde muere." Cuando esa persona cae al suelo, un zebânî lo levanta y lo lleva al sijîn. El sijîn es una gran roca bajo tierra o en el fondo del Infierno. Las almas de los incrédulos y los fâsiq. La gente es llevada al sijîn. Las almas de judíos y cristianos, (después de ser rechazados Kursî,) "son enviados de regreso a sus tumbas. Si son personas que estaban en sus religiones originales, (es decir, formas interpoladas de judaísmo y cristianismo), ven cómo sus cadáveres son lavados e enterrados.
Los Mushriks (politeístas), es decir, las personas que no creen en las religiones celestiales, no pueden ver ninguno de estos eventos. Porque han sido arrojados de una manera despreciable desde el cielo mundano.
Un munafiq, como los del segundo grupo, es decir, (los mushriks), ha incurrido en la Ira de Allah ta'âlâ, ed condenado y rechazado; así que él también es enviado de regreso a su tumba. Los creyentes que no cumplen adecuadamente sus deberes como siervos de Allah ta'ala) varían considerablemente. Algunos de ellos son rechazados por el namâz que realizaron. Por ejemplo: si una persona realiza
namâz rápidamente como un gallo picoteando granos de trigo, habrá robado de su propio namâz. Su namâz será recogido como un viejo trozo de tela y se le echará en los dientes. Entonces su namâz se levantará y dirá: "Que Allah te consuma como tú me desperdiciaste a mí". Algunos de ellos son rechazados por su zakât. Por ejemploalgunas personas pagan zakât para que otros puedan verlo y hablen de su generosidad al dar limosna, y otras pagan su zakât principalmente a las mujeres para ganarse su amor. Hemos visto y observado tales ejemplos. Que Allah ta'alâ bendiga a todas las personas con la salud que se obtiene a través de las cosas que son halál.

Algunas personas se vuelven atrás por su ayuno. Porque, sólo ayunaban de no comer, sin dejar de pecar, como hablar målâ-ya'nî, (es decir, inútilmente), murmurar, y otras cosas. Este tipo de ayuno es fuhsh (inmoralidad) y husrân (frustración). Cuando una persona ayuna de ésta manera, el bendito mes de Ramadán llegará a su fin para él. Ha ayunado aparentemente, pero no de hecho.

Algunas personas se vuelven atrás por el hajj que realizaron. Porque, lo realizaron sólo para que la gente dijera: "Fulano de tal va a realizar el Hayy". o realizaron hajj gastando propiedades que eran harâm.

Algunas personas se vuelven atrás por un pecado que cometieron, como el de desobedecer a sus padres. Estos estados suyos son conocidos sólo por personas que están informadas sobre el mundo de los secretos y por eruditos que adquieren conocimiento sólo por la gracia de Allah ta'ala. En cuanto a los hechos con los que nos hemos estado ocupando hasta ahora, también hay hadith-i-sherfs de nuestro Profeta, (sallallâhu ta'âla alaihi wa sallam), y declaraciones de los Sahâba y el Täbi'în, que nos han sido transmitidos. Como se relata en la narración de la autoridad de Muaz bin Jabal (radiy-Allahu 'anh), y muchos otros.

Se ha transmitido una narración sobre el rechazo de los actos de culto realizado y sobre otros asuntos. He intentado presentar una breve muestra de hechos relacionados con el asunto. Si no hubiera resumido los hechos, habría llenado varias páginas y hasta libros. Las personas que tienen la creencia de Ahl as-sunnat, es decir, que tienen un i'tiqâd (credo correcto) sabrán, al igual que sus propios hijos, que lo que hemos estado haciendo es simplemente una declaración de hechos verdaderos.

Cuando se hace que el alma regrese a su cadáver, y se encuentra que el cadáver está siendo lavado y espera al lado de la cabeza del cadáver hasta que el lavado ha terminado. Si Allah ta'âlâ ha querido bondad para una persona, esa persona verá el alma de la persona muerta en su propia figura humana en el mundo. Un día, cuando una buena persona estaba lavando el cuerpo de su hijo (muerto), vio a su hijo esperando junto a la cabecera del cadáver. Asombrado, se movió de un lado del cadáver al otro. Continuó viendo a su hijo hasta que envolvió el cadáver. Cuando el cadáver fue envuelto en la mortaja, el alma con la apariencia del hijo regresó, desapareciendo entre la tela de la mortaja. Hubo otros eventos en los que se vio el alma después de que el cadáver había sido colocado en el ataúd de transporte. De hecho, según las narraciones de los musulmanes sâlih (piadosos, verdaderos), cuando el cadáver estaba en su ataúd, se escuchó una voz que decía: "¿Dónde está fulano de tal? ¿Dónde está el alma?" El lado del pecho derecho de la tela-sudario de la mortaja, se movió dos o tres veces.

Según una narración transmitida por Rebi bin Heythem (rahimahullah'), una persona bendecida, (después de su muerte) se movió en las manos de la persona que lo lavaba. En la época de Abu Bakr Siddîq (radiy-Allâhu' anh), se vio a un cadáver hablar sobre el ataúd: estaba declarando las virtudes de Abû Bakr y Umar (radi-Allahu' anhuma).

Las personas, que ven estos estados de personas muertas, son Walis que miran el mundo de los ángeles. Allah ta'âlâ elige a ciertas personas a voluntad y les quita los velos de los ojos y oídos, para que esas personas vean y conozcan esos estados (secretos).

Cuando se grita al cadáver, el alma viene y espera cerca del cadáver, más cerca del pecho y sin embargo fuera del cadáver. Mientras tanto, el alma gime y gime. "Llévame rápidamente al rahmat (compasión) de mi Rabb (Allah ta'âlâ)", y dice: "Si supieras las bendiciones que se han preparado para mí, te darías prisa y me llevarías a mi casa".

Si el alma pertenece a alguien informado sobre su sheqâwat, (es decir, la mala noticia de que es una persona malvada, y por lo tanto, irá al infierno), rogará que la lleven lo más tarde posible al lugar del tormento divino, diciendo: "Por favor, permíteme un respiro y lleva mi cadáver lentamente. Si lo supieras, ciertamente no llevarías mi cadáver sobre tus hombros". 

Se relata en un hadiz-i-sharif: Que un día vio, un janáza (o jenaza) "y pasó ante nuestro bendito Profeta (sal-Allahu ta'ála' alaihi wa sallam). Se puso de pie respetuosamente. El Ashâb-i -kiram (alaihim-ur-ridwân) dijo: ¡Yâ Rasûlallah! (Oh, tú, el Mensajero de Allah); el janâza pertenece a un judío". Entonces nuestro bendito Profeta, (sallallâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam), dijo: "¿No es un nafs (es decir, un ser humano)?" La razón por la que nuestro maestro el Mensajero de Allah lo hizo fue porque el mundo de los ángeles fue mostrado, de una manera de llamada) kashf, a su bendita y exaltada persona. Por el mismo motivo, su alteza se alegraba cada vez que veía una janâza.

[Como está escrito en halabí], una persona que ve pasar a un janaza a su lado, no sólo debe ponerse de pie y esperar de pie.. Debería ponerse de pie para unirse a las personas que llevan el cadáver y caminar detrás de la janâza. Aunque se ha informado que el Rasûlullah (sall-Allâhu ta'âlâ' alaihi wa sallam) se puso de pie cuando vio que llevaban un janâza y luego se sentó de nuevo cuando el (grupo de personas que llevaban el janâza) pasó y ordenó a sus benditas Compañías para hacer lo mismo. Ese mandato fue uno de esos mandatos que fueron) sujetos a naskh. En otras palabras, por algún tiempo, y después cambió ese mando suyo. Está escrito en los libros titulados Marâq-il-falâh y Durr-ul-mukhtar que no está permitido que una persona que ve un janaza (ser transportado) se ponga de pie para mostrar reverencia.
Cuando el cadáver está enterrado y cubierto con tierra. La tumba dice lo siguiente a su ocupante muerto: Eras feliz cuando estabas sobre mí. Ahora estás debajo de mí y eres infeliz. Solías comer comida (deliciosa) encima de mí. Ahora los gusanos te comen debajo de mí. La tumba continúa con ésta amarga charla hasta que se llena de tierra y el cadáver está completamente cubierto de tierra. Según una narración, relacionada con la autoridad de Ibni Mas'ud (radiy-Allâhu' anh), le preguntó (al Mensajero de Allah): ¡Ya Rasûlallah' (sal-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) ¿Qué es lo mejor que encuentra una persona muerta después de que la colocan en su tumba? "Nuestro bendito Profeta (sallAllahu ta'älà' alayhi wa sallam) declaró:" ¡Yà Ibn Mas'ud! Nadie me hizo esta pregunta antes que tú. Eres el único que lo pregunta. Cuando una persona muerta entra, un ángel lo llama. El nombre de ese ángel es 'Rûmân'. Se mete entre las tumbas. Él dice: "Ya 'Abd-Allah (¡Oh, tú, nacido con permiso de Allah!) Escribe tu alegación. Todas las cosas que hiciste en el mundo. Esa persona dice: No tengo ni papel ni lápiz aquí. ¿A quién escribiré? El ángel le dice: Esta respuesta tuya no es aceptable. Tu mortaja es tu papel. Tu saliva es tu tinta Tus dedos son tus plumas. El ángel rasga un pedazo de la mortaja del difunto y se lo da. Ese esclavo de Allah ta'ala, analfabeto, ¿como podría haber sido en el mundo?,  y escribe allí (todos) sus (hechos que lo llevaron) thawâb y también (todos) sus pecados, como si hubiera realizado todos sus buenos actos que cometió y (todos sus pecados) en un día. A continuación, el ángel enrolla el trozo de mortaja (que contiene el relato escrito) y lo cuelga en el cuello de la persona muerta. A partir de entonces, nuestro maestro, el Mensajero de Allah, (sal-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam), citó el decimotercer âyat -i-kerîma de la Sura Isrâ, que pretende: "Páginas que muestran los actos de cada hombre que hemos sujetado a su propio cuello .."
A partir de entonces, aparecen dos ángeles extremadamente terribles. Están como figuras humanas. Sus rostros están completamente negros y cortan la tierra con sus dientes. Parece como si los cabellos de sus cabezas estuvieran colgando sobre la tierra. Su habla es como un trueno y sus ojos como un relámpago. Su aliento es como un viento que sopla con vehemencia. Cada uno de ellos empuña un látigo de hierro que la humanidad entera y todos los genios no podrían levantar si lo intentaran en masa. Es más grande y más pesado que una montaña. Una raya de él, (mâzallah), pulverizaría a una persona. El alma huye tan pronto como los ve. Entran en el pecho del cadáver por sus fosas nasales. Su parte sobre el pecho cobra vida, tal como estaba en el momento de la muerte. La persona muerta no puede moverse. Sin embargo, escucha todo lo que se le dice y ve lo que está sucediendo. Lo interrogan con vehemencia. Lo atormentan y molestan. La tierra se ha vuelto para él como agua. Siempre que se mueve, el suelo se rompe y se abre en un espacio.
Los dos ángeles hacen preguntas como. ¿Quién es tu Rabb?..¿Cuál es tu religión? ¿Quién es tu Profeta?..¿En qué dirección está tu Qibla?. Si Allah ta'âlâ hace que una persona tenga éxito le coloca la palabra correcta en su corazón, y esa persona dice: "Mi Rabb es el que los envió a mí como sus delegados. Mi Rabb es Allah, mi Profeta es Muhammad (alaihis-salam), y mi religión es el Islam". Estas respuestas sólo pueden ser dadas por eruditos auspiciosos que practicaron sus conocimientos (cuando estaban en el mundo).
Entonces, los dos ángeles dicen: "Ha dicho la verdad. Se ha probado a sí mismo. Se ha salvado de nuestras manos". A partir de entonces, convierten su tumba en una tumba con una gran cúpula sobre ella. Abren dos puertas en su lado izquierdo. Luego cubren todas las paredes internas de su tumba con albahacas olorosas. Los olores del paraíso llegan al difunto. Los bellos actos que realizó en el mundo lo visitan bajo la apariencia de su amigo más querido, lo entretienen y le dan buenas noticias.. y luces llenan su tumba. Feliz todo el tiempo, espera el fin del mundo en su tumba. Nada se siente más querido que el día del juicio final para esa persona.

Los creyentes, con menos conocimientos y mínimas buenas acciones, y que desconocen los secretos del mundo de los ángeles, ocupan grados más bajos que los de la persona mencionada, Un creyente en ésta categoría, después de ese formidable examen, al que se le somete en presencia de Númân, es visitado por sus buenas acciones, bajo la apariencia de una persona de rostro hermoso y con olor agradable, vestida con un atuendo encantador.. ¿No me conoces?, pregunta el visitante. La persona muerta dice: ¿Quién eres tú que Allah ta'âlâ me ha otorgado en un momento como éste, cuando estoy tan solo e indefenso?.. Responde el amable visitante. "Soy tu figura humana de obras piadosas. ¡No tengas miedo y no te sientas triste! Algún tiempo después, los ángeles llamados Munkar y Nakir (o Nekîr) estarán aquí para interrogarte. Más No les temas.."
A partir de entonces, cuando el visitante le enseña a la persona muerta lo que debe decirle a los ángeles interrogantes, llegan los ángeles llamados Munkar y Nekîr. Lo interrogan, de la manera que vamos a describir: Primero le hacen sentarse. Le preguntan "Men Rabbuka", que significa "¿Quién es tu Rabb?" Él les responde como describimos en el caso anterior: "Mi Rabb es Allah. Mi Profeta es Muhammad (alaihis-salâm).. Mi imâm es el Corán al kerîm. Mi Qibla es (la dirección de) Ka'ba-i- Sherif. Mi padre es Ibrahim (alaihis-salâm), es decir, su nacionalidad es la misma que la mía". Él nunca está mudo. Entonces los ángeles le dicen: "Has dicho la verdad". Lo tratan como lo hicieron los ángeles anteriores. Sin embargo, abren una puerta del infierno en su lado izquierdo. Ve las serpientes del infierno, los escorpiones, las cadenas, el agua humeante, el zaqqûm (alimento para los malditos del infierno) y, en resumen,..todo lo que hay en el infierno.
Entonces esa persona se lamenta y gime muy amargamente. "No tengas miedo, y le calman. "La espantosa violencia de ese lugar no te hará daño. Es tu lugar en el infierno. Allah ta'ålā lo ha reemplazado con tú lugar en el Paraíso. Ve a dormir.. es decir, (será una de las personas del Paraíso). 
A partir de entonces, el infierno se le cierra. Permanece en ese estado para siempre, ajeno a los meses y años que pasan. Muchas personas se vuelven idiotas. Si su i'tigád (credo, creencia) era un error (como vivió en el mundo), por ejemplo, si no tenía una creencia que estuviera de acuerdo con las enseñanzas de los eruditos de Ahl as-Sunnat, y si él siguió (herejes) llamados personas de bid'at (o poseedores de bid'at), no dice: "Mi Rabb es Allah". En cambio, si comienza a decir otras cosas.. Los ángeles le golpearon con una raya y el fuego llenará su tumba. Luego, el fuego se apaga, conservando su estado de apagado durante unos días. A partir de entonces, el fuego aparece nuevamente en su tumba y lo ataca. Ese proceso alternativo continúa hasta el día del juicio final. Muchas otras personas no pueden decir: "Mi religión es el Islam". O murió en un estado dudoso, o una fitna se entrometió en su corazón mientras agonizaba. [O fue víctima de una de las trampas verbales o escritas establecidas por personas no sunnitas con el propósito de engañar a los musulmanes.] Ellos van a repartirle una raya. Su tumba se llena de fuego, como en el caso anterior.

Algunas personas no dicen "Al-Qur'âni imâmî", que significa. "El Qur'ân al-kerîm es mi imâm". Porque leyeron el Corán al kerîm pero no tomaron consejo de él, no practicaron los mandamientos del Corán al-kerîm y no evitaron sus prohibiciones. Son sometidos al mismo trato que los anteriores.
Las acciones de algunas personas asumen apariencias espantosas y las atraen. Están sujetos a tanto tormento como su pecaminosidad. Según una narración, "las acciones de algunas personas se transforman en hunûts". La cría de un cerdo se llama 'hunût'.

Algunas personas no pueden decir: "Mi Profeta es Muhammad (alaihis salam).. Porque esas personas se habían olvidado del Sunnat- nabawiyya, (es decir, los mandamientos y prohibiciones del Islam) cuando estaban en el mundo. Se habían dejado llevar por los modos de vida de su época. No les enseñaron a sus hijos cómo leer el Corán al-kerim ni nada acerca de los mandamientos y prohibiciones de Allah ta'ala.

Algunas personas no pueden decir: "Mi Qibla es (la dirección de) Kaaba i-sherif". Tales personas son aquellas que se descuidaron al pararse en la dirección de la Qibla cuando realizaron namaz, o que mezclaron fesad (o fasád) en su ablución, o cuyos corazones estaban inclinados hacia otras cosas o cuyas mentes estaban ocupadas con intereses mundanos mientras realizaban namaz, o que no hicieron correctamente los ruku y los sajdas del namáz o no observaron el (ta dil-i-arkán) mientras realizaban namaz. Basta leer las siguientes citas del hadith-i-sherif de nuestro Profeta, (sal-Allâhu "alaihi wa sallam): "Allah ta'alâ no acepta el namaz realizado por una persona que ha omitido una sola oración de namâz y por lo tanto tiene una deuda de namaz, o que usa ropas [jilbâb] que son harâm". [Por lo tanto, las oraciones sunnat o nâfila (de namaz) realizadas por una persona que se ha ido (sólo en una de sus oraciones) de farz de namaz a qadhâ (o qadâ) no será aceptada. Algunas personas no pueden decir, "Wa Ibrâhîmu ebî", que significa "Ibrâhîm" (alaihis-salâm) es mi padre". Una persona en éste grupo puede, por ejemplo, haber escuchado algún día a alguien decir, "Ibrâhim" (alaihis-salâm) es judío (o cristiano)", lo cual puede haber levantado dudas en su mente,.. O puede haber dicho, que él es incrédulo y llamado Azer, que es el padre de Ibrâhîm (alaihis-salâm). Está sujeto al mismo trato que las personas mencionadas. 
El hadiz-i-sherîf citado anteriormente, establece el hecho de que si una persona ha omitido una de sus oraciones (obligatorias) de namaz (llamado farz) sin ningún 'udhr, (es decir, una buena razón justificada por el Islam), a menos que inmediatamente haga qadâ de él, (que significa cumplir un determinado mandamiento islámico que uno ha omitido o no ha cumplido dentro de su tiempo dictado), ninguna de las oraciones de namaz que realice a partir de entonces será aceptada. Si las oraciones de namaz que realiza a partir de entonces son realizadas correctamente y con ikhlâs, y de acuerdo con sus reglas, serán sahih; es decir, habrá cumplido con su deber de realizar namâz y se habrá absuelto del pecado. 
Ninguna de esas oraciones de namâz será aceptada, [significa], decir que no obtendrá el thawâb (recompensas y bendiciones) que Allah ta'ala ha prometido, y que no obtendrá ningún beneficio de ellas. Las oraciones de sunnah de namaz, que se realizan, además de las que se realizan en cinco oraciones farz de namaz para el Amado y en alcanzar el thawab (que Allah ta'âlâ ha prometido). 
Las oraciones no sunnah de namaz realizadas por esa persona no serán aceptadas, las habrá realizado en vano sunnah. Las oraciones de namaz no le serán de ningún beneficio. Por lo tanto, la persona que ha omitido cierta oración farz de namaz tiene que hacer qadhâ de esa oración inmediatamente. Si hay una serie de oraciones que no realizó, mientras realiza el sunnat de cada una de las cinco oraciones diarias de namaz, debe hacer su niyyat (intención de realizar el farz de esa oración de namâz que no realizó ( dentro de su tiempo apropiado), salvándose así del gran tormento en el que ha incurrido al no realizarlo, ya que habrá hecho qadâ ahora. Al convenio, sus deudas de namaz serán saldadas en el menor tiempo posible y él comenzar a alcanzar el thawâb para realizar los sunnats también. Este no es el caso cuando se trata de las oraciones fard de namaz que se han perdido debido a (buenas razones denominadas) 'udhr. El hadith-i-sharif (citado anteriormente ) está destinado a las oraciones de namaz que se han omitido no por 'udhr, sino por pereza o dejadez vagancial.  
Y ALLAH SWT SABE SIEMPRE MÁS. 

Assalamo aleikum. 

TLH. Sheykh Ahmad Salah As Sufi, para la Tariqa Sufiyya España. 


viernes, 14 de agosto de 2020

ALGUNAS EXPRESIONES LEXICAS Y ABREVIATURAS

  1. (786)-- basmala. Bismillah ar Rahman ar Rahim. En el Nombre de Allah el Clemente el Misericordioso. 
  2. La ilaha illa Al-lah: No hay más dios ni deidades que Allah. Esta expresión se llama tahlil.
  3. Al hamdu lil lah: Alabado sea Allah. Es recomendable también pronunciar esta expresión después de la oración..después de estornudar, etc. 
  4. Subhan al-lah: Glorificado sea Allah. Los creyentes dicen Subhan al-lah cuando son testigos de una bendición o milagro. Es también una forma de recordar a Allah y es recomendable asimismo pronunciarla después de la oración. Esta expresión se llama tasbih.
  5. Al-lahu Akbar: Allah es el Más Grande. Allah está por encima de lo que cualquiera piense de Él. Él está más allá de la comprensión de nuestra mente y de nuestro conocimiento. Esta expresión es también una forma de recuerdo (dhikr). Es una sunna pronunciarlo después de la oración. También se pronuncia varias veces para introducir las oraciones del Eid el Adha y el Aid el Fitr. Esta expresión se llama takbir.
  6. Astagfirullah: Pido perdón a Allah por mis faltas. Esta es una breve fórmula de arrepentimiento. Se pronuncia si se comete algún pecado. Puede ser pronunciado en cualquier momento porque una persona no es inmune a cometer pecados, y los pecados, pueden ser, no solo los más obvios que conocemos, sino también los ocultos, cuando una persona no sabe o comprende lo que está haciendo. Después de todo, los pecados son un signo de la debilidad de las personas, de los siervos de Allah, el Misericordioso, el Perdonador. Esta expresión se llama istigfar.
  7. (MSA)-- Ma sha Allah: ¡Qué maravilloso es lo que Allah ha querido! Se pronuncia con admiración por algo o alguien, expresando sumisión a la voluntad del Creador y a lo que Él ha predeterminado para el hombre.
  8. In sha Allah: Si Allah quiere. Es aconsejable decirlo si una persona tiene la intención de hacer algo en el futuro y sirve para pedir a Allah que bendiga las cosas que ha planeado. En el Sagrado Corán, el Todopoderoso ordenó al Profeta (s.a.w.s.) decirlo.
  9. (AS)--As Salamu Alaikum: “Assalamu Alaikum va Rahmatullahi va barakatuh” – Que la paz y prosperidad de Allah esté contigo y Su gracia. Con ésta expresión los musulmanes se saludan unos a otros.
  10. Barakallahu fika (fiki – f.): Que Allah conceda Su gracia. Se pronuncia en Gratitud por una buena acción.
  11. Laa haula wa laa quwata il-la bil-lah: No hay poder ni capacidad excepto los de Allah. Esta expresión se dice ante cualquier dificultad, y al recordar al Señor de ésta manera, una persona mantiene una actitud humilde ante Él, reconociendo que sólo el Altísimo puede cambiar su posición de dificultad, y que sólo Él tiene el control de toda la situación, y no las personas ni cualquier otra circunstancia.
  12. (QS)--Quddisa Sirruhu: Que Allah purifique su alma. Los musulmanes sufíes lo dicen tras pronunciar los nombres de los shuyuj (sheikhs) de sus tariqas y de los awliya (santos), es decir, tras los nombres de personas espiritualmente puras.
  13. (PyB)--Paz y bendiciones. 
  14. (SWT)--Subhana Wa Ta'ala. Allah está por encima de todo. Glorificado y Exaltado Es.
  15. (S.A.W.S.)--Sallallahu Alayhi Wa Sallam. Que la paz y las oraciones de Allah sean con él. Normalmente se escribe después del nombre del Profeta Muhammad (saws). Abreviado SAW. SAAW.
  16. (PBUH)-- La paz sea con él. También puede ir después del nombre del Profeta Muhammad (PBUH).

EL CORÁN SOBRE EL DHIKR. (para recordar a Allah).

Algunos versículos del Corán nos hablan de la utilidad y de lo que podemos obtener del Dhikr. Recuerda que lo opuesto a ser un Dhakir (alguien que recuerda a Allah en todos los aspectos) es ser un Gháfil (descuidado, pretencioso, negligente e ignorante).
1> Acuérdate de Mí, luego te recordaré. 
2>(2:152) "Acuérdate mucho de tu Señor"
3>(3:41) "Acuérdate de Mi misericordia contigo" 
4>(5:111) "Acuérdate de tu Señor en tu alma con humildad y temor"
5>(7: 205) "Acuérdate de tu Señor cuando te olvides" 
6>(18:24) “Recuerda el Nombre de tu Señor y sé completamente dedicado a Él (73: 8).
7>(76:26) "Recuerda el nombre de tu Señor por la mañana y por la noche" 
8>(2:200) "Recuerda a Allah, como solías recordar a tus padres"
9>(3:191) "Ihukom Allah, de pie, sentado y acostado"(4:103).
10>(62:10) "Acuérdate mucho de Allah, para que seas perfeccionado"
11>(13:28) "En verdad, en la memoria de Allah, los corazones encuentran descanso.
12>(24:37) "Los hombres que si comercian o regatean no se apartan del recuerdo de Allah" 
13>(29:45) "El recuerdo de Allah es verdaderamente el más grande de todos"  
14> La memoria de Allah (después de que la piel se ha contraido).
La inspiración arquetípica, que se puede visualizar.. La combinación natural y lógica, el fluir de sí misma, se vuelve comprensible e inteligible.

La revelación contiene un elemento que te hace no escapar de ella, sino que te cautiva hasta que lo entiendes por ti mismo. Todo cuanto se reveló: (La palabra de Allah no se reemplaza)- algunos plantearon la objeción de que había un error lingüístico.. y que debería ser cambiado. Pero de hecho, es una letra que está atrapada en una oración, y si la cambian, se reemplaza una palabra por otra, y si se reemplaza se termina por cambiar la revelación de Allah y se va en contra del mandamiento mismo de la revelación. Es más positivo dejarlo todo tal y como está. 
De la misma manera, el credo {"Laa illaaha illallaah"} siempre se deslizará entre los dedos de quienes lo analizarán y disuelven, como una entidad natural. ¿Es una declaración de un hecho, es decir, que un dios debe ser Uno, o de otro hecho: que todo lo que se adora básicamente y de acuerdo con su propósito es Allah el Único planteador,.. o un tercer hecho: que Allah es el Único Real. Nadie debe ser adorado excepto Allah.. ¿Y porqué la negación de todo lo que llamamos "dios" es una confirmación de que sólo existe Allah como la Realidad Perfecta? ¿Que no hay nadie que tenga vida y Realidad excepto Allah? .. Y luego, se convierte al mismo tiempo en un hallazgo y es una invitación para nosotros, en que el camino a la Realidad pasa por la comprensión de éstas frases.
Alhamdulillah. 

EN AQUEL MOMENTO SONARÁ LA TROMPETA..


"Seré tu amigo hasta que Allah ta'âlâ haga un juicio entre nosotros. No puedo separarme de ti hasta entonces". Asimismo, las personas que bebían bebidas alcohólicas en el mundo se recogen ebrias como están. Las mujeres y las niñas que salen con la cabeza, los brazos y las piernas desnudos son marcas acumuladas con sangre y pus que brota de esas partes del cuerpo. Una trompeta es llevada al lugar de reunión y con la trompeta en la boca, lo toca. Cada persona viene al lugar de destino haciendo lo mismo que solía hacer en contra de las formas y modales prescritos por Allah ta'âlā. Se cita un sahîh hadîth-i-sherîf: "Una persona que bebe será llevada al lugar de destino (reuniéndose para juicio con su recipiente de vino de fuego colgando de su cuello y su copa de vino en la mano, y él mismo exudando el olor más sucio de la tierra y siendo condenado por todo el contenido de la tierra." Los que perdieron la vida como resultado del tormento son llevados al lugar de destino en el estado de tormento al que fueron sometidos. Se dice en un hadiz-i-sherîf que es sahih: "Las personas que son asesinadas y que alcanzan el martirio, como los que luchan en el camino de Allah, se levantarán y llegarán al lugar de destino con sus heridas aún sangrando. Sangre en color, y sin embargo como almizcle será su olor. Permanecerán en ese estado hasta que sean reunidos para Él. Hudhûr-in-Mawla.

En ese momento los ángeles los despachan en grupos y multitudes. Cada uno de ellos llega al lugar de destino, montado como está sobre las personas que los atormentaron en el mundo. Los seres humanos, los genios, los demonios, los animales feroces y los pájaros están reunidos en un lugar. En ese momento la tierra es plana y blanca como la plata.

Los ángeles han hecho un círculo alrededor de todas las criaturas vivientes de la tierra. Su número es más de diez veces mayor que el de los ocupantes de la tierra.
A partir de entonces, Allah ta'âlâ ordena a los ángeles de la segunda capa del cielo que hagan un círculo alrededor de los ángeles de la primera capa del cielo y alrededor de las otras criaturas. Su número es más de veinte veces mayor que el total. A partir de entonces descienden ángeles de la tercera capa del cielo, 
y hacen un círculo alrededor de la totalidad de los demás. Y el número de estos recién llegados es más de treinta veces el de los
que suman los demás. A partir de entonces, los ángeles de la cuarta capa del cielo rodean a toda la multitud ya existente. Su número aumenta en más de cuarenta veces mayor que los ocupantes de la tierra. 

A partir de entonces, los ángeles del quinto cielo descienden y los rodean. Son más numerosos que cincuenta veces la suma de los anteriores del sexto cielo, entonces desciende y prepara un haz de toda la multitud.

A partir de entonces, los ángeles rodean a los demás. Su número es más de sesenta veces que el número de todos los demás.

Finalmente, los ángeles del séptimo cielo descienden y hacen un círculo. alrededor de todos, y su número es más de setenta veces el número de todos los seres que rodean.

La gente está en total confusión durante ese tiempo. Tan apretada está toda la multitud que se pisan unos a otros. Allí la gente está sumergida en su propia transpiración, su cantidad depende de la cantidad de su pecaminosidad. Todos se han empapado de su propio sudor, que llega a los oídos de algunos, al cuello con algunos, al pecho con algunos, en los  hombros con algunos y en las rodillas con otros; es como si estuvieran en un baño de vapor. Y hay algunas personas cuyo sudor no es más que el de una persona sedienta que acaba de beber un poco de agua.

Las personas llamadas Ashâb-i-rayy son poseedores de minbar. Las personas llamadas Ashâb-i-rishh son aquellas que transpiran en el lugar de destino). Las Personas llamadas Ashâb-i-qa'beyn, [es decir los que transpiran hasta los tobillos, son personas que se ahogaron en el agua]. Los ángeles les dicen: "No hay miedo ni dolor para ustedes ahora". Algunas (personas espiritualmente maduras) me han informado y llamado.. 'ârifûn. Los Ashâb-i-qa'beyn también se llaman Awwâbûn y que Fudayl bin' lyâd "RA', (m. 187 [803 d. C.] Meca,) y otras personas como él están entre los Ashâb- i qa'beyn. Porque, nuestro bendito Profeta ('sall-Allâhu' alaihi wa sallam) declaró: "Una persona que hace tawba (arrepentimiento) por su (s) pecado (s) es como alguien que nunca ha cometido pecados". Este hadiz-i-sherif es 
(uno del grupo de hadith-i-sherifs llamado) mutlaqq. Es decir, no depende de una condición. Estas tres clases de personas, es decir, los Ashâb-i-rayy, los Ashâb-i-qa'beyn y los Ashâb-i-qabayan), son los grupos de personas con rostros blancos, como se supone en el hund y están en el sexto âyat-i-kerima de la Sura Âl-Imran: "En ese Día algunos rostros serán (iluminados con) blanco, y algunos rostros serán la penumbra de negro). "Los rostros de las personas que no sean de los grupos son negros, (ese día). ¿Cómo se podría ayudar a la transpiración de la angustia, con el sol tan cerca del pecho de la gente, que se siente como si lo tocara?.

De pie en presencia de Allah ta'âla, Quien es 'Azz y Jelil, tan finitos en distinguir entre sus beneficios y daños, ejemplo nuestro es una criatura, después de todo, que a su vez es incomparablemente de él, le impide reaccionar. El personaje en presencia de un emperador. El respeto que el emperador inspira y la paciencia mostrada por una persona picada por un escorpión mientras se encuentra en Su grandeza. Este estado puede ejemplificarse con la sensación de tanto miedo como más es su conocimiento y realización de pureza..¿Cómo podríamos nosotros mismos imaginarnos realmente el estado de un hombre?.
Debemos adorar apropiadamente y hacer tawbah (por los pecados que pudiera tener y 'azamat y el jeberût (jabarût) y el qahr-u-ghalaba-i-) dijimos que para una persona que conociera estas cosas, sin duda, requeriría mucho más hudhûr para estar en presencia de Allah Ta'ala. Se ha contado la historia sobre una persona que realizó sus actos de cometido) y sin embargo no pudo ver a la persona a la que de alguna manera había hecho daño y compensarlo por la injusticia que había cometido. Es llevado a la presencia de Allah ta'âlâ. Los derechos humanos (que había violado en el mundo, si los hubo) y que no pudo compensar, están expuestos y a la vista. La persona agraviada lo abraza. "NO" Allah ta'âlâ le dice a la persona agraviada: "¡Oh, tú, el agraviado! ¡Mira hacia arriba!" Cuando el agraviado mira hacia arriba, ve una gran villa increíblemente ornamentada y grande. La persona agraviada pregunta: "¡Ya Rabb! ¿Qué es eso?" Allah ta'âlâ dice: "Está a la venta. ¿Te gustaría comprármelo?" "¡Ya Rabb! No tengo nada que pagar a cambio de su valor", dice el esclavo humillado. Entonces Allah ta'âlâ dice: "Esa villa es tuya, si salvaras a tu hermano (del tormento) perdonándolo por la injusticia que te hizo". "¡Yâ Rabb! Estoy de acuerdo con una renuncia a la gracia de Tu Amr-i-ilâhî (Mandato Divino)", reconoce el esclavo. Este es el trato que Allah ta'âlâ muestra a los opresores que hicieron tawba. De hecho, Él declara, como se pretende,  en el vigésimo quinto âyat de la Sura Isrâ: "Yo, el 'Adhîm-ush-shân, perdono a las personas que hacen tawba". Una persona que hace tawba es aquella que deja el pecado, la opresión, etc., según sea el caso, con la determinación de no volver a cometerla nunca más. David (alaihis-salâm) ha sido llamado Awwab (sincero  penitente). [Sin embargo.. (David) (alaihis-salâm) nunca cometió un acto pecaminoso. Lo que se le obligó a hacer fue, (lo que se ha denominado), un Khilaf-i-awla).
Dondequiera que mires, está el rostro de Allah (2: 115) y si amas a Allah, sígueme (3:31) Allah SWT abarca todas las cosas (4: 126).
Y no arrojaste cuando arrojaste, pero Allah arrojó (8:17) .. Allah se interpone entre un hombre y su cerebro ”(8:24-25)“ El que obedece al Mensajero, verdaderamente obedece a Allah (4:80).
"Todo se convierte en nada excepto Allah mismo" (28:88).
"Todos los que están en la tierra se vuelven en nada (faná) y el rostro de tu Señor (Ser) permanece (baqa) - Señor de la Gloria y la Gracia" (55: 26-27).

Assalamo aleikum. 

Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 


jueves, 13 de agosto de 2020

LAS PERSONAS PURAS CUMPLEN SUS PROMESAS.

Aquellos que hacen promesas, deben de cumplirlas; si esa persona se compromete con algo, (ya sea que se trate de otras personas o de Allah SWT), y luego no lo cumple, se considera un incumplimiento de la promesa. Los creyentes justos nunca rompen sus convenios, pactos y contratos lo cual es bastante típico de personas inmorales e hipócritas. Allah SWT dice (lo que significa): {No hemos encontrado en la mayoría de ellos fidelidad a una alianza, pero si hemos encontrado que la mayoría son unos perversos.} [Corán, 7: 102]

El Profeta Muhammad(s.a.w.s), también nos advirtió: "Una persona que tiene las siguientes cuatro (características) es un hipócrita puro y quien posee una de ellas tiene un rasgo de hipocresía hasta que la abandona: cuando habla, miente; cuando es parte de un pacto, demuestra ser traicionero; cuando hace una promesa, la rompe; y cuando no está de acuerdo con los demás, disputa violentamente ".  [Al-Bujari y Muslim]. De hecho, él describió a una persona que tiene éste rasgo despreciado como alguien que ha perdido su nobleza y religión, cuando dijo: "Una persona que no es digna de confianza no tiene fe y quien infringe su promesa no tiene religión ". [Ahmad]
 
Es por eso que Ibn Al-Jawzi dijo: "La violación de un acuerdo es característica de los depravados y los que (hacen eso) recibirán su castigo algún día". Además, Muhammad ibn Ka'b Al-Qurathi dijo: "Tres rasgos afligen a quien los tiene: intrigante, ser injusto y violar un pacto" ; luego recitó los versos donde Allah SWT dice (lo que significa): {Pero el tramar maldad no recae sino en sus propios autores.} [Corán 35:43]
{¡Hombres!  ¡Vuestra insolencia se volverá contra vosotros!} [Corán 10:23]
{Sí uno quebranta una promesa la quebranta, en realidad, en detrimento propio.} [Corán 48:10].
Al repasar sobre el tercer verso, Ibn 'Atiyyah dijo: "Romper la palabra significa contravenir una promesa; por lo tanto, [un hombre que lo hace] daña su alma y su incumplimiento del pacto es sólo en su propio perjuicio".
 
--La prohibición de este gran pecado.
 Allah SWT prohíbe a los creyentes quebrantar sus promesas y les hizo obligatorio cumplirlas, como Él dice (lo que significa): {Y cumplir [todos] los compromisos. De hecho, el compromiso es siempre [aquello sobre lo que uno será] cuestionado.} [Corán 17:34]
{¡Creyentes! ¡Respetad vuestros compromisos!.} [Corán 5: 1]
Existen abundantes pruebas que indican la obligación de cumplir los pactos y la prohibición de incumplirlos. En consecuencia, algunos estudiosos consideraron una violación del acuerdo como uno de los errores más graves. Entre ellos están:
- Imam Ath-Thahabi dijo: "El cuadragésimo quinto pecado mayor es la traición y el incumplimiento de un pacto".
- Imam Ibn Hayar, declaró: "Considerar la infracción de un acuerdo como uno de los principales pecados es la opinión de muchos eruditos".
- Imam Ibn 'Atiyyah, declaró: "Está prohibido violar cualquier pacto permitido entre musulmanes".
--Consecuencias de violar un pacto.
 Este acto tiene muchas consecuencias nefastas que afectan tanto a las personas como a las Comunidades. Conduce a disputas y disensiones, hostilidad y odio; quita la confianza dentro de la sociedad y hace que otros pierdan la fe en la comunidad musulmana. Además de esto, Allah SWT exorta a los que van en contra de su palabra con varios castigos, algunos de los cuales son:
A/ Maldición y dureza del corazón.
 En el siguiente verso Coránico, Allah SWT relata acerca de un grupo de los Hijos de Israel, cuando Él Dice (lo que significa): 
{Entonces, por haber violado el pacto, los maldecimos y endurecimos sus corazones. Distorsionan las palabras de su uso [apropiado] y han olvidado una parte de lo que les recordaban. Y todavía observarás engaño entre ellos, excepto algunos de ellos.} [Corán 5:13] 
Shaykh Ash-Shinqeti dijo: "El que viola un pacto del que era parte, no daña a nadie más que a sí mismo y se somete a la maldición de Allah ".
 B/ Gran pérdida en ésta vida y en el Más Allá
 Allah SWT dice (lo que significa): 
{Quienes rompen el pacto de Allah después de contraerlo y rompen lo que Allah ha ordenado que se unan y causen corrupción en la tierra. Son los que son los perdedores} [Corán 2:27].
Tanto en ésta vida como en el Más Allá. Al-Haafith Ibn Hajar llamó la atención sobre esto cuando dijo: "Cuando los Quraysh infringieron su tratado con la tribu de Juzaa'ah, que eran aliados del Profeta, las repercusiones fueron que los musulmanes los invadieron y conquistaron la Meca. A continuación, esas personas buscaron seguridad e instantáneamente se sintieron humillados después de su estado anterior de orgullo y poder; y permanecieron así hasta que volvieron al Islam ".
 C/ Prevalencia sobre asesinatos y ser superado por los enemigos.
 Esta es una de las retribuciones inmediatas que afligen a las Comunidades cuando permiten que el hábito de romper promesas las implica. Esto se indica en el Hadiz donde el Profeta (s.a.w.s), dijo: 
"Siempre que la gente [comienza a] violar el pacto, la matanza se extiende entre ellos". [Ibn Maajah].. Hablando sobre algunos castigos que afligen a la Umma cuando ciertos actos de desobediencia se vuelven desenfrenados entre los musulmanes, el Profeta (s.a.w.s) dijo: 
"Cuando violan el Pacto de Allah y el de Su Mensajero, Allah daría a un extranjero el poder del enemigo sobre ellos, que se apoderaría de algo de lo que tienen ". [Ibn Maajah y otros]
 D/ Deshonra y castigo doloroso en el Día de la Resurrección.
 En el Día del Juicio, cuando Allah SWT reúna a toda la humanidad, toda persona traicionera será marcada con una señal; y se anunciará: "Esta es la traición de fulano de tal, el hijo de fulano de tal". Esa es la desgracia, seguida de un castigo doloroso, como dice Allah el Todopoderoso (lo que significa): {Pero aquellos que rompen el Pacto de Allah después de contraerlo y rompen lo que Allah ha ordenado que se unan y propaguen la corrupción en la tierra -..porque ellos es la maldición, y tendrán el peor hogar.} [Corán 13:25]
La ignominia de ser las peores personas a los ojos de Allah SWT.. dice (lo que significa): {De hecho, los peores seres vivientes a los ojos de Allah son los que no han creído, y no creerán [jamás], aquellos con quienes hiciste un pacto pero luego rompen su pacto en todo momento, y no temen a Allah.} [Corán 8: 55-56] 
Al comentar estos versículos, el Imam Ibn Kazir dijo: " Allah el Todopoderoso declara aquí que los seres vivos más degradados de la tierra son los incrédulos que no tienen fe en Él y que rompen sus convenios cada vez que se comprometen con ellos e incluso cuando prometen honrarlos. No tienen en cuenta a Allah el Todopoderoso en ninguno de los pecados que cometen ".
El Islam advierte contra el incumplimiento de los pactos, incluso con los enemigos. 
Nuestros justos predecesores han dado maravillosos ejemplos a este respecto. 
Amr ibn' Abasah, (que Allah esté complacido con él), relata: "Hubo un pacto [provisional] entre Mu'aawiyah, (que Allah esté complacido con él), y los romanos. Antes del final del período, se trasladó a su tierra para invadirlos después de que expire el tratado. Al ver ésto, un anciano comentó: '¡Allah es el más grande, Allah es el más grande! Cumpla el pacto y no lo rompa. El Mensajero de Allah dijo: "Quien entre en un acuerdo con algunas personas no se le permite hacer un solo movimiento [en incumplimiento] hasta que el término expire o él renuncie [a él] con ellos en igualdad de condiciones". '” Por lo tanto, tan pronto como Mu'awiyah, (que Allah esté complacido con él), escuchó eso, se retiró.
Concluiremos con las observaciones de Al-Hafith Ibn Hajar sobre este tema: "La traición es un pecado grave y grave, sobre todo cuando proviene de una persona que se encuentra en una posición de autoridad. Eso se debe a que su infracción perjudica a muchas personas y no está obligado a hacer eso porque, en cambio, cumplirlo está dentro de su capacidad ".

IDWA. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

LOS MODALES BLOQUEANTES. (El lenguaje repugnante).


  • Es de suponer, que la ética y modales (Adab) de los creyentes, moralmente implicados, sea un estado para los momentos de tranquilidad, sosiego y recíproca conveniencia. 
  • También, de hecho, una verdadera moral se manifiesta durante los tiempos de dificultad, adversidad y crisis. 
  • Algunas personas pueden parecer educados con un talante cortés y una conducta sesgada, siempre que estén tranquilas y que las circunstancias que les rodean sean favorables. Sin embargo, cuando están sujetos a la presión, ira o enojo problemático, experimentan las condiciones desafortunadas de tales circunstancias adversas y se convierten en personas completamente diferentes, ¡lejos de las personas de buenos modales que usted conocía!.. Lamentablemente, una persona (que alguna vez fue educada) se convertiría en un transgresor de mal genio, un lobo feroz, verbalmente abusivo, duro, intimidante y vulgar. Vemos ésta triste transformación con bastante frecuencia, y la manera en que el carácter de alguien puede cambiar, es bastante impactante y estrepitosa.

Se narró de Abdullah ibn Mas'ood, (que Allah esté complacido con él), que el Mensajero de Allah dijo: "Un creyente no es un calumniador ni un maldito, ni es obsceno ni vulgar". Sahih At-Tirmithi ]   Ibn Battaal dijo: Que "obsceno" significa aquel que es verbalmente abusivo y comete acciones obscenas. 'Vulgar' significa mal hablado (An-Nihaayah)..  ¡Cómo puede una persona convertirse en alguien que encaja en esa descripción tan mala y denunciada por el Profeta (s.a.w.s) en un sólo minuto debido a una situación o una palabra o una disputa!..

 Pensamos que las personas necias son aquellas que tienen poca educación, malos modales y tienen éstas cualidades de pecado (malvadas).. y sin embargo, ¡nos sorprende encontrar a muchas personas, que pensamos que eran educadas, que también encajan con la misma descripción!..

Al-Qurtubi dijo: "Una persona vulgar y malhablada se describe como tonta porque la vulgaridad solo es compatible con la ignorancia y la estrechez de miras".

Algunas personas argumentan que su obscenidad y vulgaridad están justificadas por el hecho de que se han enojado, que la situación lo requería, que otras personas las desencadenaron, por su mala conducta, o que la calma, (en tales situaciones), es dañina y la pasividad no soluciona nada. No hay duda, de que ésto es una disculpa, y su forma de pensar es errónea y puede traer consecuencias negativas para las personas. El Profeta Muhammad (s.a.w.s) dijo: “… y si un hombre te abusa verbalmente o te avergüenza por algo en ti que él conoce, no lo avergüences por algo en él que tú conoces; deja que él cargue con las malas consecuencias de ello (su abuso), y tú recibes la recompensa por ello, así que no maldigas ". Sahih At-Targheeb ].

Al-Qaasi dijo: "La obscenidad y la vulgaridad son cualidades totalmente reprobables que son impropias de los creyentes ..Y Añadió: "Aquel que es guiado por Allah debe evitarlas (la obscenidad y la vulgaridad); acostumbrar su lengua a un lenguaje bueno y cortés; y sigan el ejemplo de los Profetas de Allah (PyB) porque son los modelos más excelentes a seguir ". [ Mirqaat Al-Mafaateeh ].

También existen personas que usan normalmente palabras obscenas, vulgares y reprensibles con el pretexto de que fueron comúnmente utilizadas por los primeros árabes.. Al-Maawardi dijo: "Lo que cae en la categoría de vulgaridad y lenguaje soez es, en términos de la obligación de evitarlo, todo lo que parece vergonzoso y reprensible, incluso, si puede considerarse bueno y aceptable después de una búsqueda y constancia deliberada".

An-Nawawi dijo: “Los estudiosos dijeron que los eufemismos deberían usarse en situaciones en las que una persona se sentiría avergonzada de usar un lenguaje abierto. En consecuencia, las relaciones sexuales deben denominarse (eufemísticamente) -participar en la intimidad,- la consumación del matrimonio, la cohabitación y cosas por el estilo ... Del mismo modo, orinar y defecar debe denominarse (eufemísticamente) como --responder a la llamada de la naturaleza o hacer sus necesidades-- en lugar de usar palabras abiertas como orinar o heces. De manera similar, el eufemismo debe usarse para los defectos (físicos) que aquellas personas que pueden avergonzarse de expresar abiertamente, como la lepra, la halitosis, el olor corporal y similares. Las bellas expresiones eufemísticas que transmiten el significado deseado deben usarse en situaciones como las mencionadas anteriormente y similares. Sepan, que éstos eufemismos pueden usarse siempre que no sea necesario usar un lenguaje abierto. Si existe la necesidad de utilizarlo, con fines de aclaración y educación o se teme que el destinatario no comprenda las metáforas y comprenda algo diferente, entonces, (en éste caso), se debe utilizar un lenguaje abierto en su lugar para asegurarse de que el destinatario comprende el significado correcto,..y ésta es la razón fundamental para utilizar el lenguaje abierto, como viene en algunos Hadices. Se mostró anteriormente, que ésto sólo es para "asegurar" la comprensión del significado pretendido en éstos exclusivos contextos, ya que se impone la prioridad sobre la mera cortesía ". [Al-Athkaar ]. 

Las personas que más necesitan la adhesión a la moralidad son los que llaman a Allah (oración). Es impropio de ellos, actuar en contra de sus principios morales, y su moralidad refinada, debería manifestarse en todas las situaciones, independientemente de cuán intensas sean esas situaciones y no importa cuán malvados puedan ser sus oponentes. El Profeta Muhammad (s.a.w.s) dijo: "Quien crea en Allah y en el Último Día, que hable bien o permanezca en silencio".  Sahih Al-Bukhari 

Este Adab, entonces, son los modales distintivos de los creyentes. Un creyente siempre debe hablar bien o permanecer en silencio. Hablar bien tiene muchas manifestaciones, y el silencio puede ser de gran beneficio cuando no se puede hablar bien.

En verdad, que la timidez está en el centro mismo de la moralidad de los creyentes y es el valor moral central del Islam.  Siempre que una persona se adhiere a la timidez, asume el control de sí mismo y (se vuelve capaz de) cambiar su mala moral. Por eso, debemos estar perfectamente atentos para integrarlo en los planes de estudio educativos y ponerlo como práctica en nuestras vidas. El Mensajero de Allah (s.a.w.s) dijo: "La timidez no se encuentra en nada que no lo adorne, y la obscenidad no se encuentra en nada que no lo estropee".                         At-Tamheed, 9-257]

Abdullah ibn Mas'ood, (que Allah esté complacido con él), dijo: "La cualidad más perversa que puede tener un creyente es la obscenidad". Es la más perversa de todas las malas costumbres porque hace que una persona sea insegura (estar cerca) y no se puede confiar en sus reacciones.

Al-Ahnaf ibn Qays dijo:                               ¿Quieres que te diga cuáles son las peores enfermedades?..Son obscenidades y el mal carácter moral. Según éste sabio, Al-Ahnaf ibn Qays, la obscenidad es una de las enfermedades más graves a las que la gente debe prestar atención para tratarla.

Al-Qaasimi dijo: “El discurso de una persona refleja sus virtudes y la solidez de su mente. Por lo tanto, debes limitar tu discurso a lo que es bueno, hablar poco y tener cuidado con el lenguaje repugnante, ya que aleja de ti a las personas buenas y honorables y, en cambio, atrae a los inicuos hacia su lodazal.

ISDW. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

martes, 11 de agosto de 2020

COSMOVISIÓN DE LA RESURRECCIÓN.

¿Cree el hombre que no juntaremos sus huesos? ¡Claro que sí! Somos capaces de recomponer sus dedos.                                                                    La Resurrección, 75:3-4

..y diametralmente todos los miembros tal cual estaban.

¿Acaso Nos ha cansado la primera creación? Sin embargo, ellos dudan de una nueva creación.
Corán: Sura Qaf, 50:15

La resurrección es el retorno del ser humano en el Día de la Resurrección con sus cuerpos, después de haberse descompuesto y convertido en polvo, regresando al aspecto original que tenía en el mundo.

Conocer las sutilezas precisas de estos asuntos, (que sólo los pensadores y sabios pueden captar), no es obligatorio.

¿Se destruyen las almas como los cuerpos o permanecen hasta volver a ellos el Día de la Resurrección?.. con la orden de Allah SWT,  ¿Los cuerpos resucitarán todos a la vez? 

Del mismo modo, que tenemos la creencia en el Paraíso y en el Infierno por obligatoria, no nos es preciso conocer sus detalles, como su existencia actual, o saber si están en el cielo o en la tierra, o está uno en el cielo y el otro en la tierra.

Lo mismo que La Balanza: es obligatorio creer en ella, pero no es necesario saber si es espiritual o material (con un creyente y dos platillos).

Así como el Puente, si es material débil o es espiritual fuerte. En resumen: conocer todos los detalles de ésta cuestión, no es una condiciones para practicar el Islam.

En efecto: con las creencias en forma simple y entendible, de la Resurrección, tal como viene en el Corán, es suficiente. Pero si el hombre quiere saber más y conocer los detalles para satisfacerse a sí mismo y rechazar las ambigüedades, que generan los que niegan estos asuntos, y disputan provocando dudas, buscando argumentos intelectuales o pruebas físicas, entonces deriva contra sí mismo, cayendo en problemas sin salida ni final.

La religión no invita a entrar en estos detalles, como lo hacen los libros de los teólogos y filósofos, tampoco los axiomas religiosos, sociales o políticos invitan a entrar en cuestiones y disputas vanas que figuren en éstos libros, lo que hace que se pierda el tiempo y los pensamientos.

Si queremos rechazar las ambigüedades y dudas, que puedan surgir sobre éste tema, debemos pensar que el hombre es incapaz de comprender estos asuntos ocultos para él, que están fuera de nuestro pensamiento y del ámbito de nuestro ser, y que están por encima del nivel de nuestro mundo.

Además, nosotros sabemos que Allah SWT, es Sabio y Todopoderoso y nos ha informado sobre la Resurrección y el Día del Juicio Final, entonces no es necesario saber más que ésto.

El hombre con sus ciencias, experiencias e investigaciones no puede obtener nada de estas cosas. Es absolutamente imposible conocerlas y no se pueden experimentar ni probar de manera tangible, sino hasta después de la muerte.

En consecuencia, con ese conocimiento y experiencia limitada, el hombre no está en condiciones de afirmar o negar nada sobre éste tema.. entonces, ¿cómo puede captar sus detalles, sus condiciones y sus particularidades?, excepto cuando se apoye en una conjetura o una hipótesis, o los considere totalmente extraños e insólitos.

Esto es así, porque es natural que el pensamiento y la imaginación del hombre considere extrañas las cosas con las cuales no se ha familiarizado, y que no ha alcanzado con su ciencia o sus sentidos. Como aquella persona que, tomando un hueso podrido, fue ante el Profeta Muhammad (s.a.w.s.) asombrándose por la resurrección y la vuelta a la vida, diciéndole:

… ¿Quién le dará vida a los huesos, estando podridos?
Corán: Sura Ya Sin, 36:78

Nosotros resucitamos a los muertos.          Corán: Sura Ya Sin, 36:12

No existe ninguna base para éste asombro, salvo el no estar familiarizado con éste evento. Esta persona nunca vio a un muerto descompuesto volver a la vida y nuevamente por eso se asombra. Pero se ha olvidado de cómo fue creada su esencia o su ser en un principio, cuando no existía nada y las distintas partículas que formaban su cuerpo estaban dispersas en la tierra y el espacio, hasta que se convirtió en un hombre acabado, con intelecto y formas de comunicarse, como la lengua para hablar y lo demás:

¿No ve el hombre que lo hemos creado de una gota? Pues ¡ahí le tienes, porfiador declarado! Nos propone una parábola y se olvida de su propia creación..
Corán: Sura Ya Sin, 36:77-78

A ésta persona, que se ha olvidado de su propia creación, se le debe decir:

Di: Les dará vida Quien los creó una vez primera. Él conoce bien toda creación.
Corán: Sura Ya Sin, 36:79

También se le debe decir: Que después de conocer al Creador de los seres y Su poder, la misión del Mensajero y la autenticidad de su mensaje, y después de ver que la ciencia y el entendimiento son débiles e incapaces, de tan siquiera comprender el secreto de su propia creación, siendo ignorante del cómo ha sido su crecimiento y desarrollo desde una gota de esperma sin conciencia, voluntad ni intelecto hasta las etapas elevadas, compilándose las partículas dispersas hasta formar al hombre acabado con juicio, voluntad, conciencia y sentimiento. Después de todo ésto, ¿cómo se puede considerar extraña la resurrección y el retorno a la vida después de haberse descompuesto totalmente?

Si tú quisieras y te esforzaras, éste tema estaría claro para ti. Si pretendes conocerlo a través de tu ciencia y tu experiencia, no podrás alcanzarlo por éste camino. Sólo existe un único sendero abierto para ti: que aceptes la palabra de Aquel que te ha creado de la nada, que es el Creador de todas las cosas, Sabio y Todopoderoso, y que reconozcas que lo que Él ha informado es auténtico.

La ciencia es limitada y no puede abarcar ésta cuestión, por lo que aplicar cualquier método, aparte de aceptar lo que Allah SWT ha declarado, es algo vano y sin resultado, además de ser un extravío. Es como caminar entre las tinieblas.

A pesar de todos los avances tecnológicos, el hombre no ha podido descubrir la realidad de la luz o los misterios que encierra el átomo, ni siquiera de algunas de sus características o atributos. ¡Entonces!, ¿cómo pretende descubrir los secretos de la creación? Y después de ésto, ¿cómo alcanzar a comprender los misterios de la Resurrección y el Retorno?

Por consiguiente, después de creer en el Islam, es prudente que el hombre busque éstas cuestiones con la ayuda de un maestro sabio y no seguir sus pasiones; pero, se tiene que ocupar de las obras que corrigen sus asuntos en éste mundo y en el Otro, y es así, como adelanta en categoría ante Allah SWT.

Debe reflexionar en asuntos que lo ayuden en éste camino y meditar sobre después de su muerte, en las dificultades de la tumba, la petición de cuentas y cosas así cuando se presente ante Allah SWT.           Y debe temer:

… Temed un Día en que nadie pueda satisfacer nada por otro, ni se acepte la intercesión ajena, compensación ni auxilio. 
Corán: Sura La vaca, 2:48

Dice Allah El Altísimo: 

● "Hemos creado al hombre de arcilla fina.  Luego, le colocamos como gota en un receptáculo firme.  Luego, creamos de la gota un coágulo de sangre, del coágulo un embrión, y del embrión huesos, que revestimos de carne.  Luego, hicimos de él otra criatura. ¡Bendito sea Allah, el Mejor de los creadores."                                  Corán: Sura Los Creyentes, 23: 12-14  

Assalamo aleikum.  

ALI para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi.