domingo, 16 de agosto de 2020

LLAMAR AL ORDEN AL NAFS.

El gran erudito islámico Imam Muhammad Ghazalli (rahmatollahi 'alaih) nació en la ciudad de Tus (Irán) en el año 450, y falleció en la misma ciudad en 505 [1111a.D.] Se ha traducido como sigue del idioma persa el capítulo sexto de su libro titulado "Kimya-i Sehadet," uno de los cientos de libros que escribió: El cuadragésimo séptimo ayat de la Sura Anbiya significa:

La balanza de la justicia para el Día del Juicio, en que ni un alma será tratada injustamente en lo más mínimo. Y si no pesa más, (que el peso de una semilla de mostaza, lo contactaremos). Y basta con tener ésto en cuenta. Nos ha informado, con este dicho para que todos revisen su cuenta. 
Nuestro Profeta (alaihis salám) dijo: Una persona sabia, es aquella que divide su día en períodos formativos, en el primero de los cuales piensa en lo que ha hecho y lo que va a hacer. En el segundo período le suplica a Allah ta'ala y le alaba. En el tercer período trabaja en una rama del arte o comercio en el que se gana la vida de una manera que es halál.  En el cuarto período descansa, se entretiene con cosas que son mubah (permitidas por Allah ta'ala), no hace cosas haram y no va a ciertos lugares". "Umar ul-Farooq (radi Allahu' anh), el segundo Khalifa. [Falleció en Medina-munawwara en el año 23. Fue enterrado en el Hura se'âdet.] Él declaró: Llamen a cuentas antes de que se le pida que lo haga. Allah ta'ala nos ordena, como dice: "No te esfuerces por satisfacer tu shahwa, pues miente y son deseos de tu nafs, mediante formas y modales que son  harám. ¡Manténganse firmes en ésta jihad con resolución y perseverancia! "Es por ésta razón que nuestros superiores religiosos se han dado cuenta de que este mundo es un mercado en el que están haciendo negocios con sus nafs. El paraíso es la ganancia que se debe obtener en esta transacción comercial, y el infierno es lo que hay que sufrir. En otras palabras, la ganancia es la felicidad eterna y la pérdida es la perdición interminable. Estas personas han imaginado una situación en la que su nafs es su socio comercial. Primero, usted hace un acuerdo con su socio.. observa cómo van las cosas, a ver si cumple con el acuerdo. A partir de entonces, consultar sus cuentas con él y demandarlo si ha sido traicionero.
Asimismo, éstas personas, (suponiendo que su nafs sea su socio comercial), siguen este procedimiento. Deben establecer una sociedad comercial: muraqaba, (es decir), vigilarlo de cerca, muhasaba, (es decir), resolver asuntos con él; muraqqabat. Castigándolo: mujáhada, luchando con él y muâtabat. Regañarlo: El primer paso es establecer una sociedad comercial. 
El socio comercial, no es sólo su socio para ganar dinero, sino también su enemigo en caso de que haya sido traicionero. Por otro lado, las ganancias mundanas son impermanentes. No tienen ningún valor a juicio de una persona sabia. De hecho, algunos de ellos han dicho que la bondad pasajera no tiene valor en comparación con algo que existe eternamente. Cada respiración que toma una persona, es como una joya valiosa, y esas valiosas gemas se pueden recolectar para formar un tesoro. Este es el asunto real que merece consideración. Una persona sabia debe, después de realizar la oración matutina, y sin pensar en nada más, comunicarse con sus propio nafs de la siguiente manera: "Mi único capital es mi vida útil. No tengo nada más. Tan valioso es éste capital que cada respiración exhalada no puede ser recuperada por cualquier medio, y tengo un número preestablecido de respiraciones para tomar, y éste número se hace cada vez más pequeño a medida que pasan los días. Cuando la vida útil termine, el comercio llegará a su fin. Mantengamos firme el comercio, porque el tiempo asignado es corto; bueno, tendremos mucho tiempo en el Más Allá, pero ya no habrá ningún comercio o lucro allí. Tan valiosos son los días en este mundo, que cuando llega el momento de la muerte un día de respiro será rogado; sin embargo, no es algo alcanzable. Hoy todavía poseemos esa bendición. Oh, mi nafs, por favor, tenga cuidado de no perder esta gran fortuna. De lo contrario, llorar y gemir no será bueno. Supongamos que el tiempo de tu muerte ha llegado y, sin embargo, suplicas que te den un día más,  ¡Y se te da ese día extra, que es el mismo día en el que estás viviendo en éste mismo momento! Entonces, ¿qué pérdida podría ser más trágica que dejar este día en lugar de utilizarlo para alcanzar la felicidad eterna?.
Proteja su lengua, sus ojos y ¡todas tus siete extremidades de harams! "Hay siete puertas al infierno", han dicho. "Estas puertas son tus siete miembros. Te castigaré si no proteges estos miembros de los daños, y si no realizas tus actos de adoración hoy". El nafs tiene una naturaleza recalcitrante, por lo que normalmente será reacio a obedecer los mandamientos; sin embargo, aceptará consejos, y las mortificaciones y el rechazo de sus deseos harán que su influencia recaiga sobre él. Esta es la forma de tener en cuenta y orden a sus nafs. (Salulullah 'sallAllahu' alaihi wa sallam) declaró: "Una persona sabia es
alguien que se toma en cuenta antes de la muerte y que hace cosas que le serán útiles después de la muerte". En otra ocasión:" Antes de hacer cualquier cosa, piense y hágalo, si es algo que Alláh ta'ála aprueba, (con lo cual) Él ha permitido de otra manera,.. ¡huye de ese acto! ”Este es el acuerdo que debes renovar diariamente con tu nafs..lo que significa crear.
El segundo paso es muraqaba, estar sobre él y no descuidarlo. Si te olvidas recaes en tus antiguos hábitos sensuales y perezosos. No debemos olvidar que Allah ta'ala conoce todos nuestros actos y pensamientos. Proyecte ver la apariencia exterior del otro. Pero Allah ta'ala sabe del exterior y el interior de una persona. Una persona que conoce los hechos se comportará correctamente (es decir, con adab.) Tanto en sus actos como en sus pensamientos. Una persona que niega este hecho es un kafir (incrédulo). Por otro lado, es pura audacia creerlo y saber comportarse en contraste con tu creencia. Allah ta'alá declara, supuestamente: "¡Oh hombre! ¿No sabes eso?..Te estoy observando en todo momento..
"Un abisinio entró en presencia de Rasulullah (Sal Allahu 'alaihi wa sallam) y dijo:" He cometido muchos pecados. ¿Se aceptará mi tawba?."Sí, lo será"..respuesta del bendito Profeta. "¿Me estaba viendo mientras cometía esos pecados?" preguntó de nuevo el abisinio. Cuando el amado de Allah ta'ala, dijo: "Sí, lo fue", el abisinio exhaló un profundo suspiro y se derrumbó muerto. 
¡Un modelo de (creencia firme llamada imán) y el sentido genuino de vergüenza llamado haya!.. Nuestro Profeta (sall Allahu 'alaihi wa sallam) declaró: "¡Realiza tus actos de) adoración como si estuvieras viendo a Allah ta'ala! usted no le ve, pero Él le ve a usted. "Si una persona cree que lo ve, ¿puede hacer algo que no le guste? Uno de nuestros grandes guías espirituales, le dijo a uno de sus discípulos, lo que hizo mejor que los demás, lo que hizo que sus otros discípulos se sintieran tristes. Un día les dio un ave a cada uno de sus discípulos, pidiéndoles que lo mataran (por estrangulamiento) en un lugar donde nadie les viera. Los discípulos se fueron con el ave viva y regresaron con las aves, cada una muerta en un lugar solitario, había muy pocos de ellos, porque el discípulo elegido tardó más en regresar, y el ave que tenía con él no estaba muerta. Cuando su maestro le preguntó, porqué había traído el ave viva en lugar de obedecer la orden, dijo: "No pude encontrar un lugar donde nadie me viese.. Él ve en todos los lugares."

Hacer tawba significa arrepentirse de los pecados de uno, pedirle perdón a Allah y prometerle que no volverá a pecar.

Los otros discípulos se dieron cuenta de que su compañero de clase había alcanzado un grado llamado Mushahada. 

Cuando el ministro egipcio y la esposa de Potifar, Zuleykhá, invitaron a Yüsuf' (alaibis-salâm), ella se puso de pie y corriendo fue a cubrir un ídolo que consideraba sagrado. Cuando este último,  le preguntó porqué actuaba así, le dijo: me avergonzaría de su presencia, respondió, y el casto joven le dijo: "Así que te sentirías avergonzada de la esencia de un objeto tallado en una torre y luego esperarías que no  lo  hiciera  en  presencia  de  mi  Rabb (Allah ta'ala) el Creador de las siete capas de los cielos, y ¡Quién lo ve todo!.. 
Alguien le preguntó a Junaid Baghdadi (quddisa sirruhu) "No puedo evitar mirar mujeres y niñas. ¿Qué debo hacer para deshacerme de este hábito pecaminoso?" Piensa que Allah ta'ala te ve mejor que tú a esa mujer ", respondió el gran erudito. Nuestro Profeta (sallAllahu' alaihi salam) dijo:" Allah ta'âlâ preparó un jardín del Paraíso llamado Edén para aquellas personas que , cuando estén a punto de cometer pecados, piensen en Su grandeza, sientan vergüenza hacia Él y eviten los pecados.
¿Es perjudicial para las mujeres salir con el pelo, los brazos y las piernas al descubierto?. 
Las mujeres que tienen imân deben tener en cuenta [el hecho de que Allah ta'ala lo ve todo y hay que evitar que los nâ-mahram "los vean desnudos.] Abdullah ibni Dinâr (radiy-Allâhu' anh) relata: 
Umar (radi-Allahu' anh) Iba a Medina-i munawwara, cuando vimos a un pastor pastoreando su rebaño montaña abajo. El Khalifa Hadrat 'Umar (radiy-Allâhu 'anh) le pidió al pastor que le vendiera una de las ovejas. "Soy un esclavo. Las ovejas no son mías, respondió el pastor." ¿Cómo puede saberlo tu amo?.. "Dígale que se lo llevaron los lobos", sugirió el Khalifa. Cuando el pastor dijo: "No lo sabrá, pero Allah ta'ala sí", y lloró 'Umar (radi-Allahu 'anh). A partir de aquello, encontró al amo del esclavo..lo compró de su señor, y lo manumitió, diciendo: "Como esta respuesta tuya te ha manumitido en el mundo, así también te manumitirá en el mundo venidero".

El tercer paso es el muhasaba (contabilidad) que se realizará después de los actos. Al acostarse todas las noches, debe pedir cuentas a su nafs sobre los actos realizados durante el día, separando el capital, la ganancia y la pérdida entre sí.

El capital son los (actos obligatorios denominados) farz. El beneficio son los (actos superrogatorios denominados) sunnat y nâfila. Y la pérdida son los pecados (cometidos). Como una persona saldaría sus cuentas con un socio comercial, del mismo modo, siempre debe estar atento a su nafs. Porque el nafs es una criatura extremadamente engañosa y mezquina. Disfrazará sus propios deseos en beneficios. Incluso, cuestionando sus actos mubah (permitidos) y preguntó por qué lo había hecho. Si ha hecho algo dañino, debe ser una locura pagar por ello. Ibn-as-Samed fue uno de los grandes Awliya y eruditos. Calculó su vida pasada, en sesenta años,..ciento veintiún mil quinientos (121.500) días. "¡Ay!", Pensó.. "Suponiendo que hubiera cometido un sólo pecado al día, la suma total sería ciento veintiún mil quinientos pecados. 
Sin embargo, hubo días en los que cometí cientos de pecados. ¡Cómo puedo redimirme con todos estos pecados! ”Se derrumbó con una exclamación aguda. La gente a su alrededor vio que estaba muerto.
La gente, sin embargo, no pide cuentas. Si una persona pone un grano de arena en su habitación cada vez que comete un pecado, la habitación se llenaría de arena en un par de años. Si los ángeles registradores sobre nuestros hombros nos cobraran un centavo por cada pecado que cometimos, tendríamos que separarnos de todas nuestras propiedades para pagar la suma total. Paradójicamente, los que contamos el escaso número de palabras de las oraciones cuando hacemos clic en las cuentas de nuestro rosario y decimos, "subhânallah", en un estado de ánimo pensativo e inconsciente y luego nos decimos a nosotros mismos: "Oh, he dicho cien oraciones". Son las mismas personas que nunca cuentan el monto de tantas palabras vacías que pronunciamos a diario. Si los contáramos, superarían los miles. Y, sin embargo, todavía esperamos que la balanza con nuestros thawâbs (buenas acciones) pese más. ¡Que clase de razonamiento es ese! Es por esta razón que Umar (radiy-Allâhu 'anh) dijo: "¡Pesa tus propios actos antes de pesarlos!" Umar (radiy-Allâhu 'anh) se azotaba los pies y se decía (a sí mismo): "¿Por qué? ¿cometiste ese acto hoy? todas las noches. Ibn Salam (rahmatullah 'alaih) estaba cargando leña en la espalda, cuando algunas personas lo vieron y le preguntaron: "¿Te comiste un portero?" "Estoy probando mi nafs para ver cómo se siente. fue la respuesta. Anas (o Enes) (radiy-Allahu' anh) '[d. 91 h.) Relata: "El día que vi a Umar (radi-Allahu ta'ala anh), se decía él mismo. ¡Qué vergüenza, mi nafs, de quien se dice que es el Amir-al mu'minin! O temer a Allah ta'alá..o prepárate para el tormento que se le va a infligir a usted!.
El cuarto paso es castigar al nafs. Si el nafs no llama para rendir cuentas y sus faltas no se ven y no se castiga, irá a la espalda. Será imposible hacerle frente. Si ha caído en algo dudoso debe ser castigado con hambre. Si ha mirado a mujeres nå-mahram, debe tener prohibido mirar buenos mubahs. Todos y cada uno de los miembros deben ser sometidos al castigo correspondiente. Junayd (o Junaid) Baghdadi (rahmatullah 'alaih) (m. 298 [910 d.C.). Bagdad) relata: "Una noche Ibn-i-Kezití (rahima-hulláhu ta'ala) [tuvo emisión nocturna]. De modo que se convirtió en junub. Mientras intentaba levantarse para el ghusl, sus nafs se sentían demasiado perezosos para hacerlo y lo indujeron a satisfacer su deseo de dormir y retrasar el ghusl hasta que se fue a bañar al día siguiente. El frío de la noche y el miedo a resfriarse también fueron efectivos en la negligencia. Tras ese evento, juró hacer un ghusl con su camisón puesto. Él también lo hizo para castigar a su nafs.
Por su laxitud en un mandamiento de Allah ta'ala. "Alguien miró a una niña (ná-mahram para él). Entonces él se arrepintió y juró que nunca más tomaría una bebida fría. Se adhirió a su juramento y nunca bebió nada fresco otra vez. Abu Talha (radiy-Allâhu ta'ala anh) estaba realizando namaz en su huerto. Un pájaro espléndido se posó en una rama cerca de él. Distraído por el pájaro, estaba confundido acerca del número de rak'ahs que había realizado.. ¿como castigo a su nafs?. Donó todo el huerto a los pobres. 
Abú Talha Zayd bin Schl-i-Ansari luchó en todas las ghazâs (guerras santas). Falleció en el año 34, [cuando tenía 74 años.] Mâlik bin "Abdullah-il-Hesami (rahima-hullahu ta'âlâ) relata: Un día, Rebâh-ul-Qaysi' (rahima-hullahu ta'âlâ) vino a nuestra casa y preguntó por mi padre. Cuando dije que estaba durmiendo, "Uno simplemente no duerme después de la tarde", dijo.. y se fue. Yo fui detrás de él. Se decía a sí mismo: "¡Oh, tú, saco de viento! ¿Cuál es tu problema con los hábitos de sueño de otras personas? ¡Prometo no descansar más la cabeza sobre un cojín durante un año!" Temim-i-Dari "radiy- (Allahu ta'ala 'anh) durmió durante la oración vespertina un día. Para castigar su nafs, se prometió a sí mismo no dormir durante un año, Temim-l-Dari fue uno de los Ashâb-i -kirâm (Sahaba). Meja (rahimahullah ta'ala) era uno de los grandes Awliyá. Un día levantó la cabeza y vio a una niña en una ventana.
Hizo una promesa (para sí mismo) de nunca volver a mirar hacia arriba.
Hay que ir reprendiendo la ubicación del nafs como a los mosquitos, con sólidos buenos actos hasta el tiempo de no satisfacer sus deseos.. para romper nuestros apegos de estos atuendos y desviar el camino erróneo e ir por el camino correcto, para cumplir con nuestro deber... ahora debemos acariciarlo, luego manejarlo, tanto con palabras como con acciones, porque el nafs ha sido creado de tal manera que buscará cosas que le suenan bien y soportará pacientemente el camino hasta obtenerlo. Lo más insuperable para el nafs, es que alcance la felicidad con su propia falta de conciencia e ignorancia. Si se le despierta de la inconsciencia y se le muestra que lo conducirá a la felicidad, lo admitirá. 
Los creyentes, seguramente se beneficiarán del bien. Tu nafs no es diferente de los nafses de los demás. 
El buen "yo" tendrá un efecto sobre él. Entonces, tu propio nafs es bueno y lo regañas. De hecho, ¡no seas negligente en regañarlo! Di ¡Oh, mi nafs! Tú pretendes ser sabio y sientes indignación por ser llamado idiota. Sin embargo, ¿quién podría ser una persona más idiota, sino quien pasa toda su vida holgazaneando, riendo y divirtiéndose como tú?. Tu caso es como el de un asesino, que se copia a sí mismo, aunque sabe que la policía lo persigue y que lo colgarán cuando lo atrapen. ¿Puede haber otra persona igual que él? ¡Oh, nafs! El tiempo de la muerte se acerca, el paraíso o el infierno te esperan. Quién sabe, tal vez te encuentres con tu muerte hoy. Si no es hoy, definitivamente llegará el día, pero algo es seguro, que te ocurra, ¡espéralo hoy! De hecho, la muerte no ha dado un tiempo determinado a ninguna persona, ni ¿Alguna vez le ha dicho a alguien que estará con ellos por la noche o durante el día. Si no te has preparado en el momento oportuno, ¿podría haber un ejemplo mayor de idiotez? si piensas que Allah ta'ala haga favor a un incrédulo.. Crees que Él no ve a tu gigante y desvergonzado. ¡Qué vergüenza, oh mis nafs!..
Pronto dirás:  Él perdonará a Su manera, pues es Compasivo, entonces, ¿por qué hace que cientos de miles de personas experimenten una experiencia única en el mundo? ..¿por qué no se acerca a las personas que no cultivan su tierra? A revisar y contar los trucos que tienen con el propósito de obtener un vestido del Paraíso y no digas: Allah ta'ala es kerim y rabi. Él me dará todos mis deseos sin que yo tome ningún paso, ¡qué vergüenza, oh nafs!
Dirás que crees, pero te faltan el ingenio y las dificultades (pruebas). En ese caso, no conoces el fastuplo con la falta de resistencia para resistir las dificultades, (pruebas) y grita el cadáver haciendo un mínimo esfuerzo para evitar el fuego, pero requiere realizar los actos de farz, con el esfuerzo turístico en el mundo. . A pesar de las insignificantes dificultades del mundo, entonces, ¿cómo resistirás el tormento en el infierno, y cómo te ayudará ser fan del nafs a soportar todas esas humillaciones?.
Hermanos: Vencer a la muerte, no es que venga antes. La purificación de los nafs sucios requiere luchar por esa línea de reorganización y reprimir las malas costumbres. ¿Cómo podríamos tirar una vida entera en vano,? ¿Por qué no conoces el valor de la juventud?..
Están envejeciendo los de buena salud antes de verse asediados por problemas, y ¿te dejarás morir?. Entonces, la culpa es tuya, !oh nafs¡
¿Por qué se prepara para el verano sin demora con todo el conjunto que necesitará en invierno, en lugar de confiar en la esperanza y la bondad de Allah ta'ala para obtenerlos? Sin embargo, el fin del infierno no es menos intenso que el frío del invierno, y el fuego no es menos sofocante que el sol de julio. Si bien eres negligente en los preparativos (extrañamente), eres flojo en lo que respecta al mundo venidero. ¿Cuál es el motivo de ésta almohadilla? ¿Es porque no crees en el mundo venidero y en el Día del Juicio y escondes tu agnosticismo en tu corazón? Eso, a su vez. te costará la perdición eterna. Entonces, ¡qué vergüenza, oh nafs!
Una persona que no se compromete al cuidado del nur rifat y luego espera que la Misericordia y la bondad de Allah lo rescaten del infierno del próximo mundo, (que de hecho, es consecuencia de sus propias indulgencias sensuales en el mundo).. esa persona, que espera que Allah ta'alâ sea lo suficientemente amable con él para que no se resfríe sin que él se proteja con ropa lo suficientemente gruesa.. Este último no sabe que Allah ta'ala ha creado el invierno mediante los materiales que se utilizarán para la confección de ropa.. y una humanidad con sus habilidades intelectuales y manuales para trabajar estos minerales en la ropa.  En otras palabras, su amabilidad es la ayuda en la provisión de ropa, y en el patio se siente frío sin ropa. Entonces, ¡qué vergüenza! SUPUESTA que sufrirás tormento porque tus pecados te persiguen y no digas, por ejemplo, ¿Qué daño le hace a mi hermana para que se enoje conmigo? El fermento que todos menos tú en el infierno es tu propia creación y su materia prima son los deseos. Asimismo, la negligencia es el resultado de los venenos consumidos y son sustancias recibidas por el cuerpo..¡Qué vergüenza, oh nafs!

Oh.. pero veo que has sido adicto a las bendiciones y sabores que ofrece el mundo y te dejaste arrastrar..
Sea.. ello Incluso si no cree en el Paraíso y el Infierno, sea sabio..
¡Toser un trago para negar la muerte! Todas estas bendiciones y sabores te quitará, para la separación de ellos..
Ámalos tanto como quieras y aférrate a ellos tan rápido como puedas, y sin embargo, cuanto más los amas, más amargamente duele el fuego de la separación. Entonces, ¡qué vergüenza, oh nafs! ¿Por qué te aferras tan rápido al mundo? Incluso si todo el mundo es tuyo y todas las personas de la tierra se postran ante ti, en poco tiempo tú y todas esas personas se convertirán en tierra. Tus nombres serán olvidados y borrados de los recuerdos. ¿Recuerda a los emperadores del pasado? Los mundanos que has visto son escasos en esa comparación, y esa cantidad escasa está cambiando en lo peor. Estás sacrificando las bendiciones eternas del Paraíso los que son. Entonces, ¡qué vergüenza, oh nafs!
Oponerse a que alguien pagó una joya preciosa y eternamente duradera a cambio de una maceta rota; ¡Cuán burlonamente te reirías de él! Este mundo es como esa maceta recibida a cambio. Imagina que se ha roto y has perdido la joya eterna, ¡y lo que te queda es pura desesperación y tormento! "Con estos comentarios y cosas por el estilo, todos deberían regañar a sus propios hombres. , ¡pagándose así su propio derecho y siendo la segunda persona inicial en escuchar sus propios consejos! ¡Que Allah ta'ala bendiga a los viajeros por el camino correcto con seguridad y salvación! Amin.

LFH. Del idioma Persa. 
Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 
Tariqa Sufiyya España. 


sábado, 15 de agosto de 2020

LA TUMBA.. ENTRADA O TORMENTO. I.

El alma de un fâjir, es decir, el incrédulo se extrae con vehemencia y su rostro se vuelve como un colocintis. Los ángeles le dicen que su alma es khabith (asquerosa, sucia). Sal de tu cuerpo de Khabith y rebuzna como un asno. Cuando el alma sale, Azrail' (alaih salâm) se la entrega a los zebânis, (es decir, ángeles cuyo deber es atormentar a la gente del Infierno), cuyos rostros son extremadamente feos, y están vestidos con ropas negras, que desprenden un olor nauseabundo y  sostienen un trozo de tela parecida a un pareo. Lo envuelven alrededor del alma. En ese momento se convierte en una figura humana del tamaño de una langosta. Es porque el cuerpo de un incrédulo será más grande que el de un Creyente en el Más Allá. Se dice en un hadiz-i-sherif: "En el infierno, los incrédulos tendrán dientes tan grandes como el monte Uhud".

Yibrâ'il (Gabriel) (alaihis-salâm) eleva esta alma khabith y juntos se elevan hasta llegar al cielo mundano. ¿Quién eres tú? pregunta una voz, a la que responde: ¡Yo soy Yibrâ'il!..  ¿Quién es esa persona que viene contigo?.. Yibrâ'il (alaihis-salâm) dice, que él es fulano de tal, hijo de fulano de tal, llamándolo por nombres malos y feos y sus nombres viciosos que no le gustaban cuando estaba en el mundo. La puerta del cielo y el cielo no está abierto para él, y una voz dice, que tales personas no entrarán al Paraíso a menos que un camello pase por un agujero de aguja.

Tan pronto como Yibrâ'il (alaihis-salâm) oye ésto, suelta al alma malvada. El viento se la lleva a lugares distantes. Este estado se describe en el trigésimo primer åyat-i-kerîma de la Sura Hajj, que significa:.. "Si alguien asigna compañeros a Allah ta'âlâ, es como si hubiera caído del cielo y hubiera sido arrebatado por pájaros, o si el viento se hubiera abalanzado (como un pájaro sobre su presa) y lo hubiera arrojado a un lugar distante, lugar donde muere." Cuando esa persona cae al suelo, un zebânî lo levanta y lo lleva al sijîn. El sijîn es una gran roca bajo tierra o en el fondo del Infierno. Las almas de los incrédulos y los fâsiq. La gente es llevada al sijîn. Las almas de judíos y cristianos, (después de ser rechazados Kursî,) "son enviados de regreso a sus tumbas. Si son personas que estaban en sus religiones originales, (es decir, formas interpoladas de judaísmo y cristianismo), ven cómo sus cadáveres son lavados e enterrados.
Los Mushriks (politeístas), es decir, las personas que no creen en las religiones celestiales, no pueden ver ninguno de estos eventos. Porque han sido arrojados de una manera despreciable desde el cielo mundano.
Un munafiq, como los del segundo grupo, es decir, (los mushriks), ha incurrido en la Ira de Allah ta'âlâ, ed condenado y rechazado; así que él también es enviado de regreso a su tumba. Los creyentes que no cumplen adecuadamente sus deberes como siervos de Allah ta'ala) varían considerablemente. Algunos de ellos son rechazados por el namâz que realizaron. Por ejemplo: si una persona realiza
namâz rápidamente como un gallo picoteando granos de trigo, habrá robado de su propio namâz. Su namâz será recogido como un viejo trozo de tela y se le echará en los dientes. Entonces su namâz se levantará y dirá: "Que Allah te consuma como tú me desperdiciaste a mí". Algunos de ellos son rechazados por su zakât. Por ejemploalgunas personas pagan zakât para que otros puedan verlo y hablen de su generosidad al dar limosna, y otras pagan su zakât principalmente a las mujeres para ganarse su amor. Hemos visto y observado tales ejemplos. Que Allah ta'alâ bendiga a todas las personas con la salud que se obtiene a través de las cosas que son halál.

Algunas personas se vuelven atrás por su ayuno. Porque, sólo ayunaban de no comer, sin dejar de pecar, como hablar målâ-ya'nî, (es decir, inútilmente), murmurar, y otras cosas. Este tipo de ayuno es fuhsh (inmoralidad) y husrân (frustración). Cuando una persona ayuna de ésta manera, el bendito mes de Ramadán llegará a su fin para él. Ha ayunado aparentemente, pero no de hecho.

Algunas personas se vuelven atrás por el hajj que realizaron. Porque, lo realizaron sólo para que la gente dijera: "Fulano de tal va a realizar el Hayy". o realizaron hajj gastando propiedades que eran harâm.

Algunas personas se vuelven atrás por un pecado que cometieron, como el de desobedecer a sus padres. Estos estados suyos son conocidos sólo por personas que están informadas sobre el mundo de los secretos y por eruditos que adquieren conocimiento sólo por la gracia de Allah ta'ala. En cuanto a los hechos con los que nos hemos estado ocupando hasta ahora, también hay hadith-i-sherfs de nuestro Profeta, (sallallâhu ta'âla alaihi wa sallam), y declaraciones de los Sahâba y el Täbi'în, que nos han sido transmitidos. Como se relata en la narración de la autoridad de Muaz bin Jabal (radiy-Allahu 'anh), y muchos otros.

Se ha transmitido una narración sobre el rechazo de los actos de culto realizado y sobre otros asuntos. He intentado presentar una breve muestra de hechos relacionados con el asunto. Si no hubiera resumido los hechos, habría llenado varias páginas y hasta libros. Las personas que tienen la creencia de Ahl as-sunnat, es decir, que tienen un i'tiqâd (credo correcto) sabrán, al igual que sus propios hijos, que lo que hemos estado haciendo es simplemente una declaración de hechos verdaderos.

Cuando se hace que el alma regrese a su cadáver, y se encuentra que el cadáver está siendo lavado y espera al lado de la cabeza del cadáver hasta que el lavado ha terminado. Si Allah ta'âlâ ha querido bondad para una persona, esa persona verá el alma de la persona muerta en su propia figura humana en el mundo. Un día, cuando una buena persona estaba lavando el cuerpo de su hijo (muerto), vio a su hijo esperando junto a la cabecera del cadáver. Asombrado, se movió de un lado del cadáver al otro. Continuó viendo a su hijo hasta que envolvió el cadáver. Cuando el cadáver fue envuelto en la mortaja, el alma con la apariencia del hijo regresó, desapareciendo entre la tela de la mortaja. Hubo otros eventos en los que se vio el alma después de que el cadáver había sido colocado en el ataúd de transporte. De hecho, según las narraciones de los musulmanes sâlih (piadosos, verdaderos), cuando el cadáver estaba en su ataúd, se escuchó una voz que decía: "¿Dónde está fulano de tal? ¿Dónde está el alma?" El lado del pecho derecho de la tela-sudario de la mortaja, se movió dos o tres veces.

Según una narración transmitida por Rebi bin Heythem (rahimahullah'), una persona bendecida, (después de su muerte) se movió en las manos de la persona que lo lavaba. En la época de Abu Bakr Siddîq (radiy-Allâhu' anh), se vio a un cadáver hablar sobre el ataúd: estaba declarando las virtudes de Abû Bakr y Umar (radi-Allahu' anhuma).

Las personas, que ven estos estados de personas muertas, son Walis que miran el mundo de los ángeles. Allah ta'âlâ elige a ciertas personas a voluntad y les quita los velos de los ojos y oídos, para que esas personas vean y conozcan esos estados (secretos).

Cuando se grita al cadáver, el alma viene y espera cerca del cadáver, más cerca del pecho y sin embargo fuera del cadáver. Mientras tanto, el alma gime y gime. "Llévame rápidamente al rahmat (compasión) de mi Rabb (Allah ta'âlâ)", y dice: "Si supieras las bendiciones que se han preparado para mí, te darías prisa y me llevarías a mi casa".

Si el alma pertenece a alguien informado sobre su sheqâwat, (es decir, la mala noticia de que es una persona malvada, y por lo tanto, irá al infierno), rogará que la lleven lo más tarde posible al lugar del tormento divino, diciendo: "Por favor, permíteme un respiro y lleva mi cadáver lentamente. Si lo supieras, ciertamente no llevarías mi cadáver sobre tus hombros". 

Se relata en un hadiz-i-sharif: Que un día vio, un janáza (o jenaza) "y pasó ante nuestro bendito Profeta (sal-Allahu ta'ála' alaihi wa sallam). Se puso de pie respetuosamente. El Ashâb-i -kiram (alaihim-ur-ridwân) dijo: ¡Yâ Rasûlallah! (Oh, tú, el Mensajero de Allah); el janâza pertenece a un judío". Entonces nuestro bendito Profeta, (sallallâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam), dijo: "¿No es un nafs (es decir, un ser humano)?" La razón por la que nuestro maestro el Mensajero de Allah lo hizo fue porque el mundo de los ángeles fue mostrado, de una manera de llamada) kashf, a su bendita y exaltada persona. Por el mismo motivo, su alteza se alegraba cada vez que veía una janâza.

[Como está escrito en halabí], una persona que ve pasar a un janaza a su lado, no sólo debe ponerse de pie y esperar de pie.. Debería ponerse de pie para unirse a las personas que llevan el cadáver y caminar detrás de la janâza. Aunque se ha informado que el Rasûlullah (sall-Allâhu ta'âlâ' alaihi wa sallam) se puso de pie cuando vio que llevaban un janâza y luego se sentó de nuevo cuando el (grupo de personas que llevaban el janâza) pasó y ordenó a sus benditas Compañías para hacer lo mismo. Ese mandato fue uno de esos mandatos que fueron) sujetos a naskh. En otras palabras, por algún tiempo, y después cambió ese mando suyo. Está escrito en los libros titulados Marâq-il-falâh y Durr-ul-mukhtar que no está permitido que una persona que ve un janaza (ser transportado) se ponga de pie para mostrar reverencia.
Cuando el cadáver está enterrado y cubierto con tierra. La tumba dice lo siguiente a su ocupante muerto: Eras feliz cuando estabas sobre mí. Ahora estás debajo de mí y eres infeliz. Solías comer comida (deliciosa) encima de mí. Ahora los gusanos te comen debajo de mí. La tumba continúa con ésta amarga charla hasta que se llena de tierra y el cadáver está completamente cubierto de tierra. Según una narración, relacionada con la autoridad de Ibni Mas'ud (radiy-Allâhu' anh), le preguntó (al Mensajero de Allah): ¡Ya Rasûlallah' (sal-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) ¿Qué es lo mejor que encuentra una persona muerta después de que la colocan en su tumba? "Nuestro bendito Profeta (sallAllahu ta'älà' alayhi wa sallam) declaró:" ¡Yà Ibn Mas'ud! Nadie me hizo esta pregunta antes que tú. Eres el único que lo pregunta. Cuando una persona muerta entra, un ángel lo llama. El nombre de ese ángel es 'Rûmân'. Se mete entre las tumbas. Él dice: "Ya 'Abd-Allah (¡Oh, tú, nacido con permiso de Allah!) Escribe tu alegación. Todas las cosas que hiciste en el mundo. Esa persona dice: No tengo ni papel ni lápiz aquí. ¿A quién escribiré? El ángel le dice: Esta respuesta tuya no es aceptable. Tu mortaja es tu papel. Tu saliva es tu tinta Tus dedos son tus plumas. El ángel rasga un pedazo de la mortaja del difunto y se lo da. Ese esclavo de Allah ta'ala, analfabeto, ¿como podría haber sido en el mundo?,  y escribe allí (todos) sus (hechos que lo llevaron) thawâb y también (todos) sus pecados, como si hubiera realizado todos sus buenos actos que cometió y (todos sus pecados) en un día. A continuación, el ángel enrolla el trozo de mortaja (que contiene el relato escrito) y lo cuelga en el cuello de la persona muerta. A partir de entonces, nuestro maestro, el Mensajero de Allah, (sal-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam), citó el decimotercer âyat -i-kerîma de la Sura Isrâ, que pretende: "Páginas que muestran los actos de cada hombre que hemos sujetado a su propio cuello .."
A partir de entonces, aparecen dos ángeles extremadamente terribles. Están como figuras humanas. Sus rostros están completamente negros y cortan la tierra con sus dientes. Parece como si los cabellos de sus cabezas estuvieran colgando sobre la tierra. Su habla es como un trueno y sus ojos como un relámpago. Su aliento es como un viento que sopla con vehemencia. Cada uno de ellos empuña un látigo de hierro que la humanidad entera y todos los genios no podrían levantar si lo intentaran en masa. Es más grande y más pesado que una montaña. Una raya de él, (mâzallah), pulverizaría a una persona. El alma huye tan pronto como los ve. Entran en el pecho del cadáver por sus fosas nasales. Su parte sobre el pecho cobra vida, tal como estaba en el momento de la muerte. La persona muerta no puede moverse. Sin embargo, escucha todo lo que se le dice y ve lo que está sucediendo. Lo interrogan con vehemencia. Lo atormentan y molestan. La tierra se ha vuelto para él como agua. Siempre que se mueve, el suelo se rompe y se abre en un espacio.
Los dos ángeles hacen preguntas como. ¿Quién es tu Rabb?..¿Cuál es tu religión? ¿Quién es tu Profeta?..¿En qué dirección está tu Qibla?. Si Allah ta'âlâ hace que una persona tenga éxito le coloca la palabra correcta en su corazón, y esa persona dice: "Mi Rabb es el que los envió a mí como sus delegados. Mi Rabb es Allah, mi Profeta es Muhammad (alaihis-salam), y mi religión es el Islam". Estas respuestas sólo pueden ser dadas por eruditos auspiciosos que practicaron sus conocimientos (cuando estaban en el mundo).
Entonces, los dos ángeles dicen: "Ha dicho la verdad. Se ha probado a sí mismo. Se ha salvado de nuestras manos". A partir de entonces, convierten su tumba en una tumba con una gran cúpula sobre ella. Abren dos puertas en su lado izquierdo. Luego cubren todas las paredes internas de su tumba con albahacas olorosas. Los olores del paraíso llegan al difunto. Los bellos actos que realizó en el mundo lo visitan bajo la apariencia de su amigo más querido, lo entretienen y le dan buenas noticias.. y luces llenan su tumba. Feliz todo el tiempo, espera el fin del mundo en su tumba. Nada se siente más querido que el día del juicio final para esa persona.

Los creyentes, con menos conocimientos y mínimas buenas acciones, y que desconocen los secretos del mundo de los ángeles, ocupan grados más bajos que los de la persona mencionada, Un creyente en ésta categoría, después de ese formidable examen, al que se le somete en presencia de Númân, es visitado por sus buenas acciones, bajo la apariencia de una persona de rostro hermoso y con olor agradable, vestida con un atuendo encantador.. ¿No me conoces?, pregunta el visitante. La persona muerta dice: ¿Quién eres tú que Allah ta'âlâ me ha otorgado en un momento como éste, cuando estoy tan solo e indefenso?.. Responde el amable visitante. "Soy tu figura humana de obras piadosas. ¡No tengas miedo y no te sientas triste! Algún tiempo después, los ángeles llamados Munkar y Nakir (o Nekîr) estarán aquí para interrogarte. Más No les temas.."
A partir de entonces, cuando el visitante le enseña a la persona muerta lo que debe decirle a los ángeles interrogantes, llegan los ángeles llamados Munkar y Nekîr. Lo interrogan, de la manera que vamos a describir: Primero le hacen sentarse. Le preguntan "Men Rabbuka", que significa "¿Quién es tu Rabb?" Él les responde como describimos en el caso anterior: "Mi Rabb es Allah. Mi Profeta es Muhammad (alaihis-salâm).. Mi imâm es el Corán al kerîm. Mi Qibla es (la dirección de) Ka'ba-i- Sherif. Mi padre es Ibrahim (alaihis-salâm), es decir, su nacionalidad es la misma que la mía". Él nunca está mudo. Entonces los ángeles le dicen: "Has dicho la verdad". Lo tratan como lo hicieron los ángeles anteriores. Sin embargo, abren una puerta del infierno en su lado izquierdo. Ve las serpientes del infierno, los escorpiones, las cadenas, el agua humeante, el zaqqûm (alimento para los malditos del infierno) y, en resumen,..todo lo que hay en el infierno.
Entonces esa persona se lamenta y gime muy amargamente. "No tengas miedo, y le calman. "La espantosa violencia de ese lugar no te hará daño. Es tu lugar en el infierno. Allah ta'ålā lo ha reemplazado con tú lugar en el Paraíso. Ve a dormir.. es decir, (será una de las personas del Paraíso). 
A partir de entonces, el infierno se le cierra. Permanece en ese estado para siempre, ajeno a los meses y años que pasan. Muchas personas se vuelven idiotas. Si su i'tigád (credo, creencia) era un error (como vivió en el mundo), por ejemplo, si no tenía una creencia que estuviera de acuerdo con las enseñanzas de los eruditos de Ahl as-Sunnat, y si él siguió (herejes) llamados personas de bid'at (o poseedores de bid'at), no dice: "Mi Rabb es Allah". En cambio, si comienza a decir otras cosas.. Los ángeles le golpearon con una raya y el fuego llenará su tumba. Luego, el fuego se apaga, conservando su estado de apagado durante unos días. A partir de entonces, el fuego aparece nuevamente en su tumba y lo ataca. Ese proceso alternativo continúa hasta el día del juicio final. Muchas otras personas no pueden decir: "Mi religión es el Islam". O murió en un estado dudoso, o una fitna se entrometió en su corazón mientras agonizaba. [O fue víctima de una de las trampas verbales o escritas establecidas por personas no sunnitas con el propósito de engañar a los musulmanes.] Ellos van a repartirle una raya. Su tumba se llena de fuego, como en el caso anterior.

Algunas personas no dicen "Al-Qur'âni imâmî", que significa. "El Qur'ân al-kerîm es mi imâm". Porque leyeron el Corán al kerîm pero no tomaron consejo de él, no practicaron los mandamientos del Corán al-kerîm y no evitaron sus prohibiciones. Son sometidos al mismo trato que los anteriores.
Las acciones de algunas personas asumen apariencias espantosas y las atraen. Están sujetos a tanto tormento como su pecaminosidad. Según una narración, "las acciones de algunas personas se transforman en hunûts". La cría de un cerdo se llama 'hunût'.

Algunas personas no pueden decir: "Mi Profeta es Muhammad (alaihis salam).. Porque esas personas se habían olvidado del Sunnat- nabawiyya, (es decir, los mandamientos y prohibiciones del Islam) cuando estaban en el mundo. Se habían dejado llevar por los modos de vida de su época. No les enseñaron a sus hijos cómo leer el Corán al-kerim ni nada acerca de los mandamientos y prohibiciones de Allah ta'ala.

Algunas personas no pueden decir: "Mi Qibla es (la dirección de) Kaaba i-sherif". Tales personas son aquellas que se descuidaron al pararse en la dirección de la Qibla cuando realizaron namaz, o que mezclaron fesad (o fasád) en su ablución, o cuyos corazones estaban inclinados hacia otras cosas o cuyas mentes estaban ocupadas con intereses mundanos mientras realizaban namaz, o que no hicieron correctamente los ruku y los sajdas del namáz o no observaron el (ta dil-i-arkán) mientras realizaban namaz. Basta leer las siguientes citas del hadith-i-sherif de nuestro Profeta, (sal-Allâhu "alaihi wa sallam): "Allah ta'alâ no acepta el namaz realizado por una persona que ha omitido una sola oración de namâz y por lo tanto tiene una deuda de namaz, o que usa ropas [jilbâb] que son harâm". [Por lo tanto, las oraciones sunnat o nâfila (de namaz) realizadas por una persona que se ha ido (sólo en una de sus oraciones) de farz de namaz a qadhâ (o qadâ) no será aceptada. Algunas personas no pueden decir, "Wa Ibrâhîmu ebî", que significa "Ibrâhîm" (alaihis-salâm) es mi padre". Una persona en éste grupo puede, por ejemplo, haber escuchado algún día a alguien decir, "Ibrâhim" (alaihis-salâm) es judío (o cristiano)", lo cual puede haber levantado dudas en su mente,.. O puede haber dicho, que él es incrédulo y llamado Azer, que es el padre de Ibrâhîm (alaihis-salâm). Está sujeto al mismo trato que las personas mencionadas. 
El hadiz-i-sherîf citado anteriormente, establece el hecho de que si una persona ha omitido una de sus oraciones (obligatorias) de namaz (llamado farz) sin ningún 'udhr, (es decir, una buena razón justificada por el Islam), a menos que inmediatamente haga qadâ de él, (que significa cumplir un determinado mandamiento islámico que uno ha omitido o no ha cumplido dentro de su tiempo dictado), ninguna de las oraciones de namaz que realice a partir de entonces será aceptada. Si las oraciones de namaz que realiza a partir de entonces son realizadas correctamente y con ikhlâs, y de acuerdo con sus reglas, serán sahih; es decir, habrá cumplido con su deber de realizar namâz y se habrá absuelto del pecado. 
Ninguna de esas oraciones de namâz será aceptada, [significa], decir que no obtendrá el thawâb (recompensas y bendiciones) que Allah ta'ala ha prometido, y que no obtendrá ningún beneficio de ellas. Las oraciones de sunnah de namaz, que se realizan, además de las que se realizan en cinco oraciones farz de namaz para el Amado y en alcanzar el thawab (que Allah ta'âlâ ha prometido). 
Las oraciones no sunnah de namaz realizadas por esa persona no serán aceptadas, las habrá realizado en vano sunnah. Las oraciones de namaz no le serán de ningún beneficio. Por lo tanto, la persona que ha omitido cierta oración farz de namaz tiene que hacer qadhâ de esa oración inmediatamente. Si hay una serie de oraciones que no realizó, mientras realiza el sunnat de cada una de las cinco oraciones diarias de namaz, debe hacer su niyyat (intención de realizar el farz de esa oración de namâz que no realizó ( dentro de su tiempo apropiado), salvándose así del gran tormento en el que ha incurrido al no realizarlo, ya que habrá hecho qadâ ahora. Al convenio, sus deudas de namaz serán saldadas en el menor tiempo posible y él comenzar a alcanzar el thawâb para realizar los sunnats también. Este no es el caso cuando se trata de las oraciones fard de namaz que se han perdido debido a (buenas razones denominadas) 'udhr. El hadith-i-sharif (citado anteriormente ) está destinado a las oraciones de namaz que se han omitido no por 'udhr, sino por pereza o dejadez vagancial.  
Y ALLAH SWT SABE SIEMPRE MÁS. 

Assalamo aleikum. 

TLH. Sheykh Ahmad Salah As Sufi, para la Tariqa Sufiyya España. 


viernes, 14 de agosto de 2020

ALGUNAS EXPRESIONES LEXICAS Y ABREVIATURAS

  1. (786)-- basmala. Bismillah ar Rahman ar Rahim. En el Nombre de Allah el Clemente el Misericordioso. 
  2. La ilaha illa Al-lah: No hay más dios ni deidades que Allah. Esta expresión se llama tahlil.
  3. Al hamdu lil lah: Alabado sea Allah. Es recomendable también pronunciar esta expresión después de la oración..después de estornudar, etc. 
  4. Subhan al-lah: Glorificado sea Allah. Los creyentes dicen Subhan al-lah cuando son testigos de una bendición o milagro. Es también una forma de recordar a Allah y es recomendable asimismo pronunciarla después de la oración. Esta expresión se llama tasbih.
  5. Al-lahu Akbar: Allah es el Más Grande. Allah está por encima de lo que cualquiera piense de Él. Él está más allá de la comprensión de nuestra mente y de nuestro conocimiento. Esta expresión es también una forma de recuerdo (dhikr). Es una sunna pronunciarlo después de la oración. También se pronuncia varias veces para introducir las oraciones del Eid el Adha y el Aid el Fitr. Esta expresión se llama takbir.
  6. Astagfirullah: Pido perdón a Allah por mis faltas. Esta es una breve fórmula de arrepentimiento. Se pronuncia si se comete algún pecado. Puede ser pronunciado en cualquier momento porque una persona no es inmune a cometer pecados, y los pecados, pueden ser, no solo los más obvios que conocemos, sino también los ocultos, cuando una persona no sabe o comprende lo que está haciendo. Después de todo, los pecados son un signo de la debilidad de las personas, de los siervos de Allah, el Misericordioso, el Perdonador. Esta expresión se llama istigfar.
  7. (MSA)-- Ma sha Allah: ¡Qué maravilloso es lo que Allah ha querido! Se pronuncia con admiración por algo o alguien, expresando sumisión a la voluntad del Creador y a lo que Él ha predeterminado para el hombre.
  8. In sha Allah: Si Allah quiere. Es aconsejable decirlo si una persona tiene la intención de hacer algo en el futuro y sirve para pedir a Allah que bendiga las cosas que ha planeado. En el Sagrado Corán, el Todopoderoso ordenó al Profeta (s.a.w.s.) decirlo.
  9. (AS)--As Salamu Alaikum: “Assalamu Alaikum va Rahmatullahi va barakatuh” – Que la paz y prosperidad de Allah esté contigo y Su gracia. Con ésta expresión los musulmanes se saludan unos a otros.
  10. Barakallahu fika (fiki – f.): Que Allah conceda Su gracia. Se pronuncia en Gratitud por una buena acción.
  11. Laa haula wa laa quwata il-la bil-lah: No hay poder ni capacidad excepto los de Allah. Esta expresión se dice ante cualquier dificultad, y al recordar al Señor de ésta manera, una persona mantiene una actitud humilde ante Él, reconociendo que sólo el Altísimo puede cambiar su posición de dificultad, y que sólo Él tiene el control de toda la situación, y no las personas ni cualquier otra circunstancia.
  12. (QS)--Quddisa Sirruhu: Que Allah purifique su alma. Los musulmanes sufíes lo dicen tras pronunciar los nombres de los shuyuj (sheikhs) de sus tariqas y de los awliya (santos), es decir, tras los nombres de personas espiritualmente puras.
  13. (PyB)--Paz y bendiciones. 
  14. (SWT)--Subhana Wa Ta'ala. Allah está por encima de todo. Glorificado y Exaltado Es.
  15. (S.A.W.S.)--Sallallahu Alayhi Wa Sallam. Que la paz y las oraciones de Allah sean con él. Normalmente se escribe después del nombre del Profeta Muhammad (saws). Abreviado SAW. SAAW.
  16. (PBUH)-- La paz sea con él. También puede ir después del nombre del Profeta Muhammad (PBUH).

EL CORÁN SOBRE EL DHIKR. (para recordar a Allah).

Algunos versículos del Corán nos hablan de la utilidad y de lo que podemos obtener del Dhikr. Recuerda que lo opuesto a ser un Dhakir (alguien que recuerda a Allah en todos los aspectos) es ser un Gháfil (descuidado, pretencioso, negligente e ignorante).
1> Acuérdate de Mí, luego te recordaré. 
2>(2:152) "Acuérdate mucho de tu Señor"
3>(3:41) "Acuérdate de Mi misericordia contigo" 
4>(5:111) "Acuérdate de tu Señor en tu alma con humildad y temor"
5>(7: 205) "Acuérdate de tu Señor cuando te olvides" 
6>(18:24) “Recuerda el Nombre de tu Señor y sé completamente dedicado a Él (73: 8).
7>(76:26) "Recuerda el nombre de tu Señor por la mañana y por la noche" 
8>(2:200) "Recuerda a Allah, como solías recordar a tus padres"
9>(3:191) "Ihukom Allah, de pie, sentado y acostado"(4:103).
10>(62:10) "Acuérdate mucho de Allah, para que seas perfeccionado"
11>(13:28) "En verdad, en la memoria de Allah, los corazones encuentran descanso.
12>(24:37) "Los hombres que si comercian o regatean no se apartan del recuerdo de Allah" 
13>(29:45) "El recuerdo de Allah es verdaderamente el más grande de todos"  
14> La memoria de Allah (después de que la piel se ha contraido).
La inspiración arquetípica, que se puede visualizar.. La combinación natural y lógica, el fluir de sí misma, se vuelve comprensible e inteligible.

La revelación contiene un elemento que te hace no escapar de ella, sino que te cautiva hasta que lo entiendes por ti mismo. Todo cuanto se reveló: (La palabra de Allah no se reemplaza)- algunos plantearon la objeción de que había un error lingüístico.. y que debería ser cambiado. Pero de hecho, es una letra que está atrapada en una oración, y si la cambian, se reemplaza una palabra por otra, y si se reemplaza se termina por cambiar la revelación de Allah y se va en contra del mandamiento mismo de la revelación. Es más positivo dejarlo todo tal y como está. 
De la misma manera, el credo {"Laa illaaha illallaah"} siempre se deslizará entre los dedos de quienes lo analizarán y disuelven, como una entidad natural. ¿Es una declaración de un hecho, es decir, que un dios debe ser Uno, o de otro hecho: que todo lo que se adora básicamente y de acuerdo con su propósito es Allah el Único planteador,.. o un tercer hecho: que Allah es el Único Real. Nadie debe ser adorado excepto Allah.. ¿Y porqué la negación de todo lo que llamamos "dios" es una confirmación de que sólo existe Allah como la Realidad Perfecta? ¿Que no hay nadie que tenga vida y Realidad excepto Allah? .. Y luego, se convierte al mismo tiempo en un hallazgo y es una invitación para nosotros, en que el camino a la Realidad pasa por la comprensión de éstas frases.
Alhamdulillah. 

EN AQUEL MOMENTO SONARÁ LA TROMPETA..


"Seré tu amigo hasta que Allah ta'âlâ haga un juicio entre nosotros. No puedo separarme de ti hasta entonces". Asimismo, las personas que bebían bebidas alcohólicas en el mundo se recogen ebrias como están. Las mujeres y las niñas que salen con la cabeza, los brazos y las piernas desnudos son marcas acumuladas con sangre y pus que brota de esas partes del cuerpo. Una trompeta es llevada al lugar de reunión y con la trompeta en la boca, lo toca. Cada persona viene al lugar de destino haciendo lo mismo que solía hacer en contra de las formas y modales prescritos por Allah ta'âlā. Se cita un sahîh hadîth-i-sherîf: "Una persona que bebe será llevada al lugar de destino (reuniéndose para juicio con su recipiente de vino de fuego colgando de su cuello y su copa de vino en la mano, y él mismo exudando el olor más sucio de la tierra y siendo condenado por todo el contenido de la tierra." Los que perdieron la vida como resultado del tormento son llevados al lugar de destino en el estado de tormento al que fueron sometidos. Se dice en un hadiz-i-sherîf que es sahih: "Las personas que son asesinadas y que alcanzan el martirio, como los que luchan en el camino de Allah, se levantarán y llegarán al lugar de destino con sus heridas aún sangrando. Sangre en color, y sin embargo como almizcle será su olor. Permanecerán en ese estado hasta que sean reunidos para Él. Hudhûr-in-Mawla.

En ese momento los ángeles los despachan en grupos y multitudes. Cada uno de ellos llega al lugar de destino, montado como está sobre las personas que los atormentaron en el mundo. Los seres humanos, los genios, los demonios, los animales feroces y los pájaros están reunidos en un lugar. En ese momento la tierra es plana y blanca como la plata.

Los ángeles han hecho un círculo alrededor de todas las criaturas vivientes de la tierra. Su número es más de diez veces mayor que el de los ocupantes de la tierra.
A partir de entonces, Allah ta'âlâ ordena a los ángeles de la segunda capa del cielo que hagan un círculo alrededor de los ángeles de la primera capa del cielo y alrededor de las otras criaturas. Su número es más de veinte veces mayor que el total. A partir de entonces descienden ángeles de la tercera capa del cielo, 
y hacen un círculo alrededor de la totalidad de los demás. Y el número de estos recién llegados es más de treinta veces el de los
que suman los demás. A partir de entonces, los ángeles de la cuarta capa del cielo rodean a toda la multitud ya existente. Su número aumenta en más de cuarenta veces mayor que los ocupantes de la tierra. 

A partir de entonces, los ángeles del quinto cielo descienden y los rodean. Son más numerosos que cincuenta veces la suma de los anteriores del sexto cielo, entonces desciende y prepara un haz de toda la multitud.

A partir de entonces, los ángeles rodean a los demás. Su número es más de sesenta veces que el número de todos los demás.

Finalmente, los ángeles del séptimo cielo descienden y hacen un círculo. alrededor de todos, y su número es más de setenta veces el número de todos los seres que rodean.

La gente está en total confusión durante ese tiempo. Tan apretada está toda la multitud que se pisan unos a otros. Allí la gente está sumergida en su propia transpiración, su cantidad depende de la cantidad de su pecaminosidad. Todos se han empapado de su propio sudor, que llega a los oídos de algunos, al cuello con algunos, al pecho con algunos, en los  hombros con algunos y en las rodillas con otros; es como si estuvieran en un baño de vapor. Y hay algunas personas cuyo sudor no es más que el de una persona sedienta que acaba de beber un poco de agua.

Las personas llamadas Ashâb-i-rayy son poseedores de minbar. Las personas llamadas Ashâb-i-rishh son aquellas que transpiran en el lugar de destino). Las Personas llamadas Ashâb-i-qa'beyn, [es decir los que transpiran hasta los tobillos, son personas que se ahogaron en el agua]. Los ángeles les dicen: "No hay miedo ni dolor para ustedes ahora". Algunas (personas espiritualmente maduras) me han informado y llamado.. 'ârifûn. Los Ashâb-i-qa'beyn también se llaman Awwâbûn y que Fudayl bin' lyâd "RA', (m. 187 [803 d. C.] Meca,) y otras personas como él están entre los Ashâb- i qa'beyn. Porque, nuestro bendito Profeta ('sall-Allâhu' alaihi wa sallam) declaró: "Una persona que hace tawba (arrepentimiento) por su (s) pecado (s) es como alguien que nunca ha cometido pecados". Este hadiz-i-sherif es 
(uno del grupo de hadith-i-sherifs llamado) mutlaqq. Es decir, no depende de una condición. Estas tres clases de personas, es decir, los Ashâb-i-rayy, los Ashâb-i-qa'beyn y los Ashâb-i-qabayan), son los grupos de personas con rostros blancos, como se supone en el hund y están en el sexto âyat-i-kerima de la Sura Âl-Imran: "En ese Día algunos rostros serán (iluminados con) blanco, y algunos rostros serán la penumbra de negro). "Los rostros de las personas que no sean de los grupos son negros, (ese día). ¿Cómo se podría ayudar a la transpiración de la angustia, con el sol tan cerca del pecho de la gente, que se siente como si lo tocara?.

De pie en presencia de Allah ta'âla, Quien es 'Azz y Jelil, tan finitos en distinguir entre sus beneficios y daños, ejemplo nuestro es una criatura, después de todo, que a su vez es incomparablemente de él, le impide reaccionar. El personaje en presencia de un emperador. El respeto que el emperador inspira y la paciencia mostrada por una persona picada por un escorpión mientras se encuentra en Su grandeza. Este estado puede ejemplificarse con la sensación de tanto miedo como más es su conocimiento y realización de pureza..¿Cómo podríamos nosotros mismos imaginarnos realmente el estado de un hombre?.
Debemos adorar apropiadamente y hacer tawbah (por los pecados que pudiera tener y 'azamat y el jeberût (jabarût) y el qahr-u-ghalaba-i-) dijimos que para una persona que conociera estas cosas, sin duda, requeriría mucho más hudhûr para estar en presencia de Allah Ta'ala. Se ha contado la historia sobre una persona que realizó sus actos de cometido) y sin embargo no pudo ver a la persona a la que de alguna manera había hecho daño y compensarlo por la injusticia que había cometido. Es llevado a la presencia de Allah ta'âlâ. Los derechos humanos (que había violado en el mundo, si los hubo) y que no pudo compensar, están expuestos y a la vista. La persona agraviada lo abraza. "NO" Allah ta'âlâ le dice a la persona agraviada: "¡Oh, tú, el agraviado! ¡Mira hacia arriba!" Cuando el agraviado mira hacia arriba, ve una gran villa increíblemente ornamentada y grande. La persona agraviada pregunta: "¡Ya Rabb! ¿Qué es eso?" Allah ta'âlâ dice: "Está a la venta. ¿Te gustaría comprármelo?" "¡Ya Rabb! No tengo nada que pagar a cambio de su valor", dice el esclavo humillado. Entonces Allah ta'âlâ dice: "Esa villa es tuya, si salvaras a tu hermano (del tormento) perdonándolo por la injusticia que te hizo". "¡Yâ Rabb! Estoy de acuerdo con una renuncia a la gracia de Tu Amr-i-ilâhî (Mandato Divino)", reconoce el esclavo. Este es el trato que Allah ta'âlâ muestra a los opresores que hicieron tawba. De hecho, Él declara, como se pretende,  en el vigésimo quinto âyat de la Sura Isrâ: "Yo, el 'Adhîm-ush-shân, perdono a las personas que hacen tawba". Una persona que hace tawba es aquella que deja el pecado, la opresión, etc., según sea el caso, con la determinación de no volver a cometerla nunca más. David (alaihis-salâm) ha sido llamado Awwab (sincero  penitente). [Sin embargo.. (David) (alaihis-salâm) nunca cometió un acto pecaminoso. Lo que se le obligó a hacer fue, (lo que se ha denominado), un Khilaf-i-awla).
Dondequiera que mires, está el rostro de Allah (2: 115) y si amas a Allah, sígueme (3:31) Allah SWT abarca todas las cosas (4: 126).
Y no arrojaste cuando arrojaste, pero Allah arrojó (8:17) .. Allah se interpone entre un hombre y su cerebro ”(8:24-25)“ El que obedece al Mensajero, verdaderamente obedece a Allah (4:80).
"Todo se convierte en nada excepto Allah mismo" (28:88).
"Todos los que están en la tierra se vuelven en nada (faná) y el rostro de tu Señor (Ser) permanece (baqa) - Señor de la Gloria y la Gracia" (55: 26-27).

Assalamo aleikum. 

Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 


jueves, 13 de agosto de 2020

LAS PERSONAS PURAS CUMPLEN SUS PROMESAS.

Aquellos que hacen promesas, deben de cumplirlas; si esa persona se compromete con algo, (ya sea que se trate de otras personas o de Allah SWT), y luego no lo cumple, se considera un incumplimiento de la promesa. Los creyentes justos nunca rompen sus convenios, pactos y contratos lo cual es bastante típico de personas inmorales e hipócritas. Allah SWT dice (lo que significa): {No hemos encontrado en la mayoría de ellos fidelidad a una alianza, pero si hemos encontrado que la mayoría son unos perversos.} [Corán, 7: 102]

El Profeta Muhammad(s.a.w.s), también nos advirtió: "Una persona que tiene las siguientes cuatro (características) es un hipócrita puro y quien posee una de ellas tiene un rasgo de hipocresía hasta que la abandona: cuando habla, miente; cuando es parte de un pacto, demuestra ser traicionero; cuando hace una promesa, la rompe; y cuando no está de acuerdo con los demás, disputa violentamente ".  [Al-Bujari y Muslim]. De hecho, él describió a una persona que tiene éste rasgo despreciado como alguien que ha perdido su nobleza y religión, cuando dijo: "Una persona que no es digna de confianza no tiene fe y quien infringe su promesa no tiene religión ". [Ahmad]
 
Es por eso que Ibn Al-Jawzi dijo: "La violación de un acuerdo es característica de los depravados y los que (hacen eso) recibirán su castigo algún día". Además, Muhammad ibn Ka'b Al-Qurathi dijo: "Tres rasgos afligen a quien los tiene: intrigante, ser injusto y violar un pacto" ; luego recitó los versos donde Allah SWT dice (lo que significa): {Pero el tramar maldad no recae sino en sus propios autores.} [Corán 35:43]
{¡Hombres!  ¡Vuestra insolencia se volverá contra vosotros!} [Corán 10:23]
{Sí uno quebranta una promesa la quebranta, en realidad, en detrimento propio.} [Corán 48:10].
Al repasar sobre el tercer verso, Ibn 'Atiyyah dijo: "Romper la palabra significa contravenir una promesa; por lo tanto, [un hombre que lo hace] daña su alma y su incumplimiento del pacto es sólo en su propio perjuicio".
 
--La prohibición de este gran pecado.
 Allah SWT prohíbe a los creyentes quebrantar sus promesas y les hizo obligatorio cumplirlas, como Él dice (lo que significa): {Y cumplir [todos] los compromisos. De hecho, el compromiso es siempre [aquello sobre lo que uno será] cuestionado.} [Corán 17:34]
{¡Creyentes! ¡Respetad vuestros compromisos!.} [Corán 5: 1]
Existen abundantes pruebas que indican la obligación de cumplir los pactos y la prohibición de incumplirlos. En consecuencia, algunos estudiosos consideraron una violación del acuerdo como uno de los errores más graves. Entre ellos están:
- Imam Ath-Thahabi dijo: "El cuadragésimo quinto pecado mayor es la traición y el incumplimiento de un pacto".
- Imam Ibn Hayar, declaró: "Considerar la infracción de un acuerdo como uno de los principales pecados es la opinión de muchos eruditos".
- Imam Ibn 'Atiyyah, declaró: "Está prohibido violar cualquier pacto permitido entre musulmanes".
--Consecuencias de violar un pacto.
 Este acto tiene muchas consecuencias nefastas que afectan tanto a las personas como a las Comunidades. Conduce a disputas y disensiones, hostilidad y odio; quita la confianza dentro de la sociedad y hace que otros pierdan la fe en la comunidad musulmana. Además de esto, Allah SWT exorta a los que van en contra de su palabra con varios castigos, algunos de los cuales son:
A/ Maldición y dureza del corazón.
 En el siguiente verso Coránico, Allah SWT relata acerca de un grupo de los Hijos de Israel, cuando Él Dice (lo que significa): 
{Entonces, por haber violado el pacto, los maldecimos y endurecimos sus corazones. Distorsionan las palabras de su uso [apropiado] y han olvidado una parte de lo que les recordaban. Y todavía observarás engaño entre ellos, excepto algunos de ellos.} [Corán 5:13] 
Shaykh Ash-Shinqeti dijo: "El que viola un pacto del que era parte, no daña a nadie más que a sí mismo y se somete a la maldición de Allah ".
 B/ Gran pérdida en ésta vida y en el Más Allá
 Allah SWT dice (lo que significa): 
{Quienes rompen el pacto de Allah después de contraerlo y rompen lo que Allah ha ordenado que se unan y causen corrupción en la tierra. Son los que son los perdedores} [Corán 2:27].
Tanto en ésta vida como en el Más Allá. Al-Haafith Ibn Hajar llamó la atención sobre esto cuando dijo: "Cuando los Quraysh infringieron su tratado con la tribu de Juzaa'ah, que eran aliados del Profeta, las repercusiones fueron que los musulmanes los invadieron y conquistaron la Meca. A continuación, esas personas buscaron seguridad e instantáneamente se sintieron humillados después de su estado anterior de orgullo y poder; y permanecieron así hasta que volvieron al Islam ".
 C/ Prevalencia sobre asesinatos y ser superado por los enemigos.
 Esta es una de las retribuciones inmediatas que afligen a las Comunidades cuando permiten que el hábito de romper promesas las implica. Esto se indica en el Hadiz donde el Profeta (s.a.w.s), dijo: 
"Siempre que la gente [comienza a] violar el pacto, la matanza se extiende entre ellos". [Ibn Maajah].. Hablando sobre algunos castigos que afligen a la Umma cuando ciertos actos de desobediencia se vuelven desenfrenados entre los musulmanes, el Profeta (s.a.w.s) dijo: 
"Cuando violan el Pacto de Allah y el de Su Mensajero, Allah daría a un extranjero el poder del enemigo sobre ellos, que se apoderaría de algo de lo que tienen ". [Ibn Maajah y otros]
 D/ Deshonra y castigo doloroso en el Día de la Resurrección.
 En el Día del Juicio, cuando Allah SWT reúna a toda la humanidad, toda persona traicionera será marcada con una señal; y se anunciará: "Esta es la traición de fulano de tal, el hijo de fulano de tal". Esa es la desgracia, seguida de un castigo doloroso, como dice Allah el Todopoderoso (lo que significa): {Pero aquellos que rompen el Pacto de Allah después de contraerlo y rompen lo que Allah ha ordenado que se unan y propaguen la corrupción en la tierra -..porque ellos es la maldición, y tendrán el peor hogar.} [Corán 13:25]
La ignominia de ser las peores personas a los ojos de Allah SWT.. dice (lo que significa): {De hecho, los peores seres vivientes a los ojos de Allah son los que no han creído, y no creerán [jamás], aquellos con quienes hiciste un pacto pero luego rompen su pacto en todo momento, y no temen a Allah.} [Corán 8: 55-56] 
Al comentar estos versículos, el Imam Ibn Kazir dijo: " Allah el Todopoderoso declara aquí que los seres vivos más degradados de la tierra son los incrédulos que no tienen fe en Él y que rompen sus convenios cada vez que se comprometen con ellos e incluso cuando prometen honrarlos. No tienen en cuenta a Allah el Todopoderoso en ninguno de los pecados que cometen ".
El Islam advierte contra el incumplimiento de los pactos, incluso con los enemigos. 
Nuestros justos predecesores han dado maravillosos ejemplos a este respecto. 
Amr ibn' Abasah, (que Allah esté complacido con él), relata: "Hubo un pacto [provisional] entre Mu'aawiyah, (que Allah esté complacido con él), y los romanos. Antes del final del período, se trasladó a su tierra para invadirlos después de que expire el tratado. Al ver ésto, un anciano comentó: '¡Allah es el más grande, Allah es el más grande! Cumpla el pacto y no lo rompa. El Mensajero de Allah dijo: "Quien entre en un acuerdo con algunas personas no se le permite hacer un solo movimiento [en incumplimiento] hasta que el término expire o él renuncie [a él] con ellos en igualdad de condiciones". '” Por lo tanto, tan pronto como Mu'awiyah, (que Allah esté complacido con él), escuchó eso, se retiró.
Concluiremos con las observaciones de Al-Hafith Ibn Hajar sobre este tema: "La traición es un pecado grave y grave, sobre todo cuando proviene de una persona que se encuentra en una posición de autoridad. Eso se debe a que su infracción perjudica a muchas personas y no está obligado a hacer eso porque, en cambio, cumplirlo está dentro de su capacidad ".

IDWA. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

LOS MODALES BLOQUEANTES. (El lenguaje repugnante).


  • Es de suponer, que la ética y modales (Adab) de los creyentes, moralmente implicados, sea un estado para los momentos de tranquilidad, sosiego y recíproca conveniencia. 
  • También, de hecho, una verdadera moral se manifiesta durante los tiempos de dificultad, adversidad y crisis. 
  • Algunas personas pueden parecer educados con un talante cortés y una conducta sesgada, siempre que estén tranquilas y que las circunstancias que les rodean sean favorables. Sin embargo, cuando están sujetos a la presión, ira o enojo problemático, experimentan las condiciones desafortunadas de tales circunstancias adversas y se convierten en personas completamente diferentes, ¡lejos de las personas de buenos modales que usted conocía!.. Lamentablemente, una persona (que alguna vez fue educada) se convertiría en un transgresor de mal genio, un lobo feroz, verbalmente abusivo, duro, intimidante y vulgar. Vemos ésta triste transformación con bastante frecuencia, y la manera en que el carácter de alguien puede cambiar, es bastante impactante y estrepitosa.

Se narró de Abdullah ibn Mas'ood, (que Allah esté complacido con él), que el Mensajero de Allah dijo: "Un creyente no es un calumniador ni un maldito, ni es obsceno ni vulgar". Sahih At-Tirmithi ]   Ibn Battaal dijo: Que "obsceno" significa aquel que es verbalmente abusivo y comete acciones obscenas. 'Vulgar' significa mal hablado (An-Nihaayah)..  ¡Cómo puede una persona convertirse en alguien que encaja en esa descripción tan mala y denunciada por el Profeta (s.a.w.s) en un sólo minuto debido a una situación o una palabra o una disputa!..

 Pensamos que las personas necias son aquellas que tienen poca educación, malos modales y tienen éstas cualidades de pecado (malvadas).. y sin embargo, ¡nos sorprende encontrar a muchas personas, que pensamos que eran educadas, que también encajan con la misma descripción!..

Al-Qurtubi dijo: "Una persona vulgar y malhablada se describe como tonta porque la vulgaridad solo es compatible con la ignorancia y la estrechez de miras".

Algunas personas argumentan que su obscenidad y vulgaridad están justificadas por el hecho de que se han enojado, que la situación lo requería, que otras personas las desencadenaron, por su mala conducta, o que la calma, (en tales situaciones), es dañina y la pasividad no soluciona nada. No hay duda, de que ésto es una disculpa, y su forma de pensar es errónea y puede traer consecuencias negativas para las personas. El Profeta Muhammad (s.a.w.s) dijo: “… y si un hombre te abusa verbalmente o te avergüenza por algo en ti que él conoce, no lo avergüences por algo en él que tú conoces; deja que él cargue con las malas consecuencias de ello (su abuso), y tú recibes la recompensa por ello, así que no maldigas ". Sahih At-Targheeb ].

Al-Qaasi dijo: "La obscenidad y la vulgaridad son cualidades totalmente reprobables que son impropias de los creyentes ..Y Añadió: "Aquel que es guiado por Allah debe evitarlas (la obscenidad y la vulgaridad); acostumbrar su lengua a un lenguaje bueno y cortés; y sigan el ejemplo de los Profetas de Allah (PyB) porque son los modelos más excelentes a seguir ". [ Mirqaat Al-Mafaateeh ].

También existen personas que usan normalmente palabras obscenas, vulgares y reprensibles con el pretexto de que fueron comúnmente utilizadas por los primeros árabes.. Al-Maawardi dijo: "Lo que cae en la categoría de vulgaridad y lenguaje soez es, en términos de la obligación de evitarlo, todo lo que parece vergonzoso y reprensible, incluso, si puede considerarse bueno y aceptable después de una búsqueda y constancia deliberada".

An-Nawawi dijo: “Los estudiosos dijeron que los eufemismos deberían usarse en situaciones en las que una persona se sentiría avergonzada de usar un lenguaje abierto. En consecuencia, las relaciones sexuales deben denominarse (eufemísticamente) -participar en la intimidad,- la consumación del matrimonio, la cohabitación y cosas por el estilo ... Del mismo modo, orinar y defecar debe denominarse (eufemísticamente) como --responder a la llamada de la naturaleza o hacer sus necesidades-- en lugar de usar palabras abiertas como orinar o heces. De manera similar, el eufemismo debe usarse para los defectos (físicos) que aquellas personas que pueden avergonzarse de expresar abiertamente, como la lepra, la halitosis, el olor corporal y similares. Las bellas expresiones eufemísticas que transmiten el significado deseado deben usarse en situaciones como las mencionadas anteriormente y similares. Sepan, que éstos eufemismos pueden usarse siempre que no sea necesario usar un lenguaje abierto. Si existe la necesidad de utilizarlo, con fines de aclaración y educación o se teme que el destinatario no comprenda las metáforas y comprenda algo diferente, entonces, (en éste caso), se debe utilizar un lenguaje abierto en su lugar para asegurarse de que el destinatario comprende el significado correcto,..y ésta es la razón fundamental para utilizar el lenguaje abierto, como viene en algunos Hadices. Se mostró anteriormente, que ésto sólo es para "asegurar" la comprensión del significado pretendido en éstos exclusivos contextos, ya que se impone la prioridad sobre la mera cortesía ". [Al-Athkaar ]. 

Las personas que más necesitan la adhesión a la moralidad son los que llaman a Allah (oración). Es impropio de ellos, actuar en contra de sus principios morales, y su moralidad refinada, debería manifestarse en todas las situaciones, independientemente de cuán intensas sean esas situaciones y no importa cuán malvados puedan ser sus oponentes. El Profeta Muhammad (s.a.w.s) dijo: "Quien crea en Allah y en el Último Día, que hable bien o permanezca en silencio".  Sahih Al-Bukhari 

Este Adab, entonces, son los modales distintivos de los creyentes. Un creyente siempre debe hablar bien o permanecer en silencio. Hablar bien tiene muchas manifestaciones, y el silencio puede ser de gran beneficio cuando no se puede hablar bien.

En verdad, que la timidez está en el centro mismo de la moralidad de los creyentes y es el valor moral central del Islam.  Siempre que una persona se adhiere a la timidez, asume el control de sí mismo y (se vuelve capaz de) cambiar su mala moral. Por eso, debemos estar perfectamente atentos para integrarlo en los planes de estudio educativos y ponerlo como práctica en nuestras vidas. El Mensajero de Allah (s.a.w.s) dijo: "La timidez no se encuentra en nada que no lo adorne, y la obscenidad no se encuentra en nada que no lo estropee".                         At-Tamheed, 9-257]

Abdullah ibn Mas'ood, (que Allah esté complacido con él), dijo: "La cualidad más perversa que puede tener un creyente es la obscenidad". Es la más perversa de todas las malas costumbres porque hace que una persona sea insegura (estar cerca) y no se puede confiar en sus reacciones.

Al-Ahnaf ibn Qays dijo:                               ¿Quieres que te diga cuáles son las peores enfermedades?..Son obscenidades y el mal carácter moral. Según éste sabio, Al-Ahnaf ibn Qays, la obscenidad es una de las enfermedades más graves a las que la gente debe prestar atención para tratarla.

Al-Qaasimi dijo: “El discurso de una persona refleja sus virtudes y la solidez de su mente. Por lo tanto, debes limitar tu discurso a lo que es bueno, hablar poco y tener cuidado con el lenguaje repugnante, ya que aleja de ti a las personas buenas y honorables y, en cambio, atrae a los inicuos hacia su lodazal.

ISDW. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi.