EL VIAJE AL MÁS ALLÁ.

Allah ta'ala hace que el hombre permanezca en el mundo durante toda su vida. Estará en el mundo hasta que llega el momento determinado de la muerte.. su riqueza se ha agotado y sus acciones predeterminadas del pasado eterno han llegado a su fin. Cuando se acerca la muerte, cuatro ángeles se acercan a él. Le extraen el alma de su cuerpo, uno arrancándolo de su pie derecho, otro de su pie izquierdo, el tercero de su mano derecha y el cuarto de su mano izquierda. En la mayoría de los casos, comienza a ver el älam-melekat (el segundo âlam) antes de que su alma se convierta en una burbuja. Él ve a los ángeles y la esencia interna de sus actos exactamente en los estados en los que existen en su ålam. Su lengua es capaz de hablar, informa sobre su existencia. En muchos otros casos, sin embargo, piensa que los eventos que está viendo son trucos del diablo: permanece inmóvil hasta que se queda sin palabras. Mientras se encuentra en ese estado, los ángeles vuelven a tirar de su alma, agarrando las puntas de sus dedos de manos y pies. En esta etapa, su aliento hace gárgaras, como cuando vierte agua un portador de agua. El alma del fajir se extrae con tanta dureza, como las espinas clavadas en un fieltro húmedo fueran arrancadas a la fuerza, lo cual es un hecho declarado por nuestro Profeta, (sal-Allâhu 'alaihi wa sallam), el más elevado de la humanidad. En este estado, el moribundo siente como si su estómago estuviera lleno de tornos. Siente como si su alma está siendo arrastrada a través de una aguja y como si el cielo y la tierra estuvieran presionados uno contra el otro, quedando él mismo entre ellos.

Hadrat Kâ'b (radiy-Allâhu 'anh) se le preguntó cómo se sentía la muerte. Dijo: "Lo sentí así: una rama de espinas puesta dentro de ti. Alguien fuerte la está forzando a salir. Se arranca lo que puede, dejando el resto allí para lamentarlo".

El Maestro de todos los Profetas, (sal-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam), declaró: "La vehemencia de uno solo de los dolores de la muerte es definitivamente peor que el dolor que se siente bajo trescientos golpes de espada".

En ese momento el cuerpo del hombre se llena de sudor. Sus ojos se mueven rápidamente de un lado a otro. Su nariz se aleja de ambos lados. Sus costillas se elevan, su aliento se hincha y se pone pálido. Mientras nuestra bendita madre Aisha-i-siddiqa' (radi-Allahu 'anhu) sostenía al Mensajero de Allah en su regazo.. ella vio estos síntomas de muerte) y, entre lágrimas, ella pronunció un poema, que significaba: 

"Déjame sacrificar mi nafs por ti, 

oh, tú, el Mensajero de Allah; ningún maltrato te ha entristecido ni herido jamás. Tampoco te ha golpeado ningún genio hasta ahora. Tampoco he temido nada. Qué está pasando ahora, que veo tu rostro más bello cubierto de perlas de sudor. Mientras que cualquier otro moribundo palidece, los nürs de tu bendito rostro son luminarias por todas partes".

Cuando su alma llega a su corazón, se vuelve mudo. Nadie puede hablar una vez que su alma ha llegado a su pecho. Hay dos razones para ello. La primera es: que está sucediendo algo tremendo, y el pecho se estrecha bajo la presión de las respiraciones. ¿No ves que un golpe en el pecho de una persona lo hará desmayarse? Solo podrá hablar algún tiempo después. En muchos casos, no podrá hablar. Cuando golpeas a una persona en cualquier parte de su cuerpo, llorará. Sin embargo, si lo golpea en el pecho, caerá inmediatamente como si estuviera muerto.

La segunda razón es: que el sonido es un fenómeno que se produce cuando el aire sale de los pulmones. Este aire se ha ido ahora. Incapaz de inhalar y exhalar, el cuerpo pierde su calor y se enfría. En esta etapa los tratamientos a los que son sometidos los moribundos varían.

Con algunas personas, el ángel golpea con acero caliente y templado con agua envenenada. Actualmente, el alma huye y sale (del cuerpo). El ángel lo coge y lo sostiene en la mano, temblando como el mercurio. Es una figura humana del tamaño de una langosta. A partir de entonces, el ángel se lo entrega al zebânî (el ángel de tormento).

En algunos moribundos, el alma se saca lentamente hasta llegar a la garganta, donde se detiene. Incluso después de salir de la garganta, todavía conserva su apego al corazón. Entonces el ángel lo golpea con el hierro candente envenenado. Porque el alma no abandonará el corazón a menos que sea golpeada con ese hierro. La razón para golpearlo con ese hierro es que el hierro se ha sumergido en el mar de la muerte. Cuando se coloca en el corazón, se convierte en veneno que también se extiende a las otras extremidades. Porque el secreto de la vida está sólo en el corazón. Su secreto es efectivo solo en la vida mundana. De hecho, algunos estudiosos de (la ciencia islámica denominada) Kalâm (o Kelâm) han dicho que "la vida es diferente del alma" y que "el significado de la vida es una mezcla de alma y cuerpo".

A medida que se extrae el alma y la última pieza del lazo que la une al cuerpo está a punto de romperse, la persona moribunda se ve inundada de una gran cantidad de aptitud. Esa es la aptitud causada por el diablo, que moviliza todos sus ejércitos especialmente contra esa persona (buceadora). Disfrazados de sus padres y hermanos y otras personas amadas por él, se le muestran en ese momento crítico y le dicen: "¡Oh, tú, fulano de tal! Te estás muriendo. Te hemos golpeado en éste momento"... es mejor morir en la religión judía. Esa religión es la aceptada a la vista de Allah". Si se niega a creerles y no les escucha, lo abandonan. Otros se le acercan, como salvándole: ¡muere como cristiano!.. Porque, es la religión del Mesías, es decir, Isa (Jesús) (alaihis-salâm), quien abrogó la religión de Müsa (Moisés) (alaihis-salâm). Y continuarán así, tomando turno para sugerirle todas las religiones sostenidas por varias personas. Ese es el momento en que cualquier persona destinada por el Jenâb-i-Haqq al mal, se equivocará. Y ese es el estado señalado en el octavo ayat i-kerima de la Sura Al-in-'Imrân, que pretende: "¡Oh, nuestro Rabb! No permitas que nuestros corazones se desvíen, después de habernos Tu dirigido ¡Regálanos, de Ti, misericordia! Tu eres el Munífico". [después de que Tú nos hayas concedido îmân en el mundo]."Si Jenåb-i-Haqq otorga guía a un siervo Suyo y lo bendice con firmeza en îmần, la rahmat-i-ilahiyya (compasión divina) vendrá en su rescate. Según algunos (eruditos islámicos) Jibrâil (Arcángel Gabriel) (alaihis-salâm) se refiere a la palabra rahmat (usada en el âyat-i-kerîma).

El rahmat-i-ilâhiyya expulsa al diablo y elimina la fatiga del rostro del inválido. Entonces esa persona se siente aliviada y sonríe. Se ve a muchas personas moribundas sonreír en esa etapa, cuando el rahmat (es decir, Hadrat Jibrâil) es enviado por Allah ta'âla y le da las buenas nuevas, diciendo: "¿Me conoces? Soy Jibrâil. Y estos (gente disfrazada) son los demonios, tus enemigos. Mueres como (un miembro de Millat-i-hanifiyya y din-i Muhammadiyya, (es decir, la religión, el Islam, declarado a través de Hadrat Muhammad). Nada podría ser más querido y más reconfortante que éste ángel para una persona. La última parte del octavo ayat-i kerîma de Sura Âl-i-'Imrân significa: ". ¡Yâ Rabbi! Danos misericordia de Tu propia Presencia; porque Tú, solo, eres el Concedente de dones sin medida", y señala este hecho.

Algunas personas mueren de pie durante el namâz. Algunas personas mueren mientras duermen, otras mueren mientras están ocupadas con algo, otras mueren de repente, profundamente absortas mientras tocan o escuchan instrumentos musicales u otras ocupaciones frívolas, y otras mueren mientras están bebiendo. A algunas personas moribundas se les muestra a sus conocidos fallecidos. Es por eso, que en algunos casos, en que la persona moribunda mira a las personas que lo rodean, es un momento en el que refunfuña, con tanta frecuencia como para ser escuchado por el oído humano, si el hombre lo oyera, ciertamente estaría horrorizado hasta la muerte. La sensación de la persona moribunda es, como el perder el apoyo de la hormiga, porque sólo su vista se habrá ido cuando su alma deje su corazón. Su oído sin embargo, permanece con él hasta que su alma es agarrada. Es por ésta razón que nuestro Maestro el Fakhr-i-'ala (sallAllahu ta'ala 'alaihi wa sallam) declaró: "Entrene a la gente en su lecho de muerte para pronunciar las dos declaraciones llamadas el shehadateyn-i-kalimateyn. Es decir, haz que digan: Lá iláha il--Allah, Muhammadun Rasûlullah. Por otro lado, él (Bendito Profeta) disuadió de hablar demasiado en presencia de un moribundo. Porque, una persona que atraviesa esos momentos está en los más vehementes problemas. Si ves un cadáver con su saliva saliendo, su labio colgando hacia abajo, su cara ennegrecida y sus globos oculares vueltos hacia atrás, debes saber que pertenece a un shaqi (pecador, malhechor), que vio su shekhawat (miseria) en el Más Allá.

Si ves un cadáver con la boca casi abierta como si estuviera regocijándose.. con su rostro sonriente y sus ojos como si estuviera guiñando un ojo, debe saber que su dueño fue bendecido con las buenas nuevas de que estaba destinado a alcanzar la felicidad en el Más Allá.

Los ángeles envuelven esa alma en telas de seda del paraíso. Dicho esto, el alma de la (buena) persona está en la figura humana del tamaño de una abeja. No ha perdido nada de su mente y conocimiento. Conoce todas sus acciones en el mundo. Los ángeles vuelan con el alma, subiendo a los cielos. Algunas personas muertas saben que se están levantando, mientras que otras no saben lo que está sucediendo. Por lo tanto, al observar las ummats de los Profetas pasados ​​(alaihim-us-salâm) y las personas recién muertas, es como ver enjambres de langostas a su alrededor mientras pasan volando, llegan al cielo mundano, la primera y a la más baja capa de los cielos; Jibrail (alaihis-salâm), líder de estos ángeles, sube al cielo mundano." ¿Quién eres tú? ", Se le pregunta. Cuando dice que él es Jibrail y la persona que está con él es fulano de tal y alaba a esa persona, llamándolo por hermosos nombres y los nombres que esa persona solía regocijarse por tener; los ángeles al cargo, como guardias del cielo mundano dicen: "Es una persona tan buena para la fe, el credo que tenía era hermoso. Y no tenía dudas sobre esa creencia correcta".. Entonces se elevan a la segunda capa de los cielos. ¿Quién eres tú? viene la pregunta. Jibräil (alaihis-salâm) repite la respuesta que dio a los ángeles en el primer cielo. Los ángeles en la segunda capa de los cielos le dicen a esa alma:" Bienvenido aquí, esa (buena) persona. Como estaba en el mundo, realizó sus oraciones de namaz de una manera y plena observancia de todos los actos de farz en él. Pasándolo, se elevan hasta la tercera capa. ¿Quién eres tú? le preguntan de nuevo, con lo cual Jibräil (alaihis-salâm) repite lo de antes. Bienvenido, esa (buena) persona, "dice una voz," que salvaguardaba los derechos de su propiedad pagando el zakat por ella y

también el 'ushr' para la cosecha que recogió del campo, dando a la gente prescrita (por el Islam), lo que hizo de buena gana y lujosamente. Entonces continúan, todavía más hacia arriba. Llegan a la cuarta capa, donde una voz pregunta: ¿Quién eres?.. El Arcángel responde como antes. Acto seguido, la voz dice: "Bienvenido, esa persona que, cuando estaba en el mundo ayunó en (el bendito mes de Ramadán), se abstuvo de actos que romperían el ayuno y evitó ver y hablar con (nâ-mahram) mujeres y (se cuidó de todo lo perjudicial) y comer alimentos que eran perjudiciales".

Se elevan hasta llegar a la quinta capa del cielo, donde se les pregunta: ¿Quién eres?. Cuando el Arcángel responde como antes, la voz dice: "Bienvenido, esa (buena) persona, que cumplió con su deber del hajj sin ningún riyâ (ostentación, espectáculo) y solo por la gracia de Allah ta'âlâ cuando se volvió farz para él. Lo elevan y alcanzan el sexto cielo. ¿Quién eres tú?.. viene la pregunta, para ser respondida como antes. "Bienvenido, esa (buena) persona, que hizo mucho istighfâr en momentos de sahar (o seher), (temprano en la mañana).. Y que hizo muchas limosnas secretas, y que mantuvo a los huérfanos..responde la voz. También pasan más allá de allí y ascienden hasta llegar a un rango que se llama Surâdiqât-i-jalâl y que contiene las cortinas de jalal (o jelâl). Se da la misma respuesta a la pregunta. 

Entonces, la voz dice: "Bienvenido, ese piadoso siervo nacido y alma hermosa, que hizo abundante de istighfar, que realizó amr-i-ma'rûf, (es decir, enseñó los mandamientos de Allah ta'ala.) [a su familia y a las personas que le obedecen.] que enseñaron la religión de Allah ta'álâ a Sus siervos, y que ayudaron a miskins (es decir, musulmanes pobres que no tienen más propiedades que su sustento) [y otras personas en apuros". Luego convocan a una asamblea de ángeles. Todos le dan las buenas nuevas del Paraíso y le dan la mano (de una manera en que los musulmanes se dan la mano unos a otros y que se llama 'musâfaha'). Luego van a continuar (hacia arriba) hasta que llegan al Sidrat-ul muntahâ, donde tiene lugar la misma pregunta y respuesta, y la voz dice: "Bienvenido, bienvenido y marhaba (saludos, saludos) a esa (buena) persona que hizo todos sus actos piadosos y buenos (solo) por la gracia de Allah ta'ala'."

A partir de entonces, atraviesan la capa de fuego y luego las capas de nür, zulmat, agua y nieve. Luego van al mar de la frialdad y lo pasan. Entre cada dos de estas capas hay un camino de mil años.

A continuación, se abren las cortinas que cubren el Arsh-ur-Rahmân. Hay ochenta mil de ellos. Cada cortina contiene ochenta mil sharafas (galerías), cada una de las cuales contiene mil lunas, cada una de las cuales produce tehlil y tasbih (o tesbih) de Allah ta'âlâ. Si una de esas lunas aparecía en la tierra, su nür (resplandor, luz, brillo) quemaría todo el 'âlam, y la gente comenzaría a adorarlo, además de adorar a Allah ta'ala. En ese momento se oye una voz detrás de una cortina que dice: ¿Quién es esa alma que has traído aquí?.. "Él es fulano de tal, hijo de fulano de tal", responde Jibrâ'il (alaihis-salâm). Allah ta'âlâ declara: "Acércalo. Qué hermoso siervo Mío eres tú ". Mientras espera en la huzûr-i-ma'nawiyah-i-ilâhiyya

(presencia inmaterial divina) de Allah ta'âlâ, Haqq ta'âla lo avergüenza por medio de algún lawm-i-itâb (reproche), de modo que siente que ha perecido. Entonces Jenâb-i-Haqq lo perdona. De hecho, se relata el siguiente evento sobre Hadrat Qâdî Yahya bin Eksem: Después de su muerte, fue visto en un sueño y se le preguntó cómo lo había tratado Haqq ta'âlâ. Yahya bin Eksem dijo: "Allah ta'âlâ me hizo pararme en Su presencia inmaterial y dijo: Hey shaikh-i-sü ', [que significa: ¡Oh, viejo malo]! ¿No cometiste eso y aquello? Cuando vi que Allah ta'ala sabía todas las cosas que yo había hecho, me sentí aterrorizado por todos lados, así que dije: ¡Ya (Oh mi Rabb, Allah)! No se me informó en el mundo que me interrogarías de ésta manera. ¿Qué te dijeron? Él preguntó. Yo dije: 'Muammer me dijo con la autoridad del Imam Zuhri, quien se lo había dicho con la autoridad de' Urwa, quien se lo había dicho con la autoridad de 'A'isha-i- Siddiqa (radiy-Allahu' anhu), quien le había dicho con la autoridad del Profeta Hadrat' (sallAllahu ta'ala 'alaihi wa sallam), quien le había dicho con la autoridad de Hadrat Jibrâ'il (el Arcángel Gabriel), quien le había informado con la autoridad de Dhât-i-ta'âlâ (Allah ta'ala), que Allah ta'ala, Quien es Rauf y Rahîm, había prometido: Yo, el 'Adhim-ush-shan, siento vergüenza por atormentar el cabello y la barba que han blanqueado en el Islam. Entonces Allah ta'âlâ declara: Tú y Muammer y el Imam Zuhri y Urwa y 'Âisha y Muhammad (alaihis-salam) son sadiq (fieles). Por eso [Qadi bin Yahyâ Eksem (rahmatullah 'alaih) era el Qâdi (juez) de Bagdad, cuando se fue de Medina en 242 [856 d.C.). Era un erudito de Fiqh en el Shâfi'î Madhhab. Su libro Tenbíh es de gran renombre.

Muammer bin Musanna es más conocido por el nombre de Abú "Ubayd Nahwi. Era un hombre de letras. Nació en Basora en 110 y falleció en 210 [825 d. C.]. Era un Khwârijî. Escribió bastante libros. Era un erudito en la ciencia islámica llamado Hadîth y también un erudito historiador. Muhammad bin Muslim Zuhri era uno de los Tâbi'în. Pasó su tiempo leyendo libros, encerrándose en sus propios libros que había dispuesto como capas de ladrillos de una pared.

Un día su esposa le dijo: 

"Estos libros son más vehementes que mis tres compañeras". Falleció en 124 (741 d.C.) (rahimahullâhu ta'âlâ).

Urwa bin Zubeyr el segundo hijo de Zubair bin Awwam. Su madre era Esmâ bint-i-Abû Bakr. Es uno de los (siete eruditos conocidos como) Fuqaha-i-sab'a". Citó muchos hadices-i-alguaciles bajo la autoridad de 'Âisha' (radiy-Allâhu 'anhâ). Nació en (hijri) 22 y falleció en Medina en el  93 (rahimahullâhu ta'âla).]

Una vez más, 'Abdul-'Aziz ibni Nubâta fue visto en un sueño y le preguntó cómo lo había tratado Hadrat Allah ta'âlă. Él se rindió. Allah ta'ala me dijo: "¿No eres tú esa persona que habla brevemente para que otros te admiren por tu elocuencia invocada?", Ya Rabb, sostengo y pronuncio a Tu Gran Persona y libre de atributos imperfectos, y en el mundo solía mencionar Tu Dhat-i-rubûbiyyat con Atributos de perfección con adoración, devoción y alabanza. Él ordenó Entonces, ¡mencióname como lo hiciste en el mundo!. "Entonces lo glorifiqué, Él, que crea seres de la nada, los mata de nuevo al quitarles el alma. Él, que da el habla (la capacidad de hablar), aniquila su habla nuevamente.. Cuando los aniquila, los crea de nuevo. Como separa los miembros del hombre después de la muerte del hombre, también los vuelve a juntar en el día de la resurrección". Entonces Allah ta'âlâ declaró: "¡Dices la verdad! Puedes irte ahora, porque te he perdonado". 

[Ibni Nubâta era un poeta con un divân (una colección de poemas escritos por un poeta). Falleció en Bagdad en 405 [1014 d.C.]

Mansür bin Ammar (rahmatullah 'alaih) fue otra persona bendecida que fue vista en un sueño (después de su muerte) y se le preguntó cómo lo había tratado Allah ta'ala. Su relato fue el siguiente: Jenâb-i-Haqq me hizo pararme en Su Presencia inmaterial y me preguntó: "¿Con qué has venido a mí, oh Mansur?" "¡Ya Rabbi! He venido con el Hajj que realicé treinta y seis veces". Dijo: "No acepto ninguno de ellos. ¿Con qué estás aquí? Él preguntó. Dije:" ¡Ya Rabbi! Estoy aquí con el khatm-i-sherif que realicé trescientas sesenta veces." 

No acepto ninguno de ellos. ¿Con qué has venido aquí, oh Mansur?, preguntó de nuevo. Yo dije: "¡Ya Rabbi! Estoy aquí con Tu Rahmat”. Ante esto, Allah ta'ala declaró: “Ahora estás aquí para Mí. Puedes irte, porque te he perdonado".

La mayoría de estas anécdotas informan sobre los terribles hechos sobre la muerte. Con la ayuda de Allah ta'âlâ, les he informado sobre las cosas que deben seguir las personas dispuestas a recibir consejos. Algunas personas escuchan una voz cuando llegan al Kursi. En ese momento se vuelven atrás. Algunos se apartan de las cortinas. Es el 'Arif-i-billah, i.c. los Awliyâ-I-kirâm, que alcanzan la Presencia de Allah ta'ala. Aquellos que no están entre las personas que están en el cuarto grado o más alto de Wilayat no pueden alcanzar la Presencia de Allah ta'ala.

DHF.RT. para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

SALUDAR Y SALUDOS (entre musulmanes)

Cuando dos musulmanes se encuentran, es un acto de sunnat que se digan "Assalamo alaikum" entre sí y (se den la mano), es decir, hacer musâfaha con las manos.

Con el musâfaha, sus pecados son sacudidos.

Es un acto de harâm, (es pecaminoso), saludar (diciendo: "Assalamo alaikum") a las siguientes ocho personas: 

1- Las niñas y las jóvenes de Nâ-mahram no deben ser saludadas.

2- Las personas que juegan al ajedrez o cualquier otro juego no deben ser saludadas. 

3- Las personas que juegan no deben ser

saludados. 

4- Las personas que consumen bebidas alcohólicas no deben ser recibidas. 

5- Las personas que calumnian a otros no deben ser saludadas.

6- Los que estan cantando no deben ser saludados.

7- Las personas que cometen pecados abierta y públicamente no deben ser saludadas.

8- Los hombres que miran (na-mahram) a mujeres y niñas no deben ser saludados.

Las personas a las que se ve haciendo las siguientes cosas no deben ser saludadas, sólo mientras se encuentren en ese estado: 

1- Una persona que realiza namâz no debe ser saludada. 

2- Un khatib no debe ser saludado mientras hace la khutba (jutba).

3- Una persona que lee (o recita) el Qur'ân-al kerîm no debe ser saludado. 

4- Una persona que hace dhikr o esta predicando no debe ser saludada. 

5- Una persona que lee (o recita) hadith-i-sheriffs no debe ser saludado. 

6- Una persona que escucha las actividades mencionadas no debe ser

saludado.

7- Una persona que estudia las enseñanzas del Fiqh no debe ser saludada. 

8- Los jueces de los tribunales de justicia no deben ser recibidos. 

9- Las personas que discuten sobre enseñanzas religiosas no deben ser saludadas.

10- Un muadhdhin (o muazzin) no debe ser saludado cuando realiza (llamar) al azan (o adhan). 

11- Un muadhdhin no debe ser saludado mientras está diciendo el iqamat.

12- Un maestro religioso no debe ser saludado mientras imparte su clase religiosa. 

13- Un hombre ocupado con su esposa no debe ser saludado.

14- No se debe saludar a una persona con las partes del corazón expuestas. 

15- No se debe saludar a una persona que orine (o defeque).

16- Una persona comiendo no debe ser recibida. 

Un hombre saluda a las ancianas incluso si no son sus parientes mahram. En momentos de darûrat, y si está seguro de que no sentirá lujuria, puede hacer musâfaha con ellos, [es decir estrechen sus manos.] Los pecadores son recibidos si han hecho tawba por sus pecados. Pueden ser recibidos con la intención de evitar que cometan pecados. 

Los incrédulos pueden ser recibidos sólo cuando hay algo que hacer con ellos. Un musulmán que glorifica a un incrédulo saludándolo con respeto se convertirá en un incrédulo. Una persona que honra a un incrédulo con frases como 'mi maestro', etc. se convertirá en un incrédulo [Ibni 'Abidîn, vol.5, p.267]. Una persona hambrienta (que llega a un lugar donde están comiendo otros musulmanes) puede saludarlos (diciendo "Assalamo alaikum') si sabe que será invitado a la mesa. Los discípulos (y estudiantes) pueden saludar a sus maestros.

Cuando un musulmán saluda a otros musulmanes, o cuando estornuda hasta tres veces y luego dice, "Al-hamdu-lillâh", es farz-e-kifaya para (al menos uno) de los otros que reconocen su saludo, (que hizo diciendo, "Assalamo alaikum,") o su dicho, "Al-hamdu-lillah", respectivamente.. inmediatamente después de escucharlo. "Es haram para aquellos que lo escuchan retrasar el reconocimiento. Tendrán que hacer tawba si no lo hacen. 

Es farz reconocer, diciendo, "Wa'alaikum salám", un saludo recibido por medio de una carta. Es mustahab escribir el reconocimiento y enviarlo cuando una persona acepta llevar y entregar (verbal) mensaje de saludo, es farz para él llevar la palabra y entregarla (al destinatario). Porque, se ha convertido en aminat, (es decir, algo que se le ha confiado). Si no ha aceptado llevar la palabra de saludo, entonces es una vedia "No es obligatorio llevar la vedia". De este último grupo de situaciones escritas anteriormente, las personas pagadas en las dos primeras situaciones no responden a los saludos que se les extienden. En cuanto a las demás situaciones, hasta el número doce, es mejor que las personas saludadas allí respondan a los saludos. No es un acto de farz, (obligatorio), reconocer los saludos mientras come y bebe o cuando está en el baño o los saludos hechos por un niño o un borracho o una persona fâsiq. (Ibni Abidin, vol. 5, p. .267).

No es un acto farz reconocer los saludos realizados diciendo "Salam 'alaikum" o diciendo otras palabras. Como está escrito en el libro Riyad-un-nasikhin, escrito por Muhammed Rebhâmi (rahmatullahi ta'ala' alaih.) Se afirma en el libro titulado Fatawa-i-Sirajiyya, (escrito por All "Ushi bin Uthmân Ferghânawi (rahmatullahi ta'ala alaih), m. 575 [1180 dC.) "Al saludar a alguien, debes hacerlo en plural, es decir, debes saludar como si estuvieras saludando a varias personas. Porque un creyente nunca está solo. Los ángeles prolectivos (muhafaza) y los dos ángeles Kiraman kátibin les hacen compañía. "El hadiz-I-sharif que establece que la palabra que expresa el saludo debe usarse en plural y se cita en el libro Riyad-as-salihin (de Yahya bin Sheref Nawawi] (rahmatullahi ta'ala alaih), m. 631 [1233 dC] - Damasco.)

El significado de Assalamo alaikum: adviene que "Soy musulmán. No te haré daño. Estás a salvo". Un hadith-I-sharif ordena Saludar a los musulmanes (diciendo, Assalamo alaikum,) a los que conoces y a los que no conoces por igual. Los incrédulos no deben ser saludados (diciendo "Assalamo alaikum"). Solo tienes que decir "Wa 'alaikum" cuando te saludan. Está permitido que un musulmán salude a cualquiera de las dieciocho mujeres que no son permitidas para que se case y celebre nikah (contrato matrimonial islámico) con él. 

Es un acto de farz:

1/ kaya, reconocer sus saludos. Concerniente a las siete mujeres con quien el matrimonio es temporalmente perjudicado debido a las condiciones prescritas por el Islam, y que está permitido que el hombre en cuestión se case cuando las condiciones ya no existan; no es jä'iz (es decir, el Islam no da permiso) para saludarlos. Y tampoco es un acto de farz agradecer sus saludos.

No es jâ'iz saludar a una persona rica (solo) porque es rica. Si la persona rica te saluda primero, se convierte en un acto de farz reconocer el saludo. Es ja'iz para las personas mayores saludar a los niños.

El orden de proceder con sunnat es el siguiente: Las personas mayores saludan a los más jóvenes: Los habitantes del pueblo saludan a los aldeanos, una persona montada en camello saluda a otra montada en un caballo; quien monta a caballo saluda a quien monta en burro, quien monta en burro saluda a quien camina: una persona de pie saluda a quien está sentado: un grupo saluda a otro grupo mayor en número, un amo saluda a su sirviente; el padre saluda al hijo; la madre saluda a la hija, primero. Una persona con una posición y un estatus social más alto tiene prioridad en el saludo. De hecho, en la noche de Mi'raj, Allah ta'âlâ fue el primero en saludar. Si dos musulmanes se saludan simultáneamente se vuelve absurdo que ambas partes reconozcan el saludo del otro. Si se saludan uno inmediatamente después del otro; el saludo posterior representa el reconocimiento, cuando se saluda a más de una persona, el reconocimiento de parte de solo una de las personas del grupo saludado, con que sea un niño, será suficiente, y las otras personas del grupo no tendrán porqué reconocer el saludo.

En las dispensaciones desde la de Adam (alaihis-salâm) hasta la de Ibrahim (alaihis-salâm), ambas partes se habían postrado ante la otra. A partir de entonces, se transformaron en abrazos de ambas personas. Durante la dispensación de Muhammad (alaihis-salam) se convirtió en un acto de sunnat para hacer musâfaha con las manos. [Los chiítas responden al saludo de la misma manera. Lo reconocen diciendo, "Salámun 'alaikum". No lo dicen "Alaikum salám".| 

Abdullah bin Salâm (radi-Allahu) relata: Cuando el Rasúl-i-ekrem (sall-Allahu' alaihi wa sallam) hizo su bendita migración a Medina, el primer hadiz-i-sherif que escuché de su bendita boca fue este: "¡Saludaos unos a otros! ¡Ofréce comida! ¡Cuida los derechos de tus familiares! ¡Actúa a medianoche! Haz namaz cuando otros duermen! Haciendo estas cosas, se entra al paraíso con ¡seguridad!. Aquí terminamos nuestra cita de Riyad-un-nasikhin.

(Ahmad bin Muhammed bin Ismail) Tantawi (rahmatullah ta'ala 'alaih) (m. 1231/1815 d. C.) afirma lo siguiente en la página ciento setenta y cuatro de su anotación al libro de comentarios titulado Meraq-il-felah: {Es un acto de sunnat para los musulmanes hacer musafaha cuando se encuentran}. De hecho, Abu Zer Ghifari (radiy-Allahu) (muerto en 32 (652 AdJ en Rebza, cercanías de Medina) afirma lo siguiente en un hadiz-sheril citado por Abu Dawud Sistani (rahmatullahi ta'ala 'alaih) 

(202 (817 DC Basra): "Cada vez que me encontraba con Rasulullah (sallAllahu 'alaihi wa sallam), él hacía musafaha conmigo." Musáfaha es dos personas que unen las palmas de sus manos derechas de una manera en la que los lados de sus los pulgares se tocan entre sí. El apretón de manos que se realiza sosteniendo los dedos de la segunda persona en la palma de la mano, (y que está de moda hoy en día), es una forma chiíta de apretón de manos. Sin embargo, la sunnat es cuando conoces a tu hermano musulmán y cuando ambos pronuncien las palabras de saludo: sujete las partes internas de cuatro de los dedos de su mano derecha desnuda sin usar guantes (ni ningún otro tipo de envoltura) a la parte externa de su mano derecha, hacia el pulgar. El afecto se extiende desde la vena del pulgar. Cuando dos musulmanes hacen musafaha, intercambian afecto fraternal". Este es otro ejemplo que muestra que los musulmanes deben amarse unos a otros y evitar el separatismo. Ibni 'Âbidîn dice lo siguiente en el capítulo sobre istibra en el quinto volumen: "Es un acto de bidat para los musulmanes hacer musafaha entre sí antes de salir de la mezquita después de cada una de las oraciones diarias de namaz. Es una costumbre chiíta hacer [Es já'iz (permisible), en los días de 'Eid, celebrar los días de Eid haciendo musafaha entre nosotros en mezquitas o, en otras ocasiones, hacer musafaha de vez en cuando sin convertirlo en un hábito. Saludar a un dhimmi o hacer musafaha con él cuando sea necesario. No es ja'iz hacerlo por reverencia. La reverencia a un incrédulo causa incredulidad. Los hijos y las hijas deben tener los dormitorios separados entre sí, también el de sus padres. 

Puedes besar a unos eruditos islámicos o la mano de tus padres. No besas las manos de los demás. Cuando te encuentras con un amigo tuyo, es haram besarle la mano. Cuando tus mayores entran, es un acto de mustahab encontrarse con ellos de pie. Cuando entras, es makrüh regocijarte de ver a los demás de pie. Está permitido besar (una copia del Qur'ân al kerîm o (una barra o una rebanada o un rollo de pan). Se afirma en la página trececientos treinta y cuatro del libro Berîqa: Es un acto pecaminoso inclinarse al saludar o reconocer un saludo con tal inclinación. Se ordena de la siguiente manera en un hadith-i sherif: "¡No se inclinen ni se abrazen cuando se encuentren!" Es haram hacer rukû, (es decir), doblar, asumir una postura encorvada como lo hace en namâz.) o para hacer sajda (postración) ante cualquier otra persona que no sea Allah ta'âlâ. Ibni Nujaym Zeyn-ad-din Misri (rahmatullahi ta'ala 'alaih) afirma en su libro "Seghair wa Kebâir" que los saludos con la mano son actos pecaminosos. Ismâ'il Sivâsî explica su declaración de la siguiente manera: "Porque es costumbre entre los incrédulos saludar con la mano". Imâm Rabbânî (rahmatullah 'alaih) declara en su carta número doscientos sesenta y cinco: "Es necesario tener cuidado con los derechos de los musulmanes. Se afirma en un hadiz-i-sherif: Un musulmán tiene cinco derechos que le incumben a otro musulmán:  Para reconocer su saludo

Visitar (o al menos preguntar por las personas postradas en cama (si las hay) de su familia: asistir a su funeral (janaza), participar en sus invitaciones y responderle diciendo: "Ye-r-hamukallah". cuando estornuda y luego dice: "Alhamdulillah". Sin embargo, la participación en una invitación está condicionada a ciertos requisitos. 

El libro "Ihyâ-ul-'ulüm" proporciona la siguiente explicación sobre los requisitos: Si la comida (que se da allí) es dudosa o si hay pañuelos de seda o utensilios de oro y / o plata sobre la mesa o hay imágenes de seres vivos (hombres y animales) en el techo y/o en las paredes, o si se tocan instrumentos musicales o hay juegos haràm en el lugar de invitación, (no debe ir allí). Rechaza la invitación hecha por un tirano o una oferta, en la que el titular es un pecador habitual (fásig) o por una persona malvada o para la que se ha gastado demasiado dinero con fines ostentosos, no se debe participar en ese evento. Se afirma en el libro Shirat-ul-islám.. "que no se debe participar en la invitación hecha para la representación del egoísmo o para el espectáculo". Se afirma en el libro Muhit-i-Burhiâni Find, escrito por Burhan-ad-din Mahmud bin Tâi ud-din Ahmad bin 'Abd-ul-'Aziz Bukhari (rahmatullähi ta 'ála "alaih), 551 [1156 d. C.] [1219]: Que no se deben participar en las invitaciones en las que las personas juegan juegos de haram o instrumentos musicales o difaman a musulmanes o consumen bebidas alcohólicas". Lo mismo está escrito en los martirizados del libro titulado Metälib-ul-muslimin, las Invitaciones que son disuasiones no deben participar en tales invitaciones.

Es un acto de sunnat visitar a un postrado en la cama enfermo. Está escrito en el Mishicot, que se dice de quien lo visita para ver cómo está uno con él. Debemos unirnos al namaz de janaza del musulmán y caminar al menos unos pasos detrás mientras es llevado al cementerio. 

Hazar wa Ibaha: "Si las cosas que son haram existen en una habitación, entonces te vas de allí. Si comieron en la mesa de la comida, entonces no vas allí. Si estás allí (porque no sabías que estaban allí), y te quedas allí con un disgusto en tu corazón, te puedes ir del lugar con algún pretexto. Porque, un acto de sunnat debe ser perdido para que no maldigas un acto que es haram. Escuchar a las personas que difaman a los demás es un acto pecaminoso peor que los instrumentos musicales y los juegos de Sarim. Si eres una autoridad o un hombre de posición, debes evitar la situación de haram en la mesa o dejar el sitio. Se afirma al final del capítulo que trata sobre el zakat en el libro Ma-la-budda (escrito por Muhammad Sanaullah Pini Pari (rahmatullähi ta'ala 'alaihi). 1143/1730 ADJ (Pâni-Put, India): "Es un acto de muakkad sunnat para entretener a su invitado durante tres días. Se convierte en mustahab los días que se supera ese límite.

Se dice en Hadiga, [hacia el final del capítulo] sobre las retribuciones incurridas por medio del discurso: "Cuando vas a entrar en la casa, habitación o jardín de alguien, es wajib pedir permiso. No debes entrar sin pedir permiso. El permiso llamando a la puerta, tocando el timbre o llamando o saludando a los padres. Los padres deben pedir permiso para entrar a las habitaciones de sus hijos y los niños para entrar en las habitaciones de sus padres. El permiso se debe pedir tres veces. El permiso no se da después de la primera pregunta. Debe pedirse una segunda vez y después de Esperar aproximadamente un minuto. Si aún no se da, la solicitud debe hacerse una tercera vez. En caso de que no se le dé permiso esta vez, tampoco. Esperaste todo el tiempo que hubieras realizado un namáz de cuatro rakats, no entras y sales. Si la puerta se abre levemente, dices quién eres antes de preguntar por la persona que estás buscando. [Asimismo, cuando llamas a alguien por teléfono] dices primero, quién eres (te presentas). Si la persona que está adentro es alguien que ya sabes que te dejará entrar, puedes ingresar sin pedir permiso".

Abu Umama Sadi bin Ajlân - (Bâhili 'radiy-Allahu anh) (a 81 [700 dC), en Homs-Siria): "Las personas que se parecen a otras no son de nuestra comunidad. ¡No se parezcan a judíos o cristianos! Los judíos se saludan con una señal con los dedos, los cristianos con una señal con las manos y los magos con una reverencia. Se afirma en el libro Kitâb-us sunnat-i-wa-l-jama'at (escrito por Rukn-ul-islam Ibrahim). ¡Reconozca los saludos de los demás! Es costumbre de judíos y cristianos hacer señas con los dedos o las manos en lugar del saludo. Y es una costumbre de los magos besar su propia mano cuando ven a alguien o besar su mano o poner su mano en tu pecho o inclinarse o postrarse. Se afirma en el libro titulado Fatâwâ-i-Kâri-ul-Hidâya (y escrito por 'Umar bin Is-haq) y en el libro titulado Shir'ât-ul-islâm (y escrito por Muhammad bin Abi Bakr (rahmatullahi ta' ala 'alaih)' (m. 573 [1178 DC]): "Saludar haciendo una señal con los dedos es una costumbre judía. Y es una costumbre cristiana saludar haciendo una señal con la mano. Un musulmán no debe imitar tales saludos. "Mazhar-i-Jân-i-Jânân (quddisa sirruhu) (1111 [1699 d. C.), India]).. evitar los saludos hechos poniendo las manos en la cabeza o inclinándose, Esh-shaikh 'Ali Mahfüz' (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih), quien fue uno de los más grandes de los eruditos del Jami'il adhhar y falleció en 1361 [1942 d.C.), afirma lo siguiente en la página trescientos sesenta y dos de su libro titulado al-Ibda: "El saludo prescrito por el Islam ha sido relegado al olvido. Esta es una tendencia general, pero extremadamente sórdida. Es un comportamiento bastante mezquino decir, Buenos días, o saludarse haciendo señas con las manos o asintiendo con la cabeza o no saludar a un musulmán porque no lo conoces, o no saludar a tu familia cuando llegas a casa. Significa que ignoras un acto de sunnat". 

Cuando los días de invierno se van y llega la primavera, Los ojos de las montañas se abren desde su suspensión. 

Con ellos vestidos por todas partes con capullos de rosa, Filomela ya no tendrá que esperar con paciencia.

El trabajo de las montañas de día y de noche es hacer tasbih ", los pájaros sobre ellos siempre dicen: "Allah, Allah". 

Con las cabezas elevándose hacia el firmamento, la Qibla de las oraciones hace frente a todas las montañas.

Las Vestiduras de poder están hechas para todos ellos, cuando caen sobre ellos lluvias de la compasión del Haqq.

Todo tipo de flores florecen sobre él. Las montañas se convierten en un jardín con cara de verano. 

Míralos, y nunca encontrarás la saciedad de Haqq, recibirás luces de piedad.

Su brisa se llevará la ansiedad..

Su polvo olía a almizcle y ámbar gris.

Lirios por un lado, tulipanes por el otro, Todos sus arroyos llevan agua que da vida. "Sabba ha", en el sentido, comienza a pronunciar: Es asunto de las montañas agradecer a Haqq para siempre.

Decir, "Subhan Allah", (significa: "Conozco a Allah ta'ala lejos de todo tipo de defectos).

“¡Oh, creyentes!  Sed firmes con [los preceptos de] Allah, dad testimonio con equidad, y que el rencor no os conduzca a obrar injustamente.  Sed justos, porque de esta forma estaréis más cerca de ser piadosos...” (Corán 5:8)

TDIHH. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

C28.20.

LA TUMBA.. ENTRADA O TORMENTO. II

Cuando los ángeles llamados Munkar y Nakir le preguntan al fâjir, (es decir), al incrédulo, "Man Rabbuka (¿Quién es tu Rabb?"), Él dice, no sé. "¡No sabes, no recuerdas!", responden.

Entonces lo golpearon con látigos de hierro, de modo que se hundió hasta el fondo de la séptima capa de tierra (en orden descendente). Entonces la tierra se sacude y él se levanta de nuevo a la tumba. La paliza se repite en siete ocasiones. Los acontecimientos que sufren esas personas varían. Los hechos de uno de ellos, por ejemplo, (es decir, los actos perversos que cometió en el mundo) se convierte en un perro, que lo muerde incesantemente hasta el día del juicio final. Para aquel que albergaba dudas sobre el levantamiento después de la muerte y sobre los hechos enseñados por el Islam. Hay una variedad de situaciones por las que pasarán las personas en las tumbas. Sin embargo, aquí solo damos una breve descripción de ellas. 

El tormento es de tal naturaleza, que cada individuo será atormentado con cualquier cosa que más temiera en el mundo. Por ejemplo: algunas personas tienen mucho miedo a las crías de animales feroces.. Diferentes personas tienen diferentes naturalezas.

Pedid a Allah ta'âlâ por la salvación y el perdón antes de que sea demasiado tarde. 

Se han relacionado muchos eventos relacionados con los muertos; se les ha visto en sueños, se les ha preguntado cómo han estado, y han respondido. Uno de ellos, por ejemplo, contó el siguiente suceso cuando le preguntaron cómo había estado: "Un día hice namâz sin ablución. Allah ta'âlâ puso a un joven lobo para que me preocupara. Estoy teniendo muchos problemas con esa bestia". [Esta narración ayudaría a imaginar lo que les espera a las personas que no realizan namâz y que no hacen el qadhâ de namâz que han omitido y pasado por alto].

Se vio a otra persona en un sueño y se le preguntó cómo lo había tratado Allah ta'âlâ. Dijo: "Un día no había hecho el ghusl para purificarme del estado de janâbat (o janabat)". Allah ta'âlâ me hizo usar una camisa de fuego. Me han estado atormentando al convertirme de un lado a otro en él, y continuará hasta el día del juicio final ". Cada pareja de padres musulmanes debe enseñar a sus hijos cómo hacer el ghusl.]

Se vio a otra persona en un sueño y se le preguntó: "¿Cómo se comportó Allah ta'âlâ contigo?" La persona muerta dijo: "Cuando la persona que me estaba lavando me volteó duramente de un lado a otro.. había un clavo de hierro en el banco y me arañó el cuerpo. Eso me causó mal”. Cuando a la mañana siguiente se le preguntó a la persona que había lavado el cadáver, éste dijo que era cierto que sí pasó, aunque fue sin querer”, agregó.

A otro lo vieron en un sueño y le preguntaron: "¿Cómo estás? ¿No moriste el otro día?" Sí, lo hice, respondió".. Estoy en un estado de khayr, (es decir, estoy bien aquí. Sin embargo, mientras estaban echando tierra en mi tumba, un trozo de piedra cayó sobre mi cuerpo y rompió dos de mis huesos).. Eso me dolió mucho. Entonces abrieron su tumba y vieron que era como él había dicho. 

Una persona fue soñada por su hijo y le dijo a su hijo: "¡Oh tu, hijo malo! ¡Arregla las cosas en la tumba de papá! Porque la lluvia causó muchos problemas". Entonces abrieron su tumba. De hecho, era como una zanja de riego. La inundación la había llenado. 

Un árabe nómada relata: Cuando le pregunté a mi hijo (muerto) cómo Allah ta'âlâ lo trató, dijo: "Estoy bien.. Sin embargo, debido a que fui enterrado en una tumba cercana a la de una persona fâsiq, mi corazón siente miedo por el tormento que se le inflige". 

Como se entiende claramente, por estas historias y muchas otras historias análogas que se relatan, los muertos sufren tormento, de hecho, nuestro bendito Profeta (sallallâhu ta'âlâ alaihi wa sallam), prohibió romper los huesos de un cadáver, y cuando un día vio a alguien sentado a un lado de una tumba, dijo: "No  atormentar a los muertos en sus tumbas.. "y" Así como los vivos sienten y sienten penas y dolores en sus hogares, asimismo los muertos sienten y sienten dolores en sus tumbas".

Cuando nuestro bendito Profeta, (salal-Allâhu 'alaihi wa sallam), visitó la tumba de Hazrat Amina, (su bendita madre), lloró, al igual que la gente que estaba con él. Explicó: "Le pedí permiso a mi Rabb (Allah ta'ala) para poder pedirle perdón en su nombre. Él se negó a darme permiso para hacerlo". Luego dijo: "Cuando lo invoqué para que me diera permiso para visitar su tumba, Él me dio permiso. Entonces, tú también, visita las tumbas. Porque esas visitas te harán recordar la muerte". [Posteriormente, a Rasúlullah se le dio permiso para pedir perdón a Allah ta'âlâ en nombre de sus padres. Ellos han sido

Creyentes ya. Fueron devueltos a la vida (temporalmente), de modo que se unieron a este Ummat, (Musulmanes). Este hadiz-i-sharif muestra que la madre y el padre bendecidos de El Mensajero de Allah (sallAllahu alayhi wa sallam) eran creyentes. Porque está prohibido visitar las tumbas de los incrédulos. El permiso para visitar las tumbas de sus padres es una clara indicación de que eran creyentes. En cuanto a que no se le dió permiso para el perdón por su padres: tiene sus razones: Jenabi- Haqq, por el bien y el honor de Su Habib, había planeado una mayor bendición para que sus benditos padres la alcanzaran. Cuando una vez, que Él había querido y decretado llegaba, Él los traería de regreso a la vida y de ese modo mostrarles el hecho de que su hijo era el más alto de los Profetas, y de ese modo tendrían îmân en él y alcanzar el honor de unirse a sus Ummat (musulmanes) y el alto grado de ser sahabís.

Se afirma de la siguiente manera en la página doscientos veintisiete del libro titulado [Mir'ât-ul-kâinất] que fue escrito por Nishânjizáda Muhammad bin Ahmad Efendi (rahmatullahi alaih), (m. 1031 [1622 d. C.]):

Los eruditos islámicos no son unánimes con respecto a sus declaraciones sobre si los benditos padres del Rasûlullah (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam) tenían îmân (en su profecía). Existen cinco narraciones diferentes sobre este asunto en el libro titulado [Mesâlik-ul-hunafå] escrito por Abd-ur-Rahmân bin Abu Bakr Suyûtî, (m. 911 [1505 d.C.).. y también en muchos de sus otros libros valiosos:

- Ambos fallecieron en la época del paganismo preislámico, antes de que comenzara el llamado del Rasûlullah al Islam; es decir, antes del nacimiento (o Bi'that). Según todos los eruditos del Shafi'i Madhhab y la mayoría de los eruditos del Hanafi Madhhab, si una persona no ha oído hablar de la religión de un Profeta, no es wajib que tenga imân (creencia) en esa religión. Porque no es wajib para la religión de los profetas PyB a través de la cognición y el razonamiento antes de oír hablar de ella. Después de escucharlo, se vuelve wajib pensar e inferir la existencia de Allah ta'ala y tener îmân en él. La era del paganismo preislámico, (que se llama: dawr-i-jâhiliyya), los antiguos Profetas habían sido olvidados. Porque, a lo largo de los siglos, los incrédulos y los tiranos crueles tomaron el poder, exterminaron religiones, oprimieron y persiguieron a los hombres de religión, y por lo tanto, redujeron el número de creyentes a unos pocos fugitivos, que habían alcanzado un nadir sin nadie con la idea más confusa en el nombre. 

Además, cada siglo ha tenido a sus ocupantes crueles y demonios humanos innobles y mal intencionados que han adoptado el mismo método y han asaltado monstruosamente a los Creyentes con un rencor profundamente arraigado y con el malvado propósito de destruir a los hombres de religión y acabar con los relevistas. 

Hasta ahora, sin embargo, ninguno de esos tiranos diabólicos ha tenido éxito en sus planes de aniquilación, que no han producido la destrucción del Imán, sinó una autodestrucción grave, y todos ellos han tenido que dejar sus soberanías en amargos y miserables sentimientos de desesperación, y finalmente sucumbir a las garras de la muerte, para ser conmemorados con maldiciones y ser olvidados para siempre.

Allah ta'âlâ ha creado un Profeta o un erudito, (y por lo tanto), ha iluminado la tierra de nuevo. Los hechos y los eventos deben enseñar una lección a las personas razonables, que no deben creer en los enemigos de la religión para que no sean avergonzados en éste mundo y en el Más Allá. 

También hay eruditos que dicen: "La gente que vivió entre los paganos islámicos se les hará una prueba, y los que elijan tener iman entrarán en el Paraíso". Sin embargo, como se explica en la letra doscientos cincuenta y nueve de Maktûbât (del Imâm Rabbânî), ésta narración es débil.

Allah ta'âlâ trajo entre los benditos a los padres de Sus benditos.. El Profeta (sall-Allâhu ta'ala' alaihi wa sallam) vuelve a la vida. Ellos confesaron su iman (creencia) en (la profecía de) su hijo y falleció una vez más. El Imâm-i-Suyuti (rahmatullah' alaih) cita el hadiz-i-sherif que dice que fueron devueltos a la vida, y agrega: "Es (uno de ese grupo de hadiz-i-sherifs llamado) un hadiz-i-da". Sin embargo, se ha convertido en un hadiz sólido porque ha sido citado por varias personas. Y es un hadiz sólido según la mayoría de los estudiosos. Se debe seguir un hadiz da'if que declare el valor de los actos de adoración o la superioridad de cierto musulmán".  Fakhruddin Râzi (de Ray, Irán), m. 606 [1209 AH], en Herat) y muchos otros eruditos afirman: El vigésimo octavo ayat-i-kerima de la Sura Tawba donde dice: "Los politeístas son najs (asquerosos, sucios, impuros)". En otras palabras, todos los incrédulos son asquerosos. Por otra parte, el Rasûlullah (sallAllahu 'alayhi wa sallam) declaró: " En todo momento pasó de padres puros a madres puras". Otro hadiz-i-sherif dice:" En cada siglo fui transferido a través de las personas más auspiciosas de su tiempo ". Sin embargo, no está permitido usar el adjetivo auspicioso para un incrédulo. De hecho, el ayat-i-kerima doscientos diecinueve de la Sura Shu'ara (Los Poetas) significa:."te hace pasar a través de personas que se postran". "Él dijo que sus padres y madres eran creyentes. Se dice en el Corán al-kerîm que Azer, quien se dice que es el padre de Ibrahim (alaihis-salâm), era un incrédulo. Sin embargo, 'Abdullah ibni Abbás e Imâm Mujâhid declaró que era el tío paterno (alaihis-salam) de Ibrahim. En Arabia, un tío paterno se llama padre. Se dice en un hadith-i-sherif: "El tormento más leve en el infierno será el tormento que se infligirá a Abû Tâlib. "Dado que, por un lado, se dice que el tormento de Abû Tâlib es el más leve, y por otro lado, los benditos padres del Rasûlullah sufrirían el tormento más leve si estuvieran en el Infierno, las citas de hadíth-i-sherîf anteriores muestran que ambos de ellos eran creyentes.

La mayoría de los eruditos nos advierten que no digamos algo inapropiado sobre este delicado tema y nos aconsejan que elijamos el silencio o sólo digamos que Allah ta'álâ conoce la verdad del asunto. Shaikh-ul-islam 'Allâma Ahmad ibni Kemal Pasha dice lo siguiente en la parte final de su folleto titulado Abawayn (o Ebeveyn): Según el hadiz-i-sherîf que dice: "No lastimes a las personas vivas hablando mal de ¡los muertos!" y el âyat-i-kerîma de sesenta y uno de la Sura Tawba, que dice: "¡Que Allah condene a las personas que molestan al Mensajero de Allah!". Una persona que dice que el padre del Rasûlullah está en el infierno (él mismo) es un maldito. Este es el fin del pasaje que hemos tomado prestado de Mirât ul-kâinât.

Cuando nuestro bendito Profeta (alaihis-salâm) estaba en el cementerio, él decía:" Que la seguridad en el mundo y en el Más Allá sea sobre los musulmanes y creyentes que ocupan estas tumbas. Nosotros, (in shâ-Allah), nos uniremos a ustedes [estaremos con ustedes]. Dejasteis éste mundo antes que nosotros. Seguiremos tu ejemplo y estaremos ahí. ¡Yâ Rabbi! Hagan maghfirat sobre nosotros y sobre estas personas, y perdónenos nuestros pecados". 

Nuestro Maestro, el bendito Profeta, (sallallâhu 'alaihi wa sallam), ordenó a sus benditas esposas que dijeran estas palabras (oración) cada vez que visitaran el cementerio.

Salih-i-Muzenî 'rahimahullah' relata: Pregunté a algunos eruditos por qué se nos había prohibido realizar namaz en un cementerio, informaron que había un hadiz-i-sherif en contra y citaron el hadiz-i-sherif que dice : "No realices namaz 

entre tumbas. Porque es un anhelo interminable". Significa: "Te arrepentirás". [Ismâ il Muzení fue discípulo del Imam Shafi'i. Él falleció en Egipto en 264 [878 A.d.J.] Es por esta razón que es makrüh realizar namaz en un lugar donde hay najâsat, por ejemplo, entre las tumbas o en el baño. Se relata con la autoridad de una persona bendecida: Que un día

comenzó a realizar namaz entre tumbas. El sol estaba sofocante.. en ese momento vi a alguien parecido a mi padre. Se sentó solo en su tumba. Me asusté, de modo que cometí un error en el número de las sajdas (postraciones) del namaz. Y le oí decir: "¿Es la tierra tan limitada cuando eliges este lugar?" El Rasûlullah (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam) vio a un huérfano llorando junto a la tumba de su padre. Compadeciéndose del huérfano, el bendito Profeta lloró y dijo: "Ciertamente una persona muerta sufre tormento a causa de los fuertes gritos de sus familiares. Es decir, se siente triste y apenado". Hay muchas personas muertas que, cuando

aparecen en un sueño y le preguntan cómo ha estado, se queja del tormento y el dolor que sufre a causa del llanto, lamento y gritos de cierta persona; es un episodio muy escuchado. Sin embargo, los zindiqs, [cuya guía son sus propias mentes de corto alcance] niegan esta realidad. Nuestro Maestro, el Mensajero de Allah, (sallAllahu' alaihi wa sallam), declaró: "Si uno de ustedes visita la tumba de una persona muerta a quien conoció cuando estaba en el mundo y hace el salâm (es decir, lo saluda), ese Creyente le reconocerá y reconocerá su salâm".

En otra ocasión similar, nuestro bendito Profeta (sal-Allâhu ta'âlâ "alaihi wa sallam) declaró: "La persona muerta (en la tumba) oye pasos e informa sobre su dolor diciendo: 'Escucho, escucho, su llegada de regreso de un entierro'.

Según una narración con la autoridad de los eruditos del Fiqh, una persona murió sin haber hecho un testamento. Esa noche visitó su casa en sueños, diciéndoles: "Dad a tal o cual grano. Devuélveme el libro que le pedí prestado a su dueño". A la mañana siguiente, la familia se contó el sueño que habían tenido. Le dieron el grano (a la persona nombrada). Sin embargo, no pudieron encontrar el libro, intentaron como lo harían. Se preguntaban qué hacer, cuando un tiempo después lo encontraron en un rincón de la casa.

Lo siguiente está relacionado con la autoridad de una persona bendecida. Nuestro padre, (relata), contrató a un tutor para educarnos. Esa persona bendecida vendría a nuestra casa y nos enseñaría a escribir. Un día falleció. Visitamos su tumba seis días después. Estábamos pensando en la orden de Allah ta'ala, cuando vimos que llevaban un plato de higos. Compramos los higos, los comimos y tiramos los tallos aquí y allá. Esa noche nuestro padre soñó con nuestro bendito tutor y le preguntó cómo había estado. Él respondió: "Estoy bastante bien aquí, y todo es bueno para mí. Sin embargo, sus hijos han convertido mi tumba en un lugar sucio y han pronunciado algunas malas palabras". Cuando mi padre nos preguntó a la mañana siguiente, dijimos: "¡Subhânallah! Mientras nos disciplinaba en el mundo, todavía nos disciplina a pesar de que se fue al otro mundo. 

Se han contado muchas otras historias similares. Sin embargo, he preferido contentarme con todos estos consejos para que siendo breve el consejo se convierta en una lección fructífera.

HDFH. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

الله أعلم أكثر وأفضل

Allah ta'ala conoce todos los secretos del corazón, de todas las criaturas que ha Creado.. ésto es una pureza, y de lo que dice en el Libro, (que son Sus palabras propias).. y para que no puedan decir los hombres, que no tienen las palabras del Creador. Tanto he dicho, que confio por Allah ta'ala, en el entendimiento de que Él informa, pues pensar en Sus palabras encerradas, y con la mejor manera que sabemos entender, pues no se pueden dar a la ligera. Pues sin la purificación y el purificado, no debe caer en las manos de los hombres malignos que malinterpretan todo lo que está escrito y predestinado. Son muy desmesurados en lo que no saben y sólo tienen aquello que se merecen. Allah ta'ala los entiende muy bien, por eso, los que no entienden hacen traición con la pureza y conjuro con las palabras. ¿Cuantas promesas vacías se hacen con la mente y las ocultan del corazón..? Pues ya sabes, que ésto se descubre con la pureza, para evitar el daño que puede venir de la mente y que se descubre en su prioridad. Este es un gran entendimiento con un gran sabor.. que todo Rey del mundo, no puede excusar los Corazones de los hombres a los que vence el esfuerzo, (y con esa flojera), no pueden hacer ninguna cosa estimada y escrita en el Libro. 

La raiz de las maldades es por la mentira y la envidia.. de dónde crece el odio y viene el tuerto.. y por el tuerto viene la enemistad, que es contraria al juicio justo. Es patético y repugnante ver el derecho personal negando la verdad. Pues de la verdad viene el temor en Allah ta'ala, y de ahí, la raiz de todas las cosas alabadas por Allah ta'ala que viene de la justicia y por la justicia viene la compañía y de la compañía viene la franqueza de la franqueza, que es una seguridad muy grande. 

Con aquellos que aprendí todas estas enseñanzas, son merecedores del respeto y del recuerdo.. pues no sólo hay que leer, también se deben escuchar más allá de la naturaleza humana, (pues los libros del hombre), no enseñan lo que es manifestado por el Mayor Espíritu.. y cuando creces, (evolucionas), y se te van mostrando las ciencias Supremas, lo sumo y lo contrario de esto, en las costumbres espirituales, que nunca el mundo te enseñará. La fuerza del herrero no es el martillo, sinó su brazo y destreza.. la energía espiritual del corazón no se siente por su peso, sinó por Su Esencia impronta. Sólo los sabios pueden captar estas órdenes y recuerdan mucho al que las ha Dado.

Cuando llega la hora del vuelo, todo lo terrenal, te parecerá como cuando dejas una escuela.. buenos momentos y algunos malos días.. y lo que te llevas, tiene que ser aquello que te purifica, para cuando tengas que presentarte ante el Rey Espiritual. 

Por muy duro que sea el mundo, su utilidad tiene que ser aguda, por ser un campo de pruebas.. debe ser razonado con la serie del buen sentido, (y bien Razonado), que nos Recuerde de dónde viene la ciencia, para que entienda la Razón sobre la primera verdad.. que por muy hermoso que sea el rostro, no sea desvergonzado lo que pueda decir por su lengua, de todo aquello que tiene en su Corazón, o en su voluntad, con pocas palabras. La primera verdad es su palabra, y que ame la verdad que desarma a la mentira.. que sea humilde y poco loado.. buen entendedor de la conciencia.. y más en la ciencia verdadera probada. Que cuida más lo extrasensorial que lo corporal, para evitar vicios limitativos.  

Los tiempos.

Conviene dormir (de noche) después de caminar un poco, para estirar las extremidades y despejar la cabeza. 

En verano lavaros las manos con agua fria y frotar la frente para mantenerla fresca. Limpia los dientes con la corteza del árbol amargo y aspero o con arak (miswak).. y no te olvides de despejar las fosas nasales. Gobierna el tiempo que es del alma espiritual, y con ello (contemplación) se esfuerza el alma y se esfuerza al corazón a la connotación vibratoria.. así vuestra alma degustará de la alegría con los poderes obtenidos del esfuerzo natural. 

Busca cosas que huelan bien para estar cerca, y la penumbra para la mejor percepción.  

Ser emprendedor cada dia, en aquello que da alegría al corazón y no produce calentura de estómago. Comer cuando se haga voluntad de comer.. osea, cuando tengas hambre de verdad y empieza dando las gracias a Allah ta'ala por dichos alimentos. Tarda en comer, vete despacio en el masticar. No utilizamos pan ni nada que haya pasado por fermentación. No abuses de los dulces y de las grasas.

Sacar los tóxicos del cuerpo con sudor y buena agua. Tu perfume tiene que ser el musk.. Guarda al hombre animal y que florezca el hombre espiritual con pureza. 

Todo ésto, son cosas que hacen grandes beneficios para el organismo entero.. pues aquello que tienes dentro, bien se merece un envase bien cuidado y bien vestido. 

Y Allah SWT sabe más y mejor. 

Assalamo aleikum. 

Sheykh Ahmad Salah As Sufi. 

SOBRE LOS PROFETAS Y SU NECESIDAD.

SOBRE LOS PROFETAS Y SU NECESIDAD. 

El hombre no es consciente de nada en el momento de su creación. La creación está a su alrededor, sin embargo, es tan vasta que solo Allah ta'ala conoce su extensión. Esto se informa en el trigésimo primer âyat de la Sura al Muddaththir. 

"Un niño comienza a percibir clases de seres a través de sus órganos de los sentidos. Cada clase de seres se denomina an'alam. El órgano de los sentidos creado primero en el hombre es el órgano táctil; con la capacidad del tacto, el hombre percibe frío, calor, humedad, seco, blando, duro y cosas por el estilo. El órgano táctil no puede percibir colores o sonidos, y se cree que estos no existen. Entonces se crea su órgano de la vista, y con el se perciben colores y formas. El mundo percibido por este órgano tiene más variedad y más seres que el mundo táctil. Luego funciona su órgano auditivo. Con este órgano se perciben sonidos y melodías. Posteriormente, su capacidad del gusto y luego se crea la capacidad olfativa. Se completan los cinco sentidos que reflejan el mundo de la percepción. Hacia el séptimo año de vida, se crea su poder de discreción (tamyiz) mediante el cual se realizan las cosas que no pueden ser comprendidas a través de los órganos de los sentidos. Este poder, se diferencia entre sí sobre las cosas que son percibidas por los órganos de los sentidos. Entonces su intelecto o sabiduría está relacionado. Lo que es útil, dañino, bueno o malo se determina mediante el poder de la discreción; la sabiduría distingue lo necesario, lo permisible, lo posible o lo imposible entre sí. La sabiduría comprende cosas que los poderes de percepción y discreción no pueden captar. Además de la sabiduría, Allah ta'âlâ crea un poder más en algunos de Sus siervos elegidos. Con esto se conocen cosas que no se pueden entender ni aprender a través de la sabiduría y cosas que sucederán en el futuro. A esto se le llama el poder de la profecía (nubuwwa). Debido a que el poder de la discreción no puede comprender las cosas dentro del área cognitiva de la sabiduría, las ignora. Y porque la sabiduría no puede comprender las cosas comprendidas por el poder de la profecía, no los cree y los niega. La negación de lo que no se puede comprender es el resultado de no comprender, de no saber. Del mismo modo, una persona ciega de nacimiento no sabrá nada de colores o formas si no escucha sobre ellos.. No creerá en su existencia.

..: y nadie puede conocer las fuerzas de tu Rabb [Allah ta âlâ], excepto Él ...” 

(Sura El envuelto en un manto, 74:31)

Para revelar a Sus servidores que el poder de nubuwwa también existe, Allah ta'ala creó sueños en los hombres similares a éste poder. En los sueños, el hombre puede ver claramente lo que sucederá en el futuro o en su visión en el alam mithal. Si a una persona, que no sabe qué son los sueños, se le dice: "Cuando la conciencia del hombre se suspende y los pensamientos y los sentidos desaparecen como los de una persona muerta, ve cosas desconocidas que están más allá del alcance de la mente", los negará. Incluso intentará probar que tal cosa es imposible, diciendo: "El hombre percibe su entorno con sus órganos de los sentidos. Con estos órganos suspendidos, especialmente cuando no funcionan en absoluto, no percibirá nada". Razonará bastante groseramente. Como los órganos de los sentidos no pueden comprender las cosas que se conocen por medio de la sabiduría, la sabiduría tampoco puede percibir las cosas que se conocen con el poder de la profecía.

Aquellos que dudan de la existencia del poder de la profecía dudan de su posibilidad o, si se acepta su posibilidad, de su ocurrencia. Su existencia u ocurrencia demuestra que es posible. Y su existencia está demostrada por los Profetas (PyB) que brindan información más allá de la capacidad del intelecto. Esta información, que no se puede adquirir a través del intelecto, el cálculo o la experimentación, se adquirió únicamente del ilhâm de Allah ta'âlâ (inspiración colocada en el corazón por Allah ta'âlâ o Sus ángeles, es decir, a través del poder de la profecía). El poder de la profecía también tiene otras peculiaridades. Dado que los sueños, que se asemejan a una de sus peculiaridades, existen en los hombres, (lo hemos dado como ejemplo), Sus otras peculiaridades se revelan a través de dhawq (degustación, sensibilidad) a aquellos que se esfuerzan en un camino de Tasawwuf. La peculiaridad que hemos dado debe ser suficiente como prueba para hacernos creer en la profecía. Imâm Muhammad al-Ghazalli también escribió sobre esta peculiaridad como una prueba de la fe en la profecía en su libro Al-munqidh min ad-dalâl. Según los filósofos griegos antiguos, es útil creer en la profecía. Dijeron: "Creer en la profecía ayuda a la sabiduría. Meditar sobre la existencia, el poder y el conocimiento de Allah es similar a esto. Además, muchas cosas útiles más allá de la capacidad del intelecto se aprenden de los Profetas. Ejemplos de esto son el Día del Resurgimiento, las enseñanzas relacionadas con el otro mundo, revelación de qué cosas son buenas y qué otras son malas, y saber si algunos alimentos y medicinas son dañinos o no". 

Los que no creen en la profecía preguntan:

1/ "Una persona enviada como Profeta debería haber sabido, que el que dijo, te he enviado como Profeta. Comunica mi

¡Mensaje! era Allah. Y conocer a Allah, a su vez, no es de ninguna manera (posible). Puede ser un genio quien pronunció estas palabras. Todas las personas religiosas creen en los genios". 

Respuesta: La persona que fue enviada (como Profeta) probaría que (Isa) jesús fue enviado como tal. Allah ta'âlâ es

quien crea la mu'jiza. Los genios no pueden realizar esto. Tampoco puede ninguna otra criatura.

2/ "Si el ángel que trajo wahy al Profeta era un objeto, debe haber sido visto por todos los que estaban allí presentes. Tú también dices que no fue visto. Si no fue un objeto sino un espíritu, le habría sido imposible hablar o ser escuchado.  

Respuesta: "El ángel que trajo wahy de Allah ta'alâ al Profeta era un objeto. Allah ta'ala quiso que no fuera lo que está dentro de Su poder, entonces no necesariamente veríamos la montaña ante nosotros o escucharíamos un tambor tocando cerca de nosotros, lo cual es absurdo". 

3/ ¿El que trajo lo que era, fue un ángel.? 

Respuesta: Un ángel es un objeto fino y transparente. ¿No es la ley de Allah ta'àlâ para las cosas incoloras y transparentes a la vista?. El aire es una sustancia.. sin embargo, debido a que es transparente e incoloro, no se ve. Sería ridículo si dijéramos que las cosas sólidas no se ven. Es posible que un espíritu tome una forma visible, pueda hablar y sea escuchado, ha sucedido muchas veces.

4/ "Para creer en un Profeta, es necesario comprender que es un Profeta. Y esto sólo es posible después de una larga observación. La obligación de confirmarlo en el acto no tiene sentido".

Respuesta: Después de ver las maravillas y mu'jizas de un Profeta, se vuelve imposible no reconocer que está diciendo la verdad. Aquellos que los ven o escuchan deben reconocer y creer en el hecho de inmediato.

5/ "Es la tarea de un Profeta ordenar cosas útiles y prohibir las cosas dañinas. Y esto, a su vez, sería injusto porque significa imposición o coacción sobre la humanidad. Dices, que Allah ta'âlâ crea las acciones del hombre; y el hombre ¿no hace ningún papel en esto?'. Por lo tanto, significa obligar al ser humano a hacer lo que no quiere hacer".

Respuesta: El poder del siervo no tiene ningún efecto sobre la creación de sus acciones, pero puede desear su creación y preparar sus causas. Esto se llama "kasb" (adquisición). El siervo humano está obligado a usar su capacidad llamada kasb. Y es sólo que se le ordena hacerlo.

6/ "Hacer esa orden cansará al siervo humano, y será atormentado ¿no es así?. Ambas opciones son dañinas para el siervo. Allah es Hakim (Omnisciente), Él no hace cosas dañinas.

Respuesta: Nuestra respuesta a esto es.. que todos los mandamientos son útiles tanto en éste mundo como en el Más Allá. Su utilidad supera muchas veces el agotamiento que requieren. No es prudente perder tantos beneficios tratando de evitar tan poco trabajo.

7/ "Si no hay ninguna ventaja en la recompensa por el agotamiento causado por hacer la orden, no tiene sentido dar la orden. Si hay beneficios en ello y si todos ellos son útiles para Allah, esto significa que Él necesita de Sus siervos, lo cual es contrario a la realidad. Si son útiles para los hombres, es irrazonable ordenar algo útil y luego castigar a los que no lo hacen. En otras palabras, este comando significa, 'O haz lo que es útil para ti o ¡Te torturaré eternamente!.

Respuesta: Para el intelecto encontrar algo bello, feo o sin sentido no siempre es válido. Tampoco es correcto decir que todas las creaciones de Allah ta'âlâ deben ser útiles. Probaremos esto más tarde. 

El castigo eterno se dará, no porque no se adquiera algo útil, sino porque el siervo no cumplió el mandato de su Creador. 

No hacer Su mandato es infidelidad, sacrilegio e irreverencia hacia Él. 

8/ "Aunque Allah sabe que Su siervo no puede hacerlo o que no querrá hacer algo útil para él, ¿por qué lo ordena? ¿No sería una orden así fea y dañina para Su siervo?"

Respuesta: Como hemos dicho anteriormente, incluso si admitiéramos que tal orden podría ser dañina para Su siervo, obtener grandes recompensas requiere soportar dificultades insignificantes. Según Mu'tazila, (uno de los setenta y dos grupos heréticos en el Islam), también es valioso proponer los mandatos y prohibiciones de [Allah ta'âlâ] a un incrédulo. Animarlo a ganar thawâb es valioso. Los thawâbs son bendiciones que resultan de la ejecución de los mandamientos por parte de quien recibe la propuesta. No son bendiciones que surjan de la proposición. Por ejemplo: una persona invita a alguien a cenar aunque no tiene la certeza de que vendrá. Por lo tanto, quiere mostrar su generosidad y amabilidad. Si no lo invita, no podrá expresar sus intenciones. En este punto, me parece útil informar sobre las declaraciones de algunos pensadores musulmanes:

Allah ta'ala ha creado a los hombres débiles y necesitados. Necesitan ropa, comida, alojamiento, protección contra sus enemigos y muchas otras cosas. Una persona no puede satisfacer sus necesidades por sí misma. Su vida es demasiado corta para esto. Los hombres deben cooperar y convivir. Un hombre le da un implemento que ha hecho a otro, quien a cambio le da algo más de lo que necesita. Esta necesidad de cooperación se expresa como "El hombre ha sido creado civilizado". Vivir en civilización, es decir, (en sociedades), requiere justicia. Todos desean obtener lo que necesitan. Este deseo se llama shahwa. 

Si se indigna con cualquiera que le quite sus ventajas se producen riñas, crueldades y torturas entre ellos. Una  sociedad así se desintegra. Para regular todo tipo de transacciones comerciales y establecer la justicia en una sociedad, se deben conocer muchos principios, cada uno de los cuales se convierte en ley y debe darse a conocer de la manera más equitativa. Si los hombres,  no pueden llegar a un acuerdo mutuo para prepararlos, el caos comienza de nuevo. Por lo tanto, deben ser preparados por Aquel que sea equitativo y esté por encima de la humanidad. Para que sus decisiones sean aceptadas, Él debe ser poderoso y debe entenderse que las decisiones provienen de Él. Las mu'jizas son los medios por los que esto se prueba. Aquellos que corren tras sus propios placeres y shahwa se comportan con arrogancia y no les gustan las reglas del Islam. No quieren obedecer estas reglas. Violan los derechos de los demás y cometen pecados. Al declarar que aquellos que obedecen al Islam recibirán thawab y que aquellos que no los obedezcan serán atormentados, el sistema del Islam se fortalece. Por lo tanto, se debe conocer a Aquel que ha ordenado estas reglas y quién infligirá el castigo. Para éste fin, se ha ordenado la adoración ("ibâdât). Adorando todos los días. Él es recordado. La adoración comienza confirmando, creyendo en Su existencia, en Su Profeta y las bendiciones y tormentos en el próximo mundo.

Tres cosas surgen de creer en ellos y realizar ibâdât: en primer lugar, uno se vuelve seguro frente a seguir con la lujuria; el corazón y el alma se purifican, y uno no se enoja más: la lujuria y la ira son obstáculos para recordar al Creador. En segundo lugar, uno disfruta de diferentes informaciones y placeres que no están relacionados con los obtenidos a través de los órganos de los sentidos y de los experimentos con la materia. En tercer lugar, (como se medita sobre ésto), recibirá bendiciones y los malhechores serán atormentados, la justicia se establece entre los hombres. Estas declaraciones de pensadores musulmanes son similares a la declaración de Mu'tazila: "Es razonable que las propuestas sean útiles".

9/ "Si el cumplimiento del deber ordenado por Allah fuera predestinado en el pasado eterno, ¿tal mandato sería impropio, absurdo e irrazonable?. Sería un mandato judicial proponer un deber que es absolutamente inevitable. Por otro lado, sería una tortura imponer la ejecución de un deber que no ha sido predestinado en el pasado eterno. Me gustaría darlo a entender: ¡Haz lo imposible!.

Respuesta: Dado que el hombre tiene el poder de cumplir con el deber, no sería una tortura ordenarlo. Todos los mandamientos de Allah ta'ala están dentro de la capacidad del hombre. Nuestra respuesta a ésta pregunta con respecto a los mandamientos será la misma que la respuesta dada a la pregunta sobre la creación de Allah ta'âlâ.. Es decir, no se puede decir que Allah ta'âlâ tenga que crear algo que ha sido predestinado en el pasado eterno. Tampoco se puede decir que sea incapaz de crear algo que no haya sido predestinado.

10/ "Las órdenes que son difíciles para el cuerpo, ¿disuadirán al hombre de considerar y darse cuenta de la existencia de Allah. Y no dejará tiempo para hacer muchas otras cosas"? 

Respuesta: Los beneficios de los mandamientos inducen a la meditación y a la comprensión de la existencia y regulación de la vida en Allah ta'âlâ. Hemos explicado esto en detalle en la respuesta a la cita anterior.

Es esencial en îmân (fe) aceptar los mandamientos, es decir, creer que es necesario cumplir los mandamientos y abstenerse de las prohibiciones. Aquel que cree en la mayoría de los mandamientos, pero no cree en uno sólo y no quiere obedecerlo, no habrá creído en Muhammad ('alaihi' s-salâm). Se llegará a convertir en un incrédulo. Ser musulmán, es creer en todos los mandamientos.

Si un musulmán, (aunque crea en los mandamientos), los desobedece, {p. Ej.} no realiza salât por pereza siguiendo a su mal amigo o nafs, toma bebidas alcohólicas, en caso del hombre../ o aquella niña, que sale con los brazos y/o la cabeza descubiertos, pierde su imán o se vuelve incrédulo. Es un musulmán pecador y desobediente.. si no quiere cumplir con los mandamientos, es decir, si los desaprueba, no los hace o los desprecia, pierde su îmân y se convierte en un murtad en declaraciones como: "¿Qué pasa si no realizo el salât y llevo la  cabeza descubierta?..Vivir y hacer favores a La gente tiene la intención de aprobar algunos de los mandamientos y Todo musulmán debe prestar atención a éste apartado. Obedecer los mandamientos y  vigilancia sobre el îmân (fe). 

11/ "El intelecto hace lo que le parece útil y no hace lo que le parece dañino. Cuando no puede comprender si algo es útil o nocivo, ¿lo hace cuando hay necesidad de hacerlo?. En vista de esta función del intelecto, ¿enviar profetas es innecesario?. 

Respuesta: Hay muchas cosas que se malinterpretan o que el intelecto no puede entender y deben ser enseñadas por los Profetas. Un Profeta es como un médico especializado. Él conoce bien los efectos de las medicinas. Los efectos de algunas medicinas Los laicos pueden encontrarlos a través del intelecto después de largas experiencias, pero los hombres de intelecto podrían enfrentar riesgos y daños antes de aprenderlos, y requeriría una gran cantidad de tiempo y trabajo. No les quedaría tiempo para usar su intelecto en hacer otras cosas necesarias. Sin embargo, al darle al médico una pequeña recompensa, obtienen los beneficios de las medicinas y se identifican con sus enfermedades. Decir que los Profetas son innecesarios es como decir que los médicos son innecesarios. Dado que los mandamientos enseñados por un Profeta son revelados por Allah ta'ala, todos son verdaderos y beneficiosos. 

El conocimiento del médico, aunque es el resultado del pensamiento y la experiencia, no puede ser decirse que es completamente innecesario. 

12/ “La existencia de la mu'jiza no es admisible. Como es una maravilla fuera de los acontecimientos normales, no es algo que el intelecto pueda aceptar. Por eso, la profecía tampoco es algo razonable”. 

Respuesta: La creación de la tierra y el cielo de la nada, tiene mucho más de maravilloso en ello que una mu'jiza. Si es imposible con certeza que sucedan cosas fuera de las leyes de la naturaleza, esto no significa que las maravillas no pueden suceder fuera de estas leyes. Las maravillas han sucedido a través de los Profetas y Awliya durante siglos. Un hombre de intelecto no puede negar estos eventos. Un mu'jiza tiene como objetivo demostrar que un Profeta ha dicho la verdad. Tiene que ser una maravilla, algo hecho dentro de las leyes de la naturaleza no puede ser un mu'jiza. 

13/ "Un mu'jiza no puede probar que un Profeta está diciendo la verdad. No está seguro de si un mu'jiza fue creado por Allah o por el mismo Profeta. La magia también es una maravilla. ¿Tú crees en la magia y los encantamientos?.

Respuesta: El intelecto se presenta en  varias posibilidades, es decir, hipótesis y teorías, no refuta el conocimiento adquirido por los órganos de los sentidos o la experimentación. La ocurrencia de una determinada cosa no nos impide pensar en su inexistencia. Allah ta'âlâ, sólo, es Aquel que afecta a todo lo que entra en existencia, (como se explicó anteriormente). En otras palabras, un mu'jiza es creado por Allah ta'âlâ, no por un Profeta. Aunque no todo el mundo puede realizar magia y encantamientos, no se parecen a las maravillas de un Profeta que divide el mar y devuelve la vida a un muerto.. devolverle la vista a un ciego, o curar a una persona cuya enfermedad se ha vuelto desesperada desde el punto de vista médico. Por tanto, no se confunden con las mu'jizas, que son maravillas. 

14/ "La ocurrencia de un mu'jiza se conoce ya sea por ver o por escuchar informes que son tawâtur. ¿"Un informe no puede ser considerado falso, incluso si es tawâtur.? Por tanto, aquellos que no ha visto un mu'jiza, no sabrá sobre un Profeta, porque puede haber mentirosos entre aquellos que lo informan como tawâtur: eso se conoce comúnmente.  

Respuesta: En la mayoría de los asuntos mundanos, se cree en los informes que se comunican a través de tawâtur. Por ejemplo, hechos como que existe una ciudad llamada Delhi, que la tierra es más grande que la luna y más pequeña que el sol, que Fulano el Conquistador conquistó Estambul a los griegos bizantinos, se cree al escucharlos de otros.

15/ "Hemos estudiado religiones. Hemos encontrado cosas que son contradictorias con la razón y la ciencia. Por lo tanto, hemos concluido que no han sido reveladas por Allah. Ejemplos de esto, son el permiso otorgado para causar dolor a un animal con el propósito de comer; ayunar en ciertos momentos; la prohibición de comer y beber algunas comidas y bebidas deliciosas, el mandamiento de imponer viajes problemáticos con el propósito de visitar un lugar determinado; realizar sa'y y tawâf como locos o niños: lanzar guijarros sin ningún tipo de objetivo determinado, besar una piedra sin valor, la prohibición de mirar a una mujer independiente pero fea, y el permiso para mirar cosas bonitas.

Respuesta: Incluso si el intelecto pudiera distinguir el bien del mal y admitiéramos que Allah debe ordenar a Sus siervos humanos que hagan cosas útiles, es obvio que el intelecto no podría tener la capacidad de captar el beneficio de las cosas que mencionas en esta pregunta. Esta incapacidad del intelecto no muestra la ausencia de su valor. Allah ta'ala ha dado estos mandamientos porque conoce su valor. Como hemos explicado antes, hay muchas cosas que el intelecto no puede comprender pero que son comprendidas por el poder de la profecía. 

Y Allah SWT sabe más y mejor. 

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Mu'jiza: Signo, milagros, sobrenatural.   

Sahih Muslim. 

(283)  Ha  sido  narrado  por  Abû  Hurayrah . El  Mensajero  de  Allah  (B  y  P)  dijo:  «No  ha  habido  un  profeta  entre  los  profetas  al  que  no  se  le haya  dado  un  signo  (milagro)  único  por  el  cual la  gente  creyó,  y  ciertamente  a  mi  se  me  ha  revelado  lo  que  Allah  me  reveló  (el  Corán)  y  espero que  mis  seguidores  sean  los  más  numerosos  en  el Día del Juicio».

Tawâtur:

Es el estado de estar entendido o informado por la mayoría de la gente, es un documento de autenticidad y testimonio que hace imposible la procedencia errática.

An'alam: 

Alma.

IJTIHAD..

IJTIHAD: 

اِجْتِهاد

Designa el esfuerzo de reflexionar, complementario al Corán y la Sunnah.

Hoy, muchos de los síntomas del fin del mundo han aparecido y se han extendido por todas partes. Uno de estos síntomas es, que el número de ignorantes cada día aumentará y los hombres de conocimiento disminuirán. Los ignorantes serán autoridades en la religión y engañarán a la gente. Estos síntomas están escritos con detalle en los hadices escritos en Mukhtasar at-tadhkirat al-Qurtubi y en Wasiyyat-nama de al-Birgiwi. Entonces, los musulmanes deben estar atentos. No deben creer en cada palabra. No deben creer a quienes no mencionan a los eruditos de Ahl as-Sunna y sus libros, sino que extraen significados de âyats y hadiths de acuerdo con sus propias mentes en sus jutbas, libros y artículos. Las personas que no son madhabitas (las escuelas) son herejes o incrédulos, y ambos siempre se han disfrazado de religiosos y miles de musulmanes son engañados y descarriados. Para conocer la verdad sobre los âyats y hadîths, de los que hablan estos herejes, debemos buscar y encontrar los significados que los eruditos de Ahl as-Sunna nos dieron. Para hacer esto, debemos leer los libros confiables de ilm-al-hâl. Los eruditos de Ahl as-Sunna estudiaron todos los âyats.. cada pequeño asunto, cada porción y cada regla.

El erudito profundamente instruido se llama mujtahid. 

Hoy en día, las personas ignorantes cuyo conocimiento religioso es sólo un poco de árabe y con faltas, asumen que son mujtahids. Al decir: "Nos hemos graduado de la universidad Google; hemos recibido diplomas Facebook.. y desprecian a los auténticos eruditos islámicos. Sin embargo, una enseñanza, que los mujtahids (de un período) informaron como "ijmâ", es decir, (por unanimidad), es uno de los fundamentos de la religión, es decir, si se ha extendido por todas partes para que incluso los ignorantes la conozcan, es probable que ambos puedan creerlo y seguirlo. Aquel que no cree en tal "ijma" se convierte en un incrédulo, El que cree pero no lo sigue, se convierte en un fasiq. Si una enseñanza es informada "unánimemente" no es uno de los fundamentos del alivio.. el que no cree en ella no se convierte en un incrédulo.. se convierte en un hereje, un hombre de bid'a. Quien no la sigue se convierte en un fasiq, (un pecador).

Ibn Malek escribió sobre "ijma"en su libro Usûl al-fiqh: "Si los mujtahids de cierta época no estaban de acuerdo, en cómo se debe realizar una acción y no la explicaban de manera diferente, los eruditos que les sucedieron deben seguir las palabras de uno de ellos y no está permitido que ofrezcan una explicación que no esté de acuerdo con ninguna de esas diferentes explicaciones. Este principio se estableció con un "ijmâ", (i.e) con el consenso de todos los estudiosos". No hay un mujtahid en ninguna parte del mundo hoy.. Mujtahid significa el erúdito islámico que ha alcanzado el grado de ijtihad'. 

No.. no somos nosotros mismos los que decimos que no hay mujtahid en la tierra hoy, todos los eruditos han estado declarando esto, incluido Hadrat Shah Wali Allah ad-Dahlawî, cuyo nombre Mawdûdî trata de explotar como un falso testigo. Por ejemplo: Ibn 'Abidîn, mientras comentaba la declaración, "Muadhin llorando muy fuerte estropeará su salât". en {ad-Durr al-mukhtar}, escribió: "A lo largo de los cuatrocientos años que siguieron a la muerte del Rasûlullah ('alaihi' s-salâm) no ha habido un gran erudito que haga qiyâs, ni ningún mutlaq mujtahid que deduzca reglas comparando un asunto con otro. "Como declaró el Hadith, los eruditos profundos que alcanzarían el grado de ijtihad vendrían cada cien años, pero estas personas serían mujtahids dentro de un madhab, (escuela), y que no emprenderían la tarea de hacer qiyas, es decir, realizar un nuevo ijtihad, pero sí tratar de restaurar la ijtihad del líder de la madhab a la que pertenecían y llevar a la gente al curso correcto, ya que no habría necesidad de una nueva ijtihad y su única tarea sería reforzar las enseñanzas de los eruditos de Ahl al-Sunna. Un musulmán que no es un mujtahid se llama muqallid (seguidor). Hoy nosotros, los musulmanes de la tierra somos muqallids (seguidores). No importa cuánto erudito sea un muqallid, no puede hacer ijtihad sobre un asunto que no esté de acuerdo con lo que los mujtahids han comunicado antes: así se entiende por la unanimidad citada por Ibn Malak. El hadiz: "Mi umma no estará de acuerdo con la desviación" ,indica que, esta unanimidad de eruditos es un medio de salvación y es correcta.

Mawdûdî era uno de los descendientes de Khwâja Qutb ad din Mawdůd al-Chishtî, un notable de la Chishtiyya tariqa. Hadrat Mu'în ad-dîn al-Chishtî de Ajmar era el califa Qutb ud-din, uno de los que había ordenado y dado permiso para guiar a las personas que querían aprender. Mawdûdi nació en Hyderabad en 1321--1903 Murió en los Estados Unidos y fue enterrado en Pakistán en 1399-1979. Comenzó a ganarse la vida como periodista. Con su primer libro, Holy War in Islam (1927), difundió sus ideas revolucionarias. Cuando se tradujo al árabe, influyó en los pensamientos de Hasan al-Bannâ y provocó que se rebelara contra el gobierno de Egipto y lo mataran; la ineficacia de Mawdûdi en el conocimiento ha llevado a innumerables musulmanes a una muerte sustancial y espiritual, porque ningún erudito islámico lo ha hecho jamás. Se interesó por la política y pensó en la revolución. Han guiado a las personas hacia el camino correcto a través del conocimiento y el asesoramiento. Han sabido que el Islam se difundirá no a través de la revolución sino a través del conocimiento, la justicia y la moral. Pero Mawdûdî se esforzó por resolver todos los principios fundamentales del Islam con su propia razón y siempre estuvo en desacuerdo con los eruditos islámicos y el conocimiento islámico. Si observa sus libros minuciosamente, verá fácilmente que estaba luchando por difundir sus propios pensamientos bajo el nombre del Islam. Puso el Islam en varias formas para adaptarlo a las formas modernas de gobierno. Imaginó la institución islámica del califato en su imaginación y atacó a casi todos los califas. La aniquilación de los eruditos islámicos y, en consecuencia, del conocimiento islámico por los británicos y sus sirvientes facilitó la difusión de sus aberrantes ideas. Las personas ignorantes que no estaban al nivel de leer y comprender los libros de los eruditos islámicos fácilmente pensaban en él como un erudito, como un mujtâhid. Sus pensamientos políticos fueron considerados como extensos conocimiento islámicos. Mawdúdi logró aprovechar este estado de languidez musulmana. Haciendo de la religión un medio propio para sus fines políticos.

Siempre Allah SWT sabe más y mejor. 

Assalamo aleikum. 

LETRA 21.

¡Que Allah ta'ala te bendiga con la consecución de tus deseos! ¡O, mejor dicho, que Él te rescate de tus deseos y te haga conforme con Su Irâda-i-ilâhiyya (Voluntad Divina)!.

El rango de abdiyyat (ser un siervo nato) es adamiyyat (inexistencia). No hay existencia en abdiyyat. No obstante, la voluntad de la voluntad se origina en la existencia, en el yo (ser). La existencia es tan grande como una mota de arena en el corazón y para un amante de Allah se vuelve tan grande como una montaña. Es imposible deshacerse de este estado a menos que Allah lo bendiga con Su Bondad especial. A menos que el corazón se sienta atraído, pero los cultos realizados sólo físicamente no liberarán al corazón de estas montañas. A menos que un fuego de amor se encienda en el corazón y que uno sea bendecido con un fuego del amor para quemar cualquier rastro de politeísmo en el corazón, es imposible lograr la libertad y la seguridad contra esta pesada carga. Mientras un salik (persona que progresa en una de las órdenes de Tasawwuf) tenga una voluntad (o un deseo), se le llamará Murid. Cuando sea liberado del cautiverio de su voluntad y deseo y puesto en la Irada-i-llähiyya.. se volverá apto para el rango de Irshad (guía). Esta bendición, que es el grado inicial en el kemâlat-i-wilayat, junto con todos los demás grados de Kemalat-l-wilayat, se rocía generosamente de una fuente de halos, es decir, de la tumba de nuestro Murshid. Aquellos que se han reunido alrededor de este Rawda-al-munawwara (jardín de bendiciones), e incluso aquellos fieles adherentes que vienen de otros lugares, cuando se frotan la cabeza en el suelo de la entrada del lugar, alcanzan abundante fayz. Hoy en día, existen muchas ciudades abundantes en fayz, fuego y ocultismo, como serenas fuentes de manifestaciones misteriosas y, por lo tanto, se han convertido en objetos de soledad para otras ciudades, pero también para todos los demás condados. Esta ciudad tardía, de que hablamos, no debe ser considerada (solo) una parte de la separación. Aquí está la puerta del  Wilayat. La tierra que se ha convertido en una masa con el néctar de Wilayat y se ha convertido en un centro de peregrinaje Irshad. Aquellos que han sido reducidos a cenizas por las chispas emitidas por este fuego y han vuelto para revelar su abundante luz, son incapaces de describir la pulcritud de esta tierra. Se han reducido a través del estado espiritual y el grado alcanzado por la perseverancia del pupilo, es la imagen que va haciendo del propio alumno un Murshid- El- cannon.

Hay condiciones que deben cumplirse.. por supuesto, para observar las cosas de otras personas. Ver las almas es una cuestión de corazón e intuición. Así es el caso de lavar bien cuando los ojos están abiertos. Ver lo que significa es una perfección perfecta. 

Alcanzar altos grados religiosos requiere [tener la ilm'a enseñada por los eruditos y luego obedecer el Shari'at más un fuerte afecto a los eruditos de Ahl as-sunna. Un verdadero devoto, debido a su afecto hacia el Murshid (sheykh) recibe el fayz proveniente de la bätin (corazón) y  Gradualmente, se vuelve como el Murshid. Se ha dicho que Fanâ fi-sh-sheykh (ser Fání en el propio Sheykh, Murshid) es el comienzo de Fanâ-i-haqq. Sin Ribat y Faná fi-sh-sheykh, uno no puede alcanzar el Haqiqat sólo a través del dhikr. El Dhikr es una de las formas de lograrlo, pero tiene que ir acompañado de Fana fi-sh-sheykh, es decir, amor candente por el Murshid. Si el Murshid también hace tawakkul, sin Ribat y sin dhikr no hará que uno alcance la meta. En otros caminos, hay prácticas obligatorias como el dhikr, recitar porciones del Qur'ân al-kerim en momentos establecidos, ayunos y retiros por días, etc..  El fuerte apego al Murshid no es una condición. Sin embargo, ese es el camino de As-hab-i-kerim. En este orden, ifada e istifâda [el procedimiento de recibir y dar fayz] se lleva a cabo mediante la reflexión de corazón a corazón). Asistir al sohbat (del Murshid) será suficiente, siempre que se respeten las reglas del adab. El Dhikr y recitar porciones del Qur'ăn al-kerim más hacer obras piadosas será de una gran ayuda. 

Asistir al sohbat del Rasûlullah, sólo con la condición de que tuvieran sumisión y obediencia, era suficiente para que el Ashabi-kiram alcanzara la perfección. El camino conduce a la perfección.

Al recibir fayz del Murshid-i-kámil, no haría ninguna diferencia si una persona es joven o vieja, si es un vivo o muerto. Las perfecciones que se dan al final también se dan al principio de éste camino. El proceder, que se debe realizar de esta manera, es aferrarse a la Sunnat-i-seniyya y evitar el bida't. 

Khwaja 'Ubaidullah-i-Ahrâr "declara": La creencia de los saliks que progresan en este camino es la creencia de Ahl as-Sunnat wa-l jama'at. Su proceder es obedecer la Shari'at. Las personas que no realicen los cultos no recibirán ningún fayz. Tampoco harán ningún progreso. El final de este camino es olvidarse de las criaturas y alcanzar el Hudûr-i-ilâhî permanente. Esta felicidad no se puede alcanzar sin un afecto excesivo y jazba. El vehículo más poderoso que hará que uno obtenga esta bendición es el sohbat del Murshid. "El hombre, es un ser indefenso, que está atascado en los placeres mundanos y los deseos del nafs. No es consciente de los deseos del corazón y del alma. Es imposible recibir fayz de Allah ta'ala sin un conector. Allah ta'alâ envía Su fayz a través del Rasûlullah. Un Murshid-i-kamil, que puede recibir a través de sus Murshids el fayz que fluye continuamente del corazón bendito del Rasûlullah y esparcirlo a su alrededor, es Lo que conecta el corazón de uno con el corazón del Murshid en un fuerte afecto y amor que uno tiene por él. Este amor requiere observar las reglas del adab y adaptarse al Murshid presente en adoraciones, hábitos y modales. 

La más efectiva, de todas estas cosas, es hacer Ribat. Cuando el Ribat es poderoso, uno ve a su Murshid dondequiera que se mire. Una persona que desea alcanzar el amor por Allah ta'âlâ debe ser sincera. Debe desear sólo Su amor, encontrar un Murshid que le haga alcanzarlo, y se adhiere a ese Murshid. Cuanto mayor sea el número de personas a las que esté apegado, más se alejará de la unidad de su deseo, en conocimiento y amor, y más gravemente se verá privado del verdadero Wähid (Uno). El padre que obtiene de kathrat, (criaturas), más cerca estará de la unidad real. Una persona que intenta escapar todavía está en el camino.. Es decir, una persona que se ha liberado del kathrat.. es quien se ha liberado de las cadenas de ver, conoce y ama, pues ha alcanzado la haqiqat. 

Un distintivo:

-Muchos corazones (ahora) estan ajenos al recuerdo.. incluso, si se esforzaran durante años, no lograrían hacerlo. Los recordatorios, sin escuchar y (sin tener escuela), son tan sólo música para sordos. 

DR. H. Sheykh Ahmad Salah As Sufi para la Tariqa Sufiyya España. 

•Ribat: La palabra religiosa ribat, está muy ligada con rábita, que es: “perseverar en una cosa, establecerse en un lugar, ocupar posiciones, guardar la frontera mental entre lo islámico y lo gentil. 

En la lengua árabe moderna significa, “atadura, lazo, vinculo", y como edificio es “fortaleza, posta, hospicio, venta del camino," generalmente fortificada.