lunes, 9 de noviembre de 2020

EL LUGAR DE IMRAN. Primera parte. Material de estudio.

 
Se indica en el versículo 98 de Sura La familia de Imran (Diga: "¡Oh gente del libro! ¿Por qué niegan los versos de Allah? Sin embargo, Allah ta'ala es testigo de lo que hacen").

EXPLICACIÓN:

(Di: ¡Oh ehl-i kitáb)! Las personas del libro son judíos y cristianos. No se dice que el libro haya sido enviado solo por Allah ta'âlä. Tanto si los trajo Gabriel (aleyhissalam) como si los prepararon, se les llamó Ahl al-Kitab como referencia a los libros que escribieron.

(Allah ta'ala observa lo que haces, por qué aquí, la gente de la Escritura es condenada y las evidencias hacen necesario evitar la blasfemia por completo porque niegan las señales de Allah sin ninguna razón. Los versículos del Corán, la Torá y la Biblia son las evidencias que muestran la Profecía de Muhammad (aleyhissalam), incluidos los versos de Allah ta'âla sobre todo el significado, la peregrinación y otros temas.

(Sin embargo, Allah ta'ala presencia y ve lo que haces). El significado del verso es el siguiente: ¿Por qué Allah ta'ala dicta los versos de Allah ta'ala? y la Gente del Libro son la verdadera religión y el verdadero camino es el Islam.

¿Por qué Allah ta'ala les negó los versículos a pesar de que sabían lo que
ordenó?.
Estás obteniendo ganancias. Sin embargo, Allah ta'ala está extremadamente feliz con lo que haces y castigará en consecuencia. Sin duda, su visión está en el camino de todo lo que hagas, y sus causas siempre se eliminan.
Se afirma en el versículo 99 del capítulo de La familia de Imran, (Di: "¡Oh, Ahl-i kitab! Aunque ves y sabes que la verdadera religión es el Islam), desvías a los que creen del camino de Allah al tratar de mostrar el camino de Allah por el bien del mal. Allah ta'ala no ignora lo que haces).

EXPLICACIÓN:

Di: ¡Oh gente del libro! Dado que la religión del Islam es el camino correcto de Allah ta'âlâ, y de que no hay duda de perversión a su alrededor, la gente cree que apartarse de ella es una travesura, aunque lo veas, y lo conozcas, por qué, al tratar de mostrar el camino de Allah, (que es el camino correcto), vosotros lo habéis torcido. Al decir que el versículo del profeta Moisés no se deroga y al cambiar los atributos de Muhammad como se indica en la Torá y la Biblia, confundes las mentes de las personas y desvías a los creyentes del camino de Allah, la verdadera religión que los lleva a la paz eterna. La verdad es religión, unidad e islam.

La Gente del Libro hizo dudar a los creyentes. Están haciendo trampa para convertir el Islam. Estaban impidiendo a los que quieren ingresar al Islam con todas sus fuerzas. Les decían que los atributos de Muhammad (aleyhissalâm) no se encontraban en sus libros y que ese evangelio no se mencionaba.

Allah ta'ala no ignora lo que has hecho, por que desvías a la gente de Su camino y que ocultas tu martirio a favor de Su Profeta Muhammad (la paz sea con él).

Allah ta'âlâ, después de amenazar a la gente del libro, porque intentaron desviar a los creyentes de su propio camino, en el versículo 100 del capítulo de La familia de Imran, prohíbe a los creyentes obedecerlos, dijo: (¡Oh, ustedes que creen! Si obedecen a un grupo de aquellos a quienes se les da inscripciones, ellos lo cambiarán y lo convertirán en un incrédulo después de que crea).

EXPLICACIÓN:

Este verso fue enviado sobre un judío llamado Shaas bin Kays. Esta persona vio que las tribus Aws y Khazraj estaban reunidas. El amor y el afecto entre ellos lo enojaron. Con la abundancia del Islam, las diferencias y hostilidades entre ellos en la era de Jahiliyya desaparecieron. Este Yehudi, llamado Shaas bin Kays, envió a un joven a leer la poesía de la guerra Buğas que ocurrió antes entre estas dos tribus y terminó con la victoria de la tribu Aws. El joven fue allí y leyó esos poemas. 
A continuación, surgió la reorganización y el conflicto comenzó entre las tribus Aws y Khazraj. Esta situación fue informada al Mensajero de Allah (la paz sea con él). Nuestro maestro el Profeta llevó consigo a una congregación de refugiados y se unió a él allí. "¡Oh musulmanes! ¿Hacen cosas pertenecientes a la era de Jahiliyya mientras yo estaba entre ustedes? Sin embargo, Allah ta'ala los honró con el Islam. Él destruyó el trabajo de la ignorancia y les dio la promesa de amor entre ustedes. ¿Qué es este estado?". Los desacuerdos entre ellos terminaron, después de leer el verso 100 y retornó la armonía, pues sabían que esta situación era un engaño del enemigo y el engaño de Satanás. Abandonaron sus armas. Luego, se abrazaron y se fueron con el Mensajero de Allah (la paz sea con él).

Se afirma en el verso 101 de la Sura La familia de Imran, (¿Cómo puedes convertirte en un incrédulo mientras lees los versos de Allah ta'ala y Su Mensajero está entre ustedes? Quien se mantenga firme en la religión de Allah, estará en el camino correcto.

EXPLICACIÓN:

¿Cómo puede convertirse en un aterrador, a pesar de que el Corán, (es milagroso), se le recita en el idioma del Mensajero de Allah (sallallahu alayhi y sallam) y el Mensajero de Allah está entre ustedes, les aconseja y elimina sus dudas? A pesar de todo esto, dejar la fe y volverse a una maldición es algo muy sorprendente. Quien crea firmemente en la religión de Allah ta'âlâ, que fue explicada por las palabras del Profeta, es alcanzado por la gracia.

Debes saber que los ehl-i kitâb, (las personas del Libro) a quienes se dirige aquí, son los ulamå (sabios) que venden su religión por el mundo y no actúan con su conocimiento. Debido a que se abstienen del ascetismo y taqwa, traídos por el Corán, y siguen los haram, lo sospechoso y la mayoría de las personas que temen ser sospechosas, absteniéndose de los deseos y deseos personales, prefiriendo la falsedad al presente y el alejamiento de alguien más. Niegan haber recurrido a él y sacrificar todo por él. Sin embargo, Allah ta'ala sabe lo que hacen. Es consciente de sus intenciones en las obras buenas y serenas. En consecuencia, les responderá. Debido a que son devotos del mundo y están sujetos a los deseos y anhelos de sus almas, hacen que los creyentes que están subordinados a ellos se vuelvan ilusorios y que piensen que sus obras y habilidades están de acuerdo con la religión de Allah ta'âlâ y el verdadero camino invitado por los Profetas.. Pero van por el camino equivocado, buscando la curvatura de la obcecación. Después de creer, Allah ta'ala dio consejos a los creyentes para que no volvieran del camino guiado, siguiendo su condición y deseos: (¡Oh creyentes! Si obedecen a un grupo de los que reciben inscripciones, después de creer, (Antes de esto, no obedezcan los caprichos de un pueblo que se ha desviado a sí mismo y ha engañado a mucha gente y se ha desviado del camino correcto). [Sura Maida, (La mesa servida) versículo 77].

Uno de los grandes dijo: El mejor bien es el conocimiento con el temor de Allah. Porque el temor de Allah proviene de conocer Sus atributos. La ciencia que quiere Allah ta'ala es la ciencia que genera el temor de Allah. La señal de este miedo es obedecer la orden de Allah. Si hay una demanda para el mundo junto con él, la apropiación de la gente del mundo (su extrema humildad), todos sus esfuerzos y esfuerzos para ganar la mundanalidad, recolectarla y acumularla, jactarse de su multiplicidad y olvidar la otra vida, el dueño de tal conocimiento será heredado a los Profetas. ¡Qué lejos de ser! Porque lo que se hereda pasa a ser vasto por lo vasto del heredero. La situación de estos eruditos es como una vela, que Ilumina a otro..pero se quema.
Enseñan a otros a dejar lo mundano, mientras ellos mismos recolectan bienes y plata.
Un erudito con lindas palabras pero que no actúa, (no predica con el ejemplo)..
No importa cuánto diga, no se lo dice a nadie.

Un erudito, es esa persona que nunca hace mal lo que le dice al público, pero nunca lo hace.

El Mensajero de Allah, (la paz sea con él), dijo: (Habrá una base tal para la gente que solo el nombre del Islam seguirá siendo la imagen del Corán. Los corazones están privados de guía. Las mezquitas son glorificadas por los cuerpos de las personas. Los peores de aquellos a quienes él sigue son sus eruditos. La Fitna emerge de ellos y regresa a ellos nuevamente.)

El cálculo en el Día del Juicio comenzará con los eruditos religiosos y los paganos antes que los ingratos. La persona sabia no debe dejarse engañar por la apariencia de su estado. Al contrario, debería mirar la debilidad de sus creencias y la debilidad de sus corazones. Debería aprender muchas lecciones de su situación.

Uno debe evitar su estado y sus actos, debe seguir el camino del bien, aferrarse firmemente a la religión de Allah ta'âlâ y adherirse al tawhid, (la unidad). Solo si hace eso, tendrá el camino correcto. El camino de quien se entrega a Allah ta'âlâ en unidad es el modo en que Allah ta'ala está complacido. Nadie puede convertirlo de esta manera. Nada puede hacerle daño. Los trucos y la maldad del enemigo no pueden desviarlo. Porque, quienquiera que esté con Allah ta'ala, Allah ta'ala estará con él y lo protege, se convierte en su asistente. No todo el mundo puede adherirse a la religión de Allah ta'âlâ de esta forma. Verdaderamente, Allah ta'ala es capaz de llevar a su sirviente a su destino. Si la solicitud del sirviente es correcta, Allah ta'ala no lo privará de lo que exige. Le dará lo que quiere. Cualquiera que quiera y trabaje para esto, logra su voluntad. Quien llama a la puerta, entra. Que Allah ta'ala nos proteja a nosotros ya ti de la ilusión del diablo y del alma que manda el mal en todo momento. ¡Oh, Allah, todo el mundo quiere Su ayuda! ¡Acepta esta petición!

Se dice en la Sura La familia Imran, en el versículo 102, (¡Oh, creyentes! Teman como se debería tener miedo de Allah ta'ala. Y vivan sólo como musulmanes).

EXPLICACIÓN:

La palabra (miedo) se menciona en el versículo como "obedecerte". está en la métrica de la lealtad y la sumisión. Expresa el exceso de evitación. Significa cuidado (miedo) con todas tus fuerzas. Esto se puede hacer obedeciendo las órdenes y mostrando un gran esfuerzo para evitar los arietes. (Teme a Allah tanto como puedas) es como el del verso. Diría: "Vaya lejos para evitar que no deje nada que pueda hacer al respecto".
(Solo perecerán como musulmanes). Háganse adoradores solo de Allah ta'âla. No hagan que nadie más se asocie con Allah ta'ala en sus almas. La palabra "sólo" significa "No mueras bajo ninguna circunstancia. Sin embargo, muere mientras estés en el Islam". Lo que se quiere decir con esto, es que debe (continuar trabajando) para optar al Paraíso. 

Se dice en el versículo 103 del capítulo de La familia de Imran, (Aférrense juntos al pacto de Allah, no se dividan. Recuerden las bendiciones de Allah sobre ustedes. Una vez más, mientras estabas al borde de un pozo de fuego, Él te salvó de allí. Así, Allah ta'ala te explica Sus versículos para que encuentres el camino correcto).

EXPLICACIÓN:

(Agárrense firmemente de la cuerda (pacto) y gracia de Allah, todos juntos.) Lo que se entiende por "cuerda o pacto" en este verso es la religión del Islam o el Corán. Cada uno de estos dos se asemeja a una cuerda para deshacerse del error y alcanzar la meta. Porque quien toma un camino difícil teme que sus pies resbalen allí en cualquier momento. Tampoco tiene miedo cuando te aferras a una cuerda, cuyos extremos están atados a ambos lados de la carretera. Este es el camino que conduce a la paz eterna y a la aprobación de Allah ta'âlâ. Hay muchas cosas que pueden desviarse de esa manera. En ese camino, la mayoría de la gente se ha resbalado. Aquí, quien se aferre firmemente a los mandamientos del Corán y la religión del Islam, alcanzará el camino correcto. Se deshace de la perversión que lleva al fuego infernal.

Como la Gente del Libro, ustedes están en desacuerdo entre ustedes y dejan la verdad y recuerdan las bendiciones de Allah ta'âlâ sobre ustedes. He aquí, ustedes eran enemigos el uno del otro. Hubo rencor, enemistad y batallas entre ustedes.

Se dice que estas son las tribus Aws y Hazrec. Sus antepasados, Aws y Hazrec, son padres y hermanos. Hubo hostilidad y calor entre el suelo y sus hijos. Las batallas entre ellos duraron ciento veinte años.

Finalmente, al permitirte convertirte en musulmán, has provocado afinidad, cercanía y calidez entre los corazones. Ustedes se han convertido en hermanos que se aman, se unen por Allah, se compadecen, se aconsejan y se unen en la palabra de verdad, gracias a su bondad.

Nuevamente, si estuvieras al borde de un pozo de fuego debido a tu incredulidad y negación antes, entonces si la muerte te atrapara, caerías en el Infierno. Entonces, cuando estabas a punto de caer en el fuego debido a tu incredulidad, (Él te salvaría) de caer en el pozo honrándote como musulmán). Es Su evidencia, (como Él explica).

En este verso, lo siguiente es evidente: Aquellos que se aferran a la religión de Allah ta'âlâ están divididos en dos partes:

1- Ahl as-sâret: Los que están conectados a causas. Porque su legitimidad son hechos.

2- Ehl-i ma'nâ: No tienen nada que ver con las causas. Su legitimidad es su estado. Por lo tanto, Allah ta'âlâ les dijo: "Manténganse firmes con Allah ta'ala. Él es vuestra devoción, (ustedes son los maximizados)". [Los musulmanes obedecen las órdenes y prohibiciones de la religión. Se apegan a las causas. Confían en Allah ta'ala, no por sus razones].

Les dijo a los que están relacionados con las causas: (Agárrense firmemente de la cuerda de Allah ta'ala, todos juntos). Lo que se quiere decir con (incapie) aquí es todo lo que significa llegar a Allah ta'ala. El que se aferra con fuerza a la cuerda de Allah ta'âlâ, con sus buenas obras e intimidad, es el que se Le acerca. Cuando se encuentra recibe un abrazo fuerte, no hay separación. No agarrarse con fuerza conduce a interpretar los papeles de manera aparente e imperceptible. Aparentemente, irse es posible dejando el Jamaat, (comunidad). Antes de la separación, ocurren varias creencias perversas que hacen que la ummah se separe entre sí. De hecho, el Mensajero de Allah dijo, (Sallallahu alayhi y sallam): (Mi ummah se dividirá en setenta y tres grupos. Uno de esos sobrevivirán al Infierno). Dijeron: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Quién es ese grupo que sobrevivió al Infierno?" El Mensajero de Allah, (La paz sea con él), dijo: (Ellos son los que están en el camino de mis compañeros y yo).

Sepa que Allah ta'âlâ ordenó a los creyentes que primero se aferren a la religión verdadera, que se aferren a la religión verdadera y que recuerden sus bendiciones. Porque los verbos del hombre surgen por miedo o por demanda. El miedo viene antes que la moda. La eliminación del daño es antes de la convocatoria del Destino. Así como la eliminación del mal precede a ser adornado con buenos modales y buenas obras. Por esta razón, Allah ta'ala asustó con su tormento primero diciendo: "Ten miedo de Allah ta'ala, así como uno debería tener miedo de Allah ta'ala. Luego hizo de este tema la orden de sujetarse firmemente a la cuerda de Allah ta'ala. Entonces recuerda la bendición de Allah ta'âlâ sobre ti.

Los animó a adherirse a la cuerda de Allah ta'ala, y a su religión.

En ese caso, es necesario que una persona sabia obedezca las órdenes y decretos de Allah ta'âlâ, sujete su cuerda con fuerza, no se divida en religión y tema a Allah ta'âlå. Qué hermoso es este dicho:

Hay cuatro signos en los sutiles, el primero de los cuales es el estricto cumplimiento de las órdenes de la religión.

El segundo es dar a los pobres y necesitados, y ser devoto y hacer un pacto.

Lo que se dice en este poema son palabras evidentes: Los signos del sutil son cuatro: 
1- Observando la frontera (frontera). Obedecer las órdenes de Allah ta'âlâ y evitar sus prohibiciones. 
2- Dar el máximo de poder. 
3- Tener fidelidad, cumpliendo tu promesa. 4- Creer (con el corazón).

Kusairi dijo: Temer propiamente significa tener miedo por sí mismo, sin pérdida o deficiencia, como se ordenó. Temer lo correcto significa, en primer lugar, después de sufrir, evitar cosas innecesarias, luego deshacerse de cada pequeño error y luego de cada enfermedad problemática. Cuando evita ver su taqwa (arrepentimiento) después de haber sido calificado con taqwa y evitar que le guste lo maligno porque después hace un taqwa,.. teme a Allah ta'ala como es debido. Una persona a la que le queda algo del trabajo de ser (yo) en sí mismo estaría eludiendo en secreto. Así No puede alcanzar la verdad de la observación.

Si siempre quieres la paz, oh Hafez, no seas negligente, cuando tengas tu deseo, deja el mundo, déjalo.

Abu Median dijo "contra la misericordia de la misericordia": "Hay mucha diferencia entre lo que se entiende por personas y mansiones, y cuyo propósito es quitar las cortinas y estar con Allah ta'ala". Feliz el que se vuelve, a la manifestación de los atributos Rabb y el que vuela con el tawfiq.

Sahl también dijo: "El aspecto más hermoso de un siervo es volver a Él cuando se hunde. Cuando el sol funciona, dice: "Oh Rabbi, pon mi pecado, cúbrelo". Cuando se pone, dice: "¡Oh Señor! Acepta mi arrepentimiento". Cuando acepta su arrepentimiento, dice: "Oh Señor, haz que tenga éxito en hacer buenas obras". Cuando hace buenas obras, dice: "¡Oh Señor! Hazme exitoso para que haga mis obras con sinceridad". Cuando comete sus actos bochornosos en algún tema religioso, dice: "¡Oh Señor! Acepta mi arrepentimiento y evitaré caer en oposición".

En ese caso, la persona sabia debe adherirse a ésta fuerte cuerda.

• Se afirma en el versículo 104 del capítulo La familia de Imran, (Que haya una comunidad que te llame benevolencia, ordene el bien y prohíba el mal. Aquí están los que alcanzan la salvación).

EXPLICACIÓN:

Deben hacer cosas que tienen bondad religiosa y mundana. Hay que hacer el bien y evitar lo negativo. 
La bondad se menciona como ma'ruf en el versículo. Ma'rûf es lo que le gusta a la religión y la mente. Este consentimiento es para obedecer las órdenes de Allah ta'ala. El mal se menciona como munkar en el verso. Münker es lo que la religión y la razón ven feo. Esto es desobediencia, oponerse a las órdenes de Allah ta'ala, no obedecer.

Ellos son los que tienen estos atributos perfectos, los que obtienen la salvación exactamente. En el verso, muestra que un grupo de ustedes está ordenado.
Cuando algunos de los musulmanes lo hacen, existe la responsabilidad por ellos. 
No podemos perder los beneficios de Allah por imposibilidad y dejadez nuestra. 

Aquí nuevamente, se informa el siguiente punto: emr-i ma'rûf y nehy-i münker son obras grandes e importantes. Estos trabajos son realizados por eruditos que saben cómo hacerlos y los decretos de la religión. Aquellos que saben, prohibirán cualquier acción sin examen. La inhibición también prohíbe a aquellos que no dan fe o les hacen insistir en el mal. Este es el caso de la prohibición del mal a los bandidos, verdugos y similares.

Cuando el Mensajero de Allah fue "bendecido con paz y bendiciones" en el púlpito, "¿Quién es el mejor de las personas?" le preguntaron. (Aquellos que gobiernan mejor, prohíben más la maldad, temen más a Allah ta'ala y hacen más el noble bien).
Una vez más, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: "Quien manda el bien y prohíbe el mal, es el califa de Allah ta'ala, el Mensajero de Allah y su libro).

Sufyân-ı Sevri (Que Allah esté complacido con él), dijo: "Si una persona es amada entre sus vecinos, si está enterrada junto a sus amigos, sepan que es un genio y que es flojo en religión. De hecho, el Mensajero de Allah dijo: (Sallallahu alayhi wa sallam): (La situación de aquellos que aflojan las prohibiciones de Allah ta'âlâ y cometen esas prohibiciones es similar a la de los que estaban en un barco. Dibujaron el Corán en el barco. Los de abajo subieron a buscar agua. De ahí, los de arriba fueron despedidos. Entonces uno de los de abajo tomó un hacha y comenzó a perforar el fondo del barco. El piso de arriba vino y dijo: "¿Qué te está pasando?". Dijo: "Estás perturbado por mí. Pero necesito a
solamente agua. Si los de arriba toman su mano y lo impiden, lo salvarán a él y/a sí mismos. Si lo dejan en paz, lo destruirán a él y/a sí mismos". .)

Una vez más, el Mensajero de Allah dijo: "La paz sea con él": (Si la gente ve un mal y no lo cambia, el castigo general de Allah ta'ala vendrá pronto).

El Mensajero de Allah dijo: "La paz sea con él": (Algunas personas de mi comunidad en el Día del Juicio Final se levantarán de sus tumbas debido a su despreocupación contra los que cometen pecados, aunque pueden permitírselo, y se reanudarán en presencia de Allah ta'ala en forma de mono y cerdo).

En ese caso, debe acostumbrarse a la paciencia, reducir la relación con las personas y no esperar nada de ellas para que el loco desaparezca.

El Mensajero de Allah dijo: "La paz sea con él": (La gente de un país en el que dieciocho mil personas estaban sufriendo, como los hechos de los Profetas, sufrieron tormento). Dijeron: "¡Yå Mensajero de Allah! ¿Cómo?" ellos dijeron. Él dijo: (No se enojarían con Allah, no ordenarían el bien ni prohibirían el mal).

Si lo que se ordena es wâjib, es wâjib ordenarlo. Es obligatorio prohibir todas las malas acciones. Porque es wâjib abandonar todas las malas acciones porque son feas. Algo se sabe con su trasplante y evidencias mentales. Algunos estudiosos dijeron que solo se conocen pruebas de trasplantes.

Después de conocer lo que ha sido prohibido, la condición para ser prohibido es:

1- El hecho de que no haya ocurrido y se suspenda. Porque sería oportuno no prohibir lo ocurrido, sino denigrarlo y evitar que vuelva a hacerlo.

2- Si hay un pensamiento fuerte de que el mal (pecado) ocurrirá. Por ejemplo, ver a un bebedor preparar ingredientes para beber y prepararse para beber.

3- Cuando se despide, no tiene una idea fuerte de que le vendrá un gran daño.

En tal situación, si se dice cómo comenzar a prohibir ese mal, yo diría: Primero, comience por el camino fácil. De hablar suave. Si no le da a los padres, gradualmente irá hacia la dureza. Porque el propósito es prevenir el mal. De hecho, Allah ta'ala dijo primero (Rejuvenecer entre ellos), luego (no permitirlos). Todo musulmán que tiene poder y tiene sus condiciones hace amr-i ma'arth. Los eruditos estuvieron de acuerdo cuando era obligatorio que cualquiera que viese a alguien salir en plena oración le prohibiera hacerlo. Porque la fealdad de abandonar la oración es peor que nunca.

Si le pides a una persona que haga un amr-i ma'rûf y un nehy-i münker, digo: Se hace a todos los que están obligados. Los no contribuyentes, como los niños y los locos, están prohibidos si dañan a otros. A los niños se les prohíbe el daño para que no se acostumbren. Para que se acostumbren, se les ordena con suavidad pero con insistencia. Es wajib que un pecador prohíba algo más que el mal que ha hecho. Porque es wâjib que su abandono de este mal evitará a otros. No está prohibido dejar a uno y al otro en vano.

El Mensajero de Allah dijo: "La paz y las bendiciones sean con él": (Allah ta'ala fortalece esta religión con la ayuda del amanecer del amor).

(ordenando a la gente que haga el bien, te olvidas de ti mismo) (Al-Baqara: 44) La condenación en el versículo no se debe a ordenar el bien a la gente, sino a que se olviden de sí mismos.

Si una persona no puede evitar una mala acción que observa, dirá tres veces: ¡Allah! Es un pecado", dijo: Cuando haga esto, hará su parte".

Si no es posible, no es apropiado prevenir el mal y no es tu poder suficiente, ruega a Allah, oh hombre valiente.
Si no puede cambiar el mal con su lengua y su mano, que lo niegue de todo corazón, que lo condene. Porque las personas valientes muestran su valentía con cuidado. Cuando no pueden permitirse el lujo de desterrarlos, le ruegan a Allah ta'ala que lo expulse.

En este verso, hay una indicación de que la ummah que invitó al bien, no con palabras, sino verbalmente, fueron los que hicieron amr-i ma'ruf y nehy-i münker. Son personas que, aunque gobiernan el bien, se liberan de la amenaza de quienes no lo hacen.

El hadiz que Usama dijo, "Que Allah sea ta'ala anh" porque lo escuché del Mensajero de Allah, muestra esto.

Se dice en el hadith-i sharif: (En el Día del Juicio, un hombre es llevado y arrojado al fuego. Sus intestinos se apagan en el fuego. En este caso, el merkeb regresa mientras gira en el molino. Entonces, la gente del Infierno se reúne a su lado. ¿No nos ordenarías el bien y prohibirías el mal? ”Él dice:“ Yo ordenaría el bien para ti, pero no lo haría yo mismo.)

De hecho, los que invocan la bondad son los ancianos de la gracia. Porque aquellos que no conocen a Allah ta'ala no conocen ni conocen la bondad. El bien absoluto es la perfección absoluta, lo que significa alcanzar ma'rifatul lah en Allah ta'ala. 
La bondad es un bien que siempre es bueno. Cualquiera que no sea capaz de procurar unidad y dirección no es una persona para el lugar de da'wa (difusión del Islam). 

El destino absoluto es para la persona de salvación. Ellos son los que no tienen velo, no tienen doble cara. Allah ta'ala nos permitirá a nosotros y/a usted conocer la verdad de estos estados. Que nos honre con su reunión.

La duración de Al-i İmrân se establece en el versículo 105, (No sean como los judíos y cristianos que se desmoronaron después de que les llegaran evidencias claras. Hay un gran castigo para ellos).

EXPLICACIÓN:

Aquellos que declaran su derecho, requieren consenso, se separan después de que ha llegado la evidencia clara, son las personas que están divididas en desacuerdos y no son como los cristianos.

Ocultaban los versos que transmitían la verdad, estaban pronosticando a cambio de los simples afectos mundanos, los estaban cambiando.

Fahreddin Râzi dice, "contra la misericordia". Cada uno de los eruditos de los judíos y los cristianos se convirtió en el jefe de una ciudad y se separaron físicamente unos de otros. Luego no estuvieron de acuerdo entre ellos, alegando que él tenía razón y los demás eran falsos. Diría que si piensa con claridad, la mayoría de los estudiosos de hoy han caído en la misma situación. Deseamos que Allah teålå nos perdone y muestre misericordia de nosotros. La palabra de Fahreddin Râzin "contra la misericordia" se convirtió en el tema aquí.

"Hay un tormento constante para ellos, que nunca cesará en el más allá debido a su fragmentación".

Allah ta'âlâ ordenó a esta ummah ordenar el bien y evitar el mal.

Es posible cumplir con esta orden solo si la persona que hace el amr-i ma'ru tiene el poder de realizar este deber contra opresores y tiranos. Este poder se realiza solo cuando hay amor y afecto entre la religión y los justos. Por lo tanto, Allah ta'ala evitó que esta ummah se desmoronara para que no fueran incapaces de cumplir con esta orden. En ese caso, los creyentes no deben actuar de acuerdo con los deseos y anhelos de sus almas, sin obedecer a un jefe y unirse con una palabra. Por el contrario, deberían tener un líder, como el Mensajero de Allah, sus califas y los eruditos que vinieron después de ellos, que combinaron su i'tikåd, sus estados de ánimo y puntos de vista, sus palabras sobre el más allá, y que invitó prudentemente a todos a conocer a Allah ta'âlâ. De lo contrario, caen presa del diablo como ovejas que caen en manos de un lobo que es abandonado, esparcido y separado de la manada.

El Mensajero de Allah, (La paz sea con é)l, dijo: (Quien abandona una pulgada de la mezquita, no puede ver el Paraíso) y otra vez (Allah ta'ala está con la jama'at. Satanás está con una sola persona. Está lejos de dos personas). El estado ordenado del corazón, el sueño del corazón y la conciencia de la mente lo trastornan, el suelo se altera, se produce la desorganización y esto causa daños al mundo y en el más allá.
(Este es mi camino correcto. Sujetarse a él.) No seas sujeto A otros caminos De lo contrario, te separarán de Su camino.) 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Hk.f. CONTINÚA EN SEGUNDA PARTE. 

sábado, 7 de noviembre de 2020

MATERIAL PRÁCTICO Y DIDÁCTICA. (Material de estudio).

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           Bismillâh ir rahmân ir rahîm. 
Después de los elogios del salat, se declaro que los ancianos de este camino han visto claramente las posiciones del qurb en el ámbito del ejemplo y han encontrado apropiado expresarlas. De lo contrario, cuando se menciona a Allah ta'ala, ¿para qué sirve el dhikr?..
El primer círculo es el círculo de la posibilidad. En la mitad inferior, se capta Seyr-i âfâkî que es ver las luces de varios colores fuera de sí mismo. Hay Seyr en la mitad anterior, que es un signo de observar la luz y sus manifestaciones en sí misma. Debe tratar de no mostrar los sueños y sus manifestaciones, sino provocar una paz y convicciones continuas. Conmemorar [La ilaha illallah] en el dhikr, y decirlo con la lengua también para que produzca el progreso inicial. 

El corazón obediente, está destinado a considerar su identidad y protegerlo de otros pensamientos. Se debe continuar con el corazón, diciendo correctamente las palabras de favor y recuerdo al corazón.. deja todo tipo de ideas, sueños y sentimientos que se conocen, piensan, recuerdan e imaginan y se dirigen a su corazón con una bondad sincera, y para mantener su corazón despierto en Allah en todo momento. De hecho, Allah, que está en todas partes, y abre su mano volviéndose hacia la Kaaba; El volverse hacia el corazón durante el dhikr prepara el terreno para que las manifestaciones divinas se dirijan allí.

Allah ha escrito la verdad en el corazón del hombre, luego cubrió esa verdad con otros atributos. Si una persona borra sus malos atributos, cuando alaba, su corazón, ve su propia verdad.

El propósito de esto, es que el amor que no sea para Allah no entre en el corazón. Debe estar siempre con Allah, considerando las respiraciones de inhalación y exhalación que toma, y proteger su corazón de todos los males y recuerdos que vengan. Si tiene éxito en esto, la verdad aparecerá en su corazón.

Si insiste en favorecer a su corazón, su propia verdad se vuelve clara para él. Así se manifiestan muchos misterios de Allah, porque el corazón no se puede abrir sin dicho dhikr. Al volverse hacia el corazón y prestar atención a la persona suprema de Allah ta'ala y (no traer nada por tu parte), pensar sólo en el fruto del dhikr con la pronunciación correcta, dhikr y recitar, sin otra intención.. ¡Oh Allah! Tú eres mi objetivo y él debería considerar tu consentimiento. Mientras tanto, debería pensar en su propia ausencia y la esencia de Allah ta'âlâ. Estas discusiones y pensamientos deben estar en unidad y continuidad, en un estado de decepción y expresión. Cuando pasen quince minutos y los pensamientos son de bondad y arbitrariedad no tienen que llegan al corazón en absoluto, (dondequiera que esté, debe estar claro para usted) [Sura y al-Hadiz] Considerando el verso en el significado del verso, cada momento es meditativo, [Para estar con Allah ta'âlâ], debe hacer y decir la palabra. Esta concentración que se realiza, es el segundo círculo. Aquí está el curso de las manifestaciones de los verbos de Allah ta'âlâ y los sustantivos y atributos. Lo existencial, placer, entusiasmo, no ser uno mismo, paz y favor continuos, y cosas por el estilo, ocurren aquí. El curso comienza como resultado de los seis aspectos del favorecimiento. Este es el tercer círculo, que encierra tres círculos y un arco en el primer círculo. (Estamos más cerca de él que su vena yugular) (Sura Kâf: 16) Considerando el significado del verso se establece el parentesco meditativo. La mitad inferior del primer círculo, el dhikr personal y ​​las manifestaciones de los atributos deben surgir. El segundo nivel son los ases de esas manifestaciones, la tercera cueva son los originales de esos originales y el Sonido son los originales de esos originales en círculos y en el arco (Allah los ama, y ​​ellos aman a Allah)
(Surah: 54, La luna] pensando en el versículo del texto, 40 -el engorde está hecho.

"Menciona mucho a Allah. A menos que puedas conseguir lo que esperabas". 
 ( Corán, Los botines (Anfal) 8:45)
 (Corán, El Viernes (Juma) 62:10).

La unidad de la unidad (Es uno), el mal del alma (es la partida del mí), es descifrar y volverse invisible en la proporción del  verdadero, es la expansión del pecho y la existencia de Allah ta'ala. Al estar sujeto, la desaparición de los malos atributos, la buena moral y la moralidad se apoderan. Con las manifestaciones de todos estos nombres y adjetivos y las manifestaciones relacionadas con los nombres y atributos; en el curso del nombre, lo "aparente" se convierte en un tema. Después de eso viene el curso del nombre (Båtin, desde donde Allah, es quien crea y opera el interior de todos los seres y especialmente el interior de los seres vivos como las maravillosas estructuras de una fábrica perfecta. Del Esmâ-i hüsnâ (uno de los hermosos nombres) de Allah ta'âlâ. No se puede sentir con los órganos de los sentidos, no se puede imaginar con la imaginación, no se puede entender con la razón.. pertenece a Él y a los estados. Este es el cuarto círculo, las autoridades. Este curso se llama vilâyet i ülya. Aquí, hacer el nombre del Batin y la finalización del nombre es progresivo con un principio largo. <|> A partir de esto, el curso toma el relevo en la manifestación permanente de la persona. La manifestación de esta persona permanente se llama intuición kema lati. Este es el quinto círculo.

Hay grados de manifestación de la persona. El primero es la perfección de la kema lati. Aquí, la concentración de una persona se hace sin incluir a la gente. El lugar de donde proviene la inspiración es el elemento tierra. Leer el Corán elimina el progreso. La ambigüedad de los estados de lo inexplicable y lo desconocido cómo sucede, se apodera. Se fortalece el ritmo y los credos continuos. Las cosas que son estables se vuelven (bedihî) espontáneas de forma inmediata. Los secretos que pertenecen a las letras de los estados en el Corán provienen de aquellos que alcanzan estos grados. El segundo grado es la perfección del círculo en si. El tercer grado es el círculo de la perfección. El lugar en donde entra es examinado. 
En las siete verdades que surgirán de ahora en adelante, el lugar de donde vinieron los pliegos es bienvenido. Leer el Qur'ån al-karim genera progreso, pero es especialmente en el salat. Algunos de los ancianos informaron del círculo del dhikr después de estas perfecciones, que son seyr-u suluk, (recorrer el camino espiritual en cuanto a los significados que contiene y en cuanto a manifestaciones divinas). Esta es la verdad de Abraham "aleyhissalam". Aquí, pensando que la verdad abrahámica se deriva de él, se hace la entrevista del sagrado Salat al-Abraham y es muy leído.

El círculo del Amor es la verdad de Mūså [Moisés] (aleyhissalâmin). Aquí se hace el testimonio del origen de la verdad.  <"Al-lahümme salli aâ Seyyidinâ Muhammedin ve aâ ihvânihi minel enbiyai husûsan ala kalîmike Müsâ ve bârik ve saim"> y está terminado. El círculo de Amor es el veraz, Muhammad (sallallahu alayhi ve wa sallam) es aquí, donde pensando en la verdad del origen de la revelación de Muhammad, se hace reflexión de ello. Solo es necesario hacer el subbhånahü, que es el origen de la verdad. Con solo pensar en el hubb-i (Mi amor), en el grano de la persona, se hace la comprensión del sagrado. Decir “Allahumma salli ala Muhammadin i ala âlihî ve eshâbihî efdalü salâtike bi-ma'lümâtike y bârik y salaim” resultará en un gran progreso en estos maqams (rango del recitar).

Después de eso, es el nivel "subbhanahü" que no tiene una característica distintiva. Luego viene el círculo de la recitación del  wird de laTariqa. Postrado por las criaturas, se realiza el sacrificio del orgullo. El círculo de la verdad del Corán consiste en el comienzo. Aquí, como el Corán al-karîm es (el principio), se hace el testimonio del Shaykh. El círculo de verdad del namâz (oración) consiste en la perfección de lo sublimado. Después de eso viene el nivel de la humildad. Allí, el recorrido es con la vista, no en forma de caminar. El progreso a pie está en la posición del (libro-i sherif), con los nombres de las autoridades en el camino principal de Sufiyya, que se describen ampliamente. La arbitrariedad sucede en tres páramos. Escribimos estos momentos brevemente para el Cuerpo y Estabilidad:
-Existencia monoteísta, (tawhid-i wujud), 
-Reducción, (iqlal), Desaparecer (izmihlâl), 
-Testigos unificadores, (tawhid-i shuhud).   
La arbitrariedad de las manifestaciones de las manifestaciones personales son permanentes en tres perfecciones, son las sutilezas en las siete verdades, con vastos matices, la arbitrariedad y la falta de color en relación con el mal. El conocimiento de la fe se vuelve más fuerte y el respeto es sencillo.

En estos maqam altos, una persona que investiga mucho puede distinguir la falta de color (incertidumbre) y el ancho de cada maqam. 

El Mundo de Allah ta'ala. 
La bendita palabra que se hizo preeminente.

El Profeta Muhammad (s.a.w.s) dijo: Una persona que va a la presencia de los ancianos debe primero hacer dos rak'ats, luego su corazón debe llegar a ese anciano como fideicomisario y entrar en la alta velocidad para que pueda ser beneficiario de la grandeza del anciano. Debería sentarse en silencio en su conversación. 
Hay alimento en el silencio y sin hablar. 

Ellos dijeron de nuevo: En el hadith-i sharîf: (Deben tener cuidado con la multitud de los significados).
Nuevamente, dijeron: "radiyallahu anh" de H. Emir-ul mu'minin Abu Bakr-i Siddiq. No hablar en voz alta (y apresuradamente), y mantuvo guijarros en su boca bendita. La qibla de los corazones, como algo que solía hacer Zü-bayr, era tener algo parecido a un caramelo en la boca. Porque los desastres provienen más de la lengua. Callar es lo más indicado. 

¡Oh lengua! Abres una herida sin piel y te enfermas en cualquier momento. (Rumi)

Luego le pedí La lealtad que consta de tres partes: Uno rinde lealtad a los ancianos (Shaykh). El segundo es evitar los pecados. Esta lealtad se rompe cuando uno comete un pecado. Está permitido refrescar este tema. Incluso cuando ocurre un pecado, es necesario renovar la lealtad desde el interior del corazón a través de la Rábıta. El tercero es el hecho para ganar a la sanguijuela de los desdichados. Lo que significa jurar lealtad para progresar en el camino de la compasión.

Shaykh Yahya Müniri escribió "contra la misericordia de la misericordia" de la siguiente manera: Si alguien sufriera enfermedades y problemas, ¡se preocuparía por la gravedad! ¡ah! Allah ta'ala les decía a sus ángeles, intensifiquen y aumenten sus problemas. Su llanto es agradable para mí. Después de eso, recitaron la siguiente oración con sus consignas: "Allahumme inni es'elükel âfiyete, Allahumme inni es'elükel afiyete, Allahumme inni es'elükel apiyete fiddini vedddamâ vel. (Repetir 3). Allahumma inni es'elüke de vâmel âfiyete". 
En la presencia de fasl [separación] y vasl (unificación), se mencionaron que las palabras son ciertas. Cuando el fuego divino del amor arde en el corazón, la madera del cuerpo también se incendia. De la misma manera, si el espejo del ojo, si sus pensamientos se despejan y se despejan de su suciedad, aparece la luz del amante Secreto:

Un espejo libre de óxido y suciedad..
Tanto que el nur como la verdad son una sorpresa para el misterio. ¡Vamos!, limpia ese óxido del espejo, y después toma esa luz.

"Tu vida mundial es de tres días. Uno es el día en que naces, otro es el día en que vives, el siguiente es el día en que mueres".  Nuestro Profeta (s.a.w.s) ordena. ¿Qué encajarían en estos tres días de vida? El mundo es el campo del más allá, ¿qué plantamos en este campo cuando es mandado? ¿Cuándo pretendemos plantar las cosechas del amor, la fe, la concesión y el Islam en nuestras vidas?

La cosecha se siembra en primavera y se recolecta más tarde. Los productos que se dejan para el invierno perecen… ¿No tendremos miedo de ir a la presencia de Allah (swt) con las manos vacías y el corazón vacío cuando se acerca el invierno de nuestras vidas? Mientras Él quiere de nosotros un corazón benigno, con el cual vayamos a su presencia.

¿Cuándo sentirán estos corazones el dolor de llenar nuestro tesoro más preciado (nuestro corazón) con el mundo que ha sido comparado con los cadáveres?.. ¿Cuándo escaparemos del pozo de la pérdida negligente del tiempo? ¿Qué lejos es trabajar para el lado mundial de la balanza?, cuando es Allah (swt) el garante de nuestro sustento.
Nuestro Profeta (s.a.w.s) informó hace años: "El hombre está frustrado en términos de tiempo libre". Allah (swt) jura por el momento), que la gente está cautiva y frustrada. Y digamos: "¿Cansados por un trabajo?.. mejor busque otro". Él está en el edicto. Pero no podemos dejarle a un lado por culpa de vuestro trabajo mundano.

"Si no está ocupado, lo mantendrá ocupado". El lema es: Uno debe aprovechar su tiempo con el recuerdo, (dhikr) opinión y buenas acciones. 
Constantemente la vida humana varía. A veces es feliz, a veces triste, a veces entusiasta. A veces está estancado, a veces (en queja) está en un estado de problemas, a veces es (libre) en anchura. Pero no importa el estado en qué uno esté, Allah (swt) está siempre con él.

La Rábıta es el estado de no olvidar que estás en presencia de Allah ta'ala. El corazón tiene que estar en contacto en todo momento. Nuestros ancianos hablaron menos de veinticuatro horas. Cuando miramos la vida de los profetas y santos, vemos que vivieron en todos sus estados, conscientes de su solidaridad con Allah ta'ala.
El Sufiyya como "ibnü'l vaqt". Significado: ser hijo del tiempo.. Aprovecha el tiempo y hace lo mejor de ese momento. El tiempo del conocimiento es conocerse a sí mismo así como conocer el tiempo de la vida.   
Es posible conocer nuestro día, conocer la hora, conociendo al dueño de nuestro tiempo, el Amo. 

DUA:
Llena Señor todo nuestro tiempo con Tú Amor. Haz que nuestro corazón se estremezca contigo mismo y con Tus seres queridos. Nuestro deseo es ser un buen servidor para Ti. Haznos servidores siempre. Haznos agradecidos por las bendiciones que nos has dado. Mi Señor, haznos amar a Tus seres queridos y haznos amar a sus seres queridos. Amin.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

¤La escena de Moisés y la zarza ardiente, significa los tres estados del hombre.. cuerpo, alma y espíritu. Después vienen los denominados y las súplicas para acceder a las bendiciones. 

<|> El nombre que conoces.

viernes, 6 de noviembre de 2020

LA ORACIÓN del VIERNES (El Salat, namaz) y otras cuestiones del Hadiz.

Realizar dos rakats es fard (obligatorio) para todo hombre. El que no cree y no presta atención, se convierte en incrédulo. La oración más fuerte es la oración del mediodía. El Jumuah, (oración del viernes), es imprescindible hacerla al poco del mediodía. 
El Profeta Muhammad, (que Allah lo bendiga), dijo: “No hay día más virtuoso que el viernes. En él hay una hora en la que no hay nadie que le ore a Allah sin que Allah escuche sus oraciones” (at-Tirmidi).

Los viernes, el Dhuhur (oración del mediodía) es reemplazado con lo que se conoce como Salat ul Jumuah, que consiste en un sermón corto seguido de una oración en congregación. La oración del viernes no puede ser hecha en casa o de forma individual. (Salvo excepciones). Por ello, los musulmanes se reúnen en una mezquita para orar y escuchar el sermón, conocido como jutbah en árabe. Es común que el Imam (quien dirige la oración) haga el jutbah, pero a veces puede también ser hecho por algún invitado o miembro de la comunidad.

En Occidente, la mayoría de las veces los sermones se dan en el idioma del país de residencia, sin embargo, en ocasiones se realiza en árabe; en cualquiera de los casos, por lo menos una parte del sermón debe ser hecha en árabe. El sermón se compone de dos partes, después de que se acaba la primera parte, el jatib (la persona que da el jutbah) toma un descanso pequeño, se sienta y luego continúa. La calidad de un sermón depende en gran medida del orador, quien puede ser una persona muy versada en el Islam o una persona del común. El orador exaltará a Allah y luego hablará sobre asuntos relevantes para la comunidad. Después, el Imam liderará la congregación en una oración corta de dos rakats. El Salat ul Jumuah (el sermón y la oración) usualmente dura de unos cuarenta y cinco minutos a una hora.

Los hombres y el Salat ul Jumuah:

 La oración del viernes es obligatoria para todos los hombres musulmanes, ésto se basa en lo que Allah dice en el Corán: 

“¡Creyentes! Cuando sea realizado el llamado a la oración del día viernes, acudan al recuerdo de Allah y abandonen el comercio, es lo mejor para ustedes. ¡Si supieran!" (Corán 62:9).

El Profeta Muhammad ha establecido muy claramente quién tiene la obligación de orar Salat ul Jumuah y quién está exento de ello:

“La oración del viernes en congregación es una obligación de todo musulmán excepto: el esclavo, la mujer, los niños y las personas enfermas" [1].

Para ser precisos, la oración del viernes debe ser realizada por todo hombre que haya alcanzado la pubertad. Otros pueden asistir, pero no cometen pecado si no lo hacen.

Adicionalmente, el Profeta Muhammad (s.a.w.s.) ha advertido severamente en cuanto a aquellos que [teniendo la obligación] no asisten a la oración del viernes. Dijo:  

“La gente debe dejar de faltar a la oración del viernes, de otro modo Allah pondrá un sello en sus corazones y serán de los perdidos” [2].

Un hombre musulmán que esté enfermo o viajando puede faltar a la oración del viernes. Una mujer musulmana no tiene la obligación de asistir a ésta oración, pero si lo desea puede hacerlo, la mayoría de las mezquitas tienen un área exclusiva para las mujeres. Cabe señalar que las mujeres que decidan no asistir a la mezquita para el Salat ul Jumuah, deben hacer la oración regular del Dhuhur en sus casas.

Sabiduría detrás de la oración del viernes:

1. La oración del viernes reúne a los musulmanes de la localidad, barrio, etc. en un lugar y tiempo determinado. De ésta forma se fortalecen los lazos de hermandad entre ellos.

2. El propósito del jutbah  (sermón) es educar a los musulmanes y ser un recordatorio semanal en cuanto a las obligaciones que tenemos con Allah y los demás seres humanos. Nos advierte contra el pecado y la desobediencia a Allah y nos anima a obedecerlo y ser mejores personas. 

3. Los temas son variados y frecuentemente informan a los musulmanes sobre temas de actualidad y sobre qué rol se espera que desempeñen. 

Las Virtudes del viernes: 

El viernes es un día virtuoso con muchas cualidades especiales: 

1. El Profeta Muhammad dijo:

“Cuando es viernes, los ángeles se paran en la entrada de la mezquita y escriben los nombres de las personas que van llegando, de acuerdo con su orden de llegada. La recompensa de aquel que entra en la mezquita a la hora más temprana, es como la de quien ofrece un camello (en sacrificio). [La recompensa de] quien llega después, es como la de quien ofrece una vaca y luego como la de aquel que ofrece un carnero, y luego como la de quien ofrece un pollo y luego como la quien ofrece un huevo respectivamente. Cuando el Imam sale (para la oración del viernes), ellos (los ángeles) cierran sus registros y escuchan el jutbah” [3].

Ésta narración muestra la recompensa por llegar temprano a la mezquita. Cuanto más temprano llega la persona más grande será su recompensa. El primero en llegar ganará una recompensa equivalente a haber sacrificado un camello por Allah, pero aquellos que llegan tarde recibirán menos recompensa. 

2. Él además dijo: 

“El mejor día en el cual el sol se ha levantado es el viernes. En él Adam fue creado, en él fue admitido en el Paraíso y en él fue expulsado, y la Hora será establecida en el viernes” [4].

El propósito de ésta narración es explicarnos los eventos tan magníficos que ocurrieron y van a ocurrir en un día de viernes. 



Notas de pie:

1/ Abu Dawud. 

2/Sahih Muslim. 

3/ Sahih Al Bujari. 

4/ Sahih Muslim.

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Realizar la oración a tiempo se llama Edâ, y realizar una oración después de su tiempo se llama qada). Si falta una de las condiciones de Edâ, la oración no será válida. Si no se encuentran las condiciones de وجوب (obligatoriedad) será válida. Los términos de Edâ son:

La primera cláusula es hacer la ablución o ghusl de purificación. 

Está permitido realizar oraciones los viernes y eid en pueblos y ciudades. 

La segunda cláusula es para realizarlo con el permiso y obligaciones, en un lugar adecuado y legalmente establecido.

La tercera condición es hacerlo al mediodía. Cuando se recita el adhan del mediodía, se realizan cuatro rakats (la primera sunnah de la oración hasta el viernes). Luego, de la segunda llamada a la oración en la mezquita. Luego se lee el sermón. Luego, dos rakats (fard de Jumuah namâz) con la congregación. Luego, cuatro rakats (la última sunnah), después de eso, cuatro rakats (para realizar el último namâz del mediodía que no he hecho, y que es obligatorio para mí), se aclara. Después de eso, se realizan dos rakats (sunnah del tiempo). Si no es válido para el viernes, se convierte en diez rakats del mediodía. Después de eso, se recitan y rezan el verso Ayat-el-kursi y las cuentas de oración. Nuestro maestro el Profeta aclararía seis rakats después de Jumuah más dos rakats.

La cuarta cláusula es leer el sermón antes de la oración. También es necesario que los hombres lean. 
Está permitido que un imán (que sepa leer árabe) las diga en otro idioma. Osea, que haga una síntesis aclaratoria en el idioma vehícular del país en donde se encuentra. Allah ta'ala no le gusta que se diga en otro idioma, por lo que está permitido leerlo en su totalidad o en parte en otro idioma. Se declara unánimemente que no está permitido leer los versículos en otro idioma mientras está parado sobre el Namâz. Los imanes de las otras tres madhabs, (escuelas), dijeron: que el ijtihad y el sermón que una persona puede leer en árabe y leerlo en otro idioma no es válido. (También dicen que.. Leer una parte del sermón en árabe y algo en otro idioma estropea el verso árabe. (Según sus apreciaciones).

La quinta condición es hacer el honor de Jumuah con la congregación. 

La sexta condición es que la mezquita esté abierta para todos. Si la puerta está cerrada o bloqueada por dentro, no habrá reunión. 

Cuando el imám sube al púlpito, está prohibido que el jama'at (mayoría) lo impugne y hablen. 
Es makruh que el muecín lea algo gritando entre sermones.

Es obligatorio para todo musulmán que escuche el primer adhan dejar de hacer sus compras e ir a rezar. 
No hubo un primer adhan sobre la base de nuestro Profeta (la paz sea con él). Solo se leyó frente al púlpito. Cuando Uthman (que Allah sea anh) era el califa, también ordenó el primer adhan. El púlpito del Mensajero de Allah (la paz sea con él) estaba en el lado izquierdo del mihráb y tenía tres escalones. Es una fea bid'ah bajar, leer y luego subir otra vez.
En la escuela Shafi está permitido que un niño recite un sermón, pero la oración la hace el imam. 

Antes de comenzar el sermón, está permitido pasar entre las líneas, pero sin pisar el hombro o el vestido ajeno, para estar cerca del púlpito. Mientras se recita el sermón, es haram cambiar de lugar y causar problemas a la persona que está a su lado. Es haram vagar entre los Jamâ'at y mendigar. No se pueden aprovechar del Jumuah (viernes) para mendigar así.

Mientras usted escucha los sermones, el dua es de corazón. No está permitido emitir ningún sonido. El viernes es más precioso que la noche. Es muy gratificante leer de noche o de día (Sura-i Kahf) y otros textos relevantes. 

Es sunnah hacer la ablución ghusl, usar un aroma agradable, usar ropa nueva y limpia, cortar el cabello y las uñas, quemar buhor [olor] en la mezquita, (Tabkir) (llegar temprano a la mezquita) es sunnah. También está permitido afeitarse cada quince días y no afeitarse durante más de cuarenta días. Está escrito en "misericordia allahi taålä alayh" de Tahtâwî.

Se encontró en el hadith-i Sherif (que una persona que se corta las uñas el viernes, esa semana, está segura de problemas). Es sunnah recortar el bigote y acortarlo tanto como las cejas.. pero no rasurarlo. Se dice que está permitido tirar de las canas entre la barba y el bigote, si la barba es más larga que un pellizco, es señal de falta de ánimo.

Diez cosas son sunnah en el hadith-i Sherif para el musulmán: recortar el bigote, dejarse crecer la barba, usar un miswak, mazmaza, cortar las uñas, de los dedos de los pies, lavarse, limpiar las axilas, limpiar la ingle, con agua.) Este hadiz establece claramente que dejarse barba es sunnah. Es sunnah dejarse crecer la barba y cortar más de una pizca. 
Es haram hacer que tu cara brille como la de una mujer, y poner productos para parecer a una mujer. 
Está permitido que los hombres se tiñan el cabello y la barba de cualquier otro color que no sea el negro. No está permitido pintar sus manos, pies y uñas. Porque luciría como las mujeres. Está permitido que las mujeres se tiñan con pintura que no impida el "lavado" con la condición de que no se lo muestren a los hombres extranjeros y no les impida lavarse en ablución y el ghusl.

Los viernes y todos los días deben leer mucho lo siguiente (istigfâr dua): Allahümmagfir li ve li åbâî ve ummahâtî ve li ebnâi ve benâtî ve li ihveti ve ehavätî ve li-a'mami ve ammâtî ve li-ahväli ve hålåvtî wa parwayha wa li-esätizeti wa lil-mu'mim nve wal-mu'minat wal hamdu-lillahi Rabbil'âl amin!

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

jueves, 5 de noviembre de 2020

TODOS LOS PROFETAS ESTÁN CONECTADOS EN EL TIEMPO. EL CORÁN UNIFICA. (Material de estudio).

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La anterior Sura de Al Fajr (La Aurora) 89:27-30 nos da una pista clara para seguir nuestro entendimiento y como son los efectos de ese conocimiento, ya que así, también se vuelven claros los fenómenos como el día del amanecer, las noches, etc. que tienen mucho que ver con la conmoción que se produce en la venida de los profetas con todas las consecuencias religiosas y morales que esto conlleva, las Suras 91- 93, etc. aclaran aún más nuestro entendimiento, pues se hace comprensible, (que tanto la naturaleza como las formas históricas), son contextos representados por conceptos tales como: sol, luna, noche, sol de la mañana, etc., que son símbolos de realidades espirituales en conexión con el nacimiento de una nueva era, tanto en la propia existencia del Profeta Muhammad (s.a.w.s) como en su regreso espiritual, que es el tema de las Suras restantes en el Corán.

La creencia en profetas o mensajeros se deriva naturalmente de la fe en la revelación de Allah, escrita o no escrita. Por lo tanto, sigue lógicamente la creencia en las escrituras o preceptos revelados. Profeta y mensajero son, hasta donde podemos ver, dos aspectos de la misma persona. Nabi significa alguien que predica la inteligencia divina, revela y contiene amonestaciones, advertencias o buenas nuevas. Por lo tanto, Nabi (profeta) también se llama nadhir, (es decir), el que advierte y bashir, (es decir), uno que trae buenas noticias. Rasul describe a la persona en cuestión como enviada por Allah y (mirsal-مرسال) mensajero enviado a los humanos.

El Corán deja en claro que todos los mensajeros anteriores fueron enviados a personas específicas y por un período específico. Ver, el ejemplo de Sura 61 as-Saff (Las Filas), en donde se menciona a Moisés y Jesús como precursores de Muhammad (s.a.w.s). Moisés dice: Aquí, "pueblo". Y Jesús dice: "Hijos de Israel".
Jesús confirma la profecía de Moisés acerca de un profeta como él..(un nuevo legislador):

"¿Qué quieres decir, si esto es de Allah y lo rechazas, mientras que un testigo de los hijos de Israel ha presenciado la llegada de un profeta como él y ha creído en él, pero eres arrogante, cómo te irá?" (46:10), también comparar 28:44-50 y 3:73 sobre la predicción de Moisés acerca de Muhammad (s.a.w.s).

Los primeros mensajeros señalan así a Muhammad (s.a.w.s), porque vendría como el primer mensajero universal y el último gran legislador, para perfeccionar la ley y la religión. Muhammad (s.a.w.s) no fue enviado solo a los árabes, sino como una misericordia para el mundo (21:107). ¿Pero no es suficiente creer y omitir toda conversación sobre la fe para todos los profetas? Primero, Muhammad (s.a.w.s) acaba de llegar a cumplir las predicciones de los mensajeros anteriores y, por lo tanto, la creencia en Muhammad (s.a.w.s) incluye la fe en aquellos que profetizaron sobre él. En segundo lugar, de la creencia en la unidad de Allah, se deduce, que toda la revelación y toda la religión se originan en la misma fuente. Y en tercer lugar, es una condición {sine qua non} para que la unidad venidera del mundo crea en la unidad de la religión. No hay pueblo que no tenga un advertidor que haya vivido y fallecido entre ellos. (35:23-24).
Se ha enviado un mensajero a cada pueblo. (10:47). Por lo tanto, el Islam no reconoce que Allah tenga ningún "pueblo elegido" o "especial" o un "pueblo de propiedad". Él es "el Señor de todos los mundos" (Sura 1-La Fatiha- verso 2). La humanidad tiene un origen común, todos son creados por Allah, y Su providencia incluye todo y, por lo tanto, también el mayor bien: la dirección correcta de Allah, y Su revelación para el bien de todos:

“Escuchen gente, los hemos hecho hombre y mujer, y los hemos hecho humanos y tribales, para que se conozcan unos a otros. El que disfruta de la mayor gloria entre ustedes con Allah es el más justo y temeroso de Allah. En verdad, Allah es Omnisciente y está bien informado".  (49:13) [sabe todas las cosas]. El que es más justo disfruta del mayor honor y prestigio ante Allah ta'ala. Este es un principio que va en contra de cualquier forma de discriminación racial o de un sentimiento de superioridad en general. Los criterios que se aplican a Allah son exclusivamente de naturaleza moral y religiosa (en su mayoría justos y piadosos). Aquí no hay ni hombre ni mujer. ni pueblo ni raza, ni riqueza ni ascendencia; aquí solo hay personas, responsables ante Allah en su fe y los frutos de ella.

Por lo tanto, la única base para una verdadera humanidad debe ser el reconocimiento y la fe en todos los mensajeros de Allah, a cualquier pueblo al que sean enviados. Porque sólo si uno cree que todos están en igualdad en relación con Allah, se puede cultivar el respeto total y el amor verdadero. Aquellos que niegan a Allah y a Su Mensajero y quieren distinguir entre Allah y Su Mensajero y dicen: Creemos en algunos y niegan a otros, y quieren embarcarse en una especie de término medio, tales personas son los realmente incrédulos (o sin fondo) <(4: 150-151).

Muhammad (s.a.w.s) es el sello de los profetas.
Es un título importante del Corán que indica el verdadero rango y dignidad del Profeta Muhammad y es sin duda Khatam an-Nabiyyin (Sello de los Profetas). Desafortunadamente, es bastante común tomar este título separado de su significado esencial del prolegómeno en la redacción y el contexto del versículo y como completamente separado del contexto de Sura al-Ahzab (33:40). Sí, casi no hay nadie que haya estudiado el significado al que se atribuye claramente la totalidad de la Sura y la interpretación que se sigue de la lógica y las estructuras internas de la misma Sura.
Intentemos, a través de una breve revisión de la sección principal, acercarnos a una interpretación sólida sobre el término "Sello". El Verso 4 prohíbe a los creyentes usar la fórmula pagana de divorcio: Debes ser para mí como la espalda de mi madre. Tus madres no serán tus esposas. Asimismo, se le prohíbe utilizar el término: hijo de un adoptado como El uso de palabras como madre e hijo debe usarse con cuidado para que se vuelv bastante claro cuando el nombre se usa literalmente y cuando se usa en sentido figurado (ver v.6): El Profeta está más cerca de los creyentes que ellos están de sí mismos.., y por lo tanto, sus esposas pueden llamarse con razón, (aunque en sentido figurado): las madres de los creyentes.

Luego sigue el importante verso 7, que dice:
Y cuando concertamos (Nosotros) un pacto con los profetas y contigo (Muhammad) y Noé y Abraham y Moisés y con Jesús, hijo de María- pacto solemne,..
Lectura de Sura 3 verso 81. Y recuerda, cuando Allah hizo un pacto con los profetas: Todo lo que de Mi hayáis recibido como Escritura y Sabiduría, y luego un mensajero viene a ti y confirma, y cumple lo que está contigo, entonces
estás obligado a creer en él y a ayudarlo”. Este pacto de creer en los mensajeros predichos también se concluye con Muhammad, como dice claramente el versículo 7 del capítulo 33. Por lo tanto, uno no puede simplemente traducir el "Sello de los Profetas" del último profeta. Pero el pacto constaba de dos partes: 
1. creer en los mensajeros predichos - 
2. ayudar al mensajero de Allah. 
La última parte del pacto ahora se trata primero en la Sura 33, es decir, en la batalla contra los ejércitos árabes unidos (al-Ahzab, que también ha dado el nombre de Sura) en el año 4 después de Hégira, correspondiente a 626. La batalla también se llama la guerra de las tumbas y lleva el nombre de una barricada que se construyó a lo largo de la parte menos defendible y extremadamente expuesta de la costilla de Yath o Medina. (vv. 9-28) Después de discutir cómo los creyentes obtuvieron la victoria al cumplir su pacto de ayudar al Profeta, la Sura regresa para abordar la posición especial de las esposas del Profeta, nacidas de sus obligaciones especiales como madres de creyentes, y que consisten en su papel de educadores de la congregación. A continuación, se menciona a Zayd, el hijo adoptivo del Profeta, que no debe ser considerado un hijo real (como era la costumbre de los árabes paganos), ver vv. 37-40.

Y finalmente llegamos al famoso verso que dice: “Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros varones, sino el Enviado de Allah y el sello de los profetas. Allah es omnisciente. [sabe todas las cosas]. (33:40).
Una revelación temprana en La Meca había dicho que seguramente sería su enemigo quien será enviado (108: 3)..
Pero el Profeta no tuvo hijos. ¿No estaba sin sol? No era el padre de nadie físicamente tarde, eso es cierto, pero era el padre de los creyentes (así como sus esposas eran las madres de los creyentes) y además era el Sello de los Profetas, es decir.. el padre espiritual de los futuros profetas solares, que no deben ser considerados ni siquiera verdaderos profetas constantes, sino discípulos de aquel a quien valientemente le quitan toda la luz (v. 45-46). Por lo tanto, los creyentes, tal como lo hace Allah (v. 43), deben enviar bendiciones sobre Su mensajero, (v.56) porque de ese modo serán herederos de los mismos dones espirituales que recibieron los discípulos de los profetas anteriores (cf. aquí la pléroma final El Profeta y sus seguidores y discípulos, que concluyen cada oración islámica: "Bendice a Muhammad y/a su pueblo, así como bendijiste a Abraham y/a su pueblo, porque tú eres el Glorificado, el Glorioso".

Creencia en el juicio y la vida después de la muerte.
Será natural tratar la fe en el Día del Juicio y la vida para unirse. Yawm, es usado en la frase “los días del juicio", pero no significa un día en particular como uno suele imaginar. Yawm generalmente significa 'tiempo'. Un llamado día terrenal de 24 horas se llama 'nahar'. El Corán también habla innumerables veces sobre el Día de la Resurrección. Este término se usa sobre al menos dos cosas en el Corán, a saber: La resurrección espiritual de entre los muertos, (que ocurre cuando un profeta trae su mensaje), y en segundo lugar, sobre la resurrección o recreación (como también se le llama) a una nueva vida después de la muerte física. El término as-Sa'ah (La Hora) también se usa sobre la resurrección y el juicio, pero también sobre otros dos fenómenos, a saber: La muerte y el juicio del individuo, y la caída y el juicio de una nación. (Las citas aquí son legión, pero enumeramos algunas:

Tú, Muhammad, que te has puesto tu túnica de profeta, levántate y advierte a la gente, y exalta a tu Señor, y limpia tus vestiduras, tu corazón y los que te rodean, y evita toda la suciedad, y posiblemente no sea bueno tener más de nuevo. y sé perseverante y firme en la causa de tu Señor (74: 1-7).
Muhammad recibió la revelación de Allah. Recitó a sus discípulos lo que Gabriel había recitado correctamente para él, y sus discípulos memorizaron lo que recibieron del Profeta en unidades más pequeñas o más grandes (17: 106), (25: 32-33). Fue por razones puramente pedagógicas que el Corán se reveló poco a poco. Se ha convertido en una 'superstición' común aquí en Occidente decir que El Corán fue editado de acuerdo con el principio: los Suras más largas primero, las más cortas al final. Un breve vistazo a la longitud relativa de las Suras mostrará que el principio no se sostiene. La tradición también nos dice que tan pronto como Muhammad recibió una revelación, no sólo dijo cómo era, sino también dónde se colocaría en el contenido de la revelación. Pero el Corán mismo dice claramente en Sura al-Qiyama (75: 16-19):

La composición del Corán.
Una prueba verdaderamente profunda de que los versículos y suras del Corán están organizados de acuerdo con un plan de contenido muy específico requeriría una investigación muy extensa. Nos limitaremos aquí a dar algunas pistas que pueden resultar estimulantes y conseguir que otras partes interesadas realicen un seguimiento más detallado del estudio.

En primer lugar, el Corán se divide en tres (3) pasajes principales, que esencialmente son:

1. Sura 1-9 incluidas. Y que tratan de lo dogmático, doctrinal y base de la fe, así como la legislación esencial, tanto en relación con los diseños anteriores del Islam en las principales religiones. La Sura 2-5 trata esencialmente la forma final del Islam en relación con el judaísmo y el cristianismo, mientras que la Sura 7-9 involucra otros sistemas religiosos, como el parísmo y el hinduismo y, de manera más general, trata de la primera historia del Islam con Muhammad, tomando sugerencias anteriores en el capítulo 3. para una mayor consideración y para la producción de las conclusiones que se pueden aprender de él en teoría. 

2. Sura 10-29 incluidas. Cuenta las historias de los antiguos profetas y extrae la quintaesencia de estas historias y demuestra su significado, no solo como historias interesantes del pasado, sino como profecías sobre el propio destino del Profeta Muhammad y el triunfo final de su religión a pesar de todas las probabilidades.

3. La Sura 30-114 trata esencialmente sobre el futuro del Islam, y especialmente las últimas Suras (que también son las más antiguas) tratan sobre 'cosas apocalípticas, sobre' los últimos tiempos', o más bien sobre nuestro tiempo, que es claramente el final de una era y el comienzo de una completamente nueva.

Haré un breve intento, además de lo anterior, para llamar la atención de los lectores sobre la secuencia lógica de las Suras, que es tan convincente para aquellos que no se conforman con un conocimiento básico, superficial e insuficiente de los textos del Corán. Ese tiempo pronto debería ser pasado donde uno podría llamarse a sí mismo, orientalista o científico en este campo sin haber estudiado el Corán durante muchos años y bajo un profundo respeto y atención concentrada, sin conformarse con un fragmento más aleatorio del Libro Sagrado y se dejaron devorar por el parloteo sin adornos y lo estrecho del lenguaje hablado moderno. 
Quiero llamar la atención sobre otros 3 puntos a escrutar:
1. Suras 17-19, 
2. Suras 26-28,
3. Suras 61-63. 
Los capítulos 17, 18 y 19 forman claramente una unidad, ya que el capítulo 17 trata en gran medida de la historia de los judíos, mientras que el capítulo 18 trata de la secta judía: la historia de los cristianos, después de lo cual el capítulo 19 trata de la relación más religiosa.

El judaísmo con Juan y la transición al cristianismo con María y Jesús. Los capítulos 26, 27, 28 forman de manera similar una unidad y contexto. Las tres Suras también son TSM Suras (o para las suras medias, una TS Sura). Estas cartas, que introducen varias suras en el Corán, han sido objeto de mucho debate. La interpretación más común entre los discípulos fue que eran abreviaturas de atributos divinos, y que se tratan especialmente en pgl. Sura. Aquí parecen significar claramente: Tur Saina Musa, es decir. El monte Sinaí y Moisés, ya que las 3 Suras tratan con gran detalle la historia de Moisés, la del medio (omitiendo la M de Moisés), sin embargo, tiene sólo un breve pasaje sobre el propio Moisés.

Los capítulos 61, 62, 63 tratan de manera clara, concisa y deliberada sobre la similitud entre el Pacto Mosaico y el pacto Muhammadiano, tanto en términos de la revelación de la ley a Moisés, su reforma (que lleva de regreso a su forma original) del Mesías judío, un énfasis de esa congregación de Muhammad también experimentarán estos dos pasos en su historia: la legislación y la reforma. La reacción de las dos congregaciones también se describe como completamente paralela.

Las Suras 84-114 están vistas en esta perspectiva y tradicionalmente se considera que estas últimas 31 suras relativamente cortas tratan sobre la perdición de este mundo, el juicio final y el destino de los creyentes y los incrédulos en la otra vida. Esta interpretación es completamente legítima, pero no es del todo satisfactoria. Hay demasiados contextos que, por una interpretación literal de los eventos escatológicos, se vuelven incomprensibles a medida que la vida parece continuar después de que el mundo ha perecido. Vemos, por ejemplo, la transición de los versículos 15 al 19 en la Sura 84: ¿cómo puede haber un crepúsculo, una noche y una luna llena repentinos después de que todo el sistema actual ha perecido? La sura 85: 17-22 también parece mostrar que hay un gran cambio en el destino del universo, pero no es un fin en sí mismo, comparando con las grandes transformaciones que la venida de los profetas y la revolución provocan. La transición entre la Sura 87, versículos 13 al 17 también será difícil de explicar, ya que no se puede tratar de purificarse, recordar a Allah y orar, después de que el mundo haya perecido. En la siguiente Sura 88 nos enfrentamos con el mismo problema: el cielo, las montañas y la tierra, etc. todavía existen (vv 17-20) después de que ha ocurrido la gran catástrofe que todo lo abarca.

Entonces la siguiente Sura 89 nos da una pista clara a seguir en nuestro entendimiento, ya que ahora queda bastante claro que fenómenos como: día amanecer, noches etc. tienen mucho que ver con el trastorno que se produce en la venida de los profetas con todos los religiosos y las consecuencias morales que esto conlleva. Las Suras 91-93, etc., aclaran aún más nuestra comprensión, ya que se vuelve comprensible que los contextos naturales iguales (así como los históricos) representados con conceptos tales como: sol, luna, noche, sol de la mañana, etc., se mantienen como símbolos de realidades espirituales en relación con el nacimiento de una nueva era, tanto en la propia existencia del Profeta Muhammad como en su 'retorno' espiritual, que es el tema de las Suras restantes del Corán.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

miércoles, 4 de noviembre de 2020

TEMAS: Ayat ul-Kursi. Ayat un-Nur. Revelación. Naturaleza. Creencia. Todo en su medida.

Ayat ul-Kursi.

Este verso está situado en el Corán, Sura Báqara [La vaca] (2: 255) ha sido llamado por el propio Profeta Muhammad (s.a.w.s) como el verso más exaltado del Corán. 
 "Todo tiene su pináculo, y el pináculo del Corán es Surat ul Báqara. Allí hay una aleya que es la más grande del Corán" (Tirmidhi)

Se lee en una traducción: 
"¡Allah! No existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Él, el Viviente [Eterno], el Sustentador [y Gobernador de toda la creación]. No Lo afectan somnolencia ni sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y la Tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él si no es con Su permiso? Conoce el pasado y el futuro [lo manifiesto y lo oculto] y nadie abarca de Su conocimiento salvo lo que Él quiere. El escabel de Su Trono abarca los cielos y la Tierra, y la custodia [y mantenimiento] de ambos no Lo agobia. Y Él es el Sublime, el Grandioso".

Exposición:
El punto lo hemos abordado en otro artículo de éste blog, (indirectamente), y se refiere a la diferencia absoluta de Allah con otros seres vivos ("Nada es como Él"). Este tema se repite a menudo en el Corán, especialmente cuando se rechaza que Sus mensajeros pueden ser cualquier otra cosa que personas con necesidades puramente humanas: son mortales (14:11), (18:110), (19:58), (21:7-9) , se casan y tienen hijos (13:38), se alimentan (21:8), y como éstos versículos implican, necesitan dormir, y dormir con Allah como el Verdadero, el Absoluto e Independiente que no necesita dormir ni descansar. Por lo tanto, puede poseer y ejercer control sobre todo en el universo. Por lo tanto, ninguna persona de alto rango espiritualmente y autosuficiente puede interceder por otros sin Su permiso explícito. Tanto más es y debe ser así, ya que Allah es el Único que sabe todo sobre el hombre, tanto del que intercede como por el que es intercedido. El conocimiento humano, por otro lado, es limitado y completamente dependiente del qué y del cuánto Allah lo otorga. En resumen, se dice que Su perfecto poder sobre nosotros es un requisito previo para el mantenimiento del universo en su mejor momento, porque Allah posee tanto las cualidades perfectas como el poder perfecto para manifestarlas.

Ayat an-Nur.

Este versículo 35 de la Sura 24 An-Nur (La Luz) probablemente denota más el camino místico hacia la realización o experiencia en Allah, donde el versículo del Trono denota el más racional sentido. Ambos caminos se complementan y adquieren profundidad, sin contradicciones. Pero el Versículo de La Luz es difícil de interpretar. Primero demos una traducción literal y luego intentemos interpretar:

"Allah es la Luz de los cielos y de la tierra. Su Luz es comparable a una hornacina en la que hay un pabilo encendido. El pabilo está en un recipiente de vidrio, que es como si fuera una estrella fulgurante. Se enciende de un árbol bendito, un olivo, que no es del Oriente ni del Occidente, y cuyo aceite casi alumbra aun sin haber sido tocado por el fuego. ¡Luz sobre Luz! Allah dirige a Su Luz a quien Él quiere. Allah propone parábolas a los hombres. Allah es omnisciente". (Sabe todas las cosas).

Allah es luz, sí. Luz sobre luz. Probablemente, en nuestro entendimiento, debemos tomar nuestro punto de partida. Allah es la luz y la da a los demás, p.Ej. la luz humana perfecta. Él es la condición del conocimiento, sin el cual solo hay oscuridad. Hornacina, lámpara y vidrio brillan todos con Su luz. Sí, el aceite se enciende casi por sí solo. Casi sin estar encendido. La luz de Allah es, por supuesto, inmaterial y no toca la materia, pero la Luz es tan poderosa que hace brillar todo: el universo creado (el mundo que nos rodea) y el cuerpo, alma y espíritu, donde la luz de Allah puede brillar. De esta manera, por difícil que sea de describir, el hombre perfecto emitirá un reflejo de las cualidades luminosas y perfectas de Allah.

Encontramos a este ser humano perfecto en los amigos y elegidos de Allah, pero especialmente en Sus profetas, y especialmente en el Sello de los Profetas Muhammad el Elegido.

Que Allah es luz y emite luz puede parecer contradictorio para algunos oídos, pero la luz acaba de ser utilizada como símbolo en este verso, p.Ej. de la naturaleza sutil de la luz: porque se encuentra precisamente en el área límite entre lo material y lo inmaterial. La luz no va como partículas en una sola dirección, sino como rayos en todas las direcciones. Lo mismo ocurre con la palabra de Allah, aunque no son ondas sonoras como las llamamos con palabras humanas. La palabra y la luz son radiaciones divinas especiales o emanaciones que solo pueden percibirse donde Allah quiere. 
"Allah dirige a Su Luz a quien Él quiere".

Los nombres más bellos. (59: 22-24)
“Él es Allah, no hay más dios que Él-, Él que conoce lo invisible y lo obvio, Él es el Compasivo, el Misericordioso". 
Él es Allah, el Gobernante Absoluto, el Santo, sin defectos ni faltas, el que otorga paz, salud y armonía, el que da seguridad y fe, el Protector y el Conservador, el Todopoderoso, el que arregla todas las cosas, el Exaltado, Santo es Él y exaltado por encima de los que le establecieron socios junto a Él. Él es Allah: el Creador, el Hacedor de la nada y el que transforma Su creación. Suyos son los nombres más bellos y las cualidades más perfectas,
y Él es el único poseedor de todo honor y sabiduría. Los nombres más hermosos (o las cualidades más perfectas) a menudo se toman como referencia al contexto anterior. Pero en un sentido más amplio, el término se usa para todas las cualidades perfectas y exaltadas de Allah. Pero a menudo se dice que Allah tiene 99 nombres, aunque esto parece ser una antigua tradición. En el Corán, se mencionan al menos 103 características diferentes. No pretendo arrastrar todos los capítulos aquí.

A largo plazo, pensamos que debería citarse un texto adicional: "Él es ciertamente el que primero creó y luego repite Su creación, y Él es el que todo lo perdona, el que ama, el trono".
Señor, el Brillante, el que siempre hace lo que quiere. (85:13-16)

Y además, esto nos recuerda un estudio independiente del Libro del Apocalipsis.
En el Sagrado Corán, toda la revelación está dedicada a Allah, quien es la meta y el propósito de toda la creación. Allah no es solo el Creador, sino que ha creado personas para Sí mismo, para que otros alcancen la perfección, para volverse uno con Él, la verdadera y única realidad.

Revelación y encarnación.
Los cristianos creen en la revelación de la misma manera que los musulmanes, aceptando la profecía judía como una etapa preliminar del desarrollo. Pero con Jesús (Isa), dicen ellos, que hay una ruptura radical en la costumbre de Allah, ya que Allah mismo vino en forma de hombre para reconciliar a las personas consigo mismo. (Buscamos refugio en Allah contra dicho pensamiento). Esa encarnación significa que Allah viene "en la carne", en forma de ser humano, de modo que sea a la vez dios y hombre (sin importar cómo se pueda entender tal contradicción). Lo extraño es que Allah primero envió a sus profetas y les reveló Su Voluntad, y luego (a pesar de su omnisciencia) dicen que abandonó esta costumbre (cuando eso es un resultado de ser insuficientemente igual),.. ¿Acaso cambió de opinión?, ¿se dio cuenta de algún error de juicio y entendió la encarnación como la forma correcta de comunicarse con la gente?. Allah nunca ha cambiado las costumbres ni ha roto o cambiado su práctica.
Según el Corán: "No encontrarás ningún cambio o alteración en la costumbre de Allah" (17:77), (33:62), (35:43), (48:23).

En Sura Ambiya (Los Profetas) encontramos un contexto que ilustra claramente y establece en principio que la profecía es la única y general forma en que Allah se “revela” a Sí Mismo; y la encarnación debe ser rechazada como una blasfemia por quienes se atreven a escribir tales cosas. 

Y no enviamos ante ti, Muhammad, ningún mensajero, excepto que le revelamos: no hay más dios que Allah. 
Se ha llegado en este texto, a un séptimo paso, debido al hecho de que es después del fin físico del hombre que puede comenzar el desarrollo espiritual y que es el que conduce a la vida venidera.
Y si quieres preguntarte sobre algo, entonces tienes que preguntarte qué dicen los incrédulos: ¿Seremos creados de nuevo cuando estemos muertos? (13:5)

Naturaleza del cielo y el infierno.
La superstición común de que el paraíso y el infierno son lugares existentes y que son bastante físico-materiales, (en este aspecto), no encuentra apoyo en el Corán:

"Paraíso cuya extensión es como los cielos y la tierra" (3:133) y (57:21)

Es bien sabido que el Profeta, cuando se le preguntó dónde podría estar, respondió: ¿Dónde está la noche cuando es de día? Este verso y la propia interpretación de Muhammad (s.a.w.s) muestran que el paraíso y todo el conocimiento no son lugares sino estados, y que el infierno no es eterno en contraposición al paraíso.

"Deben permanecer en él, excepto lo que su Señor quiera, y él hará su voluntad" (11: 107). Pero acerca de los que entran al Paraíso, se dice en el mismo contexto:
deben permanecer en él - un regalo que nunca será retirado". (11:108), (57:13) también nos dice que hay una puerta del infierno al paraíso.

Lo que ya hemos dicho sobre la gracia y la misericordia de Allah, y que Él no es el juez, sino el Gobernante del Día del Juicio, también confirma que la misericordia de Allah incluye todas las cosas, incluso un castigo justo.

Algunos afirman que el Corán dice que quien le da socios a Allah, (es decir el politeísta), será castigado para siempre. Lo que el Corán dice sobre esto es lo siguiente: Allah no perdonará que se le den socios, pero Él perdona lo que está más allá de esto a quien Él quiere. (4:48 y en otros lugares)

Que el politeísmo sea un pecado imperdonable, significa que Allah se ha afirmado, y que el castigo por esto es una necesidad. Esto no significa que este castigo deba ser eterno. Porque en otro lugar encontramos el siguiente verso: “Di: En Mis siervos que han cometido transgresión contra ustedes mismos (pecado contra sus almas), no desesperen de la misericordia de Allah, porque Allah perdona todos los pecados, porque Él es el Perdonador de ellos, el Misericordioso". (39:53).

Entonces Allah finalmente perdona todos los pecados. Afirmar que el último versículo trata sólo del perdón de los pecados contra uno mismo (u otras personas) y no los pecados contra Allah sería una incredulidad en sí misma. Uno debe ser un incrédulo si cree que un ser humano puede pecar contra Allah, que es al-Ghani: (el Independiente), de quien todo depende. Pero, por lo demás, el verso mismo rechaza con la expresión: (adh-dhunub djami'an): todos los pecados acumulan, (que no permiten ninguna restricción), lo posible en tal interpretación. Por cierto, el Corán a menudo dice que ellos no practicaron el rol injusto contra Nosotros, pero fueron ellos mismos quienes practicaron el rol injusto en su contra. (2:57 y 7:160).

Ya hemos dejado claro que el cielo y el infierno no son lugares, sino estados. Ahora bien, no se debe hacer creer a uno, que porque negamos que estos estados sean físicos, entonces de ipso-facto debe ser puramente espiritual. Tanto física como espiritualmente, hay categorías que obsesivamente solo tienen sentido en nuestro mundo tridimensional y limitado en el tiempo. El paraíso es, como dice el Corán:
"Nadie sabe lo que está oculto al ojo, sino la recompensa de lo que hizo" (32:17).

De modo que no sabemos nada sobre la naturaleza, ni del cielo ni de todo conocimiento, porque nuestros sentidos y nuestros talentos están dispuestos para comprender los contextos de este mundo. La misma palabra para el paraíso apunta en la misma dirección: djanna (jardín) en realidad significa: algo que está oculto.

La vida venidera no es un regreso a esta vida o sus formas. Por lo tanto, el Corán también rechaza cualquier discurso de reencarnación:
"Y frente a los muertos hay un mostrador que no pueden cruzar hasta el día en que resuciten” (23:100).

¿No han visto cuántas generaciones antes de ellos, hemos perecido, y que ellos no vuelven a ellos? (36:31) (verso 50 y 68) de la misma Sura, que como ustedes saben, tradicionalmente es leído para un musulmán moribundo. El núcleo se conoce con el nombre de Qalb al-Qur'an, es decir, el corazón del Qur'an).

El cielo y el infierno son estados que ya comienzan en esta vida: "El que teme estar delante de su Señor, poseerá dos paraísos" (55:46).

"El infierno es el fuego que Allah enciende y que se eleva por encima del corazón de los hombres". (104: 6-9).

Pero como dije: el infierno no es sólo un castigo, sino una curación que es expresión de la misericordia de Allah: el infierno es mater para los incrédulos (101: 8-11), y no se aceptará ningún rescate por los incrédulos (57:15). Porque Allah creó al hombre para que pudiera convertirse en la manifestación de Sus atributos y para servirle. (51:56).

La Creencia en la medida, de lo bueno y de lo malo.
Esta última creencia es generalmente percibida en Occidente y también por muchos musulmanes como una afirmación de que Allah ha predestinado todas las cosas en el sentido de que ha determinado algunas para el paraíso, y otras para el infierno. Como intentaremos mostrar a continuación, esta 'doctrina' no encuentra ningún apoyo en el Corán. Por supuesto, no podemos tratar todos los textos relevantes dentro del marco de un artículo, pero debemos intentar dilucidar el caso sobre la base de los textos clave, de la manera más completa posible.

Primero tomamos un texto absolutamente crucial que revelará lo que significa que "Allah ha querido algo": Los politeístas dirán: Si Allah lo hubiera querido, ni nosotros ni nuestros padres le hubiéramos dado socios a Allah, nosotros no hemos declarado algo prohibido (que no lo estaba).

Así también mintieron los primeros hasta que probaron Nuestro castigo. Significa:
Si tiene algún conocimiento, tráiganoslo. Solo siguen una presunción y solo mienten. Di: Allah tiene la prueba decisiva, porque si lo hubiera querido, los habría guiado a todos. (6:148-149). Está claro que el término si "Allah hubiera querido" se usa en dos significados diferentes: 

1. "Si Allah lo hubiera querido, si hubiera hecho cumplir Su Voluntad (Irada y Mashiyya) Cuando se percibe el verso de esta manera, se vuelve significativo de otra forma. Para confirmar esto, vea, por ejemplo, este texto:
“Si el Señor hubiera querido, todos los que están en la tierra habrían creído, toda esperanza. ¿Entonces, Muhammad, obligarás a los hombres a convertirse en creyentes? Y nadie puede creer, excepto con la aprobación de Allah, y Él envía Su castigo sobre aquellos que no usan su mente”. (10: 99-101).

El primero: "he querido" significa claramente: había hecho cumplir Su voluntad. Pero Allah no lo hace y, por lo tanto, el Profeta no debe ejercer la coacción. Cuando una persona acepta la fe, sucede con la aprobación o el deseo de Allah, porque usa su mente para elegir la guía, mientras que Allah castiga a aquellos que no aceptan correctamente la guía (por no usar la mente)..(por no reflexionar).

Por lo tanto, es importante que cada vez que nos encontramos con la expresión: lo que Allah quiere, hay que verlo en su contexto y elegir el entendimiento correcto basado en esto.
Por ejemplo, si encontramos versículos que dicen que Allah justifica a quien Él quiere, dejando en error a quien Él quiere, debemos interpretar de otros versículos, como (13:27): "Allah deja en error a quien Él quiere y lo conduce a Él, al que se arrepiente".

De lo cual parece que aquel a quien Allah deja en el error de acuerdo a Su voluntad es el que no se arrepiente. Véase también, por ejemplo, 14:27:
Allah fortalece a los creyentes con una palabra basada en esta vida y en la otra.
Y Allah deja a los injustos en el error. Y Allah hace lo que quiere. La guía pertenece a los creyentes, y el engaño son los incrédulos, ellos siguen la suerte de los injustos.

2. Si Allah lo hubiera querido, te habría hecho una congregación. (16:93) (También 5:48)
Pero Allah no ha forzado Su voluntad, ha enviado a Sus mensajeros para que el hombre pueda tener la oportunidad de elegir seguirlos, o convertirse en incrédulos.
"La verdad es de tu Señor: el que quiera, que crea, y quien no quiera que no crea”. (18:29) - Por eso habrá incrédulos. 

“Hemos llevado al hombre por el camino correcto, ya sea agradecido o ingrato". 
(76:3) 
Ahora que eso sea suficiente. Pero, ¿qué Qadar o Taqdir (por medición) habrá entonces? "Hemos creado todas las cosas y luego hemos determinado su taqdir (medida, ley interna)" (25: 2-3) "He creado todas las cosas en su justa medida". Qadar (predestinado) (54:49).

Esta "legalidad" interior, (que es el Qadar de la creación), es una consecuencia de la Qudra de Allah (la misma raíz), Su omnipotencia. Este Qadar no reside en la creación en sí, pero de acuerdo con la Sunna (tradición) declarada por Allah, se ve así para una consideración externa, pero básicamente depende del Qudra de Allah, Él, es el único Creador. Por lo tanto, no son acertadas las opiniones de aquellos que creen que los humanos tienen pleno poder sobre sus propias acciones.. están equivocados, tanto como los jharia, que creen poder apagar el fuego interior que les consume. Allah hace cumplir Su voluntad. Allah creó todas las cosas y tiene todo el poder sobre ellas. Ha creado la libertad humana o su elección. Por lo tanto, solo queremos lo que Él quiere ”(entendido correctamente, ver 81: 27-29). Solo ejercemos nuestro “libre albedrío” porque Él lo ha querido de esa manera. Por lo tanto, los ortodoxos también optaron por decir que el hombre no actuó, sinó que adquirió sus acciones (iktisab, ver 2: 286). [volviendo a lo que dice el Corán, que eso es lo que nos interesa aquí, y es en el Corán donde solo podemos esperar encontrar las opiniones del Islam sobre la medida del bien y del mal y lo que significa]. “Hemos creado al hombre en la mejor y más bella forma"..
(95: 4-6) es decir, Allah le ha dado al hombre todas las oportunidades para un bien y buen desarrollo de sus habilidades inherentes (creadas por Allah) (cf. lo que escribimos sobre los atributos de Allah, especialmente Rabb)..
> Luego, lo convertimos en el más bajo de todos los humildes, excepto aquellos que creen y actúan con justicia, porque recibirán una recompensa sin fin. (95:6-8).

Esta es la síntesis de Sura 95 (La Higuera). Todo lo que Allah ta'ala ha creado es potencialmente bueno, el hombre lo hace realmente bueno, o para mal. Esto nos muestra el objetivo práctico de creer en la medición previa de Allah:
El castigo por algo malo debe corresponder al mal que se ha cometido. Pero el que perdona al ofensor y así lo mejora, tiene su recompensa ante Allah, porque Allah no ama a los que transgreden Su propósito. (42:42-43).

La justicia y la misericordia no son absolutos. Allí no hay cualidades morales. Utilizadas de acuerdo con su propósito, en el momento y lugar correctos y con la intención correcta, las acciones son buenas; de lo contrario, están fuera de lugar. La palabra que hemos traducido por aquellos que transgreden allí Su meta es "az-zalimin", que significa, que aquellos que colocan algo en el lugar equivocado y actúan mal.

El bien, sin embargo, no solo es relativo en su aplicación para una situación dada, sino también es relativo en el sentido de que puede desarrollarse de acuerdo con la meta dada por la guía de Allah:

"Allah te ordena primero practicar la rectitud ('adl), luego mostrar bondad (ihsan) y finalmente ser amoroso como entre parientes (itai dhil-qurba)" (16:90).

Así como no podemos elegir arbitrariamente entre la justicia y el perdón, tampoco nosotros podemos estar en una etapa particular de nuestro desarrollo moral. No estaría de acuerdo con el Taqdir que nuestro Rabb ha previsto para nosotros en el Corán. El tiempo de inactividad tarde o temprano conduciría a contratiempos, como dice el mismo versículo en su continuación: Y te prohíbe los malos pensamientos, la mala conducta y los abusos contra los demás. (16:90).
Alto, medio y bajo, son los tres pasos hacia abajo que siguen a los tres hacia arriba en la primera mitad del verso (16:92). Aquí tenemos entonces, que a lo largo del versículo tenemos una escala de 3 pasos del mal y tres pasos del bien que están estrechamente conectados y hay transiciones suaves de un paso a otro. Todo el versículo ilustra lo que hemos dicho sobre la relatividad de las acciones, pero también que nuestra tarea es cumplir la meta de Allah (Qadar) de ascender en la escalera. Para lograr ese objetivo, debemos tener nuestra confianza (Tawakkul) en la omnipotente ayuda de Allah (Qudra). 

Escuchamos, obedecemos y oramos por Tu perdón, Señor nuestro, y que a Ti regresamos. In sha Allah. 
Allah no carga a ningún alma más allá de su capacidad. Obtiene el bien que se merece, y sobre él viene el mal que ha adquirido. (2: 286).

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

martes, 3 de noviembre de 2020

QUIEN SE CONOCE A SÍ MISMO, CONOCE AL SEÑOR. (Primera Parte).




Cuando Allah creó a la humanidad, colocó una parte de Su Espíritu dentro de nosotros. El Espíritu de Allah, (en este contexto), significa el espíritu creado por Allah y es propiedad de Allah, pero no forma parte de Su esencia Extraordinaria. La humanidad es honrada con esta capacidad única, facilitada por el espíritu, para conectarse con lo Divino a través de la adoración y someterse voluntariamente a Su Voluntad. Allah dice:


Que ha hecho bien todo cuanto ha creado y ha comenzado la creación del hombre de arcilla, luego ha establecido su descendencia de una gota de líquido vil; Luego, le ha dado forma armoniosa e infundido en él de Su espíritu. Os ha dado el oído, la vista y el intelecto. ¡Qué poco agradecidos sois! 

(Surat al-Sajdah 32:7-9),(La prosternación


La mención de "soplar Su Espíritu en él", se ha hecho referencia al hombre en tercera persona: "Él lo creó, extendió su progenie, lo formó, le infundió Su Espíritu", porque hasta entonces ni siquiera era digno de ser abordado. Entonces, cuando el espíritu había sido insuflado en él, se hizo digno del honor y se dijo: "Él te dio los oídos, te dio los ojos, te dio el corazón", porque después de haber sido bendecido con el Espíritu, el hombre se volvió digno de ser abordado.

Los oídos y los ojos implican los instrumentos por los que el hombre obtiene el conocimiento. Aunque los sentidos del gusto, el tacto y el olfato también son instrumentos para adquirir conocimiento, el oído y la vista son los sentidos principales y, con mucho, los más importantes. Por lo tanto, el Corán ha mencionado sólo estos dos en diferentes lugares como los dones más importantes de Allah para el hombre. “El Corazón” implica la mente que ordena la información obtenida a través de los sentidos y extrae inferencias de ella, y selecciona una posible vía de acción y decide seguirla. Es decir, “No se les ha dado el maravilloso espíritu humano con tan excelentes cualidades para que puedan vivir como los animales del mundo y planear la vida para ustedes como lo haría un animal. Se te dieron los ojos para que veas las cosas con perspicacia y no para que vivas como los ciegos; te dieron los oídos para que oigas las cosas con atención y no para que vivas como los sordos; te dio el corazón para que pudieras comprender la realidad y adoptar el camino correcto en el pensamiento y la acción y no para que gastes todas tus capacidades en recolectar los medios de nutrir y sostener tu animalidad, o para que puedas idear filosofías y programas de rebelión contra tu Creador. Después de haber recibido estas invaluables bendiciones de Allah ta'ala. 

Al-Baydawi comentó este verso escribiendo:

Se agrega nobleza a sí mismo e indica que la humanidad es una creación maravillosa, que su prestigio es lo suficientemente apropiado como para entrar en la presencia del Señor. Por esta razón, se dice: Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor. (Tafsīr al-Bayḍāwī 32:8)

El espíritu de Allah dentro de los seres humanos se refleja en nuestra motivación para alcanzarlo, descubrir los misterios de su creación y ser vehículos a través de los cuales se logra la voluntad de Allah, manifestada en Sus atributos, misericordia, justicia y sabiduría. Está en la naturaleza esencial (fitra) de los seres humanos: inclinarse hacia Su adoración y aspirar a niveles más altos de conciencia en nuestro viaje hacia Él.

Al-Ghazalli escribe:

Quien conoce los misterios del espíritu, se conoce a sí mismo. Si se conoce a sí mismo, conoce a su Señor. Si se conoce a sí mismo y a su Señor, sabe que su materia es celestial en su naturaleza y su instinto, y que es un extraño en el mundo corporal. (Fuente: Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3/382)

En otras palabras, la humanidad no es simplemente un animal glorificado o un grupo de células. Dentro de cada persona está el potencial de convertirse en un verdadero sirviente del Señor Todopoderoso, para reflejar al mundo sus atributos en el espejo de sus corazones puros. Por esta razón, alguien que despierta el espíritu de Allah dentro de sí mismo actuará bajo la guía de Allah, como si fuera Allah mismo actuando a través de ellos.

Abu Huraira transmitió que el Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo:

Allah dijo: Mi siervo no se acerca a mí con nada más amado que los deberes que le he impuesto. Mi siervo continúa acercándose a mí con buenas obras voluntarias hasta que lo amo. Cuando lo amo, soy su oido con el que escucha, su visión con la que ve, su mano con la que golpea y su pie con el que camina. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6137)

Cuando uno llega a conocer esta verdad fundamental sobre la naturaleza humana, ha llegado a conocer una verdad corolaria sobre el Creador.

Desde otra perspectiva, el estado de nuestros corazones y defectos espirituales es una indicación de nuestra relación con el Creador. Cuanto más esfuerzo ponemos en adorar y refinar nuestro carácter, más nos acercamos a Allah. Por el contrario, ceder a la faltas y consentir a las partes más bajas del ego nos aleja de Allah.

Sahl ibn Abdullah, (que Allah tenga piedad de él), dijo:

Si uno se conoce a sí mismo, uno conoce su estado con su Señor. Si uno conoce su mente, uno conoce su estado entre él y su Señor. (Ḥilyat al-Awliyā ’10/201)

Como tal, debemos construir nuestras identidades personales alrededor de lo que el Creador ha decretado que es bueno. Deberíamos permitir que Allah defina quiénes somos y, como resultado, Allah ta'ala nos recompensará de la mejor manera.

Se le preguntó a Sahl sobre el dicho: «Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor». Sahl dijo:

Quien se define a sí mismo por el bien de su Señor, su Señor lo define a él por sí mismo. (Ḥilyat al-Awliyā ’10/208)

Basado en este conocimiento revelado, alguien que verdaderamente conoce la condición espiritual de su alma, a nivel personal e individual, debe ser consciente de ello y practicar la autodisciplina (muhasabah). Debemos aspirar a resaltar los aspectos celestiales que están arraigados en la naturaleza de nuestras almas, es un objetivo de tremenda importancia en nuestra religión.


Al-Ghazalli escribe:

El corazón es aquello por lo que un ser humano llega a conocerse a sí mismo. Si llega a conocerse a sí mismo, conoce a su Señor. Es aquello por lo que un ser humano se ignora a sí mismo. Si se ignora a sí mismo, e ignora a su Señor… Quien no conozca su corazón, y sea consciente de él, lo vigile y observe lo que brilla sobre él y a través de él de los tesoros celestiales, es uno de aquellos sobre quienes Allah Todopoderoso dice: Y no seáis como aquéllos que olvidaron a Allah y Él los hizo olvidarse de sí mismos. Esos son los descarriados. (59:19). Por lo tanto, el conocimiento del corazón, sus realidades y sus cualidades es el fundamento de la religión y la base de la búsqueda espiritual. (Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3: 2-3)

Para inspirar el surgimiento de nuestra naturaleza celestial, necesitamos estudiar la vida de los Profetas y los justos predecesores, internalizar su cosmovisión moral y realinearnos hacia la disposición que debemos tener. Una vez que nos hemos centrado lo suficiente en el conocimiento de esta naturaleza celestial, podemos comenzar a obtener todo el conocimiento moral de nuestra conciencia personal dada por Allah.

Al-Nawwas ibn Sam’an transmitió que el Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), dijo:

La justicia es un buen carácter, y la mala es lo que se agita en tu corazón y odias que la gente descubra. (Ṣaḥīḥ Muslim 2553).

Ibn al-Mulaqqin transmitió que a Al-Ahnaf ibn Qays, (que Allah tenga piedad de él), se le preguntó: «¿De quién aprendiste el conocimiento sagrado?» Al-Ahnaf dijo: «De mí mismo». Se dijo: «¿Y cómo es eso?». Al-Ahnaf dijo:

Si odio algo hecho por otro, nunca haría lo mismo a otra persona. (al-Tawḍīḥ li-Sharḥ al-Jāmi ’al-Ṣaḥīḥ 2/512)

Dicho de otra manera, cuando hayamos regresado a nuestra naturaleza celestial pura y original, identificaremos naturalmente lo que es bueno y lo malo por cómo reacciona nuestra conciencia personal. Esto es porque cuando el corazón está lleno del espíritu de Allah, el espíritu guía al corazón hacia el camino moralmente recto. Abu Talib al-Makki también explicó el significado del proverbio clásico, diciendo:

La expresión significa, que si conoces las cualidades de ti mismo al tratar con la creación, que odias lo que cuenta en tu contra con respecto a tus actos, que lo que haces te echa la culpa, sabrás por eso las cualidades de tu Creador y que Él odia esas malas acciones, así que conténtate con Su decreto y trata con Él como te gustaría que Él te tratara. (al-Ḥāwī li-Fatāwī 2/288)

Allah nos recompensa o castiga de la misma manera que tratamos a Su creación. Si fuéramos buenos con ellos, Allah será bueno con nosotros. Si fuéramos malvados con ellos, Allah nos castigará con una justa recompensa. Por lo tanto, cuando tenemos acceso a nuestra conciencia purificada, guiados por el conocimiento religioso revelado, sabemos intuitivamente cómo Allah quiere que nos comportemos con Su creación, ya que debemos amar a los demás y lo que amamos por nosotros mismos.

Por ejemplo, la naturaleza humana sana rechaza la fealdad de la arrogancia. Una persona verdaderamente introspectiva reconoce instintivamente que no tiene ninguna razón para ser arrogante, ni está satisfecha con eso. Cuando uno se da cuenta de que no tiene justificación para jactarse, también se da cuenta de que solo Allah merece ser absolutamente glorificado por Su creación.

Al-Bujari transmitió que Ibn Abbas, (que Allah esté complacido con él), que dijo:

Si tienes la intención de mencionar las faltas de sus compañeros, recuerde tus propias faltas. (Al-Adab al-Mufrad 328).

Y Al-Ghazalli escribe:

Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor Todopoderoso, y eso es suficiente para eliminar la arrogancia. No importa lo que realmente sepa de sí mismo, sabrá que está humillado en todos los sentidos, que es pequeño en todos los sentidos. No hay nada más apropiado para él que ser humilde, sometido y sin pretensiones. Si conoce a su Señor, sabrá que la gloria y la grandeza no son apropiadas para nadie más que Allah. (Iḥyā ’Ulūm al-Dīn 3/358)

En resumen, el conocimiento auténtico del alma humana conduce a un mejor conocimiento de Allah. Quien conoce la naturaleza celestial inherente a su alma conocerá los atributos divinos de su Creador. Cada persona tiene el espíritu creado de Allah dentro de sí mismo y potencialmente puede activarlo siguiendo el camino de purificación establecido por los Profetas y los predecesores justos.

Quien alcanza un nivel superior de conciencia en relación con Allah, quien se alinea con su naturaleza celestial, bajo la guía de la revelación divina, tiene la capacidad de obtener el conocimiento moral de su propia conciencia personal. Al mismo tiempo, alguien que conoce los defectos de carácter dentro de sí mismo no tiene más remedio que ser humilde ante el Creador y su creación.

Assalamo aleikum. 

FNM. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

lunes, 2 de noviembre de 2020

LA VERDAD EN SINCERIDAD Y PACIENCIA.

La veracidad en la sinceridad es el segundo [principio], y es esto lo que Allah ordena cuando dice:" Quien cuente con encontrar a su Señor, que haga buenas obras y que cuando adore a su Señor, no Le asocie nadie" (Corán, 18: 110). Ahora bien, la exposición de este texto es que el hombre debe desear a Allah ta'ala en todos sus actos y hechos, y en sus movimientos en conjunto, hacia afuera y  mayormente hacia adentro, sin desear por ello, nada más que a Allah ta'ala, con su mente, conocimiento y vigilando tú espíritu y corazón.. vigilando su propósito y buscando a Allah ta'ala en toda plenitud. También significa, que no debe amar la alabanza o el aplauso de los demás, ni regocijarse por los actos que realiza ante sus semejantes.

"Más bien, si algo de esto se le ocurre, estará en guardia contra ello con rápida repulsión, y no lo consentirá. Cuando alguien lo aplauda, alabará a Allah, porque lo protegió cuando lo ayudó haciendo lo bueno que vieron sus compañeros él se comprometió. En ese momento tiene miedo por la corrupción de sus actos y su impureza interior, que está oculta a los hombres, pero no es oculta para Allah. Por eso tiembla, temiendo que sus pensamientos secretos resulten más sucios que sus actos externos. 
Se relata en la tradición, que cuando el pensamiento secreto es más sucio que el acto externo, esto es un ultraje. Cuando el pensamiento secreto y el acto externo son iguales, eso es un equilibrio. Pero cuando el pensamiento secreto es superior al acto externo, eso es preeminencia.
Es deber del hombre, por tanto, que mantenga sus acciones en secreto, hasta donde esté en él, para que nadie las pase por alto, excepto Allah. Así, cuanto antes logre el beneplácito de Allah, ganará una mayor recompensa, y se acercará más a la salvación.Tiene que estar seguro contra las artimañas del enemigo y estar más lejos de las faltas.

“Se relata que Sufyan al-Thawri dijo: 'No me importa qué de mis acciones sea manifiesto'. También se relata en las tradiciones que el acto secreto sobrepasa el acto público setenta veces, y que un hombre puede realizar un acto en secreto, en el cual Shaitan lo dejará por veinte años, y luego lo invitará a exhibirlo, para que ese acto será transferido del secreto al público y registrado, así se verá privado de gran parte de la recompensa y el mérito de la escritura. A partir de entonces, Shaitan continuará recordándole sus obras una por una, hasta que al fin se las mencione a sus compañeros y se complazca en que las atestigüen y se satisfaga con sus aplausos, de modo que se convierta en un hipócrita. Todas estas cosas son todo lo contrario a la verdadera sinceridad.
Ahora bien, esto que hemos mencionado es meramente un resumen general de la sinceridad, que toda criatura debe conocer y practicar, y de la cual nadie debe ignorar. Más allá de esto, permanece un grado superlativo de sinceridad, que un hombre alcanzará cuando esté firmemente establecido en estos principios.

Dije: ¿Y luego qué?..

Él respondió: "Todo lo que se puede mencionar de él es esto: que un hombre no debe esperar sino en Allah, ni temer sino a Allah, ni adornarse a sí mismo sino para Allah, ni ser afectado por la falta de ningún hombre por amor de Allah, ni preocuparse por quién está enojado con él, siempre y cuando siga fielmente el curso en el que está el amor y la benevolencia de Allah. En cuanto a saber, que la perfección suprema de la sinceridad, es aún mayor que la instrucción de los discípulos que ahora pisan el camino.
La paciencia.
Lo siguiente es la veracidad en paciencia. Ahora, 'paciencia' es una palabra con varios significados, tanto externos como internos. En cuanto a sus significados externos, estos son tres: 
El primero es la paciencia sobre la realización de las ordenanzas de Allah en cada estado de la vida, en las dificultades y en la comodidad, en la seguridad y en la aflicción, voluntaria o forzosa.

La segunda es la paciencia para abstenerse de todo lo que Allah ha prohibido y para corregir las inclinaciones descarriadas y los deseos del (Nafs) alma por cosas que Allah no aprueba, voluntaria o forzosamente. Estos dos tipos de paciencia, operan en sus respectivos territorios, y es un deber impuesto a todos los hombres para su desempeño.

La tercera es la paciencia para realizar obras de supererogación y actos piadosos, mediante las cuales el hombre se acerca a Allah y se obliga a alcanzar la perfección en ello, debido a la recompensa que espera obtener de Allah. 
"He lanzado sobre ti un amor venido de Mí para que seas educado bajo Mi mirada".
Corán, Sura 20 (Tâ Hâ) verso 39. 

Se relata del Profeta, (s.a.w.s), que dijo, entre otros dichos de autoridad divina: "De ninguna manera Mi siervo se acerca tanto a Mí como para cumplir con los deberes que le he impuesto; y Mi siervo continúa acercándose a Mí mediante actos de supererogación hasta que Yo lo amo".
También hay un cuarto tipo de paciencia, que consiste en aceptar la verdad de cualquier hombre que te la imparta y te advierte, aceptándola porque la verdad es un mensajero de Allah para sus siervos, un mensajero que no pueden rechazar. Porque quien se niega a aceptar la verdad y la rechaza en realidad, rechaza el mandamiento de Allah. Este es, pues, el aspecto exterior de la paciencia, que es obligatorio para todas las criaturas. Esto no deben ignorarlo, porque es en suma indispensable para ellos. Más allá de esto, queda la exposición de las realidades y la perfección de la paciencia, que es la preocupación de aquellos que son pacientes, después de que se han establecido firmemente en la paciencia que hemos mencionado.

Dije: ¿Qué es la paciencia en sí misma y cuál es su manifestación en el corazón?
 
Él respondió: La paciencia consiste en soportar lo que el alma abomina, y se manifiesta cuando algo ocurre en lo que el alma abomina, así pues, el alma lo bebe hasta la necedad; por eso hay que desterrar la impaciencia y abstenerse de publicar o quejarse, ocultando lo que le ha sucedido.

Se relata en las tradiciones: "Quien hace público, se queja". ¿No habéis escuchado las palabras de Allah, sobre los que reprimen su ira y los que perdonan a los hombres?.. 
"Allah ama a quienes hacen el bien".
(Corán, 3 (La familia de imrân) verso 134). ¿No ves que un hombre así reprime lo que abomina y que su alma encuentra fatiga de soportarlo, de modo que se vuelve paciente? Pero si se muestra impaciente y paga al que le ha hecho el mal y no lo perdona, se sale de los límites de la paciencia. Esto, entonces, es por esta analogía.
Dije: ¿En qué encuentra el hombre paciente la fuerza para ser paciente, y cómo se perfecciona su paciencia?

Él respondió: En las tradiciones se relata que la paciencia (para soportar las cosas odiosas) es una belleza de la fe segura; también se relata que la paciencia es la mitad de la fe, mientras que la fe segura es la totalidad de la fe. Ahora bien, la razón de esto es que cuando un hombre cree en Allah, y tiene fe en las promesas y temor por las reprimendas de Allah, surge en su corazón un anhelo por obtener la recompensa que Allah ha prometido, y al mismo tiempo, su corazón se invade por el miedo al castigo del que Allah ha avisado. Entonces es verdadero su anhelo, y firme su determinación de buscar la salvación de lo que teme mientras se despiertan sus expectativas, para que obtenga aquello que espera. Renueva, por tanto, su búsqueda y su huida; el temor y la esperanza se instalan en su corazón. Luego monta el corcel de la paciencia y bebe de su amargura hasta que la mancha le sobreviene. Procede después al cumplido del Taqwa (arrepentirse) de sus malas resoluciones por temor de que no se cumplan las recompensas por completo. Así se gana el título de paciente.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.