LAS ILUSIONES ABSTRACTAS.

Después de haber declarado las características del espíritu humano y cuáles son las señales y los modos con que Allah obra para llevar suavemente a las almas al camino, y cuantas son las astucias de las ilusiones que conducen al lado contrario, y que tratan de alterar el espíritu que mora en nosotros, que es el humano. Lo haré ahora, pero con  brevedad; porque éste espíritu, tomado por sí mismo, no es tan eficaz como el divino, así que, no hay necesidad de ser tan exactos en las advertencias, después de haber conocido la calidad de los referidos espíritus, y nos sirve de mucha luz entender bien todo esto. 

El espíritu humano es movido entre lo  sobrenatural y lo que viene a ser divino. 

Es el invitado de la carne y de los sentidos estimulados del mundo para el logro de las honras, las dignidades, las riquezas y los engrandecimientos terrenales, y entonces es tentado al lado contrario. 

El espiritu humano, en cuanto es distinto del divino, se considera en sus propios movimientos; esto es, en cuanto que es un impulso que nace de la naturaleza humana. Si el impulso, tiene su origen de la luz natural, de la recta razón, el espíritu humano es bueno, pero si se deriva de la naturaleza viciada, como de ordinario suele suceder, entonces el espíritu humano es negativo. 

Confieso que no es fácil discernir en ciertos movimientos los que son nuestros interiores, si son excitados por nuestra misma naturaleza, ó los que son movidos por el Supremo, por la semejanza que pueden tener estos movimientos, ahora con los impulsos de uno, y después con los del otro. Con todo eso, se pueden hallar algunos indicios y señales probables, porque nuestra naturaleza inficionada, cuando es dejada a sí misma de ordinario en aquellas cosas que son cómodas y conformes al cuerpo vil, (esto es), a sus gustos, sus adelantamientos y su reputacion, y aborrece las cosas que son contrarias, estas inclinaciones últimas son imperfectas y defectuosas y se llaman puntualmente impulsos humanos, aunque también tiene otro nombre, se le dice amor propio. 

Para comprender qué cosa es espíritu humano, basta entender ésto, que en el cual se exprimen casi todos sus características y propiedades.. El 'saber' que por espíritu humano no se entiende aquí un impulso que venga del Supremo por inspiracion, sino sólo por una inclinación de la naturaleza debilitada, pero éste espíritu, que siempre se busca a sí mismo, y así tiene siempre por fin sus operaciones, porque sólo se inclina a la propia comodidad y la propia satisfacción de su estimación. Busca todos los dias en muchas personas espirituales aquello que  tiene abandonado, con el pretesto de conservar la salud y las fuerzas para el servicio, no viéndose por otra parte, como de altura suficiente para servir a la gloria que mantiene intacto y vigoroso el continuo movimiento.

Sucede muy frecuentemente, que quien ha renunciado a las delicias del mundo y los placeres de la carne, impelido después de éste espíritu culpable, se vaya detrás de las satisfacciones, derramándose en discursos inútiles, en novedades de charlatanería y en curiosidad, fomentando amistades conformes al carácter y procurando recreos, no ya por motivo de la gloria Suprema, o de la propia necesidad, sino por el fin imperfecto de su propio agrado. Busca la utilidad propia. 

De todo esto, se sigue, que reciben en ésta vida la paga que les estaba prevenida para la otra, si hubieran ejercitado sus empleos movidos del espíritu que busca Su estimacion. Aquí no se habla de aquella gran ambición que reina en el corazón de los mundanos, de conseguir puestos, honores y dignidades, o de adquirir un gran nombre sobre la tierra: porque ésta se reduce al espíritu del mundo. Se habla solamente de un cierto punto de reputación, que frecuentemente se mezcla en las buenas obras de las personas espirituales, para tratar de contaminarlas. Asi, hay predicadores que anuncian palabras para la salud de los pueblos: pero desean, juntamente la salud de los otros por su propio aplauso, como se puede observar en sus sermones compuestos, que son más un arte para ganar crédito, que para acercar almas al camino. Por eso, hay más teólogos que se consumen en el estudio, que para comunicar las noticias de las cosas divinas: y los que quieren enseñar, generalmente, se diversifican en la doctrina filtrada más honorífica. Podemos decir, que ese es un amor a la propia estimación, un cribado de casi todas las obras buenas de las personas espirituales imperfectas: porque en todo lo que hacen buscan el propio crédito. Por lo que conviene concluir, que el espíritu del mundo, el de la carne, es una condenacion para aquellos que se hacen esclavos del vicio; aunque el espiritu humano tiene que ser el orden de aquellos que profesan la virtud.

De esto se sigue, que las personas dominadas de éste espíritu egoísta e imperfecto aborrecen la autoridad y se revelan, contra la muerte, p.ej; porque la naturaleza dominante no quiere ser reprimida, abatida y sujeta: en una palabra, no quiere morir en si misma por los golpes del movimiento espiritual. Estos se solapan y disculpan con el apego que tienen a la comodidad, satisfacción, ganancia y vanidad, con algún motivo virtuoso de caridad y de celo, u otro semejante al que se acogen; y de éste modo, se lisonjean de que obran con perfección y virtud, cuando sin embargo es una continúa adherencia a sus imperfectas inclinaciones. Muestran en las oraciones su naturaleza, que no sólo está muerta, sino que está debilitada por la falta de ejercicio. Si les quitan alguna comodidad o alguna satisfaccion de ganancia, rápidamente hieren el punto de quejas sobre el mundo. Y en efecto, de ninguna cosa tienen más necesidad que de aquello que tanto aborrecen: porque sólo esto puede abatir las inclinaciones de su naturaleza, según las cuales ya se han acostumbrado a vivir: y sólo eso puede reducirlos para obrar únicamente según los dictámenes de la divina gracia.

Que la naturaleza del hombre lleva consigo una cierta disposicion natural y alguna virtud, es bien sabido, pero la cual tiene que encontrar menos impedimentos, y menor repugnancia para otras: y al contrario, tiene también una cierta ineptitud é indisposición para alguna otra virtud, cuyo ejercicio se le hace más dificultoso. De donde proviene, que muchas veces, una cierta reacción a lo bueno parece devoción: más en realidad, no lo es: porque nace del impulso de la naturaleza, propensa a esta o aquella acción buena y virtuosa. De ésta palabra, y de los afectos a las obras de las personas, surgen las jactancias que proceden de éste principio natural, y por eso, deben atribuirse sólo al espíritu humano. Pongamos esto en claro, con uno de los casos que cada día suceden. Encontraréis algunas personas imperfectas,  principiantes en el bien, que son pies para correr en ayuda del prójimo: son todo ingenio para encontrar medios con qué ayudarles, pero son todo manos para ponerlos en la zona del apedreamiento. No son un fiel retrato de la caridad.

Tal vez sucede, (con la analítica previa), que las personas dedicadas, son movidas por éste espíritu propio para buscar en sus fatigas y en sus estudios las operaciones que bien sean beneficios de ganancias temporales, y aquellos, abrazan los trabajos con mas voluntad, de los cuales, esperan sacar la mayor utilidad de los  emolumentos y provecho del conocimiento divino. 

Si creemos en el efecto de la mansedumbre, y examinamos diligentemente esta quietud, encontramos que no nace de la gracia; que no refrena ni modera sus contrariedades, sino que parte de un reportable pseudo-natural flemático, frio y pesado que no sabe avivarse para no incomodarse con el enojo. Frecuentemente os sucederá encontrar personas que en sus oraciones están llenas de ternuras, y tal vez se deshacen tambien en lágrimas. Se creería que llueve sobre ellas por mano de los ángeles: más si examinais aquellas lágrimas, hallaréis que la gracia en ellas es la menor de la menor parte, porque son efectos de la naturaleza sanguínea, ternuras y afecto, que al imaginar cualquier objeto compasivo y amoroso, naturalmente se conmueve. Asi os sucederá tambien, al encontrarse con algunos tan atentos en sus oraciones, que pasan una hora entera casi sin distracción de pensamientos. Pensaréis que han llegado a un profundo y habitual alojamiento, y quizás a una alta contemplación; pero estaréis engañados, porque esa gran atención, tal vez no proviene de la luz celestial que se fija en el corazón con algún objeto divino; sinó que nace de una fuente imaginativa o de un temperamento profundamente melancólico y fijo que tiene clavado el entendimiento en aquellos objetos sobre los que medita.

Lo mismo decir, de aquel que en algunos dias siente un extraordinario fervor y una consolacion muy espiritual con que se cree lleno espiritualmente; pero el pobre se engaña, porqué su gran consolación sólo es obra de la naturaleza. Sabed que le ha acaecido una cosa muy próspera, y es muy agradable, porque dilata el apetito sensitivo y se ha llenado del deleite natural que lleva al pequeño principio de devoción, que le ha dado un cierto calor de espiritualidad: asi que, todo su fervor se reduce a un cierto regocijo natural, abrigado de devoción. ¿Queréis ver cuán verdadero es ésto? Observar cuando le suceda alguna cosa desagradable, y veréis desvanecido de un golpe toda la euforia de espíritu, todo el fervor, y en su lugar,  surge la dificultad del trabajo para levantar el corazón al Supremo. ¡Ah! Cuán fácil es confundir los impulsos que da Allah, con los que da la naturaleza, y tomar por espíritu divino nuestro espíritu humano! ¡Cuán pobres somos! Nos quedaremos avergonzados en el tribunal Supremo, cuando veamos que las operaciones que creíamos que eran pureza de virtudes sobrenaturales, (en sustancia), no eran más que actos naturales, o cuando más, una mixtura reducida de virtud y de naturaleza, y que quizás contribuía más a la naturaleza que a la virtud.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

COSMOLOGÍA, TEOLOGÍA Y ONTOLOGÍA.

La perseverancia en la fe y la confesión, que es lo único que importa en la relación de uno con Allah.

La razón por la que muchos musulmanes prefieren usar un nombre propio de Allah, y que también lo usan los árabes judíos y cristianos, es que éste nombre siempre se ha usado para referirse al Dios Único, Verdadero, Creador del Cielo y la Tierra, el Ser perfecto que existe por sí mismo y que incluye todas las cualidades perfectas. Nunca se ha utilizado sobre ningún ídolo o co-dios. El hecho, de que se tenga preocupación sobre el uso de la palabra "dios", se debe al hecho de que esta palabra puede flexionarse y asignarse a más seres o personas.  ¿Qué sabemos de Allah o más bien: qué podemos saber? El Corán dice claramente que nada es como Él. (42:11-12)

En realidad, el versículo significa: no hay nadie ni nada creado que se le parezca. Entonces, ¿tal vez no podamos saber nada acerca de Allah, pero estamos relegados a creer a pesar de todo lo que sabemos? Eso no puede ser correcto, porque como ya hemos comentado en otros artículos, el Islam es la religión natural y, por lo tanto, existe un reconocimiento natural de Allah y, en segundo lugar, el Islam es una religión revelada y, por lo tanto, Allah mismo se ha dado a conocer.

¿Se puede probar la existencia de Allah?

¿Hay alguna razón para hacer esa pregunta actualmente? ¿No se decidió hace mucho tiempo que fueron los enchufes de las escuelas católicas medievales los que pensaron que se podía hacer tal cosa? ¿No ha eliminado Kant completamente todas esas "pruebas"?

Mi respuesta basada en el Corán es un rotundo no. Es cierto que, desde los días del Renacimiento, que ha sido y se ha vuelto cada vez más común decir que una explicación científica es aquella que no presenta a Allah. El resultado ha sido que la teología en realidad vive sólo en los "huecos" que existe en el llamado conocimiento humano. Lo que es ligero y halagador en la teología, es que alguna vez fue la madre de los criadores de ese conocimiento. Los teólogos, especialmente los protestantes, han aceptado plenamente este desarrollo y tratan sus propias escrituras de acuerdo con la superstición atea común: osea, finalmente no presentar a Allah como parte de su explicación, sino buscar solo lo iluminado y aclarado en el supuesto de que todo se puede explicar puramente desde la línea humana, y de este lado, el resultado de una crítica del enfoque moderno debería haber sido una revisión muy necesaria de los conceptos, pero se ha convertido en una desmitologización que culmina en la afirmación teológica de que el Señor está muerto. En cambio, uno debería haberse preguntado si no era la idea de Dios, (no nos gusta el término concepto de Dios; ¡no podemos comprender a Dios!) que en el judaísmo y el cristianismo es verdaderamente antropomórfico y mitológico, y que debería haber sido purificado de tal manera que incluso la gente moderna pudiera entender lo que queremos decir cuando hablamos de Allah. Pero, lamentablemente, parece que la fe está desapareciendo al mismo tiempo que al paso de la desmitologización.

Pero al ser cómplices, en lugar de simpatizantes, ha fallado la gente común, cuya concepción de Allah se basó en gran medida en una cosmovisión anterior y que, por lo tanto, no pudieron soportar una era científica y tecnológicamente avanzada.

Es importante decir, que los Ángeles no tienen ninguna estimación sobre lo que el hombre considera teología. 

La prueba cosmológica.

¿Han sido creados de la nada o se han creado a sí mismos? (Corán, 52:35-36)

Nos limitamos aquí a mencionar sólo un ejemplo del Corán utilizando la prueba cosmológica de la existencia de Allah. Se podrían mencionar muchos más ejemplos, pero uno es suficiente para justificar la introducción de esta forma de pensar: esta pieza de teología natural, como probablemente se la llamaría en un contexto occidental. 

Hemos utilizado esta formulación coránica que encontramos en el verso de la Sura Tur. Por regla general, esta prueba se resume de la siguiente manera: todo tiene una causa, el mundo en su conjunto debe tener una causa, y a esta causa la llamamos Allah, el Creador. 

También tenemos una causa. En el verso anterior entra en escena con una cadena causal que puede rastrearse lógicamente hasta el infinito, y por lo tanto esa no sería la respuesta a nuestras preguntas. Pero igualmente, racionalmente, frente a esta serie infinita, podemos mencionar que todo tiene un comienzo. Si ahora ambas oraciones son verdaderas, es decir, que todo tiene una causa, etc., etc., y que todo tiene un principio, sólo hay una manera de reconciliar las dos frases: establecemos que Allah es eterno como Creador, porque entonces la existencia es a la vez eterna y creada, es decir, eterna en Allah y creada en el mundo. (Esto vuelve a ser significativo cuando llegamos a la causa de la revelación.) La reformulación de la prueba cosmológica la consideramos inviolable, hasta que se demuestre algo más. Es poco probable que ocurra tal eventualidad en la potencia más alta, ya que el problema aquí es real y no solo formal. Esta es una simbiosis que molesta mucho a la ciencia.

La prueba teológica.

Di:"¿Quién es el Señor de los cielos y de la tierra?" ... Di: Allah es el Creador de todo. Él es el Uno, el invicto." (Corán, 13:16)

Nuevamente, no sentimos la necesidad de referirnos a varios versículos, la persona interesada puede encontrarlos fácilmente buscando en el Corán. 

El mundo entero con su legalidad apunta claramente a un legislador que tiene una intención definida con su creación y especialmente con sus criaturas, pero sin ánimo de negociar en ello. Quienes se oponen a la teología natural argumentan que el mundo está lleno de inconvenientes, tonterías e injusticias, y que, por lo tanto, es una cuestión de interpretación optimista confiar en tal "evidencia". La respuesta real a este postulado se encontrará cuando se trae la cuestión del Taqdir, es decir, la predeterminación.

Pero ahora mismo ya podemos rechazar la base de la objeción y reformularla nuevamente:

Existimos en un mundo con cierta legalidad, (eso es todo lo que necesitamos aquí sobre la concesión), y eso presupone un Creador que hace leyes. ¡Si uno niega esto!, se enfrenta al misterio de cómo un estado sin legalidad por sí mismo puede conducir a un estado de legalidad. Incluso una legalidad parcial no puede surgir de una combinación de ilegalidades. Sería ilógico, rayando en el extremo. Por tanto, el mundo no puede haber surgido por casualidad, porque las coincidencias nunca pueden convertirse en necesidades (como lo son las leyes de la naturaleza). Cuando ciertos dialécticos marxistas hablan de un forotipo especial de lógica dieléctrica, que se refleja en lo que se llama la envolvente de cantidad en calidad, entonces debemos de preguntar: ¿Qué cantidad de calor aleatorio se necesita para crear la necesidad? La vida ha surgido en unos pocos millones de años, por combinaciones aleatorias se habría necesitado billones de veces más para formar un aminoácido.

La prueba ontológica.

“Allah (el nombre del ser perfecto) debe existir y no puede haber otros seres perfectos que puedan mantener en posición vertical al Ser que sostiene todo lo demás. (2: 256)

La evidencia ontológica probablemente ha llegado al escolástico católico a través de la España musulmana, y ésta puede ser la razón por la que nunca, como la otra evidencia, (que ha sido "canonizada"),  puede ser la mejor. El hombre posee la idea de un ser totalmente perfecto. Si este ser perfecto no existiera, uno podría imaginar otro ser que fuera igual de perfecto, pero que también la prueba se puede formular de la siguiente manera:

Existía, es decir, era más perfecto que el todo perfecto, que es una contradicción, por lo que debe ser todo perfecto y ser de existir.  Imm. Kant rechazó esta prueba afirmando que 100 distribuciones reales no contienen más conceptualmente que 100 distribuciones imaginarios, afirmando que la existencia no es una propiedad que añade nuevas propiedades a un concepto. Puede llamarse que es un argumento de vendedor ambulante real, incluso si los vendedores ambulantes reales sepan la diferencia entre concepto y realidad. Pero estar 'vivo' es en gran medida una cualidad incluso básica, sin la cual en otra cualidad

las propiedades pierden su significado. La perfección debe, (por tanto), implicar precisamente existencia, porque sin ella no podríamos hablar siquiera de diversos grados de imperfección. Tampoco tendría sentido hablar de oscuridad si no se asumiera la existencia de la luz.

Como dice el versículo, Allah es precisamente el Viviente el que da toda la vida. Y es Él quien sostiene, sin que Él mismo sea sostenido. Tampoco se puede hablar del bien sin presuponer una idea de summum, el bien Supremo, que es el origen y fin último de todo bien.

Allah es Uno, proclamamos: (Sura 112) en Sus atributos y en Sus acciones. Y por el momento, bien podemos asumir esta formulación como un punto de partida satisfactorio. 

Assalamo aleikum. 

Tr. Ph. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

IN MEMORIAN.

Con ciertas palabras, no es necesario escribir esas palabras, que demuestran abiertamente una superioridad, de información correcta, razonable, necesaria y valiosa para alcanzan las condiciones de los secretos de la unidad, y surgen, de hacer grandes recuerdos, (dhikr), muraqah y del amor excesivo. Claramente, todo esto, hizo muy feliz a esta pobre persona. ¡Que Allah le bendiga por su gran trabajo y sacrificio! ¡Que esto le dé buenas recompensas por su servicio! Si no escribo lo que sé sobre esto, no habré pagado el derecho de haber recibido sus palabras inspiradas. Pero si lo escribo todo, le faltaría el respeto a un gran hombre. El cumplimiento de la orden antecede a la observancia literaria. Estoy escribiendo para él.. de todo corazón, declarando que el sharif sidi Muhammad Al-Ghally tenía un brillo especial en el corazón. También existe el término medio, que trata sobre los asuntos espirituales y la moralidad sobre la autoridad de Allah ta'âlâ. Pues cuando el maina cubre el seguimiento, el corazón humano se vuelve luminoso. Se piensa que este maina ha surgido nuevamente. Se ve que hay unidad con el ta'ala correcto..¿Quién puede oponerse a las palabras sabias de aquel anciano? Aunque muchos obstinados rechazaron este ma'rif. Este siervo pobre, les escribía en respuesta a su excesiva discusión ortodoxa sin amor, porque sólo bebían del conocimiento básico, (beneficioso), pero no existía amor, y a veces, tenían distorsiones sobre las atribuciones Muhammadianas que no les llegaban para aclarar la visión interior (basira) y la nutrición espiritual les llegaba más lenta y limitada. Se quitaron las noches (de dhikr) de sus lenguas y los rasgos materiales del cuerpo existencial, marcaron su predominio, tardando mucho en entrar en un estado espiritual, que también está unido al orden del más allá; sin embargo, no podemos detenernos en este sutil ma'rifet, (para aquellos que obedecen a la debilidad del cuerpo y que están en el nivel básico) "¡Que Allah ta'ålá los bendiga a todos!" 

Los escritos correctos.. [cada palabra] de estos grandes hombres son documentos poderosos. No es necesario buscar testigos, para demostrar los secretos del (Tawhid-i wujûdi), pues son los que se suponen, que deben estar acordes con las inscripciones de los hadices sonoros y sus explicaciones y que están inmersos en el mar de la conversación y el contento nacido en el corazón de todos. El número de estas personas elevadas es tan grande que es imposible no creer. Aquellos que están en el camino de los grandes, no necesitan dar diferentes motivos a los versículos del Corán y los hadices para probar sus palabras. Nadie tiene dudas sobre la existencia de este ma'rifet. 

(¡Su conocimiento no puede alcanzarlo cualquiera que no haya guardado techo con ellos!). Los eruditos tampoco se detuvieron en este ma'rifet. (¡Ciertas personas creen que es una fortuna encontrar corazones así, con ese grado de fitrah!) Al explicar sus palabras, siempre indicó, nunca ordenó. Le agradaba mucho explicar primero lo qué significa ser sucesor.

¡Alabado sea Allah ta'ala! Y Su amado Profeta Muhammad (la paz sea con él) ¡bendiciones y saludos! Para su honorable familia y Compañeros y para todos los musulmanes. 

(BAY'AT) significa hacer una promesa y cumplirla. Es una palabra de uso frecuente en el camino de la gracia. Usarlo es la sunnah de Ashab-i kirām [Compañeros] (radıyalla hü taâla anhum). La lealtad se divide en tres partes: la primera es hacer la promesa de no pecar ante un Sheikh (anciano). Cuando incide uno de los pecados mayores, esta lealtad se rompe. Sería necesario volver a rendir homenaje. Cuando murmuraba, se sospechaba qué se estropeaba y qué no se estropeaba, por supuesto, no sería una murmuración informar a los musulmanes sobre los clérigos que dicen y escriben cosas incorrectamente y los que están en una bid'ah. Es necesario decir esto para que los musulmanes no sean engañados por ellos.

Lo segundo de la lealtad es rendir lealtad a un guardián o/a sus verdaderos miembros para involucrarse y ganar abundancia. Así, tendrán buenas oportunidades. No es necesario repetir esta lealtad. Con una vez bastará. 

Lo tercero de la lealtad se hace para lograr familiarizarse con el asombro de la unión. Al rendir lealtad a uno de los Sheikhs de tassawuf. Si no cumple con sus deberes y actos de ihlâs, está permitido que esta persona se relacione con otro erudito, sin importar si está dispuesto o no. No se debe negar el primer punto. Si ve la pereza de su superior para cumplir con el Islam y comprende que está cerca de los ricos y que le gusta lo mundano, debe buscar los sentidos, el amor y los méritos de Allah ta'ala en otra persona. Si la persona, que fue leal cuando era un niño, entiende que es un verdadero erudito cuando tiene sabiduría y frescor, continúa con su lealtad y deberes. O le rinde lealtad a otra persona que le agrada.

Un erudito del Islam es una persona que obedece la sunna del Profeta "(sallallahu alayhiy wa sallam)" aferrándose con fuerza y ​​evitando záhir y båtin bid'ahs, y que está en el fiqh (jurisprudencia) y que Conoce todos los fundamentos del conocimiento del fiqh. Estudia mucho en los libros de hadices y en los comentarios del Corán y lee los escritos del camino de la oración. La lectura de esta inscripción es para purificación y contemplar el corazón.

Esto es muy beneficioso. Al auténtico erudito islámico no le gusta el mundo y no se asocia con aquellos que les gusta el mundo. Hace buenas acciones reportadas por el Islam. Él espera la recompensa por lo que ha trabajado en el mundo y en el más allá solo de Allah. No espera nada de nadie más que de Él. Lee mucho el Corán. Obtuvo su parte de los feyz y ma'rifas que llegaron a los corazones de los santos. Sigue el camino del arrepentimiento, obediencia, ascensión, rectitud, piedad, paciencia, convicción, confianza y sustento en todas sus obras. Aquellos que los ven recuerdan a Allah ta'ala. Los pensamientos mundanos se escapan de su corazón. En una persona sencilla que está junto con los ancianos del camino (Sheikhs), es posible alejarse de aquellos que están dedicados al mundo y al placer, al harâret, el råhathk y la soberbia. Estar con los ancianos del camino (Sheikhs) resulta en éxito para el corazón. Con el reino de los espíritus y los ángeles, se logra la devoción. La mayoría de las cosas pasadas y futuras se le dan a conocer. Aquellos que están junto con los ancianos del camino también resultan en paz y armonía y la incredulidad del mundo y las tentaciones no les influyen. Allah ta'ala los arropa.. y se les otorgan muchas cosas a su corazón y alma. Si un estudioso del Islam fuera un muqqadem, y dominara los estados de ánimo, los desafíos, las luces y guardara secretos en todos sus atributos.. entonces podemos decir que cumple.

(Talib) significa personas que son fieles.. Que arden con el amor de Allah ta'âlâ y su deseo de alcanzar Su amor. Está aturdido por un amor que no conoce ni comprende. Tiene sueños, y sus lágrimas no se detienen. No puede levantar la cabeza, avergonzado de sus pecados pasados. Teme a Allah y tiembla en todas sus obras. Lucha por no hacer cosas que deshonrarán el amor de Allah ta'âlâ. Tiene paciencia y perdón en todo su trabajo. Él ve la falla de cada conflicto y problema. Mi Rabb [piensa en cada respiración]. No vive con negligencia. No discute con nadie. Tiene miedo de lastimar un corazón. Se sabe que sus corazones son el hogar de Allah ta'ala. Nuestro maestro el Profeta, "sallallahü alahi wa sallam", Ordenó no hablar de las cosas que sucedieron entre sus compañeros. Salih Muslim no habla, ni escribe ni lee estos sucesos. Por lo tanto, se protege así de la mala educación con los mayores. Tan sólo Amar. Es el signo y un signo de amar al Mensajero de Allah "sallallahu ta'ala alayhi wa sallam" es no hacer distinción entre su propio conocimiento y su propia opinión, busca el punto neutral positivo, el medio. Se puede entender que uno es más alto o superior solo si se declaran por el verso y el hadith-i sherif y por el consenso del Sahub-i kirâm. La franqueza de la conversación es, por supuesto, diferente. Aquellos en esa conversación llorarían en secreto y sus pulmones arderían. Ciertos libros explican esto en profundidad. Dejar el camino de los ancianos de la gracia oscurecerá el corazón. Aquellos ancianos dieron permiso para convertir lo que se produce en el corazón y para aumentar el estado de alivio y relajación. Dijeron que aumenta el amor de Allah y el rikkat (consideración) en el corazón. Aquellos que no tienen el amor de Allah en sus corazones no están permitidos. Tales asambleas y reuniones no llevan pecado]. 

El amor divino ha traído al corazón, hablar con sus propios puntos de vista y sueños, y mostrarse como una persona unida, pero no es apropiado ser un antisistema.

(Tassawuf) es estar con Allah ta'ala y adoptar buenas costumbres y cumplir con el Islam. Es sacar las cosas mundanas del corazón y que sea Allah ta'ala quien lo circuncide y obedecer en todo a Muhammad Mustafa (sallallahu alayhi wa sallam).  

(Adjetivo Tawhid-i) es conocer los atributos y características de las criaturas, las imágenes de los atributos de Allah y ver cada ser en presencia de Allah ta'âlâ. Muchos siempre fueron así.

Es imperativo que toda la persona a la que se le dará ese permiso (su corazón) debe alcanzar estados parientes, estar limpios de malos hábitos, embellecerse con buenos hábitos, y tener paciencia, confianza, consentimiento, sumisión y no tener cariño por el mundo. Está prohibido dar ese permiso para predicar estos estados y cualidades, hay que poner un escudo en el corazón. (El sufismo podría romper el camino con el menor orgullo y eso provocaría autoestima). No es adecuado (por razones prácticas) poner a un amante caminante en manos de un novato. [Ahora, deben estar alerta para no caer en las trampas de esos falsos jeques, gurus y santones ignorantes.]

El que extraña la palabra, extraña más los asuntos religiosos. La murmuración destruye las recompensas de la adoración. Es wajib evitar murmuraciones. Qué irracional es adorar sufriendo, soportando problemas y destruyendo su recompensa. ¡Qué mala educación han recibido los que ofrecen adoraciones para Allah y traen murmuraciones y palabras sin interés a la presencia de su dueño!. Debéis evitar los haram.

El que comete un pecado no es un incrédulo, si se arrepiente por sus pecados, y si Allah ta'ala lo quiere, se convierte en un pecador. Si muere sin arrepentimiento, y Allah ta'ala quiere, le perdonará de nuevo. Un incrédulo y una persona de bid'ah (que murió de blanco) no vivirá en el más allá, sino que literalmente arderá en el infierno. El Incrédulo, nunca saldrá del infierno, y el propietario de bid'ah será eliminado). El Profeta, (s.a.w.s.) dijo: Que una persona que no tiene fe arderá en el fuego del infierno eternamente.

 ¿Qué significa arder en fuego para siempre? Si alguna lengua humana sale sigilosamente de la catástrofe del fuego eterno, debe perder la cabeza por miedo. Busca escapar de este terrible desastre. El resumen de esto es muy fácil. (Creer que Allah ta'âlâ es Uno y que Muhammad es Su último Profeta y que todo lo que informó es verdad) esto salva al hombre de este desastre eterno. Si una persona dice que no cree en este eterno ardor, y por lo tanto, no tiene miedo de tal desastre, le decimos, (¿Tienes algunos documentos para no creer? ¿Qué ciencia te impide creer?) . ¿Una palabra que no tiene escritura o certificado se llama ciencia?.. Eso se llama conjetura y probabilidad. ¿No debería ser necesario evitar la terrible catástrofe (arder en el fuego indefinidamente), incluso si hay una posibilidad entre un millón, una en mil millones?. Ni siquiera un hombre de mente pequeña querría semejante desgracia. ¿No pediría alivio ante la posibilidad de arder en el fuego sin fin? Parece que toda persona racional debe tener fe. Para tener fe, no es necesario cargar con problemas como los impuestos, pagar bienes, transportar cargas, tomarse la molestia de adorar, evitar los placeres dulces. Basta creer con corazón y sinceridad. Ser prudentes. 

Lo que se entiende por camino de la complacencia es alcanzar el i'tika correcto y los buenos valores morales del Islam y evitar las bid'ahs para alcanzar los estados que llegan al corazón de los amigos de Allah, (como afirman los eruditos de Ahl al-Sunnah). Alhamdulillah a nuestro modo, estas bendiciones que llegan al corazón son infinitas.

Assalamo aleikum. 

Tr.ph. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA INTENCIÓN Y ORACIÓN.

Es necesario saber que se ha hecho a tiempo.

Realizar oraciones con la ablución hecha.

Una ablución para cada oración y todas las oraciones con una ablución. 

Niyyet (la intención) propuesta para Sus actos de adoración, obediencia a la orden y lo que se hace para obtener el consentimiento de Allah ta'ala a través de su corazón (mientras se adora). Si no se hace con el corazón, el salat no será válido en las cuatro madhabs. La intención es muy importante. 

TAKBIR: Pronunciado al comenzar la oración, (Allah akbar), siempre cuando se inicia una oración, significa que es fard. 

En la intención está la raíz de todos los hechos, acciones y comportamientos. Lo que hacemos y decimos es, en última instancia, tan valioso como nuestras intenciones. El Corán describe este aspecto de los suplicantes que se acercan a Allah Todopoderoso y piden la aprobación divina. Sura 6 (Los ganados) verso 52.

La intención tiene un gran impacto en el resultado de las acciones. Podemos convertir las malas acciones en buenas acciones con las intenciones. Gracias a la intención del hombre, se convierte en un creyente que no se desvía del culto, que siempre se vuelve a su Señor y reza, y que alcanza el Paraíso eterno.

Las mujeres: Levantadas ambas manos, a la altura de los hombros y pronunciación del takbir. Luego coloque la mano derecha sobre el pecho, por encima de la mano izquierda. No agarrar la muñeca. Si se dice alargado, AAllaaah aaakbarr adicional, no será aceptable. Si se dice akbar antes que el imam, ninguno de los dos se dará por comenzado. Mientras está de pie, es sunnah poner la mano derecha sobre la mano izquierda y hacer un círculo alrededor de la muñeca izquierda, con los dedos meñique y pulgar de la mano derecha, decir Subhana Allah y después de Subhana Allah, la Basmala. Si el Imam está leyendo en silencio, decir Subhana Allah y lo vuelve a decir después de que el Imam saluda, cuando se levanta.

Recitar la Fatiha. No es necesario decir la Basmala después de la Fatiha. Después de la Fatiha recitar otra sura. Después de la Fatiha, el imam y jama'at dicen (Amin). Cuando recita con voz el Imam, la  congregación recita en silencio.. mentalmente. (Amin). Significa (aceptar).

KIYÂM: Qiyam: El primero de los cinco pilares de la oración. Kiyâm es el estar de pie, parado. El enfermo que no puede estar de pie lo hace sentado, el paciente que no puede sentarse lo hace recostado o con la cabeza. Se pone una almohada debajo de su cabeza para que su rostro no esté contra el cielo, sino contra la qibla. También puede acostarse con los pies contra la Qibla, con las rodillas estiradas. (Ibn Abidin) dice: (Está permitido que una persona sólida realice actos fard sentada en el barco, en el tren, mientras está en movimiento.  

Mientras está de pie, los dos pies deben estar separados por cuatro dedos. El paciente que no puede pararse, cuya cabeza está mareada, siente algo que le duele mucho, micción, fallos en las articulaciones, heridas, miedo a estar en pie. Quienes estén en peligro de robar su propiedad, cuyo ayuno o lectura se rompa al ponerse de pie, o cuyo lugar privado se abra, se sientan quietos; el paciente, que comprende que su enfermedad aumentará o su bienestar se retrasará cuando esté de pie, por su propia experiencia o por una intervención quirúrgica o que el médico le indique que puede sentarse en el suelo. Etc. El informante no debe cometer claramente haram, debe poner los brazos donde quiera, cruzar las piernas o estirar las rodillas hasta donde es fácil de hacer. También puede utilizar una plataforma rodante que sienta en el suelo. Quien no puede sentarse así, se sienta con la ayuda de alguien. Para su arco, se dobla un poco. Para postrarse, ponga la cabeza en el suelo. Al no poder apoyar la cabeza en el suelo, el paciente la coloca sobre algo duro que tiene menos de 25 centímetros de altura. Tal postración es válida. Si es más alto o suave, se vuelve imâ. Mejor ponlos en algo duro, incluso si puede permanecer quieto, lo hace implícitamente sentándose en el suelo. Está sentado en el suelo y se inclina un poco para inclinarse y más para postrarse. Si no se inclina para postrarse más que inclinarse para inclinarse, su oración no es válida. Si él u otra persona levanta algo y se postra sobre él, su oración se vuelve válida, pero se convierte en makruh tahriman. Si esto no es más bajo que hacer una reverencia para hacer una reverencia, no será válido). 

KIRÂET: Kırået significa leer con la boca. La recitación debe sonar lo suficiente como para escucharlo con tus propios oídos. 

Recitar o Leer en voz alta para que lo escuchen los que están contigo se llama (cehri) ya'ni. La llamada a la oración y el rezo, a través de dispositivos acústicos, son sonidos y no son válidos. También se convierte en pecado. 

Es recomendable leer un versículo del Corán al-karim estando solo y en dos rak'ahs del fard. También es obligatorio leer una sura corta. Como oración, es necesario leer Fatiha aquí y en cada rak'ah de sun netins y vitr nemâz y dos rak'ahs de fard. Es wajib leer al-Fatiha y tres versículos en las dos primeras rak'ahs. Es wajib o sunnah leer al-Fatiha antes de una surah. Si se olvida uno de estos cinco wajib, es necesario postrarse. En el tercer y cuarto rak'ahs del fard, es más fuerte que el imán y aquellos que lo hacen solos reciten Fatiha, incluso si lee la Surah al-Zamm o no lee nada (Ibni Abidin). -

El dolor y la penuria no es necesario para hacer la oración islámica. 

Es makruh que un imán lea los mismos versículos en las mismas rak'ahs de la misma oración. Se dijo que es así para todos las oraciones y para los que se hacen solos. Debería leer otros versículos de vez en cuando. Es makruh leer lo que lees en la primera rak'ah en la segunda rak'ah. 

RUKU: Después del tiempo, se inclina ante el ruku trayendo takbir. 

En Ruku, los dedos de las manos ábrelos y cúbrelos sobre tus rodillas. Se mantiene la espalda y la cabeza rectas. En su Ruku, se dice al menos tres veces (Subhan rabbyal-azim). Si el imán miró hacia arriba antes de leerlo tres veces, eso también invalida.  Las piernas y los brazos se mantienen erguidos en el arco. Las mujeres no abren los dedos. No mantiene la espalda y la cabeza, piernas, brazos rectos. Decir (Se mi'allahü limen hamideh) mientras se está de pie del ruku es sunnah para el imán y para el que actúa solo. Jamâ'at no dice esto. Después de eso, el que te deja solo y la congregación dice (Rabbena wa lekel ham) inmediatamente, párate derecho y postrate diciendo (Allah akbar), primero a la derecha. Luego la rodilla izquierda, luego la derecha, luego la mano izquierda, luego los huesos de la nariz y la frente se colocan en el suelo.

SEGUNDO: En postración, los dedos deben estar uno al lado del otro, (juntos), contra la qibla, al nivel de las orejas, y la cabeza debe estar entre las dos manos. Es fard poner la frente en un lugar limpio y el aceite sobre piedra, tierra, madera, arco, y juntar la nariz se llamaba wajib. No está permitido poner la nariz sola. Es makruh poner solo la frente. Se le llama al menos tres veces (Subhane rabbiyel-a'la) en postración. Es fard poner dos pies, o al menos un dedo de cada uno, en el suelo. Si no se colocan dos pies en el suelo, el rezo no será válido o será makrûh. En la postración, si la frente, la nariz y los pies se levantan levemente del suelo, no hay daño. Es sunnah poner los dedos de los pies en esta postración y convertir sus puntas en qibla. También está escrito que los hombres mantienen los brazos y los muslos separados del abdomen. Es sunnah poner las manos y las rodillas en el suelo. Es sunnah mantener los talones juntos al pararse, con cuatro dedos de separación, al inclinarse, al orar y postrarse. En la página trescientos quince, de (Dürr-ul-muhtar) dice: (Una de las sunnah en Ruku es juntar los huesos del talón). Para hacer esto, mientras hace una reverencia, el talón del pie izquierdo se acerca al pie derecho. Se abre al levantarse de la postración.

Incluso si es válido poner tu frente, con las envolturas de tu turbante y el borde del casquete, (gorro o tarbus), y el cabello que cuelga de la frente y tu brazo sobre tu boca, o manos, la piel estará makruh mentalmente cuando estés sin disculpas. Las mujeres también deben tener la frente abierta. Cuando escuchas la dureza del suelo, cuando bajas la cabeza, tu frente ya no está enterrada, es válido extender una alfombra, esterilla, postrarse en el sofá y el auto parado en el suelo. No es válido postrarse en un columpio entre dos árboles ni sobre arroz o mijo de un saco. Dado que la ropa que lleva puesta se cuenta como sus propias partes, los lugares debajo de ella deben estar limpios. Por lo tanto, no está permitido que una persona sin ablución sujete al mishafi con la mano, y no está permitido que sujete el brazo de su vestido con dolor. Estaría permitido sostenerlo con cosas como toallas, pañuelos y ropa que no esté puesta. Cuando estos se colocan en el suelo, se hace oración en el suelo. 

(Halebi) también dice, (Es makruh levantar la camisa y pantalones mientras se está acostado en postración, y es makruh levantarlos y doblarlos, y pararse sobre nemâz. Es makruh hacerlo con la cabeza descubierta, sin pensar en la importancia de la indecencia o la importancia de mantener la cabeza cubierta. (Si una persona que se olvida de sí misma y todo no se cubre la cabeza, no será makruh.) Faqat, sería mejor si también lo cubriera. Porque, descubrir la cabeza significaría no seguir el versículo (¡pon tu manto en el namaz, cúbrelo!). Se reflexiona sobre el uso de un turbante blanco para la cabeza. También está escrito que el Mensajero de Allah "sallallahu alayhi y wa sallam" la envolvió en un turbante negro (Ma'rifetname). 

El Mensajero de Allah, (sallallahu alayhi wa sallam), "No se postró ni siquiera ante lo menos elevado. Por lo tanto, es imperativo que incluso aquellos con discapacidades no deben postrarse a pequeñas alturas. Decir que deben postrarse en lo alto, no postrarse en el suelo es cambiar la adoración. Quien quiera cambiar el ibåd se convierte en un incrédulo. Los incrédulos, los enemigos del Mensajero de Allah. Camino van de hacer como hacen en las iglesias, que se sientan en bancos y tratan de poner la frente sobre la repisa o amenizar con instrumentos y música en las mezquitas, y primero se acostumbran a levantar un poco el lugar de postración y realizar las oraciones por altavoz.. ¿Y después qué harán?. (El que se postra para ser incrédulo se convierte en enemigo de Allah).

KA'DE-İ AHİRE: En el último rak'at, es fard sentarse el tiempo suficiente para recitar tahiyyât. (Dürr-ul-muhtar) también dice: (Mientras está sentado, la mano no apunta con los dedos. Este es el caso del fetvä). Mientras están sentados, los hombres ponen su pie izquierdo en el suelo con los dedos apuntando hacia la derecha. Se asienta sobre este pie. Mantiene el pie derecho erguido. Toca lugar con el dedo. Las puntas de sus dedos están ligeramente dobladas contra la qibla. Sentarse así es sunnah. Las mujeres (Teverrük) se sientan. Se sientan apoyando las nalgas en el suelo. Sus muslos están muy juntos. Ponen los pies a la derecha.

En (Meråkıl-felâh) y (Tahtawi) mientras explica el memorial, dice: (Después del fard, está claro ir a la última sunnah, no leer nada intermedio. No se sentaba demasiado tiempo e inmediatamente realizaba la última sunnah. No leía (verso-al-kursi) y los rostros de oración entre el fard y el sunnah. Leerlos después de la última sunnah genera la recompensa de leer después del fard. Los sunnah antes del fard son así. Es makrûh realizar la última sunnah donde el imán lo hace obligatorio. Si no es makrûh para ser realizado por el imán, es obligatorio que lo realicen en otro lugar. También está permitido que el imán se gire hacia la derecha, la izquierda o hacia la jama'ah cuando se realiza la última sunnah. También está permitido que el imán vaya hacia la derecha, la izquierda o hacia la jama'ah. En el hadith-i sharif. Quien lea "ila ilahe illä huv al-hayyel-kayyûme y etubu ileyh", todos los pecados serán disculpados). Después del istigfår, leyeron el verso-el-kursi y treinta y tres veces (Subhanallah), treinta y tres veces (Alhamdulillah) y treinta y tres veces (Allah akbar) y una palabra-i tehlil) ya (La ilaha illallah vahdehû la sharika leh ..) Es mustahab para ellos orar por ellos mismos y por todos los musulmanes levantando las manos a la altura del pecho. Se afirma en el hadith-i sharif, (Dua hecho después de cinco sesiones de fard). Faqat du'a debe hacerse con un corazón alerta y tranquilo. Es makruh hacer la oración solo después de las oraciones o por ciertos motivos y memorizar ciertas cosas y pensar como leer poemas. Es sunnah frotar las manos en la cara después de que termina la oración. El Mensajero de Allah "la paz sea con él" solía caer en oración, después de la cena y mientras estaba acostado. No levantaba los brazos ni se tapaba la cara con las manos durante estos sueños. Es mejor tener silencio de dua y cada dhikr. No hacer lo que hacen los demás decultistas de bailar, girar, aplaudir, tocar la pandereta, dümbelek, ney, saz, es haram gritar de boca en boca). Se ve que es mejor para la congregación orar en silencio con el imán. También está permitido que recen por separado. 

Después de la oración.

Se recitan una vez once Ihlas y dos Kursi. 67 veces (Astagfirullah) después de este dua se lee el verso (Subhan Rabbike).

El Profeta, "sallallahu alayhi wa sallam". (También mientras está acostado. Lea el verso-al-kursi). También dijo, reza después de los Nombres.

Los hombres levantan los brazos al nivel del pecho. Los codos no se doblan demasiado. Después de la oración, Subhåne rabbike. Leen el versículo y se frotan la cara con las manos. La Persona que no puede levantar la mano por enfermedad o puntos fríos con el dedo del martirio. Los dedos se vuelven contra la qibla. Los brazos no se abren hacia la derecha o hacia la izquierda, sino que se mantienen cerca uno del otro, hacia adelante.

[Es mustahab que el imán y el jama'atin, después de las oraciones obligatorias, digan tres istigfår y Ayat-al-kursi y 99 cuentas de oración y dua, cada uno con Basmalah, once Ihlas y Kulum kuma y 67 Astagfirullah. Un hadiz ordena leer once ihlâs. Se afirma en el hadith-i sharif que se otorgarán muchas recompensas a quienes lean diez veces al final de la mañana (La ilaha illallah vahdehu la-sharike-benef al-lâ-sharikah-lah al-mulku ve lahul-hamdu yuhyi y yumit y hüve ala kulli shai). El lugar del funeral no debe dejarlos. ¿No se puede guardar el funeral durante horas, unos minutos para leerlos, por diversas razones? Los que impiden que el Jamâ'at los lea. Deberían tener mucho miedo de estar entre los que se dice que son crueles con el versículo ciento catorce de la soltería y sufrirán un severo tormento en el infierno. ¡Buenas noticias para los devotos imanes y muecines que no impiden que el Jamâ'at los lea! Se ganan los méritos de cien mártires en cada etapa. Porque el Profeta dijo: "Hay cien thawabs de mártires que desenterraron una sunnah olvidada). Los maestros de almuecín deberían leer el adhan en el minarete en voz alta, en el ikámeti de la mezquita, solo cuando sea necesario. uno debe leerlo en voz alta y no debe usar ningún altavoz. El verso-al-Kürsi, las cuentas de oración y kalima deben leerse en silencio después de la última sunnah de la dinastía, en el shafi'id e inmediatamente después de la oración obligatoria. 

(Sir'at-ul-islam) dice en el hadith-i sharif, (el Dua se acepta al amanecer y después de cada hora de oración.) Es sunnah comenzar el día con alabanza y sena y salevat y finalmente frotar dos palmas en la cara. ). (Fetâvâ-yi Indo-diyye) dice en el quinto tomo: (Mientras reza, las palmas se abren contra el cielo, las dos manos deben estar espaciados y al nivel del pecho). También está escrito (Bezzâziyye) que es más eficaz poner dos palmas abiertas, una al lado de la otra, los dedos están unidos, al nivel del pecho, sosteniéndolos contra la cara.]

( La mujer no puede ser imán para un hombre. Es makrûh que una mujer sea el imán de una mujer. Si una mujer que sigue al mismo imán cae frente al hombre o junto a él, el rezo del hombre se vuelve fâsid. Si el hombre señala a la mujer que se quede atrás, sólo el rezo de la mujer se vuelve permitido.) No estirar las manos hacia adelante mientras ora, sino que las mantiene inclinadas contra su rostro.

Deseas a tu Señor sin dejar tu alma?, 

Deseas a Subhana Allah sin conocerte a ti mismo?

Tú eres la puerta de esta casa, antes de encontrarla y abrirla, la encontrarás, en el suelo de la adoración.

Sin entregar tu corazón a Allah. 

Qué Deseas?

Si estás rodeado por montañas de indolencia, ¡hermano,! deseas disfrutar sin conocer tu pecado?

No tienes un hogar para el huésped, no tienes ninguna preparación, en la cima de la montaña ¿deseas milagros?

Como la noche delirante, llena de palabras incomprensibles. ¿Tú también, deseas sabiduría?

Sin limpiar la ventana, deseas el espejo, y deseas la fe, ¿sin aportar nada?.

Como niños pequeños, suben en un árbol, pero no tienen experiencia, y no sale nada de la caída ¿anhelan la plaza?

Como hormigas, caminas poco a poco, delante de los ángeles, ¿deseas espectadores?

¡Piensas atravesar el mar pisando con tus talones!, ¿pones tu esperanza antes de cruzar un arroyo?

¡Vamos! Un sultán sin sirvientes tiene grandes problemas.

Assalamo aleikum. 

Tr. Ph. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL CONOCIMIENTO DE LA PUREZA.

Ibn Munabbih dijo: En el pasado, los eruditos solían iluminar sus bendiciones en nombre de la gente de este mundo, y la gente de este mundo en ellos, pero les cambiaron su mundo. Y la gente de conocimiento de hoy dio su conocimiento a la gente de este mundo, y la gente de este mundo dio su fe por ellos y fueron destruidos.

Suleiman dijo: Oh Abu Hazem, ¿porqué odiamos a la muerte? Él dijo: Porque has retrasado el Más Allá y has determinado el mundo, ten misericordia de ti porque temes a los que lo pueden arruinar.

Dijo: ¿Cuál de los creyentes es necio? Dijo: Un hombre que cedió a los caprichos de su hermano y él Injusto, por que vendió físicamente su más allá a otros.

Si tomas Su ayuda para lo que amas y estás satisfecho, entonces Allah también te amará.

Oh dueño del conocimiento, trabaja con tu conocimiento, y cubre la generosidad de tu riqueza ocultando el mérito de tu dicho, excepto con algún hadiz que te beneficiará con tu Señor. 

Oh dueño del conocimiento, que es lo que aprendiste y luego no trabajaste para conservarlo cuando lo encuentras.

Oh dueño del conocimiento, lo que has mandado es la obediencia a Allah para alejarte de lo que ha prohibido. No desobedecer a Allah. 

Oh dueño del conocimiento, no seas fuerte en el trabajo para tu deshonra.

Oh dueño del conocimiento, no te distraigas de lo que alguien más tiene de lo que tú tienes. 

Oh dueño del conocimiento, ten compasión de los eruditos y escúchalos, No disputarlos.

Oh dueño del conocimiento, no los adore por su proximidad y conocimiento, eso es la pequeñez del ignorante. 

Oh Dueño del conocimiento, no hables de un hadiz hasta que lo entiendas.

Oh dueño del conocimiento, no cargues con el juicio si no es obedeciendo a Allah.

Oh dueño del conocimiento, no te extravíes si no es con el agua de la recompensa, así como la fe no conduce sino mediante el conocimiento y la acción.

Oh dueño del conocimiento, si Allah quiere exhortar a sus siervos, entonces debes saber, que Él solo quería mostrarte tu deber para con Él, así que, no te vuelvas a otra persona, entonces el regreso debe estar transformado.

Oh dueño del conocimiento, si mueves piedras y hierro, o tienes que desafiar al que no entiende, (pon un límite), pues con lo inimaginable, (tú discurso es como el que llamó a los muertos y pone la mesa para la gente invisible). 

Abd al-Malik bin Suleiman nos dijo: 

Hasta ahora, aquel que racionaliza la mente es una bendición, más no andes cerca de una persona mentalmente enferma que ha preocupado su corazón en lo que es dañino para usar. No lo necesitas para llegar a ser más que eso, ni por el mérito de la mente de una persona, ni por mirar en lo que no se menciona de él para que la virtud sea de castidad y no sea una vergüenza para la caridad de competir con alguien por debajo de él en buenas obras, o un hombre que ocupa su corazón con un traje mundanal, en el que su religión es menos que los hombres sin los dueños de las cadenas de Allah. Bastará con su opinión de lo que no ve nada excepto Él, y no alivia el salat excepto con Él.

Aquellos varones que llevaron a cabo una misión engañosa, y se sintieron oprimidos en ella por su perplejidad. Cuando Satanás les infligió en su engaño, se trasladaron de una a otra, porque no buscaban el efecto de la primera y no seguían a los Compañeros.

Se mencionó con la autoridad de Umar que le dijo a Ziad: ¿Sabes lo que importa en el Islam? Él es un científico, y el argumento impecable es el Corán, y lo que es engañoso es más poderoso que lo que hizo en sus bocas y la gente de sus mezquitas por murmurar, chismorrear y caminar entre personas con dos caras y dos lenguas, y se mencionó que quienquiera que tuviera dos caras en este mundo tendría dos caras en el infierno.

Y el dueño de la murmuración que se encuentra contigo, murmurará contigo y quien crea que amas a su amor, y no está de acuerdo con tu amigo, y le advierte de él, y si no rebaja, le golpeará a cada uno con su necesidad, y esconderá para cada uno de ustedes lo que trajo, (con su amigo), en su presencia cuando encuentra banderas y letreros en el camino. El camino está despejado: en el medio. Lo que se quiere decir es: hicieron letreros y voces de los mandamientos y las prohibiciones del Corán para iluminarles el camino y mostrarles su clara integridad que conduce a lo que agrada a Allah Todopoderoso. Porque el libro no se pronuncia hasta que se habla, y la cosa no funciona hasta que funciona, ¿cuándo puede aprender el ignorante si el mundo está en silencio?.  Una pluma recoge lo que apareció, el afectó de lo que dejó, y tomó el pacto de quienes le dieron el libro para clamar por la gente y no morir.

Temed a Allah, pues estáis en el tiempo de esclavitud de la piedra, y hablas de reverencia, portar conocimiento y redención, cuando entonces se negaron a saber qué fue llevado, y odiaron saber que estaba perdido, así que flotaron en él, y fueron humillados en él desde la línea, y quemaron las palabras sobre los que dejaron la verdad a los que hicieron de la falsedad su disolución. 

Aquellos que amaban el mundo y odiaban el estatus de su gente, por eso se refirieron a su sustento, y los facilitaron diciendo y defendiendo que debían adscribir a su trabajo una pluma que desautorizara lo que eligieron de él, y no se humillaron en lo que ellos mismos habían elegido, porque el trabajador, en verdad, habla aunque sean todas las palabras del sabio que Allah inspiró. 

Cuida tu opinión y la opinión de la gente de tu tiempo, y arrepiéntete antes de hablar, y aprende antes de actuar, porque llega un momento en que se sospecha de la verdad y la falsedad, y se denuncia al que es más competente y se ensalza al maligno. Él lo odia, dijo Allah Todopoderoso.

Tienes que enfrentarte a las sospechas para que la evidencia te justifique con la verdad clara, porque lo que se incluye en lo que no se conoce es un conocimiento informal, no informado, y quien lo mire tendrá otro conocimiento.

Tenga en cuenta el Corán, que por eso lo trajeron y confiaron en él. Abrir el libro con Fe. Renegar del mal, pero no se queden dormidos en la promoción de la virtud.

Y vendrá Allah ta'ala para conciliar con la corrección.

Él dijo: Oh Ibn Abdul Muttalib, te estoy preguntando e intensificando el problema, para que no puedas encontrarlo en ti mismo.

La división de la fe, llena la balanza, y no hay nada más horroroso que tenga mayor aflicción. 

Lo que hay entre el cielo (رض) y la tierra, la pared, y su madre con ella, que la ablución es una luz, y el Corán es un argumento a favor o en contra.

De Abu Kabsheh al-Saluli, dijo: que escuchó a Toban, el esclavo libre de Rasul Allah decir: El Mensajero de Allah dijo: "Sé recto y cercano, y tus mejores obras son la oración". (La ablución solo la mantiene un creyente) Y si te levantas a la oración, entonces el verso se vuelve hacia ti para completar la graduación.

Assalamo aleikum. 

Tr.Ph. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA CUMPLIDA HISTORIA. (Séptima parte).

Evitar a la gente de caprichos, modas y rivalidades. 

Abu Qilabah dijo: No estés en desacuerdo con la gente de los caprichos y deseos, y no discutas con ellos, porque no es seguro para ellos cegarlos a su engaño o que sigan el conocimiento de lo que sabes.

Muslim ibn Yassar solía decir: Cuidado con el agua, porque es la hora de la ignorancia del mundo, y Satanás la busca.

El dueño de la innovación no tiene murmuraciones, pues es la expresión de todas las pasiones, y tienen miedo de que se lean los versos porque no les son favorables, ya que esto rompe con sus palabras.

Temo que se recite el verso de su ardor, y eso se hará más fuerte en el corazón- Saeed nos dijo, con la autoridad de Salam bin Abi Muti'a: que un hombre de la gente de las pasiones dijo: Oh Abu Bakr, ¿te aparto de una palabra? Dijo: ¡A ver!.. mientras señala con el dedo y no agregó ni una palabra. Nos señaló a la derecha, al azayan de las Luchas de los que disputan.

Azayan: Es una palabra persa, que significa: entre ellos, y se refiere: a la gente de las pasiones.

Bajo la autoridad de Al-Hassan Ibn Sirin: Dijeron: No te sientes con aquellos con caprichos y deseos, no discutas con ellos y no los escuches.

Al-Sha'bi dijo: Son solo aquellos con caprichos y deseos los que entran al fuego.

Abu Naim nos dijo, Sufyan nos dijo, con la autoridad de Mughira, dijo: Ta Nahab Ibrahim sobre el prestigio del Emir, de no aceptar las reverencias y lisonjas de los eruditos. 

Un proverbio dice: No siempre se te ayuda y obtienes lo que pides, así que aprovecha las oportunidades.

De Muhammad bin Hamid y nos dijo, de Jarir que dijo, con la autoridad de Asim, y con la autoridad de Ibn Sirin, quien dijo: No se preguntaron por las señales, luego se preguntó, después de silenciar a quién era el dueño de lo que querían, pero no le quitaron nada. 

Y no he visto a ninguno de los eruditos del hadiz contradecir esta doctrina, si su reporter está bien cuidado, de lo contrario, no se puede hablar al respecto, pues éste efecto también vendrá desde otra ruta en esta cadena, donde todo está entrelazado.

Y si me limitan, me separaré, ya que entonces Allah me limitó sobre mi mejilla, por lo que no decreto nada sobre una banda o cofradía. 

Este conocimiento es una religión, así que deja que el hombre vea en quién toma su deuda.

¿Mirarían su oración aquellos sobre su bajeza y su apogeo en la mezquita?.. 

Bajo la autoridad de Ibrahim, dijo: "Si un hombre venía, ¿tomarían conocimiento en su nombre?". ¿En su oración?, ¿en su veneno?.. (en su tendencia).

Sobre la autoridad de Abu Al-Alia, dijo: No vengas a pagar al hombre en su nombre, así que mira si reza, entonces lo mejor es mirar dónde está la adoración. 

A. Mohammed: Este conocimiento es una religión, cuídense de quién la endeuda con falsas palabras llenas de intenciones. 

¿Conocías todos mis hadices y lo negaste, o te confesaste negacionista de todos mis hadices?

Y le hablamos sobre el Mensajero de Allah, ya que no lo derrocó, así que cuando la gente montó el elemento, primero nos dijeron que habláramos de él, (del Mensajero).

Cuando una traducción es una perversión, lo idóneo sería no hablar ni definir el contenido del documento, ni su número. 

Con esta atribución. Vea el siguiente hadiz.

"Y sus palabras: si son difíciles y humillan, es decir: con penurias y cosas fáciles, y lo que se pretende es dejar indiferencia con las cosas de cuidado y con decir y hacer en caso de ser falsas". 

Bajo la autoridad de Ibn Abbas, (que Allah esté complacido con él), dijo: "No olvides el hadiz y el hadiz".

Bajo la autoridad de Ibn Abbas, (que Allah esté complacido con él), dijo: "El hadiz se conserva, y el hadiz se mantiene bajo la autoridad del Mensajero de Allah, ni siquiera el difícil y el primero se olvidan".

Documentado por Shleiman - (la paz sea con él), dijeron: La gente que entiende la religión 'Mira' a quién le llevan este hadiz, porque es religión.

¿Qué impide la interpretación del hadiz del Profeta y la abundancia de otros?

Mu'tamir Durr nos dijo: en la autoridad de su padre, quien dijo: (De la interpretación del hadiz del Mensajero de Allah como era de la interpretación del Corán) ¿No tienes miedo de ser torturado, o tienes miedo de decirlo?.. dijeron entonces, que no hay opinión de nadie en el Libro de Allah. Nadie tiene opinión sobre algo que el Mensajero de Allah ha dado.

Él dijo:

Oh gente. De hecho, Allah ta'ala aún no le ha enviado a su Profeta otro profeta, ni este libro le ha sido revelado después de este libro, que Él le reveló, por lo que lo que Allah ha permitido en la lengua de Su Profeta, está permitido hasta el Día de la Resurrección, y que nadie ronde a un profeta libanés, está prohibido hasta el Día de la Resurrección. Es un innovador, pero yo estoy radiante y estoy bien contigo, excepto que te preocupo mucho. Nadie de la creación de Allah puede obedecer en desobediencia a Allah.

Porque Allah dice: No habría nadie ni creyente si Allah y Su Mensajero decretaban una orden para que tuvieran bondad de su mandato. 

Cuidado con las distorsiones.

Allah es el Señor, el Islam es una religión y Muhammad es un profeta. El Mensajero de Allah dijo: “Y en cuya mano sopló Muhammad, si Moisés se te apareciera, enfréntalo con un tendón oculto, pasarías y habrás perdido el camino correcto, incluso si estuviera vivo y te lo haría saber".

Su cadena de transmisión es buena. Hisham bin Hajeer lo explicó en el hadiz (6344) y en el Musnad de Abi Ya`la al-Mawsili.

Sufyan nos contó una historia, bajo la autoridad de Abu Rabah, sobre la Ur más intensa del tendón.

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Con la autoridad de Abu Huraira, (que Allah esté complacido con él), con la autoridad del Mensajero de Allah, dijo: “Mientras un hombre se pavonea en su cuerpo, Allah está con él en la tierra, se deleitará con él hasta el Día de la Resurrección”. Así que un niño le dijo al que había muerto mientras estaba en su lugar: Oh Abu Hurairah, ¿así es como sucedió?. : ¿Ese chico lo engañó? Luego se golpeó la mano, dando un golpe del que estaba casi seguro, y no hubo ninguna declaración en la que hubiera una herida o una enmienda, y más de una narrada de él.

Sobre la autoridad de Kharash Ibn Jubayr, dijo: Vi en la gloria a un joven que tenía miedo, y le dijo el Jeque, (Sheikh), no tengas miedo, porque escuché al Mensajero de Allah: prohibí la matanza, por lo que el joven lo descuidó y pensó que el jeque no lo entendía, por lo que tuvo miedo, por lo que el jeque le dijo. Ve a Kharash y pregúntale, sobre lo extraño.

Entonces le preguntó.

Es débil el gladiador que tiene miedo de la arena, pero disfruta con el enemigo. Hemos cumplido y no debemos ser arrogantes. 

Nunca lo he hecho, luego lo descuidó.

Y al final: tengo el despecho del enemigo; despecho, porque si aumentas la herida con el asesinato, y se puede susurrar un lenguaje de ello, se dice: Los chistes con alegría no negarán lo que quitas.

Alabado sea Allah, Señor de los Mundos.

Abdullah bin Mughal, (que Allah esté complacido con él), vio a un hombre de sus compañeros asustado, y dijo: No tengan miedo, porque el Mensajero de Allah solía prohibir los temblores, o solía odiar el arrastrar las palabras y dijo: No es seguro hacerlo, y no hay trampa, pero se puede escapar.

Quien no vio la escritura del hadiz es posible que se haya fortalecido en lo que le sigue.

Espero que hayan pedido permiso para arrepentirse de que no quieran tener una conversación con los hadices. 

Decimos: Pero él Enviado no les perjudica, siempre que quien pueda plantearlo sea de confianza, y se le puede animar a subirlo de graduación. 

Al-Hafiz dijo también en Al-Fath, 1/2003: “Los eruditos dijeron: A un grupo de Compañeros y Taabi'een que no les gustó la escritura del hadiz, y prefirieron que se lo quitaran como memorización ya que lo tomaron para memorizar. Que Allah Todopoderoso tenga piedad de ellos.

Escuché a Malik bin Anas decir: El comando vino con un hadiz. 

Oh Abu Bakr, por favor busca el hadiz.

Él dijo: ¿Y así recuperas la conversación?.. Pero no repitió el hadiz, pero no te reprimas. No te detengas en mí, no te azotes en la literatura.. la regla es: que no hay nada de malo en el Libro de las Partes, sino aquella Atribución para el esclarecimiento.

El camino de Muhammad es para la finalización de la graduación-preparación de la traza avanzada. Nota: Este efecto se omite en las publicaciones.

No lo hice, dijo: Así que se hizo un secreto entre su consejo y el resto de su casa. Un hombre no puede estar detrás de un velo. 

Bajo la autoridad de Abu Musa - (que Allah esté complacido con él), dijo: Los hijos de Israel escribieron un libro y lo siguieron

y dejaron la Torá), craso error. 

Bajo la autoridad de Abdullah bin Amr, (que Allah esté complacido con él), dijo: Solía ​​escribir todo lo que escuché del Mensajero de Allah y que no quería memorizar, porque son plumas.

Este informe indica claramente que Es correcto ajustar el Conocimiento y restringir la sabiduría al libro, para que los olvidados vuelvan a él y recuerden lo que se olvidó, y compensen lo que dejaron atrás, sobre la corrupción de las palabras de quienes fueron dados para odiar eso.

El Mensajero de Allah, dijo: (La paz sea con él) Mi hadiz, y luego tú deseo de brillar con Tu corazón.

Bajo la autoridad de Abdullah bin Dinar, dijo: Umar ibn Abd al-Aziz, (que Allah tenga misericordia de él), le escribió a Abu Bakr bin Muhammad bin Amr bin Hazm: Me relaciono con lo que se ha probado en el hadiz sobre el Mensajero de Allah con el hadiz de la 'Umrah, pero he temido las lecciones del conocimiento.

Bajo la autoridad de Abdullah bin Dinar, dijo: Umar bin Abdul Aziz que escribió a la gente de Medina: Mirad el hadiz del Mensajero de Allah y escribirlo, porque las lecciones de conocimiento han disminuido.  

Hanna Sawadah ibn Hayyan dijo: Escuchó a Muawiyah bin Qurra Aba Iyas decir: Quien no escribió su conocimiento, su conocimiento ya no es conocimiento.

Bajo la autoridad de Muawiyah, bajo la autoridad de Al-Hassan bin Jaber: Le preguntó a Abu Umamah Al-Bahli - (que Allah esté complacido con él) - sobre el Libro del Conocimiento, y él dijo: Está bien.

Abu Hurairah, (que Allah esté complacido con él), dijo: Rara vez quise separarme de él, o de su libro, así que lo leo y lo digo: Esto es lo que escuché.

Y las bendiciones abren lo descuidado y la quietud del Islam.

Bajo la autoridad de Abdullah bin Amr - (que Allah esté complacido con ambos), dijo: Lo que se lanza a la vida es solo el mecanismo para los honestos.

La jurisprudencia es parte de la fe, y son las que están permitidas en el Más Allá y abrogadas de éste mundo y aumentarán más en el más allá. 

La indecencia, el alejamiento y la maldición son hipocresía, y es lo que está en moda en este mundo. Pero la​​ ignorancia del compañero no hace daño.

Bajo la autoridad de Abu Huraira, (que Allah esté complacido con él), que el Mensajero de Allah, dijo: “Quienquiera que pida guía recibirá una recompensa como el salario de los suyos, esto no disminuirá su salario, y el que lo reclame por su extravío, (tendrá un pecado como los ídolos de los que los siguen)". 

El Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Soy la recompensa más grande del día de la Resurrección, porque tengo otro, y la recompensa de los que me siguen es igual".

Con la autoridad de Anas, que Allah esté complacido con él, dijo: El Mensajero de Allah dijo: “El que pida luz, y si un hombre llama a un hombre, será retenido allí el Día de la Resurrección.

Bajo la autoridad de Al-Shaabi: Ibn Masoud - (que Allah esté complacido con él) - dijo: Un hombre está cubierto después de su muerte: su dinero está contaminado, si antes de eso le obedece, y un buen chico lo llama (hacen plegarias) después de su vida y lo bueno está con el hombre para que trabaje Fuera, después de Su muerte, y el más allá si intercede un hombre por él.

El número bendito y su dicho: Los necios se demoran, (es decir), los necios se detienen en adquirir más conocimiento.

Con la autoridad de Abu Barzeh Al-Ashly, (que Allah esté complacido con él), dijo: El Mensajero de Allah, dijo: El primer siervo vendrá el Día de la Resurrección. Hasta se le pregunta sobre su edad y como la gastó, sobre su conocimiento y de lo que hizo con él, sobre su dinero y de dónde lo adquirió y donde lo gastó, y sobre su cuerpo en qué ganaron y en qué gastaron.

Sobre la autoridad de Ibn Shihab, dijo: El conocimiento es un tesoro, y la primera pregunta lo abre.

Y lo que encontré aquí no está aquí.

Omar bin Al-Khattab, (que Allah esté complacido con él), dijo: Quien tiene un pergamino en su rostro, un pergamino de conocimiento, su conocimiento es escaso.

(No debería aprender siendo orgulloso).

Bajo la autoridad de Abu Hurairah, (que Allah esté complacido con él), dijo: El Mensajero de Allah dijo: “Como una ciencia que no es usada por ella, como un tesoro del cual no se gasta por amor a Allah". 

Tenéis que soportar el beneficio de Allah por su sólo manantial de conocimiento y confianza, y una few que no habla de un cuerpo sin alma, porque el conocimiento no sale como un tesoro del que no gasta, sino más bien, es como el mundo, como un hombre que lleva una lámpara por un camino oscuro y se guía por sus obras, y todos son como él con hermandad.

Después de su muerte, un hombre vende tres veces: sobre la limosna dada después de él, sobre la oración de su hijo por él,

y el conocimiento que trabaja en él después. 

Sobre la autoridad de Abu Hurairah - (que Allah esté complacido con él), y bajo la autoridad del Profeta, Él dijo: "Si una persona muere, su trabajo se interrumpe excepto por tres: el conocimiento de que se beneficia, la caridad que se le ha dado, o ningún bien".

Muslim lo incluyó en el capítulo del testamento sobre lo que le sucede a una persona y la recompensa después de su muerte.

Con la autoridad de Al-Bai, quien dijo: “Quien busca conocimiento, es una expiación por cuanto brilla".

Y Al-Tirmidhi lo incluyó en al-ilm, Capítulo: El mérito de buscar conocimiento.  

El viaje en busca de conocimiento, es también, saber soportar las dificultades

de su camino, Al-Khatib lo incluyó en el viaje en "Buscando el Hadiz" con esta atribución.

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Assalamo aleikum.

Tr.Ph. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.

LA CUMPLIDA HISTORIA. (Sexta parte).

El Mensajero de Allah me dijo: "Aprende conocimiento y enséñaselo a la gente.

La distinción está en el refinamiento de la perfección.

La debilidad, la discontinuidad y la ignorancia son los grilletes del mundo. Y quien entra en el odio y el rencor se aleja de la verdad.

 Con la autoridad de Jaber, (que Allah esté complacido con él), dijo: El Mensajero de Allah dijo: “Quien me mienta deliberadamente, que tome su asiento en el Fuego.

Sobre la autoridad de Abi Al-Zahiriyah - se levanta el hadiz de que Allah dijo: El conocimiento procedió en el fin del mundo hasta que el hombre y la mujer aprendieron, y el esclavo y los libres, los pequeños y los viejos, y si yo hiciera eso con ellos, los llevaría con un sustento sobre ellos.

Abdullah ibn Abd al-Rahman me dijo, él dijo: El Mensajero de Allah dijo: “Nadie buscará este conocimiento con el que no quiere nada más que al mundo, a menos que Allah le prohíba jugar al Paraíso ese día de la Resurrección.

Bajo la autoridad de Ali, que Allah esté complacido con él, dijo: Aprende el conocimiento, sumérgete en él y trabaja con él, cuida a su gente, porque después de esto vendrá lo que no se sabrá de los nueve de sus conocidos compañeros, y no se escaparán de él a menos que estés durmiendo (la primera es la elegancia de la guía y las fuentes del conocimiento. Su casa el día del juicio final. Un científico no se beneficia de su conocimiento).

La preferencia es por el conocimiento sobre la adoración. Él es el Faqih y la Concordancia.

Con la autoridad de Haram ibn Hayyan, dijo: "Cuidado con el mundo lascivo, por eso Umar ibn al-Khattab estaba satisfecho con no tener libros para mí y lo siento por ellos. ¿Es un mundo cruel?"

Sobre la autoridad de Yunus, dijo: Le escribió a Maymoun bin Mahran: Cuidado con las peleas y discusiones en religión, y no discutas con un erudito o con un  ignorante; en cuanto al mundo, está almacenando su conocimiento para ti.

Su cadena de transmisión es auténtica, y Yunus es Ibn Ubayd ibn Dinar.   

Shlaiman bin Daud - (la paz sea con él) - le dijo a su hijo: Deja la hipocresía, porque su beneficio es muy poco, y ésta es la enemistad entre los hermanos.

Y mira las buenas intenciones, No la invisibilidad revelada con el fragmento. 

El conocimiento está en su religión, al igual que ellos necesitan comida y bebida en Dunya.

De Abu Al-Darda, (que Allah esté complacido con él), dijo: Aprenda antes de adquirir conocimiento. Entonces, la incautación de conocimiento es la incautación de eruditos, por lo que el erudito y el aprendiz son iguales en recompensa.

Él dijo: Escuché al Mensajero de Allah decir: “Quienquiera que camine por un camino buscando el conocimiento, Allah lo usará como una de las formas de buscar el conocimiento, y que los ángeles pongan sus alas a favor del buscador del conocimiento, y si él busca el conocimiento, los del cielo y la tierra, incluso las ballenas en el agua, lo perdonarán. La preferencia del mundo sobre el adorador es la misma que la luna sobre otras estrellas. Los eruditos son la riqueza de las noticias, los profetas no disfrazaron una religión, ni los vieron, sino que heredaron el conocimiento, quien lo tomó con un buen hermano. 

Sobre la autoridad de Ibn Abbas, que Allah esté complacido con ellos, dijo: No hay un hombre con un camino en el que busque el conocimiento a menos que Allah le facilite un camino al cielo, y quien se salga de su trabajo, no lo usará.

Se Escuchó a Abu Abd al-Rahman al-Hali decir: No hay mejor regalo que la palabra de la sabiduría.

Y Allah exalta a los que creen entre ustedes y a los que han venido a la noche del Argumento.

Allah eleva los grados de conocimiento sobre los que han creído.

Bajo la autoridad de Amr bin Maimouni, dijo: Omar se fue con nueve décimas partes de conocimiento.

Sobre la autoridad de Mujahid, dijo: Buscamos este conocimiento y no tenemos estructura en él, luego Allah nos bendijo con el mecanismo.

Todavía no tienen conocimiento hasta que quieran a Allah y lo que Él tiene.

Bajo la autoridad de Abd al-Lahi, que dijo: Aprende, aprende, y si sabes, haz.

El mundo morirá mientras tengas un sustento en él sin trabajo, y no trabajas para el más allá, y no sufres en él excepto por ese trabajo, y por ti. Los eruditos del mal tienen la recompensa que reciben, y su obra, y está a punto de salir del ancho mundo a la oscuridad y a la estrechez de la tumba.

Allah duerme acerca de los pecados desde que ordenó la oración y el ayuno.. ¿cómo puede un erudito, con su sustento, despreciar su Elevada capacidad, sabiendo que todo esto proviene del conocimiento y la capacidad de Allah?..

¿Cómo puede estar entre los eruditos, aquello que es lo más importante de Allah, cuando mi corazón ha decretado que está satisfecho con algo?.

Aprenda el conocimiento y benefíciese de él, y no lo enseñe para traerlo a usted, por lo que está a punto de ser revelado, pues si se revelará la era del conocimiento, haría fácil la escenificación mundana con su falta de respeto. 

El hadiz también se transmite.

En los consejos, no se desautoriza y no se deja la cura en ellos ni las ganas de ignorar. ¡Oh hijo mío!, elige los consejos ante tus ojos, (lo obvio), y si ves personas que recuerdan a Allah, y la edad está con ellos, entonces sabes que su conocimiento te beneficiará, si no eres ignorante.

La falsedad no habla a los sabios en su muerte.

Los Ojos son impotencia mientras las impresiones aumentan.

Abdullah bin Saleh nos dijo, Muawiyah me dijo: que Abu Farwa le dijo: Jesús bin Maryam, (la paz sea con él), solía decir: No disfrutes del conocimiento de tú familia por completo, y no lo transmitas a nadie más, (que no sea familia), por que eso es de inconscientes. Un médico pone la medicina donde él sabe que funciona.

Todo el conocimiento no impide a su gente hacer la oración.

Tr.Ph. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.