TODO SE ENCUENTRA EN EL ABSOLUTO. (Material de estudio).

EL TESORO OCULTO Y EL MISTERIO DE TODO LO PRIMORDIAL. 

En el sentido correcto, os damos a entender esto de la esencia divina; sin la naturaleza sideral Allah es un misterio, comprendido en la nada, que es una hornacina de la eternidad, un obstáculo óbice abisal, que está en la nada, porque es un abismo; y ésta misma es una voluntad, que comprende un anhelo de manifestación sin nada antes que la voluntad, donde puede encontrar algo, y por lo tanto entra en sí mismo, y se encuentra a través de la naturaleza.

Dicha naturaleza es la primera voluntad con dos formas; una, la naturaleza de la propia manifestación de la luz maravillosa; y la segunda, la forma que se produce a partir de la primera, que es un deseo de virtud y poder de la primera voluntad, y su deseo de alegría. Así entendido, ese deseo fue egresivo vocalmente, (la orden vibracional creadora), que procede del Espíritu de la voluntad y el deseo, porque es un movimiento, y un deseo que hace  forma en el Espíritu con la formación del infinito sideral del misterio.

Esta forma [o semejanza] es la sabiduría eterna de la Deidad; y entiendan aquí la única Deidad, cuyo fundamento no alcanzamos a conocer, ni cómo surge la primera Voluntad desde el abismo de la eternidad; sólo conocemos el eterno y distinguimos a la Deidad en lo que concierne pura y simplemente a la Deidad, o al bien, de la obra natural, que se nos muestra el arcano del mayor misterio secreto, cómo es el abismo, o la Deidad, que se manifiesta con ésta generación eterna; porque Allah es un Espíritu tan sutil como un pensamiento o una voluntad, y la Espiritualidad es su esencia eterna; y la naturaleza sideral exterior, (el mundo visible y comprensible), es una manifestación del espíritu interno, un misterio palpable y esencia en el bien y el mal, es decir, la representación y semejanza del mundo del fuego y la luz.

La naturaleza interior, (del mundo interior), es, residente en la generación: porque la forma exterior toma su origen del interior; el residente interior es inaprensible para la criatura, pero el exterior es aprensible para ella; sin embargo, cada propiedad residente aprende de la matriz de donde proviene.

Como el alma comprende la naturaleza eterna interior y el espíritu del alma, la imagen es hermosa, (según Allah), pues comprende el resurgimiento del mundo de luz angelical, y el espíritu sideral y elemental comprende el nexo y propiedad de los elementos; y todo ojo espiritual puede ver de donde proviene.

Que nadie considere imposible, (ver), la luz en la hornacina.. el poder de la criatura está en la esencia, y consiste sólo en una luz más clara. 

Hemos mencionado en el artículo "El azufre rojo" cómo es el nacimiento externo, (la esencia de éste mundo), el Azufre que está en nosotros. Ahora debemos establecer y aclarar lo que es, viendo que todas las cosas surgen por un origen, y después se efectúa su separación interior; esto debe entenderse ahora, como se mencionó antes, con respecto al centro de todas las Esencias.

El azufre en el principio eterno consiste en dos formas, y así también en el principio exterior de éste mundo: en el interno, la primera luz que consiste en la libertad eterna; que es el lubricante del abismo eterno, la réplica original del deseo; y el otro origen de ese deseo, que es el  movimiento, a/e de algo; y en ésta circunstancia de voluntad se encuentra el comienzo eterno de la naturaleza, y se llama Azufre, la concepción de la libertad, del bien, concepción o comprensión del deseo, por la atracción suave en el deseo.

El misterio primordial interno, es el espíritu, que Allah depositó en la naturaleza; porque de la naturaleza externa surge la propiedad del azufre; su sustancia es una materia seca y constringente, y es de una propiedad ardiente, ansiosa y dolorosa, (que aunque fuerte), se seca como pétalo separado de la flor, y su dolor la fuerza a sí misma con cautela y ansiedad: La causa y el origen de ésto, es porqué se encuentra en dos comienzos, el de la propiedad del deseo, que atrae; y el de la propiedad de la luz o libertad, que se expande por la manifestación del deseo de la naturaleza.

El deseo de esa atracción hace la dureza, y es la causa del fuego, y el lubricante es la causa del brillo o la luz del fuego: pero no se puede reducir sólo de Azufre a fuego y luz, sinó en la esencia y el agua: Y así se entiende, que en el primer deseo, (el de la libertad), todas las cosas son y se hacen sustanciales y esenciales, de donde procede la creación de éste mundo; y encontramos aquí la propiedad sideral de la tierra, así también como de todos los minerales, en el origen de los elementos y de todas las cosas que aún continúa.

Allah ta'ala siempre está creando y separa la esencialidad oscura de la esencialidad de la luz, los metales de la propiedad tosca, constringente, oscura, pedregosa y terrenal, porque la propiedad del deseo da y hace la esencia, y la propiedad lubricante libre hace a la esencia ligera, del mismo tipo y semejanza.

El lubricante de la libertad vuelve a poner su deseo en la quietud de la impresión  sensible, y esa libertad, se agudiza para que se convierta en una ilustración, que es y provoca, un reino de alegría en la libertad del dominio del espíritu.

La esencia permanece en la impresión y se vuelve material; no es divino, sinó otro material reactivo de la flama, pues no puede haber esencia sinó sólo en el espíritu de la esencia; la esencia procede enteramente de la muerte de la impresión, donde está la flagrante caducidad; sin embargo, la esencia atraída por el lubricante de la libertad continúa todo el tiempo en la comprensión de la atracción, en la angustia astringente de la muerte, y así se vuelve también material, pero por causa de la libertad se transforma, se consterna y surge el rechazo; porque la primera propiedad [que existía] antes de la muerte se enciende nuevamente con el espíritu del azufre.

Por otra parte, el amor-esencialidad, surge en el reino de la alegría: pero viendo qué sucede también una mortificación de la materia libre, (aunque no es mortificante, sino una redención de la ira), entonces ésta materia cae hacia abajo, y es agua; y no es propiedad de la ira, pero la ira lo tiene cautivo en sí mismo; la esencia de la ira da tierra y piedras, la esencia de la libertad es el agua, que surge con el encendido del fuego por la mortificación de la mansedumbre de la luz.

Cada propiedad es también una esencia y  comprender un cuerpo esencial, sin vida y sin sentido, cuya materia se mortifica en el ámbito terrestre: y así hay una diversidad de agua, y una diversidad de la vida, y una diversidad del cuerpo o de la materia; como es cada cuerpo, así es también su espíritu esencial. Ahora debemos considerar esto desde el primer origen; y en segundo lugar, cómo se genera a partir de la propiedad astringente, que atrae hacia sí misma en un agua salada; ésta se evapora a través del fuego o el calor y se convierte en sal; y todo lo que sea afilado y atractivo, ya sea en plantas, hierbas o árboles, procede de allí; entre la diversidad del azufre y sal, como hay variedad de sabor y fuego en todas las criaturas, hierbas y árboles; también todo lo que vive y crece tiene azufre y sal; porque la propiedad salada atrae y preserva el cuerpo; y el azufre tiene en sí el aceite o la luz, del cual consiste el lubricante libre para la manifestación, de donde surge el crecimiento.

Cualquier agua contaminada, tratada con el azufre sutil y las sales, se purifica.

La atracción compuntiva, es la primera impresión en el espíritu. En la propiedad terrena del agua; su materia es la tierra; porque el mismo surge de la esencialidad oscura, donde la oscuridad se imprime en el primer deseo, allí donde la oscuridad surge, y como se mencionó anteriormente: así engendra de su propiedad la impresión de una bruma, un vapor humeante de sales nitrogenadas, y su esencia o se precipita o muere, y cae hacia abajo; Esta es la materia de la tierra, aunque la tierra no es de un solo tipo, sinó que tiene en ella todo lo que se volvió material con el fulgor, todo lo que brota de la muerte de la tierra, según fue envuelto y empujado junto en la creación es un bulto, como observamos claramente.

Además, debemos considerar del arcano más elevado, de la esencialidad celestial, y luego de las piedras y metales preciosos, de donde todos toman su origen; viendo que todas las cosas salen de una fusión, que es el lubricante y el deseo de la eternidad a su propia manifestación.

En cuanto a la esencia incorruptible del Espíritu, la misma surge también en el primer deseo de la naturaleza, pues el espíritu no muere; la libertad es su encendedor, y su naturaleza eterna es su agudeza; esta misma esencia pierde la propiedad de la ira en la luz pura; está en el mismo fuego pero no hay muerte, sinó una entrada a otra fuente. El misterio primordial interno que puso el Creador. 

Lo que muere en el fuego, o se hunde por la muerte, es materia; y se efectuó igualmente por la orden divina. Cuando la propiedad tiembla en el gozo de la mansedumbre y se sumerge por la muerte del fuego, se le llama ira, y si se apaga, Allah otorga luz mansa.

Las propiedades de la tierra residen en el núcleo interior. Otros planetas sin luz interior y exterior están muertos, son frías cenizas, y el azufre se fue disolviendo sin agua, sin esencia, sin naturaleza. 

La fuente propiedad se llama cielo, en la que se conocen y manifiestan las maravillas del reino divino; en la propiedad acuosa [que retiene] el agradable manantial del paraíso; porque en la (propiedad) ardiente surge el elemento eterno, y es la esencia real de la Divinidad, en la que consiste todo lo que se puede conocer en la revelación divina, tratando de la sabiduría divina eterna. Y ahora nos dirigiremos a la esencia del mundo exterior, es decir, a la manifestación de lo eterno, es decir, a los minerales, las plantas y los árboles; así también a los hombres y los elementos animales.

Observas que los minerales tienen una forma de cuerpo distinto que los seres vivientes, o son diferentes a la tierra y las piedras, son: Ahora el intelecto pregunta: ¿Cómo es el origen de todo, viendo que al principio todo surgió de un matriz, y sin embargo, la eternidad no tiene comienzo temporal? Aquí debemos considerar de nuevo que la esencia se separa de otra, de lo incoactivo de lo eterno, del tiempo de la eternidad, y sin embargo, se mantienen mutuamente el uno en el otro, pero se dividen en dos principios. Al reino de Allah y a éste mundo; y, sin embargo, todo es Uno. Podemos aclarar hasta qué punto, es un principio según las Revelaciones, y vemos, (que lo espitual), no es de éste mundo, no es de la masa materia del primer suelo, (que es propiedad de la tierra), aunque todo lo que ha tenido principio surge dentro y fuera de su impresión, e incoactivamente surgió entonces con la primera orden de la atracción astringente, a través del deseo y Voluntad del Creador, y proporciona una diversidad de esencia y espíritu, según la primera propiedad de la separación.

Primero, fueron los espíritus elevados, que se crearon a partir del libre deseo, en la propiedad lumífera alejada del centro de todas las esencias, y tenía en ellas las propiedades de ambos mundos eternos; pero otros, por ser hechos espíritu entero, permanecieron con el deseo de la propiedad e introdujeron su voluntad por  luz, y los convirtieron en ángeles; y otros, (con propiedades austeras), se les convirtió en genios, fuera de la luz, como se menciona en los escritos, fueron sólo fuego.

Por lo tanto, los genios y demonios no tienen ni el reino de Allah ni el reino de éste mundo en posesión; porqué en el principio de la creación, éste mundo, fue creado de ambas propiedades internas, después de lo cual, el maldecido sólo tiene ahora la parte de la ira en posesión, y la otra no le beneficia en nada; y así, está en el mundo, (y tampoco en el mundo pleno), porque sólo tiene una parte en posesión, y de la otra fue echado.

Después de la creación de los espíritus más elevados, Allah creó éste mundo visible con las estrellas y todos los elementos, como un nacimiento externo de todas las esencias; todo procedió del principio eterno.

El Uno permanece, y es la esencia de Todo.. y cuando la vida se enciende, (obtiene un espíritu), tiene un derecho de pertenecer a la eternidad, y por lo tanto, con un gran poder, eficacia y virtud, en el sentido de que estarán cerca de la Deidad y la Deidad estará tan cerca de ellos como lo está su vena yugular. El movimiento divino, sólo puede verse en lo que podría ser, por lo que ninguna razón cree o entiende por lógico razonamiento, si no existe la visión divina [por visión] contemplativa. 

La luz es diferente, y todo desde la primera impresión; antes de la impresión del deseo de libertad, se encuentran mutuamente una combinación de grandes maravillas, donde todos los colores, poderes y virtudes que están contenidos en unos ojos espirituales maravillosos; así es como se manifiestan seres particulares con los ojos de la eternidad; cada luz es una esencia según el espíritu de donde se generó; y si se enciende en el fuego, produce igualmente una luz, tal y como es el espíritu en la esencia.

En la medida en que la mente se esfuerza y mueve los pensamientos y sentidos, desde los más altos a los más bajos, y comprende, asimila y ordena los pensamientos en ese orden descendente, así que la mente eterna se ha manifestado desde la más alta Majestad, incluso hasta lo más bajo (lo más externo), es decir, a la oscuridad de éste mundo y los elementos, y cada ser de las criaturas, no es más que una manifestación de la eternidad de la voluntad y la Mente eterna; y como era al principio, todavía está en su hervidor de vegetación, y así avanza hacia la luz y la oscuridad, hacia el mal y el bien. Y todas las cosas consisten en estas tres formas, como un grado en orden tras otro; porque así también es el dativo de los espíritus, como también de las estrellas, árboles, hierbas y de todo lo que haya sido y sea; también lo son los dativos celestiales internos con su distinción y Quien conoce la causa de la existencia del universo (‘ālam) y sabe que el Verdadero (al-Haqq) ha hablado de Sí mismo diciendo que quiso [lit. ahabba] ser conocido --por lo cual-- creó a las criaturas (jalq) y se dio a conocer a ellas, de modo que éstas le han conocido, y por ello: “todas las cosas celebran Su alabanza” [o bien, “toda cosa (Le) glorifica con su particular alabanza”] y sabe así mismo, por medio de ésto, a qué se vinculó la rahma en primer lugar…” [es decir, cuál es el primer existente relacionado con la gracia (awwal muta’alliq ta’allaqat bi-hi l-rahma)].

Según el hadiz qudsī del Tesoro Oculto (1) al que aquí se alude, la causa de Toda la creación es el ‘amor’ o deseo de Allah por darse a conocer. El verbo empleado es ahabba. El participio activo de la misma forma verbal es muhibb, ‘amante’, término que Ibn Arabī emplea a menudo en sus textos para dar a entender que, de hecho, en tanto que ‘amante’, Allah el deseante es el primer existente en que la rahma se actualiza, el primero en compasión, la primera determinación del Ser relacionada con la gracia. Así pues, la primera manifestación de la rahma es la Voluntad de Allah por darse a conocer: la auto-compasión divina que origina la creación. 

(1)--Hadiz Registrado en al-Muttaqi, Kanz al-'ummal, Beirut, 1989, hadiz n° 29850.

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Dgjb.☆ Material de estudio. 

EL AZUFRE ROJO. (Material de estudio).

EL CUERPO MUERTO ES TRANSMUTADO Y RETORNA A SU PRIMERA GLORIA.

(Siempre que Allah lo determine).

Toda la vida es movimiento, con entendimiento, razón y sentido, tanto en los animales como en los vegetales, consisten originalmente en el Azufre, a saber.. en el deseo de la naturaleza y en el deseo de disfrutar del líquido eterno.

En el deseo de la naturaleza surge la muerte y el encierro, y en el deseo de la libertad surge la apertura y la vida; porque el deseo de la libertad matiza el deseo de la naturaleza, de modo, que la matriz  renuncia a su propio derecho y se resigna libremente al deseo de libertad, y así la vida crece desde la muerte, porque no hay vida sin luz; pero si la luz se apaga en la esencia del Azufre, entonces es una muerte eterna, a la que que ningún hombre puede revivir, a menos que Allah lo mueva de la misma muerte; porque la muerte no puede recibir vida de ella, a menos, que el primer deseo libre se manifieste en el deseo de la naturaleza, allí donde se genera el encierro y la muerte.

Por lo tanto, cuando muere el azufre, nadie podrá revivirlo, a menos que el deseo de la vida eterna vuelva a entrar en su Pléroma, es decir.. en el nacimiento de la naturaleza de la propiedad humana, en la capa más profunda de los tejidos primarios meristemáticos, que es un punto de crecimiento para mover a la muerte encerrada en el centro de la naturaleza, y entregarse de nuevo al centro, (la propiedad semejante al alma), ​​en la esencialidad y corporalidad del alma, y ​​así se lleva a cabo.

Sabemos que la derecha del Azufre es una generación de toda espiritualidad y corporalidad; en lo que concierne a su principio original, donde es celestial la generación de la esencia de todas las esencias: Porque todo, lo que es la eternidad y el tiempo, es en sí mismo, más tiene y puede efectuar residentes en éste nacimiento: Pero ahora, en cuanto al reino de éste mundo terrenal, es sólo una figura de lo eterno; porque de ella se deriva el tiempo y la criatura, y todo lo que es visible e invisible.

Ahora bien, el hombre, y toda vida también, en cuanto al reino de éste mundo, fue creado y engendrado del Azufre exterior; el hombre por dentro y por fuera [Azufre], y la criatura exterior, los animales, sólo por fuera; porque el hombre fue creado a imagen y semejanza de Allah (en Espíritu) y las demás criaturas son como una similitud, según la sabiduría de Allah, osea, en la Esencia celestial expresa y según los principios eternos. 

El hombre fue creado bueno y perfecto, y de los tres mundos, era como una imagen de la Deidad Espiritual; e incluso era una esencia Espiritual, según la eternidad y el tiempo en los tres mundos; pero era una criatura con un principio, en cuanto a la criatura de pléroma natural. Para la naturaleza interior, que se generó en el centro, (entre luz y fuego), donde estaba la vida esencial, (es decir), aquello que encendía la esencia de la mansedumbre divina, en la que consiste la fitrah o la forma angelical; que (digo) se volvió del interior de la libertad, del libre albedrío y la eternidad en el tiempo con el nacimiento externo, en una propiedad mineral, y [partió] del elemento divino puro hasta los cuatro elementos: Así la esencialidad divina interna, o corporalidad interna, se quedó retenida en vida: Y éste fue el inicio de la muerte material; porque el fuego del alma procede de la propiedad del estado creado, pero se apartó de la propiedad en la que consiste la vida divina. Así, la propiedad del alma permaneció desnuda sólo con su propiedad en el azufre exterior, y el interior se encerró, y continuó firme en la eterna inmutabilidad, como en una nada eterna, en la que ya no había ningún trabajo para que la eficacia se produjera. Así, el ser humano, con su cuerpo exterior vivía escasa y simplemente en el tiempo; y el tesoro precioso de la corporalidad celestial, (del cuerpo exterior), desapareció, pero se mantuvo escaso y sólo en la vida del deseo de la naturaleza. Mientras, en la propiedad ardiente del alma; encender la  propiedad y la ira del azufre, es la propiedad del mundo de las tinieblas: Pero viendo el cuerpo exterior, que fue creado fuera del tiempo, (y por lo tanto), es temporal a los cuatro elementos.. así obtuvo el dominio de él; aunque la propiedad es divina, (es), el deseo de la Deidad (que gobierna y matiza el tiempo, de modo que hay una vida espiritual en la criatura fuera del tiempo), y su propio amor peculiar [en el deseo divino] se convirtió en agua y se volvió ciego para ver la Luz y la forma Esencial. 

Viendo que el tiempo tiene principio y fin, y que la libertad con el deseo se ha entregado al líder temporal, y por tanto, el dominio del tiempo destruye su propio espíritu artificial, así como el cuerpo biológico también caduca, muere y pasa; ésto es lo que Allah le dijo a Adán, que "no debería comer del árbol o de la planta del conocimiento del bien y del mal", o de ambas propiedades, para que no muriera; pero sucedió por desobediencia, y murió en el Azufre; y el Paraíso eterno se apartó de él.

Ya no había remedio para él, a menos que el deseo de Allah entrara nuevamente en la esencialidad muerta [o mortificada], y la encendió nuevamente con el fuego del amor; el tesoro escondido (del Hadiz) que quiere ser encontrado, (y así), se levantó de nuevo el cuerpo celestial a la luz de Allah. Pero el amor-deseo debe entrar de nuevo en la voluntad de la ira encendida para apagar y vencer la ira con el amor; el agua divina tiene que entrar de nuevo en el fuego ardiente del alma y apagar la muerte con el espíritu astringente, para que el deseo de la naturaleza y el amor-deseo, (que desea la Deidad), vuelva a encenderse en el alma. Porque la felicidad del hombre consiste en ésto, que tiene en él un verdadero deseo de Allah, porque de ese deseo brota el amor; es decir, cuando el deseo recibe la mansedumbre en sí mismo, entonces el deseo se sumerge en la mansedumbre y se vuelve esencial; y ésta es la esencia o corporalidad celestial o divina; dónde el espíritu del alma (que estaba encerrado en la ira, (es decir), en la muerte, nace de nuevo en el amor de Allah; porque la purificación del amor vence a la muerte y a las tinieblas, y de nuevo amanece la luz divina.

Esto que se efectúa en el hombre, también ocurre en la transmutación de los metales. Ahora bien, si el cuerpo metálico llega a la máxima perfección y afinación, entonces debe morir para el organismo externo y no volver a ser como era, [un elemento tosco], como cuando todavía no tenía los cuatro elementos en él, sinó que estaba sólo en el elemento primario.

Ahora nadie puede reducirlo a tal estado anterior, sinó sólo el que ha generado; el que le han dado los cuatro elementos, y solo él puede quitárselos, o Quien al principio lo hizo corporal, debe traerlo a Sí mismo y transmutarle. Debe volver a sacarlo de la oscuridad y reducirlo en uno; como Allah en el último Día, el encendido separará la esencia de los cuatro elementos del elemento puro para que la corporalidad eterna del elemento puro pueda brotar: Y como en la muerte.. el cuerpo celeste aparezca sólo en sí mismo; cuando se retira la acción del material.

El proceso está bien explicado en otros artículos de éste blog. 

Esta alma no desea nada más que la misericordia de Allah, para que pueda ser libre de la angustia del infierno; pero esto no puede obtenerlo por sí mismo, porque está encerrado en la física de la muerte: pero si Allah le muestra su gracia y le da de nuevo Su amor, entonces, por el amor comenzará el gusto de una gran alegría: porque de nuevo prueba la dulzura del amor divino.. el viejo Adán se alejará de él.

In sha Allah. 

Ese viejo Adán que se enferma, se debilita, moreno y pálido, se muere; y los cuatro elementos fluidifican de él con sus sustratos: Entonces se levantará el espíritu de la muerte; porque ya no trabaja para la oscuridad.

¿Quién eres?, ¿de ésta maniobra naces?, 

Obra escogida eres, y sin embargo, ignoras la pureza que está en tí como el rojo del azufre.. pero debes salir y Vivir en la Luz, aunque el mundo pueda despreciar esa labor.

Ven al amor de Allah.

Continuación en el artículo: "TODO SE ENCUENTRA EN EL ABSOLUTO".

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

CREER Y REZAR EN TIEMPOS DIFÍCILES.

Algunas personas no entienden el Islam.. y la ignorancia de los otros no soportan ninguna idea más que la suya. 

Los enemigos del Islam dicen que los musulmanes son egoístas y arrogantes. A los que realizan la oración les dicen: "Que en lugar de realizar tantas oraciones, para escapar del infierno, se levanten y sirvan a la comunidad". 

La fe islámica no es una religión de egoísmo, y aquellos que no son egoístas son más queridos. La realización de las oraciones, (los musulmanes), y de forma contraria a lo que piensan los ignorantes, no adoran para escapar del Infierno o para obtener consuelo. Adoran porque es un mandato de Allah ta'ala, porque es un deber. "El deber es hacer lo que manda el

المتكبر

- El Supremo

- (Al-Mutakabbir)

y evitar lo que prohíbe". Las órdenes están para cumplirse. Incluso en nuestra sociedad, es deber principal cumplir las órdenes superiores y asegurar el cumplimiento de las leyes. Para engañar a los jóvenes, los enemigos del Islam dicen: "El deber es sagrado. El deber primero y lo sagrado viene después". Aunque el deber es aún más sagrado de lo que creen. Pero el deber principal es cumplir el mandato del comandante más Elevado. Éste comandante Elevado es Allah ta'ala. El primer deber, por lo tanto, es la oración. Ningún superior, ningún teniente, ningún oficial de rango debería cambiar éste deber ordenado por el Estado Mayor.  Uno debe realizar la oración durante los descansos, en lugares limpios o si no hay otro lugar, incluso en la zona de reuniones. Sin embargo, es positivo y mejor no trabajar con los enemigos de la religión, aquellos de corazón de piedra y mentes cerradas y mantenerse alejado de ellos. Sin duda, Allah ta'âlâ le dará al musulmán más sustento de una u otra manera. El Imam Ghazâlî dice en su libro Kimyâ-i Sa'âdat: "No habrá fertilidad en un trabajo que obstaculice el rezo o lo haga difícil. Hay abundancia en aquellos trabajos que son convenientes para el rezo". Dice en la septuagésima novena página: "El Rasûlullah dice: 'Musulmán significa una persona que no daña a los musulmanes con la mano o la lengua. Todo musulmán debería ser así. Un hadiz dice:.."de ustedes, el que tiene el îmân más perfecto es el que tiene el carácter moral más hermoso". Como se ve, incluso el iman se mide con la moral, con ser útil para los demás. Los buenos modales que los musulmanes están escritos en detalle. 

Al realizar la oración, una persona extiende (salams) paz para todos los creyentes y pide por ellos. Pero el que no realiza la oración, está violando éste derecho de los creyentes. Entonces, realizar la oración no es egoísmo, sino beneficio y buenos deseos. Es una crueldad contra la caridad no realizar oraciones.

El cuerpo es piel, carne y huesos, y el alma es su director, el que guarda el secreto del poder Supremo. Sin el alma, todo lo demás se descompone.. es un cadáver. 

El ser humano tiene que ser como el agua cristalina, siempre refinándose a sí mismo

y debe evitar lo que es harâm, (prohibido), y su nafs debe evitar las multitudes errantes.

El hombre es el guardián y poseedor del conocimiento y la ciencia; El alma se alimenta de puro conocimiento, no de ropa o viandas consumibles.

Una persona que conozca su naturaleza interior, y que ilumine su alma, será un hombre consciente de las declaraciones del Verdadero, y estará lejos de los distorsionados y perdidos.

Los animales también poseen cuerpos, con sentidos aún más fuertes que los humanos. Un lobo, (p.ej.) con sus ojos penetrantes, verá dónde está el señuelo, pero no a quién hace los señuelos.

Nuestro Profeta (sall-Allâhu alaihi wa sallam), pidió papel en su lecho de muerte. "¡Tráeme papel! Escribiré para

que no te equivoques conmigo", ordenó. Hadrat 'Umar (radi Allahu' anh), junto con algunos otros compañeros, dijo:" ¡El libro de Allah ta'âlâ será suficiente para nosotros! Preguntémosle si está hablando en sueños". Sin embargo, cada palabra que pronunció Rasûlullah (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam), fue una expresión de wahy, (revelación). De hecho, el tercer âyat (verso) de la Sura La Estrella, significa: "No habla por propio impulso", y el cuarto verso reafirma: "No es sino una revelación que se ha hecho".. por tanto, no son tonterías. Siempre dice el revelado: "Causa incredulidad rechazar la revelación". De hecho, el cuadragésimo cuarto verso de la Sura 5 (Al Mâida) La Mesa Servida, dice:

"Hemos revelado la Tora, que contiene Dirección y Luz. Los profetas que se habían sometido administraban justicia a los judíos según ella, como hacían los maestros y doctores, según lo que de la Escritura de Allah se les había confiado y de lo cual eran testigos. ¡No tengáis, pues, miedo a los hombres, sino a Mí! ¡Y no malvendáis Mis signos! Quienes no decidan según lo que Allah ha revelado, ésos son los infieles".

Todo musulmán debe ser recto, y todo el que está de pie en oración es un ser, y cuando está en prosternación deja su animalidad para obtener los atributos existentes para él. 

Todas las cosas tienen un centro, un núcleo interior, un germen, en el que están resumidos los atributos, y a partir de cual, todo se desarrolla y toman la forma que conviene a esa semilla de su ser.

El corazón es la verdad de cada cosa, y su materialidad es el resultado de lo que hay contenido en su misterio. Esa forma de manifestación exterior está al servicio de las claves y predisposiciones guardadas en el seno de su razón de ser. Por tanto, el corazón de cada cosa es lo verdaderamente relevante en ella. Si nos detenemos en el recipiente de una cosa, tendremos sólo un conocimiento parcial, pero penetrar en su centro-corazón es difícil porque el buscador debe asomarse a algo que, (en sí), carece de la sustancia que sea reconocible. Ese conocimiento profundo de la realidad requiere de una gran habilidad. Sin embargo, alcanzar ese saber ha sido siempre el gran desafío que se ha propuesto el ser humano: el acceso al núcleo de las cosas. Si bien, ese centro no se muestra, sus repercusiones nos hablan de él, nos lo describen y nos lo hacen evidente.

Los Shaykhs enseñan los aspectos del corazón humano, su centro, su motor, está compuesto de tres partes. La primera de ellas es el Nafs, (el ego), la sede de sus instintos y pasiones, que posibilitan su supervivencia en el mundo. En segundo lugar, encontramos el Aql, (la inteligencia), con la que se diferencia del rango animal. Por último, tenemos el Rûh, (el espíritu), donde se desatan las grandes aspiraciones que elevan al ser humano por encima de los embates y esclavitud del mundo. Nafs, Aql y Rûh son los componentes básicos del Qalb, del corazón del ser humano. Para conocer al hombre en profundidad, es imprescindible introducirnos en lo que significan estas palabras. 

El Nafs se desvía hacia la animalidad cuando es abandonado a su suerte, y es educado a base de imponer al cuerpo una disciplina.                                              

Como he comentado en otras ocasiones, la oración simboliza los estados del ser humano.. en pie, (1)-el Alif espiritual), en genuflexión, (2)-animales y vegetales), y en prosternación, (3)-los minerales de la tierra).. todo aquel que hace oración, reconoce al Creador y a Su creación y sabe sobre los ciclos de la vida. 

La oración correctamente ejecutada en el recogimiento y la sumisión, ilumina el corazón, instruye el alma y enseña al siervo las normas de la sumisión y los deberes hacia Allah, Honorable y Majestuoso sea, lo que hace que se enraice en el corazón del practicante la majestuosidad de Allah y su grandeza. Adorna al individuo y le embellece con las virtudes más sublimes, como la sinceridad, la fidelidad, el sentirse satisfecho con lo que Allah le da, la lealtad, la modestia, la justicia y la benevolencia. Eleva al orante y le dirige exclusivamente hacia Allah. Refuerza así su sentimiento de que Allah le está observando, y por su temor ante Él hace que se eleven sus aspiraciones y se purifique su espíritu. Se aleja así de la mentira, la traición, el mal, la perfidia, la cólera y la prepotencia y se eleva por encima de la injusticia, la agresividad, la vileza, la prevaricación y la desobediencia. En la oración se manifiesta la justicia y la igualdad. Cuando el almuédano llama: "Venid a la oración, venid a la prosperidad", ésta llamada está dirigida a quienes, (entre cuantos la escuchan), deben observar la oración. Entre ellos se encuentra el rico y el pobre, el grande y el pequeño, el principe y el ciudadano. Una vez reunidos se disponen de pie, con el mismo rango, sin distinción ni discriminación, pues todos son siervos de Allah que se han reunido en un mismo ámbito para evocar a Allah humildemente y recogidos delante de Él, en uno de los lugares apropiados para ello.

La fe en los corazones es la vivacidad de esta hermosa creencia.

☆اللهم لا تحرمنا أجره ولا تفتنا بعده واغفر لنا وله

¡Oh humanos! Temed a Allah! ¡Buscad los medios de aproximaros a Él y apresurarse para hacer buenas obras, mientras vuestro tiempo os pertenezca! Vincularos con vuestro Señor incrementando el pilar de la oración, la caridad y la bondad.

Assalamo aleikum. 

Pd. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

ALUSIONES SIN ADICCIÓN. (Obtener conclusiones).

Sólo la decadencia de la derrota hace del rostro una careta.

Cuando aquel joven dilucidó lo que le indicaban los aforismos, detrás del tino real, se apartó del reflejo y salió la apostilla con la verdad. Ahora percibía aquello a lo que luego llamaría "ver", más con el hecho de que se hubiera convertido en una máscara, (careta), el rostro, era un rótulo indicador, con las mismas reglas. Porqué, por fin, gracias a las reglas divinas, todos los rostros humanos tenían esas verdades reflejadas. Estaba tan seguro de aquello, que incluso lo consideraba un consuelo, pero mirando los estandartes, despertó en su corazón una añoranza sobre la simplicidad de tal trapo, tanto, que le costó trabajo mantenerse en pie. Era como si su cuerpo y su alma le hubieran abandonado dejándolo sólo en un peligro inminente y se mirase las manos que no habían hecho nada, solamente en su memoria quedaba el secreto de aquella derrota con su decadencia, como una tristeza con todos los recuerdos fijados en aquella historia, que no todos los demás hubieran podido olvidar, y una vez olvidado, (mentalmente), siguieron pesando sobre su conciencia y corazón. 

Más tarde, cada vez que quiso acordarse de lo que hizo -porque todo sucedió tan rápido- que transcurrieron trescientos años- hasta que se encontró con el espejo, pero recordaba mucho el minuto que pasó introducido entre el horror de los humanos y el perro. Mientras pretendia mirarse en el espejo, le dejó sumido en la oscuridad su mirada, y por un momento, se imaginó que podría volver a despojarse de la máscara hipócrita que le cubría la cara, como quien se quita un vendaje de una herida, creía que no sería capaz de ver su cara, de la misma forma que la había podido ver antes. Las señales que observó, eran anuncios de los muertos en bolsas de plastico.. Intentó aliviar su dolor, pero ya lo sabía todo, como si lo hubiera pasado él mismo. Luego, haría muy a menudo ese ejercicio imaginario hasta ver mármol en lugar de espejo, y una puerta de torno dando vueltas que le trasladaba hasta lo enfocado. Cada vez que pensaba en su cara, comprendía la soledad de la ceguera. Algún día, él también apreciaría lo que su maestro de entonces le aseguraba, y de haber pensado claramente sobre todo aquello en los primeros minutos, no se hubiera metido en la cueva saturada de salamandras. Le daba la impresión de querer llorar y de tener dificultad para respirar, y de su garganta surgió un gemido de dolor incontrolable: alargó la mano automáticamente hacia la ventana, a ese sitio al que llamaban la oscuridad, al lugar que en tiempos había sido un pozo y no sólo era la sombra del sol. Sintió que estaba imitando a alguien a quien no conocía.. asomó el cuerpo a la oscuridad y, apoyando los codos, alargó el sentido olfativo hacia el pozo sin fondo, del que se desprendía un olor nauseabundo por el excremento de las palomas, que llevaban acumulándose un cuarto de siglo, y el de las porquerías arrojadas allí, el humor del barro y el de la desesperación. Allí tiraban las cosas que querían olvidar. Le apetecía saltar a la oscuridad sin retorno del vacío, entre los recuerdos que le quedaban en la memoria del tiempo atrás. Aquella negra oscuridad fue tejiendo de poesia su mensaje subliminal, pacientemente, durante años, embelleciendo sin motivos el pozo, el misterio y el miedo, para simplemente, dejar el mito de la oscuridad que descubría sus recuerdos de la infancia pasada. 

Un ciudadano corriente que vive al margen del misterio, casado, soldado de la hipocresía de los humanos, entrenado en los hechos de ajustar el tiempo.. pues, aquel que anticipa el tiempo de reacción,  su inserción, resultará en tal manera exitosa en un alto porcentaje. Como si viviese en un sueño, y le hubiesen arrancado aparentemente la mitad de su cuerpo, y la estuvieran llevando a un lugar lejano y oscuro.. sólo podía retirarse de aquella trinchera gritando con toda la fuerza de sus cuerdas vocales. Pero él se limitó a mirar en la oscuridad sin fondo sintiendo el humedo frío de la noche.   

El dolor le llevaba dias arrastrando sobre pastillas.. comprendia lo terrible que le había pasado y cómo la vida le había sacado a la luz. Después llamaría derrota a la miseria y la decadencia. Se retiró después de sentir un violento frío en su rostro y cuello, en su frente y pecho. A partir de ese momento todo le fue claro, comprensible y luminoso. Después, cerró la ventana recordando lo que había hecho desde ese instante hasta la salida del sol, todo le parecía lógico, apropiado y con ésto, la claridad mental y la decisión que tuvo que tomar.

Se lavo la cara.. se acicaló el pelo y se puso un grueso abrigo. 

Al golpear la puerta de salida, repasó de que no se le olvidaba nada. 

Se sentó en su vehículo y aceleró sin rumbo definido. De vez en cuando le resultó necesario reducir la velocidad y pensar un momento dónde le llevaría su decisión. Pensaba que por fin era la persona que llevaba años queriendo ser, aunque, estaba seguro, de que su vida parecía ser una imitación.

Cuanta calvicie cubría la gorra de oficial.

Con rapidez, fue amaneciendo.. aunque ya había llegado al destino. Entró por el pasaje donde iba cada mañana hasta su oficina. 

Estaba leyendo un artículo, y pensó, que los protagonistas de las novelas que leía  debían ser imaginaciones del escritor, aquellos autores que estaban frustrados y les daba por escribir las historias que ellos mismos nunca disfrutarían, y como tal, eran mentiras o retales sobrantes de las mentes.. así sentía ese momento, cuando pudo encajar la pista de una historia que diera sentido a su puzzle sustrato. Ahora, había descubierto una llave significativa capaz de descifrar el misterio.. se sentía como un detective que se dispone a abrir nuevas puertas con esa llave.

Despues de desayunar, mientras iba por el largo pasillo, le vino a la mente la persona que antes había sido su maestro y también pensaba en la hora de regresar a casa con su esposa. 

Pasaba el tiempo lacio del arriba y abajo.  Cerró su ventanilla con el exterior y retornó a su casa. La ciudad que él conocía, ya no era su ciudad. Acababa de comprender, el objeto de la diversidad, las fracciones, los vacios de tinta, las medicinas, la atención del corazón por un rato. Leyendo la memoria, se respondió en silencio.. "todos los humanos hacen lo mismo. No les falta razón a los que dicen que de vez en cuando hay que saber ver el mundo a traves de los ojos del otro". De hecho, es entonces cuando empezó a comprender el misterio del mundo y del ser humano. ¿Sabes quién me dijo esto? --

El Shaykh Ahmad, seudónimo que usaba el maestro durante años. -Así que, cuando uno llega a conocer lo suficiente, aquello que se manifiesta en el receptáculo Muhammadiano, no se limita a negar su propio pasado, sinó que también le recuerda a los demás como si fueran él mismo. Pero no se debe usar la astucia mental, que siempre está tramando algo, ni ser invadido por el ego, que le miente a sabiendas.. realmente, una persona de carne y hueso, tiene que saber encontrar la llave sin ninguna presunción fanática, y aparecer con humildad, no con la cabeza rapada y brillante, o con unas barbas de medio metro y bailando buscando admiradores que le aplaudan para que fluyan los signos de su boca. 

¿Qué signos?

Venga, ya lo sabes, el legado de la hora, yá han aparecido los signos, pero no son numéricos. El fin del mundo, la liberación y tal. ¿Acaso se han olvidado de esa mención?. 

Cuando todo el mundo crea que van a triunfar.. Antes de eso, se formarán redes  que se extenderán por todos los países y continentes, y las piramides, los alminares, los masónicos, los ojos encerrados, las cruces, los misteriosos candelabros, las cúpulas, las cabezas rapadas, las estrellas, etc. Se difuminaran como la niebla de las cataratas, y comenzará el proceso del Reino de la pureza. Después,  que nadie diga, que se abrirían columnas o puentes levadizos gracias a los mensajes cifrados y las fórmulas de letras que usaba, ¿Quién comenzó todo ésto?. 

La charlatanería sentada en el sillón, no tendrá fuerza ni regateo. La trompeta sonará. La orden se escuchará. En aquel entonces, los miembros  de ciertas cofradias, los que esperaban al Mahdi o los pretendientes otomanos, los hijos y nietos de tal o cual shaykh, no tendrán ningún testamento que dejar, ni casas, ni terrenos u ofrendas para prestar, ni legajos llenos de secretos extraordinarios para velar. ¡Cuántas cosas inventaban toda aquella humana gente!.

Todas las historias y conspiraciones serán tonterías escritas por unos que no sabían dónde emplear mejor el papel y el tiempo. 

Enseguida se darán los grupos. 

Cuentan sólo para contar, y demostrar, que realmente existen todas esas personas que afirmaban que eran Imaginarias. Los disfraces no sirven de excusa.. ingenuo vuestro predicar a la sorprendida multitud, que esperaba alimentación, antes que toda la nación deba cambiar la manera de vestidura.. así no se comienza una vida nueva: proporcionando tan poca esperanza, como dicen las naciones, ni tan siquiera tendremos la posibilidad de imitarles. El pueblo creía con la misma sinceridad y esperanza de siempre, pero las puertas del Paraíso las abrirán los pecadores que hayan pagado por sus pecados, no el ansia y la avidez de las gentes. Conclusion: como ves, seguimos arrastrándonos por el barro y, como nos da vergüenza reconocer nuestra impotencia, podemos decir con toda tranquilidad, que el corazón no entiende de materiales, y que los espirituales.. aunque nos parecemos a ellos.. ésto no quiere decir que todos tengan salvación; alguien tiene que estar en el tormento.. para que podamos levantar los velos y descubrir victoriosamente la verdad oculta tras ellos. Nuestro modesto universo grupal, está en todas partes, pero no se puede encontrar en un mapa. Por eso, es también nuestro misterio: porque comprenderlo es muy difícil. Se necesita la prueba y la percepción para sumar experiencia. Le preguntaré algo. ¿Cuántos humanos existen que sepan que ellos mismos son un universo cuyo misterio buscan y que el universo entero se encuentra en el mismo que busca el secreto? Solo cuando se llega a ese nivel,  uno tiene el derecho para ponerse en el lugar del otro, sin disfrazarse. 

Existen falsos espirituales, falsos marxistas y falsos fascistas que luchan unos contra otros. Pero a nadie parece importarle ya el desastre de esas afrentas impúdicas. La muerte, para que creamos que es alguien importante, la tienen que simular en las películas.. ya no la tienen respeto. La atención de cada día, se premia en la prensa y medios de comunicación, con el proceso de recuentos mortales o con su memoria.. todo ha perdido su significado objetivo y respeto por la aflicción. 

Hay mucha gente que anda buscando su trabajo espiritual, pero les empuja el mundo por callejones fantasmas. Van detrás de asuntos sucios, extraños, usureros, aspectos de ruina de hace cien años, os meteis en mezquitas con alminares hundidos, okupas de edificios en ruinas, en casas vacias, en monasterios abandonados, entre falsificadores y estafadores, tarjetas y monedas, traficantes de drogas, con ropa rara, con máscaras, con gafas. Tienes la cara más pálida, (por no decir dura), los ojos hundidos, (por falta de sueño), ¿te has convertido en otro por falta de los ingredientes vitales?. 

La noche es la sombra del sol. 

No se puede dormir pensando en los zombis. 

Tampoco con remordimientos por los pecados, de los que no sabes cómo arrepentirte.- Me agradaría marcharme.

Quitarme las molestas cadenas que me imponen. Ser libre con conocimientos. 

Pero el humor del barro es demasiado tremendo. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

2° volumen: "La Sabiduría del mendigo".

3° volumen: "Los tesoros del mendigo".

EL MENSAJE DEL MENDIGO.

El significado evidente de la escritura y lo que revelan las letras.

Admitimos que cada letra posee un significado secreto que se refiere a un concepto razonado, y es necesario, que cada palabra compuesta por dichas letras posea tambien un segundo significado secreto. De la misma manera, tienen segundos significados las frases, los párrafos y, en suma, todos los textos. Pero si tenemos en cuenta (que en último extremo) estos significados pueden ser escritos a su vez con otras frases y palabras, o sea, con letras, entonces se descubre un tercer significado al comentar el segundo, y a aquél le seguirá otro, y así hasta que aparezca una serie ilimitada de significados secretos. Se podia comparar con la tela de una araña con innumerables hilos que unifican dos ramas del árbol, dando hilo a una y otra y ésta a la de más allá: una Red o mapa directriz para la propietaria del hilo. Así pues, el lector que intenta resolver el material con su propio conocimiento y de la manera que le han inculcado, no se diferenciará mucho del caminante que va descubriendo el misterio de la ruta según camina; tal misterio, se va extendiendo según lo va descubriendo y según se extiende va encontrando las vistas por las que anda, (la ruta que elige), las cuestas que sube del mismo camino y en su propia vida, y el tan esperado punto certero. Cuando aparece éste punto, en el que los lectores, los infelices y los aficionados a las historias y otros cuentos, se encuentran perdidos y hundidos en las profundidades del misterio, El viajero recibe la señal en algun lugar de la vida o de la escritura, y en ese punto, se cruzan los ojos y los mapas, (como el viajero místico), deberá comenzar a buscar el camino con las letras clave y los mensajes cifrados de los que disponga. Como el paseante que busca su camino ayudado por las señalizaciones o brújula (guía). Así pues, el problema consiste en poder ver las señales que el secreto coloca en la vida y en la escritura. Para resolver ese problema, debemos, desde hoy mismo, ponernos en su lugar y anticiparnos a sus movimientos o que deduzcamos los movimientos siguientes, utilizar la intuición, igual que un jugador de ajedrez. He Invitado al lector, el que rogaba que lo acompañara en sus suposiciones, a que se imaginara a alguien capaz de dirigirse a una amplia masa de lectores de cualquier situación, y siempre, después de leer el libro de servidor.. 

Por ejemplo, otro me decía, que inmediatamente después de leer pensó en un columnista de un periódico.. Un columnista que fuera leído cada día por todo el pais, en los autobuses, en los taxis, en las terrazas y en los rincones de los cafés, en las peluquerías, biblioteca y hogares.. y que sería un buen ejemplo para alguien que pudiera recoger las señales secretas con las que iniciar la actividad de búsqueda a seguir. Pero los que ignoran el misterio, las explicaciones de aquel periodista, sólo tendrían un significado. El significado visible que, directamente, es lo que ellos esperaban leer.

Muchos podrían leer el significado secreto usando los segundos significados de las letras. Supongamos que el autor añade al articulo una frase del tipo: "Pienso en todo ésto desde fuera", mientras que el lector corriente piensa en lo extraño que resulta dicho significado visible, los conocedores del misterio de las letras comprenderán de inmediato, [que esa frase], es el anuncio que esperaban, la clave que disponen para emprender la aventura que les pondrá en camino hacia una vida completamente nueva.

Así, el título de la tercera parte, "Los tesoros del mendigo", no sólo se refieren al redescubrimiento de la noción del misterio, sinó también al hallazgo de aquellas frases que el mendigo ocultaba entre sus palabras alusivas.. y que, después de mucho repasarlas y examinar las fórmulas, (para descifrar algunos mensajes), se hizo utilizable el sistema de cambiar el orden de las letras del alfabeto, que ya habia sido usado por Hallay Mansur en su cartas y que probablemente sería muy parecido al que utilizaría el mendigo en sus sermones, y de repente, en las últimas líneas del libro manuscrito, anunciaba esta importante conclusión: el punto de partida de todas las fórmulas, son las letras que cada viajero tiene en su propia vida. Todos aquellos que quieran panerse en camino, que quieran forjar un nuevo universo, deben ver antes las letras de su vida. Este modesto libro, que el lector sostenia en sus manos, era una guía para mostrar cómo podían encontrarse las letras propiamente dichas. En lo que respecta a las cifras y fórmulas que permiten alcanzar el misterio, del que sólo se había hecho una introducción unificada, aunque el prólogo era bien distinto. Colocar en orden cada manuscrito, fue tarea nada fácil, puesto que el tiempo pasado, el sol, etc. habían borrado los mensajes de la cartulina, dificultando su correlativa lectura (y para colmo) faltaban dos ejemplares, que posteriormente fueron hallados. Cuando comprendí, que aquellas palabras aludian a algo más profundo, la recolección no se hizo esperar. Alhamdulillah el primer texto ya está disponible. Mirarse en el espejo, es la idea, (apenas perceptible), para refulgir a la mente, que se había convertido en un claro factor Celular, (del cuál), el corazón no le ha puesto un rostro ni ha leído nada del significado de ese rostro. Tenía la sensación, de que "algún día", antes de terminar ésta visión del mundo, (fallecer), aquella entrañable época de infancia (y casi adolescencia) no se hubiese perdido cuando cometía alguna falta ortográfica, o cuando creía, que el mendigo era otro de aquellos amigos invisibles (tan de moda para algunos) y que servidor escribía todo como si se tratara de aventuras y viéndolo enredado en algún misterio. Ahora, por fin, todo se atrae, tanto como alguien que se ha puesto en marcha por un camino sin retorno. Eran las siete y cuarenta y tres minutos en la ciudad y estaba ese silencio mágico, que sólo puede sentir un niño a esas horas; era más, una sensación de silencio, que de un auténtico y último encuentro.. porqué cada dos por tres,  podia notar como un zumbido de oidos generado, quizás, por el silencio nervioso. Decidido de que había llegado el momento, me encaminé al lugar de la cita, aún fui capar de contenerme un poco más antes de ponerse en marcha y disfrutar del sabor de un café en la taberna del barrio.

Ya encaminado, podía distinguir de lejos,  apareciendo junto al puente, la silueta.. ¿cómo era posible que no hubiera pasado el tiempo por él?.. No es que no pensara tambien, que lo que veía, podría ser un espejismo. Pero efectivamente, mi amigo el mendigo estaba allí. Con una sonrisa y un exceso de lágrimas estaba con la convicción de mí pasado. Después de la primera mirada y saludarnos nos sentamos sobre un bloque de hormigón para charlar. Pasó una hora especial para servidor, y después indicó, que tenía que irse. En la topografía de aquel herboso paseo, se acercaba distraido un joven haciendo footing, le pare y le dije si nos podía hacer una foto con el móvil. Le insistí un poco, hasta que accedió y nos retrató en aquella mañana. En los ojos del mendigo había alegría y entusiasmo, y entonces dijo: "ahora me debo marchar.. pero volveremos a vernos".. y describió un círculo con su dedo índice. 

Igual y como acudí a la cita, ahora retornaba, sin nada en que pensar que no fuera sentir los latidos del corazón e intentar no buscar explicaciones ni pedir la ayuda del pensamiento despectivo que siempre está listo en un rincón de la mente para decirte lo que escrutaba.

Naturalmente, entendí perfectamente el significado literal de sus palabras y su lenguaje corporal. ¡Hasta que Allah ta'ala lo quiera, mi amigo!. Todo fue fluido, igual que el primer día que nos conocimos. Me di la vuelta, después de unos pasos, para darle un hasta luego con la mano, pero ya no se encontraba allí. 

Esta es la fotografía de aquel día. 

Realizada a las nueve de la mañana bajo el puente del río Ebro en Zaragoza, en el barrio de las fuentes. 2014.

El Primer libro se titula: "Así hablaba el mendigo" Editorial Círculo Rojo. 

Autor: Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

MUCHO LA TEMEN.. .

Vine al mundo con las manos vacías,
descalzo lo dejo.
Venir, partir: Dos sencillos sucesos
que se entrelazaron.     

Autor: Kozan [murió en 1360 y escribió este poema la misma mañana de su muerte].

                 

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Cuando una persona o un animal están sin fuerza vital, estos se mueren. Si la fuerza vital o espíritu no proporciona energía al organismo, el espíritu parte y se va a la dimensión Celeste. Y aunque sea una dimensión diferente, el nivel de consciencia del espíritu todavía se puede comprobar mediante unas sencillas pruebas. Hay espíritus que dejan el cuerpo en un estado de gozo, éxtasis o gloria. Otros, lo hacen en unos estados muy descorazonadores e inferiores como en culpabilidad, amargura u odio. Obviamente, estos estados tendrán un efecto posterior en el destino del espíritu, que ha recibido tradicionalmente el nombre de alma o aspecto no material de la vida orgánica. Cuando el espíritu deja el cuerpo, su destino guarda relación con su nivel concreto de consciencia, pero es el Dador quien determina su frecuencia y se supone que se lleva a distintos niveles de entre los estados inmateriales.

Al igual que un globo flota en la atmósfera, cada espíritu se eleva hasta su propio nivel de flotabilidad dentro de las esferas infinitas en los Campos de energía de la consciencia. Aquí, aún no hay juicio ni coerción divina alguna. Cada ser irradia su esencia y se determina así su propio destino. 

De forma análoga, podemos decir que el alma, esté o no apegada al cuerpo físico, es como una especie de pequeña partícula dentro de un circuito electromagnético. La atracción y repulsión de la partícula depende de su tamaño, carga, polaridad y posición dentro de un circuito mayor, que tiene graduaciones de energía y poder, así como diferentes cualidades ante las cuales la partícula será atraída o repelida. Todas las posibilidades y eventualidades son, por tanto, un reflejo del estado de consciencia o nivel de evolución del espíritu dentro del Todo. Se trata de algo ineludible, porque el espíritu es parte esencial del Todo. Se podría decir, que cada nivel de consciencia se representa como una esfera, dentro del circuito atractor, es como en la teoria de la implosión, una absorción.

Diferenciar, en ese estado, algún resto de "el"--"quién" o lo volitivo, del observador y lo observado, es como activar un puente que se tiende sobre la conciencia de la consciencia. Es como diferenciar la capacidad de escuchar y de ver, de lo que verdaderamente se escucha y se ve. Si el Sol no brillara en el firmamento, no se pondría ver nada. Sin la luz espiritual, el alma ni siquiera conocería su propia existencia. Si no fuera por la conciencia recordatoria de la consciencia, ni el cuerpo ni el ego (nafs) sabrían que existe el otro. 

El espiritu allí es atemporal y no brilla como en el mundo físico de la dualidad donde la percepción se establece por intuición sensitiva. Es una característica subliminal, y no es consciente de su verdadero origen. El ego, por ejemplo, rechaza en gran medida su origen, y en cambio, se reafirma en su separatividad, su autonomía autoactivadora e independiente. En el momento en que éste ego llegue al límite de su capacidad racional e intelectual, buscará respuestas más allá de sí mismo. Sin embargo, en los niveles inferiores de la evolución intelectual, el intelecto suele ser orgulloso, y suele exigir reconocimiento por sus capacidades y por sus acciones y proclamará su autoría, viéndose a sí mismo como el ítem (elemento añadido) de la evolución biológica. 

Como hemos comentado en otro artículo,  .. en un determinado punto, el intelecto maduro distingue la información espiritual y comienza a seguirla. Aún así, puede estar cegado por el orgullo y la posición pero, acumulando experiencias. 

Pregunta: ¿Alguna vez desaparece el sentido del yo?.. Después de todo, el ego tiene miedo a la muerte.

Resolución: Cuando el yo se disuelve uno experimenta una gran expansión interior, desde lo limitado, lo transitorio y lo vulnerable, hasta la Totalidad inmortal que trasciende a todos los mundos y los universos. [Allah contrae, mientras que el hombre se expande]. Como tal, el Yo no está prisionero de la muerte ni del nacimiento, dado que existe mas allá de la temporalidad. La oscuridad del Yo es el resultado del error para identificar la Realidad que llega a través de la percepción sobrenatural y que los maestros auténticos conocen muy bien. 

Pregunta: ¿Qué hay de la muerte física?

Resolución: Puede parecer chocante, pero nadie experimenta realmente su propia muerte. Claro está, que se vive esa experiencia y las circunstancias que preceden a la muerte pero, cuando ocurre la "muerte física", uno deja el cuerpo instantáneamente, sin esfuerzo, y simplemente presencia la muerte del cuerpo. Con esa separación del cuerpo, el antiguo inquilino de éste toma conciencia del ser espiritual, (esa desligadura), hay veces que, en éste punto, aparece el rechazo. Entonces, el espíritu se ve atraído hacia su destino por las acciones de atracción y repulsión, que es la respuesta automática de la evolución del alma.

Una vez más, la salvación recibe el auxilio de la devoción por la verdad espiritual y sus maestros. La Misericordia de Allah es inagotable e incondicional. Sólo el alma dispone del poder para dilucidar su propio destino.. quedarse o irse. Cada alma se ve atraída hacia el nivel adecuado con absoluta precisión. El que es Omnisciente es incapaz de ser injusto o caprichoso.

Conocemos los avances constantes en genética y biónica, y que darán, cada vez más importancia a la ética y la consciencia. De hecho, tendremos que saber que es lo que hace que la humanidad sea un ser humano y cómo se hizo para que el Espíritu nutriera y reactivara el cuerpo. Aunque los que estudian el Corán, ya están sobre la pista. 

Hay algún estupor por el miedo a la muerte, aunque, al mismo tiempo, el concepto de muerte les pueda parecer absurdo.. pero todo ésto, es un síntoma del apego que tienen al mundo material. 

Nadie ha hablado de ésta experiencia subjetiva, dado que no han visto a nadie disponible que haya viajado a la inversa.

Dice en el Sahih Al Bujari, capítulo 39 verso 473, sobre la plegaria del Profeta Muhammad (s.a.w.s), que Aisha, esposa del Profeta (s.a.w.s), relató que el Profeta (s.a.w.s) hacía la siguiente plegaria en el salat: «Allahumma  inni  a‘ûdhu  bika  min  ‘adhâbil  qabri,  wa  a‘ûdhu  bika  min  fitnat  il  masîhid daÿÿâl,  wa  a‘ûdhu  bika  min  fitnat  ilmahya  wa  fitnat il mamât. Allahumma inni a‘ûdhu bika min al ma‘zam  wal  magram»  (¡Oh  Allah!  Me  refugio  en Ti  del  castigo  de  la  tumba,  de  la  tentación  del  Falso  Mesías,  de  la  tentación  de  la  vida  y  la  tentación de  la  muerte.  ¡Oh  Allah!  En  Ti  me  refugio  de  los pecados  y  de  las  deudas).  Por tanto, acordaos de la muerte, al menos una vez al día, para que no olviden la cita que todos tienen con ella. 

Pregunta: ¿Me puede comentar algo más acerca de dónde y cuando es realizable Allah ta'ala?

Resolución: La puerta hacia la Divinidad se encuentra disponible como una experiencia directa, y en una fracción de segundo, en el presente, es discernible entre dos pensamientos. Para la mente, éste instante sucede y pasa. Entre su aparición y su paso, se encuentra la apertura que permite a la consciencia hacerse consciente de la siempre presente y eterna Realidad. La aparición de éste instante es la revelación de Allah como Creador. El universo es el registro histórico de la obra creacional de Allah. Pero recuerden, que Él "Es"= Él de personalidad y "Es" de Existencia, pero no se convierte en un 'fue' al instante siguiente, y tampoco tiene caducidad. 

No existe una separación entre el Creador y lo creado, no hay sujeto ni objeto, no es una cosa ni es algo.. Es Uno y lo mismo. Términos cómo el ahora y el después son sólo puntos de vista inexistentes. Somos testigos constantes de la Creación y presenciamos en cada momento una actividad Creacional de la Mano (metafórica) de Allah, que es una  experiencia sobre la Verdad actual de la revelación de la Creación y que están ocultas detras de las creencias, de las percepciones y las ilusiones de la causalidad. El milagro de la Creación es continuo, y su aparición es vislumbrar sus manifestaciones y movimientos. Los conocimientos sobre la estructura básica del mundo material han alcanzado un altísimo nivel con la demostración y el descubrimiento de la última partícula que quedaba.. materialmente.  Es probable que la ciencia, (los científicos), tomen interés hacia la epistemología, dado que así, podría continuar realizando su función con el estudio de la consciencia misma. Con el fin de avanzar, convendrá tener muy claro el modo del saber y de qué modo uno sabe lo que sabe. Algún día, se descubrirá que el universo es una extrapolación de las categorias de formación y procesador de conceptos espirituales, y con el tiempo, se abrirá el camino para el estudio de los procesos de la naturaleza y de la vida misma, aquella ipseidad que está mas allá de la lógica y la forma molecular. 

Inspira, espira, adelante, atrás,
viviendo, muriendo:
Las flechas disparadas contra sí,
se encuentran a la mitad del camino y rebanan el vacío en su vuelo sin objeto.
Así regreso al origen.    

Autor: Soko (m.1696), maestría y poeta.

           

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Artículo de éste blog relacionado sobre el mismo tema: ESPÍRITUS incorpóreos.

Assalamo aleikum. 

Ph. Odly. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

CONCIENCIA ESPIRITUAL. (Material de estudio).

                   Material de estudio 

Las enseñanzas, son un sendero que ofrecen al estudiante espiritual un compromiso efectivo de lo que está buscando y para que le lleven a la iluminación a través de la verdad radical exigente que requiere la renuncia al propio sistema de percepción de las cosas.. Sólo entonces, puede revelarse la realidad última en la búsqueda del Supremo para Aquellos con conciencia espiritual firme y (con esa formación), sentirán la libertad.

A veces, el buscador se esfuerza mucho y pone gran perseverancia en su empeño, pero se dispersa con los límites, con lo cual le llega el desánimo. En éste estadío, el ego asume preponderancia y el yo busca un nexo (mental), para así intentar redoblar sus esfuerzos. Tradicionalmente, los senderos que llevan a Allah pasan por el corazón, (el amor, la devoción, el servicio desinteresado, el sometimiento, la oración y la adoración pura). Cada sendero, puede parecer más cómodo en un momento u otro, o pueden alternarse con el énfasis que se pone en ellos. Sea cual sea el camino, el obstáculo estriba en pensar que es un triunfo personal, como que el ego, es quién está haciendo un esfuerzo, que él está buscando, o que es él quien tiene que ser iluminado. Es positivo darse cuenta de tal identidad del ego y que él no busque nada, sinó que sea el personal de la consciencia el que lleve a cabo esa exploración y búsqueda.

Seria más adecuado, enfocar y dejar que el amor de Allah reemplace ese impulso deliberado que está dirigiendo la búsqueda. Uno se puede liberar de todo deseo de búsqueda y darse cuenta de que la idea, de que hay algo más, (aparte de Allah), no es más que vanidad. Es esa misma vanidad, (la que desea la autoría) de las propias experiencias, pensamientos y acciones. Con la adecuada reflexión, se puede ver que, tanto el cuerpo como la mente son el resultante de las innumerables condiciones materiales del universo, y que uno es, (en todo caso), un testigo de ésta concordancia. A partir del amor a Allah, y sin restricciones, surge la disposición a someterse a todas las motivaciones y de servir a Allah de la forma mas completa. Ser siervo de Allah se convierte así en una meta, más dadivosa, que la sola iluminación. Apreciar el perfecto amor de Allah es rendirse completamente y dejar de lado la búsqueda de esa meta por parte del ego, y éste predominio se convierte en el iniciador del posterior trabajo espiritual. A partir del gozo y de la humildad, lo siguiente del proceso viene por sí solo. Uno se da cuenta de que el proceso de búsqueda espiritual, (en su totalidad), está activado por la atracción del destino último por tomar consciencia del Yo, más que verse impulsado por un ego limitado. En lenguaje ordinario, se podría decir, que uno está siendo arrojado hacia el futuro, en vez de ser impulsado por el pasado. Es obvio que, a menos que uno esté destinado a la iluminación, ni siquiera estará básicamente interesado en el tema. Aspirar tan siquiera a tal estado es, en realidad, bastante abstracto. En toda su vida, una persona normal no llega a conocer siquiera a otra persona que esté interesada en la iluminación por encima de cualquier otra cosa. El sendero puede ser arduo y exigente.. nadie ha dicho que sería un camino fácil plagado de pétalos de rosas.

En la sociedad actual, no existe un mapa directriz o un objeto tradicional para el buscador espiritual. No se espera de uno que, al terminar con sus quehaceres en el mundo, se retire para pasar parte de su vida en una búsqueda espiritual de la verdad que excluya todo lo establecido y mundano que le han inculcado. No es nada productivo para sus egos. 

En algunos países, el sendero espiritual esta tradicionalmente aceptado como algo normal en el desarrollo de la persona. En occidente, el sendero, puede parecer una autopista con gran exceso de peajes. 

Pregunta: ¿Cómo se puede apreciar la relación entre mundano y espiritualidad? 

Resolución: Simplemente, supone ser consciente de que todo en la vida se puede describir desde dos enfoques o fases de pensamiento diferentes: el frontal y el lineal.

Los dominios de la consciencia ordinaria (el lineal) tienen que ver con la forma, la secuencia lógica y la percepción, que separa, define y establece categorías. El mundano se halla así dentro de un paradigma frontal real y su lenguaje son sólo expresiones, como las matemáticas, la ciencia y la tecnología. En el paradigma frontal, las explicaciones se basan en la suposición de un proceso hipotecado al que llamamos «causalidad», y trata de fuerzas y medidas, como el tiempo, la duración, la distancia, la velocidad, el peso y las dimensiones de volumen. Este tipo de percepción y su lenguaje permiten unas predicciones relativamente acertadas. Cuando los acontecimientos caen fuera de lo predecible y lo comprensible, o de lo que es explicable mediante medida y cálculo diferencial, los datos se suelen ignorar o descartar como ruido de fondo o caos. El universo frontal es por tanto definible, lógico y predecible, y coincide con la lingüistica, la semántica popular más convencional y con las explicaciones por razón de la causalidad. También es el reino del ego, donde la percepción establece las formas de los «opuestos». Pero la debilidad subyacente de éste paradigma, es que proyecta el mecanismo mental de la cognición sobre un supuesto universo "objetivo" pretendida-mente autoexistente y que tiene un ítem independiente de observador. Este paradigma, no siempre consigue reconocer lo crucial y siempre presente sustrato de subjetividad, (que es la base de toda experiencia y observación), o de la denominada descripción analítica o técnica científica. Esta deficiencia manifiesta, por tanto, es una imperfección epistemológica subyacente en el sentido.. de que toda su pretendida objetividad, descansa únicamente en la subjetividad, que está presente como sustrato necesario de todo lo que es posible "objetivamente".

El mero hecho de afirmar, que la objetividad existe, es ya una afirmación subjetiva. Toda información, conocimiento y experiencia es producto de la subjetividad, requisito absoluto intrínseco de la vida, de la conciencia espiritual, de la existencia y del pensamiento libre.

No es posible hacer afirmación alguna que no sea inherentemente subjetiva en cuanto a su sustrato. El mundo animal, los sentidos, las emociones y motivaciones humanas de simpatía, empatía y aversión, se basan en la percepción. Estas sensaciones se amplian secuencial-mente en mecanismos psicológicos, en actitudes, en la individualidad, mejor llamada personalidad y carácter. En el mundo de la percepción, las diferencias son muy importantes ya que lo definen todo, determinan el valor, el deseando y el placer/aversión dentro de las series de opuestos de atracción y repulsión. Esto lleva a la búsqueda o a evitarla, y determina el valor y el deseando que, (posteriormente), se convierten en los medios movibles principales de la sociedad.

En contraste con el mundo tangible, visible, lineal y secuencial, de la causa y el efecto y de la forma basada en la percepción, está el dominio infinito y abarcante denominado: seno lineal. La ciencia ha comenzado a abordarlo recientemente, en los campos etiquetados hasta ahora como teoría del caos o «dinámica no lineal». El estudio de la dinámica no lineal se origino no hace mucho con la llegada de los ordenadores modernos, que podían detectar acontecimientos ultradiminutos que, anteriormente, habían sido ignorados por estocásticos (sin sentido), indefinibles y ajenos al mundo del orden predecible.

La ciencia, con el fin de ser objetiva, excluyó los elementos de la experiencia, esencialmente la de los humanos, a excepción de los intelectivos. En cambio, la psiquiatría y el psicoanálisis se ocuparon de los dominios invisibles de los sentimientos, las decisiones, el sentido, el valor, lo trascendente y la misma esencia de la vida. La vida entera, (en su esencia), es lineal, y no se basa en suposiciones ni supersticiones de confluencia. 

Lo que es realmente significativo en la vida humana, es lineal e invisible.. Esta actividad libre, se basa en el derecho de la espiritualidad, la vida, la consciencia, la conciencia y la existencia en sí. Es la capacidad de experimentar y domar lo subjetivo, sin los cuales no tendría ningún valor el conocimiento. La ciencia ha ignorado el estrato profundo de la espiritualidad relegándola a algo de poca importancia y de trascendencia "menor", y lo engloban dentro de la filosofía, la psiquiatría, la psicología.. y hasta se han atrevido a insultarle y asemejarlo con la brujería, etc. 

Las cualidades de la experiencia, que son de importancia crucial para la vida humana, como el amor, la inspiración, el respeto, la alegría, la felicidad, la paz, la satisfacción, la plenitud y la realización, quedaron relegadas por la ciencia como "confusas realidades cuestionables". Así pues, se pensaba que estos temas no eran científicos, y de ahí, que se relegaron a la mera literatura.

Incluso la psicología se redujo a los datos experimentales, con las teorías de Skinner y Pavlov, donde unos ratones blancos y unas palancas producían confortantes datos de razonable significado estadístico para el estímulo y respuesta del centro y laboratorio universitario.

Lo lineal está más allá del tiempo y de cualquier dimensión o medida. Abarca cualidades y significados, y de su esencia intrinseca emana un poder inmenso. La fuente del poder y la creación se encuentran en los dominios invisibles que pueden dar lugar a la forma mediante el ejercicio de la voluntad Suprema. El mundo visible es, por tanto, el mundo de los efectos y las causas de la interacción de fuerzas. La acción surge de la inspiración y la volición por consentimiento de la voluntad, que dispone de la capacidad de activar posibilidades u opciones. Para simplificar, se puede hacer una relación de las caracteristicas lineales en comparación con las frontales. Sin embargo, hay que tener en cuenta que no son cosas separadas, sino mutuamente inclusivas, y que lo lineal esta contenido dentro de lo frontal por el ítem mundano, del mismo modo que la forma esta incluida en lo informe. No se trata, por tanto, de dos ítems diferentes, sino que es un único ítem visto desde dos puntos de vista diferentes pero señalizando. Hablando en lenguaje ordinario, de digital a analógico, parte del cerebro izquierdo y parte del cerebro derecho, de holístico a específico, o de limitado a ilimitado, dando a entender así, que son dos enfoques diferentes y opuestos de la realidad.

Pregunta: ¿Cómo trascienden estos opuestos en relación con la realización o la iluminación?  

Resolución: Por decirlo de un modo simple, la realización o iluminación es el estado donde el sentido del yo pasa desde lo material limitado hasta lo infinito no limitado, el "yo" pasa de lo visible a lo invisible, a través de un cambio de consciencia y de un cambio de identificación, desde la percepción de la forma como objetiva y real hasta la realización de lo puramente subjetivo como realidad ultima.

Esta realidad última es eterna y trasciende tanto la objetividad como la subjetividad, y está más allá de la conciencia. En muchos libros espirituales, se hace referencia a ella como el Espíritu Supremo. De ese Supremo, surge todo lo que es manifiesto y no manifiesto, toda consciencia y conciencia, toda la existencia, Todo lo que es forma o no la tenga, todo lo que es lineal y todo lo que es frontal, todo eso surge de la creación, toda posibilidad y toda actualidad. El Supremo está más allá de la existencia y la no existencia, está más allá del ser y más allá de todo lo relativo al cielo, a las formas espirituales, más allá de todo nombre, definición y denotación espiritual. Él es Divinidad, Deidad y Ser Supremo.. es Uno.. Es Él,  Allah (SWT).

Cuando todo esto se comprende, mediante la reflexión, la familiaridad, la oración, la meditación o la inspiración contemplativa, es posible que surja el nivel de consciencia del maestro y la iluminación dará su luz. Y lo que era imposible, en un nivel de consciencia básica, se hace obvio y simple en un nivel superior. El ser humano es tanto espíritu como cuerpo: por tanto, existe en todo momento tanto en los dominios lineales como en los frontales. El cuerpo, a menos que esté imbuido de consciencia y de conciencia subjetiva, no es consciente de su propia existencia. Emprende la acción sólo cuando se le motiva y se le presenta algo de valor, como el deseando disfrutar de la experiencia de vivir.

Pregunta: ¿Hay alguna técnica o similar que faciliten la progresión?

Resolución: En determinado punto, el intelecto maduro distingue la información espiritual y comienza a seguirlo. Aún así, puede estar cegado por el orgullo y los posicionamientos pero, acumulando experiencias y con un serio trabajo espiritual de humildad afloja el dominio del ego intelectual y permite experiencias más profundas en estados de conciencia espiritual cada vez más elevados. Estos umbrales son un don que viene con la disposición de amar, y la inspiración que se origina así conduce a la consciencia del emerger en las esferas de la paz y la alegría. Entonces, la compasión se hace dominante y transforma la percepción en visión, Con la culminación del proceso, el yo se disuelve en el Yo. En éste punto, el alojamiento puede incapacitar, si bien más adelante se recupera la operatividad; sin embargo, si ese mismo alojamiento se somete ante Allah, se alcanza el estado de sabiduría y progreso, (y cuando madura éste estado), puede darse la Voluntad de Allah donde Él determina todo lo que sobrevenga.

La justicia divina es perfecta. Allah ta'ala es Justo y Misericordioso y Sobre la base de sus propias decisiones, cada espíritu es lo que ha elegido. Dentro de todas las esferas, existe la elección, el momento a momento de la realidad absoluta, que está siempre presente, y cuya elección absoluta tiene como resultado la liberación

La Santidad que refleja la Divinidad es el origen de la existencia de Todo lo que es, incluido el Yo.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

León, mes de Ramadán 1434/h.