viernes, 12 de marzo de 2021

LA MARIFAT.

Mis palabras están de acuerdo con mi experiencia. El conocimiento de Allah es suficiente para mí. (Sh. Ahmad Salah) 

LA MARIFAT. 

Nadie puede adquirir marifat y convertirse en Arif a menos que uno espiritualmente tome bay'at de la mano del Santo Profeta y él le dé persuasión (tarbiyah) y guía espiritual y ayude a esa persona tomándola de la mano. El primer símbolo de perfección de un Murshid es que interiormente sea bendecido con el buscador espiritual de la asamblea del Profeta Muhammad y la persuasión del Santo Profeta. Es obligatorio para el buscador tomar sólo un Murshid como su guía. El tomar la persuasión de un Murshid imperfecto, (que está privado de éste poder y atributo) es ilegal para el buscador. El conocimiento cuyo único punto contiene el conocimiento universal completo, los rituales y las formas de alcanzar la Entidad eternamente sustentada y eternamente viva, el conocimiento completo del Corán, los Hadices Qudsi y el Hadiz del Santo Profeta, así como la Torah, Evangelio, Salmos, el conocimiento escrito en la Tabla Guardada y el conocimiento de todas las creaciones. Es el conocimiento de la expresión de una palabra universal con todos sus poderes. ¿Cuál es esa palabra universal? Es la palabra "Kun". Aquel que alcanza el núcleo y la esencia de la palabra "Kun" (y adquiere sus poderes) no necesita obtener ningún otro conocimiento externo o interno. Si ha adquirido el poderoso conocimiento de Kun, su única palabra contiene el efecto de todo el conocimiento.

El Santo Profeta dijo:
El conocimiento es solo un punto y su exceso (varias formas) es para los ignorantes.

La esencia del dhikr y la contemplación se obtiene experimentando estados espirituales. El verdadero dhikr y la contemplación son aquellos cuyos efectos permiten al buscador atravesar varios estados espirituales y bendecirlo con la presencia divina. Sin tener la presencia Divina, cualquier cosa que una persona experimente a través de su dhikr y meditación no es un verdadero estado espiritual, sinó simplemente una ilusión. Todos los niveles de marifat se cubren pasando por varios estados espirituales que eventualmente llevan al buscador al nivel de unión confiriéndole la visión de la exaltada Belleza Divina que es incomparable, eterna y magnífica. El perfecto Murshid otorga el conocimiento de la poderosa palabra Kun a su verdadero buscador. El buscador (sincero y fuerte) que adquiere el conocimiento de Kun desde el principio se vuelve dominante sobre todos los eruditos y todas sus partes internas y externas se convierten completamente en Luz. A través de éste conocimiento de Kun, el buscador de Allah adquiere todo el conocimiento mundano y religioso, y por lo tanto, logra sus objetivos. Los estados espirituales que resultan del dhikr y la contemplación otorgan observaciones divinas y marifat de Allah, bendicen con el estado de visión de la Divinidad exacta, ahogan al buscador en la Unidad Divina confiriéndole la cercanía de Allah. Presencia divina, visión de la Belleza Divina y, en última instancia, honrarlo con el nivel de unión. Esta es la forma en que un Arif Fuqara se convierte en rey de ambos mundos y ambos mundos se convierten en su servicio y objetivo, luego los buscadores de Allah toman el bay'at de sus manos y los guía hacia la proximidad de Allah.
Significa: Si quieres tener una vida bendecida, busca el conocimiento de Kun en tu Murshid. Conseguir la unión es el nivel final del viaje espiritual en el que todos los niveles y poderes desaparecen en el buscador. Es un nivel en el que el son de Kun alcanza la máxima expresión espiritual.
Los objetivos alcanzandos son la esencia de ésta única palabra divina.

Si uno está seguro de que su Murshid tiene el poder de Kun, entonces debe sacrificar todo por tal Murshid. Sin embargo, si observa que el Murshid es codicioso por las riquezas, entonces ciertamente el Murshid es imperfecto, privado de poderes espirituales y conocimiento interno, no tiene autoridad o favor espiritual y no tiene ningún conocimiento de la contemplación ni de las meditaciones místicas. El buscador debe dejarlo inmediatamente.  Interiormente, sólo un Murshid es perfecto cuando bendice al buscador con la presencia de la santa asamblea del Profeta Muhammad, lo sumerge en la presencia Divina y lo hace deseable en la corte de Allah al otorgarle el marifat completo. Un verdadero buscador puede confiar y verificar la santa asamblea que ve y la marifat que obtiene sólo cuando ha sido purificado de todos los atributos diabólicos, es decir, khannas, khartum, waswas, ilusiones satánicas y la perplejidad de los deseos sensuales, y tiene la presencia divina que bendice con sabiduría e intelecto universales. Entonces comprende el (conocimiento) interno a través de la experiencia de los estados espirituales y puede distinguir entre lo común y lo especial, la verdad y la falsedad. 
El Santo Profeta dijo:
"Toma lo puro y deja lo impuro". 

Invita a alguien al factor de éste valioso Significado. 
El practicante perfecto de la "invitación" puede llevar a sus discípulos a todos los niveles y estaciones.

El Murshid perfecto da el conocimiento invitando al recitado por la lengua, la invitación recitado de memoria y la invitación recitado por el alma desde el primer día al verdadero buscador para su satisfacción, para que pueda progresar hacia el logro de todos sus objetivos y eventualmente se libera de todos los deseos. ¡Solo Allah! Todo lo que no sea Allah es vanidad. Tal Murshid es el Fuqara perfecto que domina a los nafs. Quien encontró riqueza, respeto, nobleza, honor, tesoros, clemencia, conocimiento, sabiduría, satisfacción, niveles, rangos, la marifat de la Unidad y la Soberanía, los encontró el Fuqara de Allah. El Fuqara de Allah obtiene estos tesoros, niveles y autoridad sobre ellos al hacer de la marifat de Allah su compañero y guía y por la presencia eterna de la santa asamblea del Profeta Muhammad. Es responsabilidad del Fuqara poseer la Esencia Divina (guiar a los buscadores y bendecirlos con estos niveles y honores) ya que el Fuqara ha ganado la vida eterna acercándose al nivel de Faqr de "Morir antes de morir". La muerte del Fuqara que ha alcanzado éste nivel, significa la vida eterna. 
Allah dice:
Di: «¿Quién os procura el sustento del cielo y de la tierra? ¿Quién dispone del oído y de la vista? ¿Quién saca al vivo del muerto y al muerto del vivo? ¿Quién lo dispone todo? Dirán: «jAllah!» Di, pues: «Y no vais a temerle?»
(Sura 10 [Jonás] verso 31)
Quien saca a los vivos de los muertos y saca a los muertos de los vivos. 
El que salió de la casa y el muerto de entre los vivos..

El Santo Profeta dijo:
Los guardianes del Señor mueren, pero se mudan de casa en casa. 

Significa: ¡Verdaderamente! Los Amigos de Allah no mueren, simplemente se trasladan de un hogar a otro.

¿Cómo se puede reconocer y diferenciar entre el Fuqara real (que es el hombre de la Unidad Divina) y el llamado Fuqara que es un emulador?. El primer símbolo del Fuqara real es que bendice a los buscadores de Allah con la observación de la Luz y les concede la presencia Divina sumergiéndolos en la contemplación del Ilm-e-Allah por repartición. En segundo lugar, otorga la práctica mística a los buscadores a través de la cual pueden encontrarse espiritualmente con las almas sagradas de los santos, observar sus niveles y, (por su favor), alcanzar el nivel de la presencia divina. El Murshid perfecto concede estas dos bendiciones al verdadero buscador y sinceros de Allah desde el primer día a través de la persuasión espiritual. Los verdaderos Fuqaras también pueden ser reconocidos por su poder de 'Kun'. Cualquier cosa que ellos ordenen que suceda, sucede por orden de Allah, ya sea tarde o temprano. Las palabras de los Fuqara nunca carecen de la sabiduría divina, ni lo estarán nunca. Si un rey mundano gasta tesoros infinitos día y noche, reúne miles de ejércitos y no realiza ejercicios místicos excesivos recitando con frecuencia, (incluso entonces), una sola atención espiritual del Fuqara perfecto es mejor que todo ésto porque el Fuqara está bendecido con poderes espirituales debido a su máxima cercanía con Allah y perfecto marifat de la Divinidad. La atención espiritual y los poderes de tal fuqara se elevan día a día y continuarán hasta el día del juicio final. A menos que un Fuqara otorgue su atención espiritual a un rey mundano, ninguna de sus empresas se logrará con éxito, incluso si se esfuerza tanto como en golpear la cabeza con una piedra. El Fuqara es amigo de Allah y considera a los reyes mundanos como mendigos porque su reino les es dado como caridad por los Fuqara. Por mandato de Allah, sólo el Fuqara es digno de confianza.
Si un rey mundano desea encontrarse con un Fuqara y lo llama, el Fuqara nunca vendría a él, pero Allah le ha otorgado tanto poder al Fuqara que si quiere conocer a un rey mundano, el rey vendría corriendo al Fuqara descalzo, como un humilde esclavo. Entonces, es evidente que el poder, el placer y los niveles obtenidos por el marifat de la Unidad Divina y la cercanía de Allah son mucho mejores que los de cualquier Imperio.
El placer de la visión y la cercanía de Allah es el mejor de todos los placeres. Los placeres mundanos son inútiles ya que son transitorios.

Un fuqara nunca se inclina hacia un rey mundano y nunca va a él, sinó sólo por orden de Allah y con el permiso del Santo Profeta. Incluso si los Fuqara se mueren de hambre, no van a la puerta de un rey para buscar ayuda, sinó que disfrutan de la inanición al igual que de la comida sabrosa. Si los fuqaras acuden a cualquier rey mundano por orden de Allah y con el permiso del Santo Profeta, trasponen su mundanalidad en amor por Allah y le otorgan satisfacción espiritual y poder, confiándolo a Allah.

Ni toda cabeza es elegible para ser adornada con la corona de un rey ni todo corazón puede ser bendecido con el tesoro de los secretos de Allah.

Al unirse a la compañía de un Fuqara se obtiene la esencia de los seis kalma tayyab. El Fuqara es una fuente de bondad y beneficencia para toda la creación cumpliendo con el Hadiz del Santo Profeta:
La mejor de todas las personas es la que beneficia a todos.

Si un Fuqara lo desea, puede bendecir a un mendigo indigente y convertirlo en rey accediendo al trono y si lo desea puede
destronar a cualquier rey del mundo. El Fuqara es un hombre de visión de Allah y tiene autoridad universal por orden de Allah y permiso del Santo Profeta. 
Hadiz:
La lengua de los pobres es la espada de al-Rakhi (la sensibilidad).
Significa: La lengua de los Fuqara es la espada de Rahman.

El Fuqara siempre reside en la Luz expansiva y ve todo de todos los mundos y tiempos (es decir, pasado, presente y futuro) con los ojos abiertos. Quien niega el mayor nivel y poderes del Fuqara permanece preocupado y perplejo en ambos mundos. La "invitación" es la Gracia de los más generosos y es tan eficaz que otorga cercanía de Allah, contemplación de Su Luz, autoridad espiritual, presencia Divina y atención poderosa simultánea. La invitación de la ira Divina da como resultado un declive espiritual, mientras que la invitación de la Gracia de los más generosos otorga una elevación espiritual eterna que sigue aumentando día a día. El erudito practicante perfecto (Fuqara Arif) -que tiene la máxima unión con Allah- es el que no complace a sus discípulos sinceros y buscadores puros de Allah en dhikr, meditación y recitales, sinó el que les concede la presencia de la asamblea del Profeta Muhammad, (s.a.w.s), instantáneamente, y les concede el estatus de igualdad a su propio estatus, les permite ser bendecidos con la persuasión interna y la educación del Santo Profeta, así como los ennoblece con niveles supremos y rangos de santidad de su exaltada corte. Conferir la presencia de la santa asamblea del Profeta Muhammad a los verdaderos buscadores no es nada difícil para el Murshid perfecto que tiene la eterna presencia Divina. El Murshid que no posee la maravilla de otorgar la presencia Divina a los buscadores es imperfecto. Recibir la guía y la persuasión de tal Murshid imperfecto es ilegal para los buscadores de Allah. Ser un Murshid es bendecir a los discípulos con la presencia Divina a través de la forma verificada del tasawur (contemplación) de ilm-e-Allah. Pero no significa entregarse a innovaciones erróneas e hipocresía ni seguir el camino sin sinceridad y verificación. Un verdadero Murshid es completamente consciente del camino hacia la cercanía de Allah y la presencia Divina. Aquel que no se da cuenta de éste camino es un depravado. Es un pecado para él hacer de las personas sus discípulos.

Es obligatorio para el sabio y para un buscador del conocimiento de Allah, que es elegible para la marifat y la presencia divina, obtener el conocimiento externo necesario, así como el conocimiento interno de la marifat y la cercanía de Allah, es decir, el conocimiento de la presencia divina. Uno que tiene la presencia, tiene estos dos conocimientos, es como la piedra de toque para la verificación de la verdad. Él es el verificador de los niveles de fe. El buscador debe preguntarle a su Murshid, el seguidor debe preguntarle a su guía y el estudiante debe pedirle a su maestro que primero les conceda el conocimiento de la alquimia de la panacea. Sin éste conocimiento, el buscador no podría lograr sus objetivos mundanos y religiosos. A menos que un buscador alcance el nivel de unión, permanecerá perplejo, y cuando alcanza éste nivel, se convierte en el verdadero hombre. Hay doce tipos de conocimiento de la alquimia de la panacea, actuando sobre éste conocimiento, una persona ciertamente puede ganar el favor divino. El Murshid no concede éste conocimiento al buscador incapaz, ni un guía se lo da al seguidor imperfecto, ni el maestro a un estudiante inútil porque están aprisionados por sus miserables nafs y son valientes, defectuosos y sucios. La ira de Allah actúa sobre los buscadores, seguidores y estudiantes inmoderados que deshonran y son depravados incluso después de haber recibido la persuasión y educación de su Murshid, guía y maestro. De hecho, es un acto piadoso y apreciable para un Murshid otorgar el conocimiento de la alquimia de la panacea al buscador verdaderamente merecedor que se ha vuelto indiferente a todos los deseos (y no pide nada como recompensa por su servidumbre hacia su Murshid). El buscador que merece que se le conceda el conocimiento de la alquimia de la panacea tiene una existencia alquímica, es decir, su yo exterior es generoso y firme en la religión del Profeta Muhammad y está interiormente siempre presente en la santa asamblea. A ésto se le llama la gran alquimia. Uno debe saber que el conocimiento de la alquimia se puede practicar de doce mil formas, que son fáciles para el practicante perfecto (es decir, Fuqara perfecto) pero muy difíciles para el imperfecto. No se puede lograr ninguno de ellos incluso si trabaja tan duro como para golpearse la cabeza con una piedra, porqué su corazón está oscurecido (con deseos mundanos).

¿Cuál es el proceso?

Rubricar el Significado: Si no hubiera tenido conocimiento de alquimia, nadie habría alcanzado el nivel de individualidad.

Significa: La atención espiritual de un Arif (que es un hombre de visión espiritual efectiva) es mejor que la alquimia, del oro y la plata.

Hay dos tipos de alquimia: la alquimia obtenida por la habilidad y la alquimia obtenida por ilm-e-Allah, que es mejor que el oro y la plata. Es obligatorio para un buscador adquirir ambos, ya que lo hará completamente familiarizado con todos los otros tipos de alquimia. Entonces le disgusta la alquimia de la habilidad, la abandona y adquiere Faqr. Alcanza la cima del conocimiento de la alquimia y se convierte en un hombre de alquimia. Así como era obligatorio para él adquirir el conocimiento de la alquimia, de manera similar ahora se vuelve obligatorio para él olvidarlo. Debería estar tan absorto en obtener la marifat de la Unidad Divina que le haga olvidar la alquimia. Cuando se vuelve consumado en la alquimia obligatoria de la habilidad obtenida de ilm-e-Allah, adquiere la alquimia de la existencia, lo que significa que su corazón muerto se anima debido a la cercanía y la marifat de Allah al tener la presencia Divina, por lo tanto, su existencia se convierte en existencia perfecta como el oro puro. Hay diferentes tipos de alquimia; la alquimia de la existencia, 
la alquimia de la vista, 
alquimia de la lengua, 
alquimia del alma, 
alquimia del señor, 
alquimia de los oídos, 
alquimia de las manos, 
alquimia de los pies, 
alquimia de la atención, 
alquimia de la contemplación, 
alquimia de protección, 
alquimia de la inspiración, 
alquimia de los pensamientos, 
alquimia de argumento, 
alquimia de la marifat, 
alquimia de proximidad, 
alquimia de Luz, 
alquimia de presencia divina, 
alquimia de iluminación, 
alquimia de dominar los nafs, 
alquimia completa de la panacea, y todos los tesoros del tafsir. Todo esto junto con otros tipos de alquimia se puede aprender del Fana Fillah Fuqara. A menos que el Murshid perfecto otorgue éste conocimiento completo y haga que el buscador sea competente en su práctica, no está absuelto del derecho del buscador a tener la marifat de la Belleza Divina. Al acercarse a estos niveles de conocimiento la alquimia no es un trabajo difícil. El Murshid perfecto es aquel que ante todo otorga la presencia Divina al buscador a través del ilm-e-Allah, por lo tanto, el buscador automáticamente obtendrá la autoridad para obtener la piedra que se esconde en las montañas y convierte el hierro en oro. El Murshid perfecto lleva al buscador al nivel de esa piedra, es decir, le otorga las cualidades de la piedra que (puede convertir a los buscadores del mundo que son como el hierro en buscadores de Allah que son como el oro) dándoles todo el conocimiento, la sabiduría completa de todos los tesoros, nivel de unión, todo tipo de dhikr, recitación, contemplación, meditación, autoridad, atención y todo tipo de conocimiento de la alquimia panacea, y por lo tanto, lo convierte en un conocedor de todos los estados del pasado, presente y futuro y en una persona del favor divino. A menos que el Murshid otorgue todos estos niveles, bendiciones y conocimientos el buscador, no se vuelve capaz (de tener la Confianza Divina). Aquel que está inscrito en unión al recitar gana el poder de sustituir (el nivel de) la preexistencia por la eternidad y el mundo por el más allá. Él tiene autoridad sobre los cuatro, es decir, la preexistencia, la eternidad, el imperio Salomónico del mundo y el más allá, así como sus sustitutos. Si el buscador obtiene conocimiento y autoridad de todos los tesoros internos y externos, ocultos y conocidos, (pero no sabe dónde y cómo gastarlos), entonces no le beneficiarán en lo más mínimo. Cuando el buscador elegido tiene que sustituir a su Murshid y supera verdaderamente todos los niveles de obtención de autoridad sobre todos los tesoros, bendiciones y los sustitutos y permanece firme, se vuelve independiente de todos los deseos y adquiere los atributos (puede dar vida a los corazones muertos).

El amor está en los corazones santos, y sus errores, (entre la creación) llegaron a su límite máximo.. La tierra es accidentada.

Significa: Están Mis tales hombres cuyos corazones son como el Trono, sus cuerpos son salvajes (con el entusiasmo de Mi amor), sus modales tocan el cielo, sus corazones están cargados con frutos sagrados del amor, sus interiores espían los estados de la creación. El cielo es su techo y la tierra es su piso, el dhikr es su compañero y Allah es su amigo.
La justicia está probada, y si los adoradores de la evidencia la encuentran en la intención, se les da toda la consideración, excepto en los extremos.

El signo de la nube.
Significa: La presencia de Mis pocos hombres especiales en el mundo es como la bendición de la lluvia. Cuando llueve sobre tierra seca, produce granos y cuando llueve sobre el mar, produce perlas.

Allah dice:
Los siervos del Compasivo son los que van por la tierra humildemente y que, cuando los ignorantes les dirigen la palabra, dicen: «¡Paz!»
(Sura 24 [Al-Furqan] El Criterio, verso 63).

¡Sea prudente y tenga cuidado! En primer lugar, purifica tu corazón de la inmundicia y las faltas. Si el discípulo es un buscador virtuoso y verdadero de Allah, entonces el Shaykh lo mantiene bajo su vista y permanece bajo la protección de Allah, pero si alguno de sus discípulos no es piadoso y virtuoso, entonces siempre lo vigilará. 
Una pista es suficiente para una persona sabia.
Uno debe saber que un Fuqara Arif  perfecto puede ser reconocido por dos atributos. Exteriormente posee el favor divino e interiormente ha alcanzado el nivel de verificación. ¿Qué entendemos por favor divino y cuál es el nivel de verificación? El favor divino es que tiene autoridad sobre todos los tesoros del mundo y de los cielos e incluso si gasta esos tesoros continuamente día y noche, no se agotan. Este es el nivel final para independizarse de todos los deseos y está adornado con los atributos de bondad y generosidad. Él es capaz y responsable de proporcionar sustento a todo el mundo del este a oeste, más bien éste sustento es la caridad de los tesoros infinitos de Allah que Él posee. Ese hombre perfecto del favor divino se llama tesorero de Allah. Aquel que no ha alcanzado éste nivel está lejos de la cercanía de Allah y desconoce la marifat de la Unidad Divina. El segundo atributo, es decir, el nivel de verificación, es que renuncia a los falsos favores y adopta la marifat de la Realidad. El verdadero Arif es el hombre de verificación, el que posee la marifat de la Unidad Divina, proximidad de Allah, presencia y observación Divina. Está completamente inmerso en la Unidad Divina y la Visión Divina y también está bendecido con reuniones espirituales con los Profetas y Santos. Es el erudito del conocimiento de la marifat, la Unidad Divina y la vista espiritual. Su vista espiritual es más eficaz y poderosa que la de Al-Khadir. Posee un conocimiento inspirador, conocimiento de la atención espiritual, conocimiento de la meditación, conocimiento de la existencia, conocimiento de la aniquilación, conocimiento de la inmortalidad y unión final con Allah. Éste es el nivel de la verificación. El Murshid, es el hombre de la verificación, y otorga al verdadero buscador éste nivel de verificación desde el primer día, otorgándole todo tipo de conocimiento, de modo que no necesita ningún otro tipo de conocimiento externo. ¡Oh amante! Debes ser consciente de que uno debe seguir y obtener persuasión sólo del Murshid, quien está exteriormente bendecido con el favor divino e interiormente es un hombre de verificación. Es necesario que el buscador de Allah pruebe estos dos atributos del Murshid como una piedra de toque. Si se demuestra que el Murshid es perfecto y puede llevar al buscador a estos niveles de favor y verificación Divinos también, entonces el buscador debe buscar la rectitud de él y seguirlo completamente. Si el Murshid está desprovisto del favor divino y del nivel de verificación, entonces seguramente es imperfecto y es ilegal que el verdadero buscador de Allah lo siga u obtenga persuasión espiritual de él. 

Significa: ¡Oh buscador! Cuidado y prepárate. Tienes que estar listo y alerta, para atrapar el vuelo, es decir, lograr tú objetivo.
¡Oh buscador! Si eres sabio, reconoce al verdadero Arif. Los sagaces reconocen a los Arif por sus signos y atributos.
¿Cómo pueden, estos guías inmodestos, que exigen dinero y oro a sus discípulos ser considerados los Arif puros?

Hay algunos grupos de personas cuyo exterior parece ser recto, pero su interior es falso e hipócrita, lo cual está absolutamente en contra del camino del Santo Profeta. Hay algunas personas cuyo interior y exterior es falso. Allah dice sobre ellos:

¿Mandáis a los hombres que sean piadosos y os olvidáis de vosotros mismos siendo así que leéis la Escritura? ¿Es que no tenéis entendimiento?
(Sura 2 [Al-Baqarah] La Vaca, verso 44).

Algunas personas son justas por dentro, pero por fuera no siguen la sharia ni los caminos del Islam, por lo que su apariencia exterior se considera falsa. Algunas personas son justas tanto exterior como interiormente, dicen la verdad, escuchan la verdad, ven la verdad y siempre conocen la verdad. Les disgusta la falsedad y siguen el camino de la justicia. El interior de los hombres de verdad también es verdad. El Santo Profeta dice:
Todo lo interior es opuesto al exterior que es falso.

Significa: Si uno se purga y adopta los mismos atributos tanto interior como exteriormente, entonces gana la marifat y la visión de la Divinidad.

La gente cuyo exterior está dominando su interior son mentirosos y de corazón negro, ésta hipocresía es la ira de Allah sobre ellos.
El conocimiento interno, que es el conocimiento sutil de la marifat, da conocimiento directo de Allah y Su consentimiento. Hay siete lecciones básicas (o ramas) del conocimiento interno que se adquieren de siete maneras y otorgan siete clases de favor, poderes, sabiduría y verificación Divinos. Los buscadores de Allah obtienen este conocimiento del perfecto Murshid que es el erudito Divino y Arif y bendice a sus buscadores con el logro de todos sus objetivos. Primero está el conocimiento del dhikr que se adquiere a través de las lecciones del dhikr práctico y hace a uno erudito del conocimiento del dhikr. En segundo lugar, está el conocimiento de la contemplación que se adquiere a través de sesiones de contemplación y hace que uno sea un inmerso en el conocimiento de la contemplación. En tercer lugar está el conocimiento de la Divinidad que se obtiene a través de lecciones internas sobre la Divinidad y hace que uno sea un estudioso del conocimiento de la Divinidad. El cuarto es el conocimiento inspirado que se adquiere a través de las lecciones internas del conocimiento inspirado y hace que uno sea su erudito. El quinto es el conocimiento de la presencia y la observación divinas que se adquiere al tener la presencia y la observación divinas y hace que uno sea su erudito. En sexto lugar está el conocimiento de la inmersión que se adquiere mediante sesiones de inmersión y que convierte a un estudiante en el conocimiento de la inmersión. El séptimo es el conocimiento de la marifat y la visión divina que se adquiere mediante las lecciones internas de la marifat y al tener la visión divina hace que uno sea un erudito del conocimiento de marifat y la visión divina. Este nivel se alcanza al acercarse al "Morir antes de morir", entonces el buscador siempre se ve envuelto en las teofanías de la Luz y permanece absorto en tener la visión Divina según el verso:
-No se desvió la mirada. Y no erró.
-Vio, ciertamente, parte de los signos tan grandes de su Señor.
(Sura 53 [Al-Najm] La Estrella, versos 17-18). 
Sus ojos no se inclinaron hacia un lado ni sobrepasaron el límite (miraba en éxtasis. ¿A quién iba a mirar?). 

Allah dice:
..ha enseñado al hombre lo que no sabía.
(Sura 96 [Al-Alaq] La Célula embrionaria, verso-5).

..encontrando a uno de Nuestros, siervos a quien habíamos hecho objeto de una misericordia venida de Nosotros y enseñado una ciencia de Nosotros.
(Sura 18 [Al-Kahf] La Caverna, verso 65).

Y no digas a propósito de nada: «Lo haré
mañana»,
(Sura 18 [Al-Kahf[ LaCaverna, verso 23).
Si olvidaste algo. 

sin: «si Allah quiere». Y, si te olvidas de hacerlo, recuerda a tu Señor, diciendo: «Quizá mi Señor me dirija a algo que esté más cerca que eso de lo recto».
(Sura 18 [Al-Kahf[ LaCaverna, verso 24).
Haz el dhikr del recuerdo a tu Señor cuando te olvides (de todo).

Enseñó a Adán los nombres de todos los seres y presentó éstos a los ángeles diciendo: «Informadme de los nombres de éstos, si es verdad lo que decís».
(Sura 2 [Al-Baqarah] LaVaca, verso 31).
Enseñó a Adán el conocimiento de todos los nombres (y atributos) divinos. 

La marifat de Allah y la Unidad Divina nunca se pueden obtener sin adoptar la piedad. 
Hay cuatro tipos de conocimiento de la piedad para el erudito piadoso/a. 
-El conocimiento de la piedad basado en la jurisprudencia. Sus piadosos eruditos tienen su conocimiento literal, lo ganan legítimamente y hablan con sinceridad.  
-El conocimiento de la piedad basado en la verificación. Su piadoso erudito es el que desea y se afana por la aniquilación de su nafs.
-En tercer lugar está el conocimiento de la piedad basado en la Gracia de Allah. Su piadoso erudito es bendecido con la paz del alma y la bienaventuranza eterna. 
-El cuarto es el conocimiento de la piedad que es el resultado de la beneficencia divina. Su piadoso erudito ha sido bendecido con la visión divina y siempre permanece absorto en la observación de los secretos divinos. Estas bendiciones son su destino desde la eternidad. Cuando se combinan todos estos tipos de conocimiento de la piedad, eso se llama el conocimiento de la guía de la piedad justa. Su piadoso erudito es la eterna fuente de divina beneficencia y gracia, conforme al verso:
-Ésta es la Escritura, exenta de dudas, como dirección para los temerosos de Allah,
-que creen en lo oculto, hacen la azalá y dan limosna de lo que les hemos proveido.
(Sura 2 [Al-Baqarah] La Vaca, versos 2-3).
¡Sin duda! Contiene una guía para los piadosos que creen en lo invisible. 

☆Tales eruditos piadosos son los compañeros espirituales del Santo Profeta, son los seguidores del camino de la visión y unión divina. Aquellos que ven el espectáculo de ambos mundos con franqueza, ya que están unidos con Allah. Su estación está más allá de todas las estaciones en el mundo Divino donde están absortos en la visión Divina por la bondad de Allah y comprometidos en obtener el conocimiento del más Compasivo. El erudito que no es consciente del conocimiento de la visión divina ni lo aprende, es ciertamente ignorante, ya que no sabe cómo obtener inspiraciones e información desde adentro. Se queda sólo con privaciones. Si este camino interior hubiera sido sin la maravilla de los milagros, la bendición de la visión divina, la riqueza de la perseverancia, la presencia y observación divinas, la unión con Allah y la presencia de la santa asamblea del Profeta Muhammad, entonces todos los viajeros de éste camino se habrían descarriado. La marifat y la visión de Allah son la fuente de gratitud y fortaleza para el verdadero buscador. ¿Cuál es el camino que otorga un conocimiento interno y externo completo de la piedad, marifat, dhikr, meditación, visión de Luz de Allah, presencia y observación Divina, proximidad de Allah, amabilidad y que lleva a la cima de todos los niveles otorgando autoridad y dominio sobre cada uno?, ¿y todo en una sola mirada? Es el camino de la presencia Divina obtenida a través de Ism-e Allah. De ésta manera, el Murshid perfecto confiere el conocimiento real de todos los versículos del Corán al verdadero buscador desde el primer día por la beneficencia de la presencia Divina que obtiene a través de Ism-e-Azam (es decir, Ism-e-Allah) y kalma tayyab y revela sobre él la Realidad exacta de [La Illaha illa Allah Muhammad Rasul Allah].. con perfecta verificación y favor Divino. Sólo un Shaykh así es el guía perfecto en el camino espiritual. Estos niveles los poseen los Arif, que son hombres de la sharia. Todo lo que no sea Allah es lujuria. ¿Qué conocimiento, cuya única obligación incluye todas las obligaciones, es una Sunna e incluye todas las Sunnas y un acto deseable incluye todos los actos deseables?. 
El Santo Profeta dijo: "El conocimiento es sólo un punto".

La ciencia son tres letras, el punto es la ciencia del místico del Tasawwuf.
Significa: La palabra "ilm" (conocimiento) tiene tres letras pero sólo un punto. Aprenda ese punto y conviértase en un Arif. El estudioso de ese punto no tiene preocupaciones.
Significa: Todo conocimiento es la explicación del conocimiento de la marifat. 

 Exposición: (Ilm) tiene tres letras "ie", (L), (M). Por la letra "ie" el Ilm (conocimiento) lleva al illah (el Adorado y Exaltado), la letra (L) hace al buscador La Yahtaj (es decir, independiente de todos los deseos) y la letra (M) otorga mohabbat (amor), marifat, mushahada (observación) y presencia de majlis (asamblea santa) de los Profetas y Santos hombres de Allah. Adquirir todo ésto es la verdadera "obtención de
conocimiento". A través de ésto, el corazón del buscador permanece siempre con Allah y su exterior está siempre absorto en adquirir conocimiento del misticismo en aras de la purgación interior. Entonces su lengua declara la fe con sinceridad y su corazón glorifica verdaderamente a Allah. 
Del dicho:
¡Solo Allah! Todo lo que no sea Allah es lujuria. El conocimiento exterior es como una lámpara que ilumina una habitación, mientras que el conocimiento interior es como el sol que ilumina y beneficia al mundo entero. Un Arif es como el sol (que se realiza en el conocimiento interno) que ilumina al mundo a diario con su Luz y pone fin a la oscuridad. El mundo es la oscuridad y el Fuqara es el sol. 
Allah dice:
Allah es el Amigo de los que creen, les saca de las tinieblas a la luz. Los que no creen, en cambio, tienen como amigos a los taguts, que les sacan de la luz a las tinieblas. Ésos morarán en el Fuego eternamente.
(Sura 2 [Al-Baqarah] La Vaca, verso 257).

¡Oh Amante! Debes saber que el mundo entero desde lo más profundo de la tierra hasta el Trono y todo lo que está dentro de la tierra y los cielos es como una burbuja hecha de aire, ya que la existencia del mundo se basa en el aire. El hombre de conocimiento exterior también es como una burbuja, mientras que la existencia de Fuqara es como un océano debido a la presencia de océanos de marifat, Unidad Divina, Observación Divina, Presencia Divina, proximidad, Visión Divina y Luz dentro de él. Él es el erudito del conocimiento inspirado y el conocimiento de los Eternamente Vivos y Siempre Sostenidos, que son como océanos. Hay infinitas burbujas y espuma en el agua del océano, cuando el agua golpea las burbujas, estallan, el aire que hay en ellas se expulsa y se fusionan con el agua del océano y solo queda el océano. Incluso si un erudito se pasa toda su vida realizando obras de recompensa, permanecería como una burbuja y nunca sería como el agua, mientras que el Fuqara es un océano sobre el que se descubre cada perla del océano. Aquel que observa todo lo que se revela no necesita recompensas. La diferencia entre los eruditos y los fuqaras es la misma que la diferencia entre la burbuja y el agua del océano. Aunque la burbuja está presente sobre el agua, debe su existencia al agua y se convierte en agua al estallar. Las preguntas frecuentes son como las perlas en el océano. Si los verdaderos eruditos son considerados como agua, entonces los Fuqaras son como las perlas del océano. Por lo tanto, es evidente que el conocimiento de los eruditos se limita a un nivel de "declaración con la lengua" y las palabras habladas por la lengua están relacionadas con el cerebro. Mientras que el conocimiento de los Fuqaras se eleva al nivel de "verificación de memoria" y el conocimiento de verificación se relaciona con secretos Divinos cuyo centro es el corazón y el alma. El erudito del conocimiento externo le enseña verbalmente a su alumno a decir: usidu que significa "Di que Allah es Uno" con la lengua. Mientras que el Fuqara Arif inculca las lecciones divinas en el corazón del buscador con su mirada y atención espiritualmente empoderadas, entonces el buscador dice a su corazón: "Solo Allah es suficiente para mí".. y observa claramente que Allah se ocupa de todos sus objetivos. Así como el conocimiento interno están velados de los hombres del conocimiento externo, de manera similar, el conocimiento externo es un velo para los hombres del interno. El Fuqara Arif Billah estudia el conocimiento externo con sus ojos físicos, pero se ilumina con el conocimiento interno, que es la esencia del conocimiento externo, no sólo explica los significados reales e internos del conocimiento externo, sinó que también muestra las aplicaciones prácticas del conocimiento interno.
El conocimiento interno otorga marifat y guía hacia Allah evitando la codicia, la arrogancia y los apetitos del nafs.
Los buscadores de Allah aprenden interiormente el conocimiento divino del Santo Profeta. Este conocimiento interior les otorga la Realidad y los lleva hacia la presencia Divina.
En su idioma, leen la ciencia del Mensajero, van y reciben el conocimiento interno.
Para los místicos del Tasawwuf hay otro mundo, un mundo Divino que es completamente diferente de éste mundo y es una morada de paz.
Si uno afirma que su corazón ha sido iluminado y purgado de las impurezas de khannas, khartum, khatrat, waswas y malentendidos satánicos, entonces la prueba y el testimonio de la vida de su corazón es que debe ser bendecido con la observación divina, la presencia divina y la visión de Luz de Allah. El dhikr del corazón, (cuyo corazón está vivo), permanece absorto en la observación de la Luz debido al dominio de los efectos del dhikr y siempre recibe respuesta y mensajes a través de la inspiración de Allah o de la santa asamblea del Profeta Muhammad. Por lo tanto, es evidente que los eruditos del conocimiento externo no pueden atreverse ante un erudito de corazón vivo. Si se atreven, serían golpeados por la ira divina y se volverían transtornados. Simil: El hombre de corazón vivo no puede atreverse ante el hombre de estados espirituales; el hombre de estados espirituales no puede atreverse ante el Arif que tiene unión Divina y quien es el hombre de los secretos Divinos; mientras que el Arif que tiene unión Divina no puede atreverse ante el hombre de Fana (aniquilación) y Baqa (inmortalidad) porque ha cruzado el nivel de la "muerte antes de morir". Allah dice de él:
Él saca a los vivos de los muertos y saca a los muertos de los vivos. (Sura Jonás, 31).

El hombre de Fana y Baqa no puede atreverse ante el hombre de Esencia Divina que es una Luz de la Unidad Divina y ha alcanzado el nivel último de unión al convertirse en Uno con la Belleza Divina. El nivel de tal hombre de unión es trascendente, ilimitado e infinito. El Murshid perfecto permite que el verdadero buscador cubra todos los niveles en sólo un momento el primer día al conferirle la presencia Divina a través del dhikr y consiguientemente la (instrucción) Ism-e-Allah y la dificultad existencial que le muestra el espectáculo de todas y cada una de las partículas del universo en un solo aliento para que no quede ningún deseo o arrepentimiento en su corazón. Entonces se vuelve elegible para adquirir la guía del Shaykh. Por la guía, el buscador de Allah también se convierte en Fuqara desde el primer día y gana autoridad sobre su nafs, el mundo, Satanás y todos los reinos. Las siete partes internas y externas de un Fuqara son Luz, incluso su meditación, esencia, nafs, corazón, alma son Luz y están bendecidos con la presencia Divina. El falso guía que no puede llevar al verdadero buscador al nivel del camino de Luz absoluto de la presencia Divina desde el primer día, es un hipócrita si se deja llamar maestro. Ese buscador también es desafortunado, ya que considera que el falso maestro posee una Luz de la presencia divina y tiene que ser su Murshid, pero desconoce su valor y nivel. Éste buscador permanecerá imperfecto y se entregará a la lujuria, la vanidad y la hipocresía durante toda su vida y nunca podrá obtener la marifat de Allah. Busco refugio en Allah de ésto. ¡Solo Allah! Todo lo que no sea Allah es lujuria. 

Deben saber, que el Murshid perfecto otorga al buscador la beneficencia de las rondas del retiro en Jalwa adaptados para la lucha mística en sólo la respiración, un paso, la muraqabah, una inmersión espiritual, una meditación y una contemplación con su única mirada, atención espiritual y autoridad...y lo hace único llevándolo al máximo nivel de realización purificando toda su existencia y convirtiéndola en Luz. Por lo tanto, el buscador no necesita realizar ningún tipo de martirio ni adoptar cuarenta días de reclusión. 
Primero, que la ronda de reclusión de cuarenta días es para la visión de estados de preexistencia.. 
Segundo es la ronda de reclusión de cuarenta días para la visión de estados ancestrales.
La tercera ronda es para la visión de estados de la vida física completa en éste mundo. 
La cuarta ronda es para la visión de los estados en la tumba. 
La quinta ronda es para la visión de los estados en el día de la resurrección. 
La sexta ronda es para la visión de los estados de la eternidad y el cielo. 
El Murshid permite que el buscador experimente y compruebe todos estos estados y luego lo saca de ellos. Entonces no queda ningún deseo o arrepentimiento en el corazón del buscador y su existencia se vuelve inmortal y capaz de la unión Divina. La unión divina es incomparablemente mejor que la lucha mística. El dolor tomado por el bien de la unión Divina es mucho mejor que la lucha de toda la vida para obtener conocimiento externo. Absorberse por un momento en la visión Divina mientras experimenta el estado eterno de la presencia Divina es mejor que todo. 

En la ciencia de lo invisible, Su conocimiento está oculto, se revela a quien alcanza el secreto Divino. No está relacionado con el canto del conocimiento externo.

Todo conocimiento está incluido en éste conocimiento y se obtiene a partir de él, por lo que uno debe convertirse en conocedor del conocimiento oculto. Este es, (de hecho), el conocimiento del marifat desvelado de la Unidad Divina.

La montaña de la incredulidad cayó sobre los ignorantes.

Significa: la ignorancia se basa en la infidelidad y los ignorantes se complacen en la lujuria. Los eruditos divinos son bendecidos con la proximidad y la unión de Allah.
Buscar la mundanalidad es pura ignorancia y los buscadores del mundo están llenos de ignorancia. Buscar a Allah es el conocimiento real y los buscadores de Allah son la personificación de éste conocimiento que bendice con la Realidad exacta, muestra la Realidad exacta, otorga la purificación perfecta, otorga la unión de la Realidad exacta, y por lo tanto, el buscador permanece siempre presente en la asamblea del Profeta Muhammad, (s.a.w.s). 

El buscador cuyo interior es verdaderamente fortalecido por el favor divino al adoptar verdaderamente la presencia espiritual de la asamblea del Profeta Muhammad y adquirir su bendita compañía, necesita su corazón vivo para ganar el poder de hablar y glorificar siempre el nombre de Allah. Su Shaykh, que es el hombre de corazón, le ha otorgado la presencia divina y la cercanía de Allah con sólo su mirada.

Quien niega la visión de Allah carece de percepción espiritual y estará ciego eternamente, nadie tiene más privaciones que él.

El Shaykh perfecto le muestra la salida al buscador de la inmundicia y las impurezas de su nafs enfermo, lo saca de la codicia, la presunción, la arrogancia y la lujuria con su única mirada poderosa y lo bendice con marifat y la visión de Allah.
Según el Significado: El Arif de Allah convierte al buscador en un hombre perspicaz con su mirada y le concede la Realidad con su poderosa atención.

Las oraciones, el dhikr y todos los ejercicios espirituales realizados por la gente de la lujuria tienen efectos adversos que hacen que sus nafs sean más testarudos y sea una tribulación para ellos.

Es obligatorio para el verdadero buscador de Allah buscar dos niveles del Murshid perfecto; primero es la certeza acerca de la absorción en la contemplación (de Ism-e-Allah) que hace que uno esté alerta hacia la Divinidad, segundo es la visión de Allah llegando a la conclusión. Estos dos niveles conducen a otros dos niveles: el primero es el favor Divino y el segundo es el nivel de verificación, que además otorga dos niveles; El primero es la clave interna de todos los objetivos, es decir, el amor divino, el marifat, la observación, la cercanía y la presencia de la santa asamblea del Profeta Muhammad, y el segundo es ganar poder sobre todas las autoridades y saciarse (de todos los niveles y poderes). El Fuqara, que es independiente de todas las necesidades no es en absoluto impotente, es el conocedor de Allah. El Fuqara no tiene porqué ser indigente, es rico debido a la cercanía de Allah y posee niveles elevados. El Fuqara no es abyecto, es un hombre del cielo. El Fuqara no es menor, gobierna los mundos. El interior de tal Arif Fuqara está prosperando. Allah lo ha bendecido con poderes internos, no necesita hacer ningún tipo de recitales, ni bailes, ni cargar libros como un camello.  
Todos los niveles de Faqr se alcanzan siguiendo la sharia del Profeta Muhammad y adquiriendo el conocimiento de la Divinidad que bendice con la Realidad exacta, muestra la Realidad exacta y otorga una perfecta purificación interior.
La Marifat (en realidad) es Marifat en el nivel del Tasawwuf, mientras que Marifat en el nivel laico y el nivel del ulama se llama más exactamente conocimiento.
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• LOS SEIS KALMA TAYYAB:

(1) La ilaha illal lah,
Muhammad-ur-Rasulullah.

(2) Ashahadu ALaa ilaaha illalLahu Wahtha Ho La Shareekala Hoo Wa Ash Hadu Anna Mohammadan Abdu Hoo Wa Rasoolu.

(3) Subhanallahe Wal Hamdulillahe Wa Laa ilaha illal Laho Wallahooakbar. Wala Haola Wala Quwwata illa billahil AliYil Azeem.

(4) Laa ilaha illal Lahoo Wahdahoo Laa Shareekalahoo Lahul Mulku Walahul HamduYuhee Wa Yumeetu Wa HoWa Haiy Yul La Yamootu Abadan Abada Zul Jalal Le Wal Ikraami Beyadihil Khair. Wa howa Ala Kulli Shai In Qadeer.

(5) Astaghfirullaha Rabbi Min Kulli Zambin Aznabtuhu Amadan Aao Khat An Sirran Aao Alaniatan-Wa Atoobu ilaihe Minaz Zambil Lazee Aalamu Wa Minaz Zambil Lazee La Aalamu innaka Anta Allamul Ghuyoobi Wa Sattaarul Oyobi Wa Ghaffaruz Zunoobi Wala Haola Wala Quwwata illa billahil AliYil Azeem. 

(6) Allah Humma inni Aaoozubika Min An Oshrika Beka Shai Aown Wa Anaa Aalamo Behi Wasthaghfiruka Lima La A'lamu Behi Tubtu Anho Wa Tabarratu Minal Kufri Washshirki Wal Kizbi Wal Jheebati Wal Bidaati Wan Nameemati Wal Fawahishi Wal Bohtani Wal Maasi Kulliha Wa Aslamtoo Wa Aqoolo Laa ilaaha illal Lahoo Mohammadur Rasool Allah.

Assalamo aleikum. 

PD.rt. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Continuación en el artículo: "EXPLICACIÓN DEL CONOCIMIENTO". 

NOTA: Ism-e-Allah: ismo= instrucción profunda. 
           ilm-e-Allah: conocimiento.

miércoles, 10 de marzo de 2021

LA VISTA DEL SANTO PROFETA [HADICES].


LA VISTA DEL SANTO PROFETA

El Profeta Muhammad (s.a.w.s) es el testigo y está observando las acciones de cada ser humano, pero ésto, puede suceder sólo cuando estaba vivo, aunque nada está fuera de su vista en ambos mundos, tanto en el físico como en el espiritual. Por lo tanto, la vista del Profeta también es ilimitada al contemplar el universo entero como la palma de su mano es vista por él. 

En la tradición de Abu Huraira, se recoge que el Profeta, dijo:
Significado: ¡Piensas que mi rostro se ha vuelto en otra dirección por Allah! Ni tu raku "ni tu Khushu"[1] se me ocultan. De hecho, también te veo a mis espaldas.[2] (Bujari Vol. 1)

[1] Khushu es un estado del corazón. Está probado, a partir de éste Hadiz y los siguientes, que el Santo Profeta pertenece completamente a los estados físicos y espirituales de cada hombre. (Corán 23 [Los Creyentes], versos 1-2).

[2] Significado: Sin duda, veo tanto de frente como de atrás. Luego dijo. "Juro por Allah en cuya mano está mi vida, que si vieses lo que veo llorarías más y reirías menos". Los Compañeros sagrados preguntaron, ¿Qué ves? Él respondió, "El Cielo y el Infierno". (Sahih Muslim Vol. 1)

Según Hazrat Anas, el Significado es: ¡De hecho! Yo también te observo a mis espaldas. (Sahih Bukhari, Mishkat)

Todos los derechos sobre El Mensajero de Allah, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), solía rezar en la oscuridad.
Solía ​​hacerlo de día y en la oscuridad de la noche y era tan brillante como en la luz. 

Significado: El profeta Muhammad (s.a.w.s) observaba en la oscuridad de la noche de la misma manera que solía ver a la luz del día. (Khasais-ul- Kubra).

Hazrat Abdullah Ibn-e-Abbas dice:
Lo que significa que el Profeta Muhammad (s.a.w.s) podía ver en la noche como podía a la luz del día. (Khasais-ul-Kubra) Los ojos del Profeta Muhammad (s.a.w.s) están mirando en todo el universo. 
Según Hazrat Aqba Bin Amir, el Santo Profeta dijo:
El lugar de su reunión es "Hauz-e-Kausar", y de hecho, estoy observando ese lugar desde aquí. (Sahih Bukhari Vol. 2, Sahih Muslim Vol. 2, Mishkat).

Hauz-e-Kausar: Una fuente del paraíso. 

Hazrat Abuzar Ghafari cuenta la tradición que expresó el profeta Muhammad:
"veo lo que tú no ves y escucho lo que no ves". (ibn-i-Maja, Mishkat, Tirmidhi).

El Profeta dijo: 
De hecho, Allah presentó el mundo entero ante mí y lo estoy viendo y todo lo que va a suceder en él hasta el Día del Juicio, de la misma manera que miro la palma de mi mano. (Al-Muwahib Qastalani Vol.2, Jawahir-ul-Bihar Vol.3)
El hadiz anterior es reportado por Tibrani y Abu Naeem Ahmad Bin Abdullah de Ibn-e-Umar en las siguientes palabras:
Significado: sin duda, Allah presentó el mundo entero frente a mí, lo estoy viendo y todo lo que está a punto de suceder en él como si estuviera mirando la palma de mi mano, debido a la luz que Allah le otorgó a Su Profeta (Muhammad) como Se lo otorgó a los antiguos Profetas. (Jawahir-ul-Bihar, Al-Muwahib Qastalani). 

Los hadices anteriores prueban que no hay límite para la vista del Profeta Muhammad y no puede haberlo, porque él es el amado de Allah y nada se mantiene en secreto para un amado, sinó que cada realidad se le revela y se le concede cada tesoro. ¡Sin duda! La vista del Profeta Muhammad es ilimitada y el universo entero y sus creaciones están dentro del alcance de su visión desde la preeternidad hasta el Día final.


Assalamo aleikum. 

Td. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

domingo, 7 de marzo de 2021

MAWLID AL- NABI. LA CELEBRACIÓN DEL CUMPLEAÑOS DEL PROFETA y LA DISCRIMINACIÓN.


Sobre la celebración del cumpleaños del Profeta, es una celebración que nunca existió en los primeros días del Islam. Basado en el fenómeno real de hoy, algunos son aceptados y otros rechazados. Si bien se fundamenta en hechos, lo rechazado supera lo aceptado, pero hay que hacer un esfuerzo de reconciliación (juntando dos opiniones contiguas). Las personas que rechazan la celebración del mawlid reclaman su fundamento jurídico.
El 12 del mes de Rabbi al-Awwal del calendario musulmán, es comunmente aceptado como la fecha del nacimiento del Profeta. Esta celebración se conoce como el Mawlid Al-Nabi. 
La primera persona que celebró la conmemoración mawlid del Profeta fue Al-Malik Al-Mudhafar, rey de Arbil en Iraq, con la aprobación del Imam Abu Syamah y los eruditos en ese momento. Entonces los fatimíes reunieron a los piadosos, luego se expandió la celebración.
Para los musulmanes de las corrientes más rigoristas, como los salafistas y los wahabís, (mayoritaria en Arabia Saudí), dicen que no se debería de conmemorar ésta fecha por no estar incluida en la Sunnah, mientras que algunos historiadores aseguran que los musulmanes de la Edad Media iniciarion estas celebraciones sobre el Siglo XII.
Los eruditos han buscado la evidencia y han descubierto que Allah SWT glorifica el día del nacimiento, el día de la muerte y el día de la resurrección. Esto se expresa dos veces con ánimos de prosperidad en el Corán, dice: 

¡Paz sobre él el día que nació, el día que muera y el día que sea resucitado a la vida!  (Sura 19 [María] verso 15).

La paz sobre mí el día que nací, el día que muera y el día que sea resucitado a la vida.  (Sura 19 [Maria] verso 33).

Por lo tanto, el día del nacimiento tiene una posición noble con Allah. 
También investigaron y descubrieron que el Profeta siempre ayunaba los lunes. Cuando se le preguntó sobre ésto, respondió: "El lunes es el día en que nací y el Corán me fue revelado". (HR Ahmad)

Es decir, Rasulullah glorificó su cumpleaños como agradecimiento a Allah ayunando todos los lunes y, (a veces), comiendo algo ligero. El cumpleaños es uno de los días glorificados. Rasulullah prestó gran atención al día en que Allah le glorificó como lo hizo en el día de Ashura y el séptimo desde el nacimiento de Hassan y Husain. Esto se basa en el Hadiz que explica, que en el momento del Hajj, sacrificó 63 camellos, de acuerdo con el número de años de edad en ese momento.

Por lo tanto, a partir de ésta información se puede establecer la ley de la celebración del cumpleaños del Profeta porque en ella hay un recuerdo útil, un ejemplo encomiable, la recitación de los consejos, la guía, las advertencias correctas y la cultura del Corán. En la celebración también hay esfuerzos por socializar, por la bondad y la piedad, la circulación económica y la limosna, así como los movimientos sociales. Con éstas características, la celebración del cumpleaños puede ser un intercambio de bondad. El beneficio público no está limitado sobre la base simple de la ley Sharia y sus ramas. De hecho, la propia ley invita y anima a hacerlo:

Nosotros no te hemos enviado sino como misericordia para todo el mundo.
(Sura 21 [Los Profetas] verso 107).

De hecho, soy la gracia que se presenta. (HR Imam Ad-Darimi)

En uno de los versículos, Allah nos manda ser felices por Su gracia y misericordia. 
Di: «Que se alegren del favor de Allah y de Su misericordia. Eso es mejor que lo que ellos amasan.  (Sura 10 [Yunus] verso 58).

La celebración del cumpleaños del Profeta que se realiza de acuerdo con las reglas que están llenas de elementos de adoración y bondad, es una forma de felicidad hacia la gracia de Allah. Esto significa obedecer los mandamientos de Allah. Por lo tanto, se nos ordena estar agradecidos por el disfrute, y todo lo que el Mensajero (s.a.w.s) trae es una gran bendición. Por lo tanto, la celebración del cumpleaños del Profeta, de acuerdo con las condiciones, es una forma de gratitud por los favores. Las celebraciones que son similares a la celebración del cumpleaños del Profeta están permitidas por la ley islámica de acuerdo con las condiciones que se han establecido.
Aquí tenemos que establecer la regla científica permanente de que: no todos los (nuevos casos), [que no existían en los primeros días del Islam] son castigados como haram (bid'ah). De lo contrario, nada sería lícito en nuestras vidas de hoy.
Además, todos los asuntos relacionados con la decadencia moral, religiosa y social que se infiltran en los grupos (cofradías) de sufíes son responsabilidad del gobierno de los expertos sufíes y de las propias tariqas, así como de la sociedad en general, en el más allá.
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TEMA: La discriminación~
La virtud del temor y respeto
Exaltar los problemas raciales no es una enseñanza islámica. El Islam no discrimina a las personas por motivos de raza y piel u origen.. Allah dice en el Corán:

¡Hombres! Os hemos creado de un varón y de una hembra y hemos hecho de vosotros pueblos y tribus, para que os conozcáis unos a otros. Para Allah, el más noble de entre vosotros es el que más Le teme. Allah es omnisciente, está bien informado.
(Surat 49 [al-Hujurat] Las Moradas, verso 13).

Los creyentes son, en verdad, hermanos. ¡Reconciliad, pues, a vuestos hermanos y temed a Allah! Quizás, así, se os tenga piedad.
(Sura 49 [Al Hujurat] Las Moradas, verso 10).

El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo en su sermón de despedida, en el año 632 dC.
Un árabe no tiene superioridad sobre un no-árabe, ni un árabe no tiene ninguna superioridad sobre un árabe, el blanco no tiene superioridad sobre el negro, ni un negro tiene superioridad alguna sobre el blanco; ninguno tiene superioridad sobre el otro, excepto por la piedad y las buenas acciones..."   (HR Ahmad)

De hecho, Allah les ha quitado el hábito de la ignorancia y el orgullo por sus antepasados. Los piadosos creyentes y los miserables malhechores. Todos ustedes vienen de Adán.. y Adán del suelo. (HR Abu Dawud). 

Un día, el rostro del Profeta (s.a.w.s) mostró enojo mientras decía: "De hecho, un grupo de personas se enorgullecerá de sí mismo por encima de otras razas. Sólo serán el combustible del infierno, o ante los ojos de Allah serán como el escarabajo más despreciable, que empuja sus narices hacia un olor muy fétido.

¿Sabían que Rasulullah conoció al compañero de Salman Al-Farisi?.. En ese momento el Profeta dijo: "Salman es de nuestro grupo, "Ahlul Bayt", (Gente de la Casa o Familia de la Cámara). ¿No ha enviado Allah a Su Mensajero a toda la humanidad como portador de buenas nuevas y advertencias?. El prejuicio es el fanatismo ignorante que siempre va por la crueldad humana, que se hace sin reglas y sin razones reales. 

El Islam no vino sólo para los árabes, luego otras naciones se lo arrebataron para convertirse en una nación aislada. Esta actitud del fanatismo nacional y hereditario no está aprobado por el Islam y los valores de la humanidad.

El Imam Bujari, Tirmidhi, Nasai, Ibn Majah, Thabrani y Baihaqi no eran árabes. Del mismo modo, las citadores en el campo de la interpretación (como Zamahsyari y Naisaburi) y destacados académicos en el campo de la literatura (balaghah), (como Al-Jurjani y At-Taftazani). Abu Hanifa An-Nu'man no era árabe. Sin él mismo Bani Taimullah.. no sería recordado por la gente y no tendría disposición.

El Imam Egipcio Al-Laits ibn Sa'd era de Isfahan.
El líder del grupo "Ahlus Sunnah" Ahmad bin Hambal procedía de Bagdad (Iraq). 
El imán Ath-Thabari, un comentarista, era de Tabaristán. 
Asy-Sya'bi, la persona más inteligente y líder de los tabi'in, su madre era de Jalula, y Hasan Al-Basri, hijo de padre de Misan.

Lingüistas, como Imam Sibawaih y Al-Kasai eran persas. 
El discípulo de Al-Kasri (llamado Imam Al-Farra) vino de Dailam. 
Ibru Maskawaih, Ibn Sina y Al-Farabi fueron grandes figuras de Persia.

Figuras del Fiqh, como: 
Atha bin Rabah en La Meca. 
Thaqus bin Kisan en Yemen. 
Yahya bin Ibn Katsir en Yamamah. 
Makhul en Siria. 
Maimun bin Mahran en Jazirah.
Dahik bin Mazahim en Khurasan.
Ibrahim An-Nakha'i en Basrah. 
Ibn Sirin en Kufah..
No son de ascendencia árabe. 
Sin embargo, pueden superar a otros en varios aspectos del conocimiento, el pensamiento y la religión. Realmente entendían el significado contenido de cada vocablo que se actualizaba constantemente.

La virtud de la dignidad humana está determinada por la generosidad, no por el parentesco. Con Allah, todos los seres humanos son como los dientes de un peine. (HR Ahmad)

..No os olvidéis de mostraros generosos unos con otros. Allah ve bien lo que hacéis.  (Sura 2 [al-Baqarah] verso 237). 


Assalamo aleikum. 

FD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Artículo seleccionado para material de estudio. 

viernes, 5 de marzo de 2021

LA HIPOCRESÍA DEL FINGIMIENTO.

Todas las virtudes deben tener como objetivo obtener el consentimiento de Allah, para que Allah bendiga a los padres de la fama y muestre a la persona Su cercanía y gnosis. Si éste propósito está contaminado, (a buen seguro), de que no es puramente para Allah y ésto se llama simulación o fingimiento. Los arifs consideran que la simulación es un gran pecado y un velo entre Allah y Su siervo. Está muy cerca de la idolatría. Solamente las acciones realizadas con absoluta sinceridad para Allah son aceptadas en la corte de Allah. Si hay un interés personal detrás de las devociones y desea ser conocido como una persona virtuosa y piadosa a través de éstas devociones, entonces tales devociones están contaminadas con pretensión y te alejarán de Allah.

Allah dice en el Corán: 
..a los que gastan su hacienda para ser vistos de los hombres, sin creer en Allah ni en el último Día. Y si alguien tiene por compañero al Demonio, mal compañero tiene...
(Sura 4 [Al-Nisa] La Mujer, verso 38)

Mahmud bin Labaid relata que el Santo Profeta dijo: "Me preocupa la idolatría menor". La gente preguntaba: "¿Qué es esa idolatría?" El Santo Profeta dijo: "Fingir".

Abu Huraira relata que el Santo Profeta dijo: "En la última época habrá personas que buscarán el mundo material mediante el uso de la religión. Llevarán pieles de oveja para mostrarse a las personas, pero (serán lobos disfrazados de ovejas). Su lenguaje será Más dulce que el azúcar para mostrar su bondad, pero sus corazones serán como lobos. Allah les dirá: "¿Os habéis vuelto valientes a causa de Mi indulto para vosotros?, ¿Te atreves ante Mí? Juro por mí mismo que los complaceré en tal prueba que sorprenderá a los sabios".(Musnad Ahmad ibn Hanbal).
Abdullah bin Umar relata, que el Santo Profeta reportó:.. "Quien haga sus actos (virtuosos) para mostrar que Allah es Indulgente, dijo, le dará un tipo de recompensa similar". (Ibn Mayah)

Shadad ibn Aus, relata que el Profeta dijo: "Quien ofrece su oración pidiendo paciencia, ciertamente hace idolatría, quien ayuna por fingimiento: seguramente hace idolatría y quien da donaciones por fingimiento, indudablemente realiza idolatría". (Musnad Ahmad ibn Hanbal).

H. Jondab, relata que el Santo Profeta dijo: "Quienquiera que adopte una apariencia, Allah también fingirá para él y quien se presuma, Allah también hará lo mismo con él".

Abdullah bin Umar, relata que el Santo Profeta dijo: "Incluso un poco de pretensión es también idolatría". 

Los más amados de Allah son los que adoptan la Taqwa (arrepentimiento) y están ocultos. Si desaparecen, nadie los registra (no son necesarios para las personas con cualquier propósito mundano), y cuando dan testimonio, nadie los reconoce. Estas personas son comandantes de justicia y faros de conocimiento". (Al-Tibrani, Al-Hakim).

El Santo Profeta dijo: "La pretensión es peor que la infidelidad". 

DE LOS TIPOS.
La simulación de la realidad es que una persona muestra piedad para que la gente lo ame, aprecie su rectitud y se vuelva famoso, respetable y modelo de virtuosismo entre la gente. Adopta un comportamiento que parece religioso y piadoso. En última instancia, se vuelve habitual mostrar todas sus buenas obras. La simulación se ha dividido en cinco tipos diferentes.

El primer tipo está relacionado con el cuerpo físico de una persona. La persona pretenciosa transforma su apariencia física para aparentar que es un santo. Por ejemplo, hace que su rostro palidezca de cualquier manera para que la gente asuma que ha rezado toda la noche y no ha dormido. O, se vuelve tan débil que la gente tiene la sensación de que su debilidad se debe sólo a devociones duras. O, habla con la gente en un tono suave que induce a la gente a pensar que está tan absorto en la religión que ha bajado su voz también. O hace que se le sequen los labios rascándose o de cualquier otra forma para que la gente considere que está ayunando estos días. Cuando la gente empieza a pensar en él de la manera que él quiere, ésto le da a su nafs un gran placer y felicidad.
Segundo tipo de pretensión relacionada con la vestimenta, es decir, usar vestidos que dan la apariencia de personas piadosas. Usar ropa vieja, áspera, arrugada, encogida o rota para que una persona parezca un asceta. O vestirse como un jedi y llevar una estera de oración y un jergón para que la gente lo considere un sufí, pero en realidad no tiene nada que ver con la espiritualidad. Hay dos grupos más según la pretensión de los apósitos. El primer grupo consiste en personas que están ansiosas por ser conocidas entre la gente como persona piadosa vistiendo ropas simples y viejas o vestidos simples. Esto les hace ganar popularidad entre las masas. Incluso si alguien les sugiere que usen ropa según las condiciones de la climatología, lo consideran una vergüenza y se muestran serios con ésta sugerencia. Aunque, tal vestimenta no está prohibida en el Islam, al usarlo, su popularidad como persona piadosa se vería obstaculizada. Temen que la gente deje de considerarlos virtuosos. El segundo grupo está formado por personas interesadas en la fama que da la popularidad de la Crema en público, así como en la clase elitista de los que son aristócratas. Evitan usar ropa vieja para que los gobernantes no los consideren una falta de respeto y al mismo tiempo tienen el temor de que vestirse bien y caro los hará impopulares entre el público en general. Por lo tanto, usan ropa fina de algodón o de lana que tengan diferentes diseños, ya que algunos ascetas y personas piadosas también han usado tales vestidos. De ésta manera, el público en general también aprecia su piedad y la clase de élite no encuentra motivo para degradarlos porque usan ropa cara, si alguien les pide que usen ropa sencilla, van con ropa sencilla que puede ser mejor que su vestido. En realidad, no pueden llevar un vestido sencillo porque tienen que fingir que son piadosos por un lado y ricos por el otro. Estos tontos son plenamente conscientes, del hecho, de que en el Islam se permiten vestidos tan sencillos y que los utilizan las personas religiosas. De hecho, en secreto usan esos vestidos en casa, pero no tienen el coraje de salir con estos vestidos a la calle porque les da mala fama. Tal vez no sepan que éste tipo de actitud es como estar adorando a la gente (no a Allah) o pueden saberlo, pero no tienen temor a Allah. Deben ignorar que Allah les puede ver en todos los rincones. 
La tercera categoría es la que trabaja la simulación de la verbosidad, es decir, la forma de comunicarse. O los llamados "ascetas" que intentan fingir que están invocando sosteniendo una coronilla o mueven constantemente sus labios para mostrar que nunca están libres de la invocación del nombre de Allah. Quizás, realmente invocan, pero surge la pregunta de que ¿cuál es su propósito de mover los labios engañosamente durante la invocación? ¿Por qué se lleva a cabo en el corazón? Aunque invocar con el corazón no puede ser más beneficioso que invocar con la lengua, ¿cómo sabrá la gente que incluso invocan?. Hacen esta pretensión de invocación sólo en público, mientras que en la soledad ni siquiera piensan en invocar. Algunos de estos compañeros aprenden de memoria las tradiciones de los Sagrados Compañeros y Sufíes y las repiten frente a la gente para que lo perciban como que es el único hombre de la época que tiene pleno dominio del conocimiento del misticismo y la religión. Caminan entre la gente bajando su mirada para fingir que un estado de éxtasis espiritual lo ha ocupado. A veces, algunas historias religiosas están presentes en su memoria, historias que repite y sigue entre la gente para mostrar como si él tiene un conocimiento inmenso y nadie puede competir con él en ésta época en cuanto al conocimiento y nadie es como él que ha visitado. Son numerosos y han pasado su vida en viajes esclarecedores. 

El cuarto tipo de simulación se relaciona con las oraciones que se realizan con hipocresía, (p.Ej.) antes del tiempo de oración, uno comienza su preparación frente a la gente o se sienta en la mezquita antes del tiempo de oración para que cada persona que viene a la mezquita para ofrecer oración los vean y se convenza de su devoción. Cuando tal hipócrita ve a un hombre acercándose a él mientras reza, comienza su oración con gran cuidado y humildad, dobla el cuello y prolonga la reverencia y postración. Dan limosna delante de la gente (para hacerse populares) también se incluye en éste tipo de simulación. Cada una de estas formas de adoración no es más que una simulación. Una persona pretenciosa que camina despacio con el cuello bajado pero si alguien no mira, éste andar se acelera y no pasa un momento en el que no mire por el rabillo del ojo.. y cuando ve venir a alguien, su andar se ralentiza y, por tanto, las miradas y los ojos también se vuelven como venerables.

La quinta categoría de simulación son los llamados guías espirituales falsos, que afirman tener un gran número de seguidores y sus estudiantes son innumerables. Los aristócratas y respetables de élite vienen a visitarlos y consideran un honor y una bendición saludarlos y los considera virtuosos como en sí mismo.  

Aquí vale la pena mencionar éste punto,  que si se exige respeto a través de otras cosas que no sean la adoración, entonces está permitido, porqué si una persona se viste bien, ésto no sólo es correcto sinó también una sunnah, ya que éste buen vestir lo representa favorablemente en lugar de mostrar su virtuosismo. Si una persona tiene conocimientos de vocabulario, gramática, matemáticas, medicina, etc. o en cualquier otro campo que no esté relacionado con la religión y es culto y lo expresa, entonces esto es aceptable a pesar de ser una simulación,  porque dicha simulación se hace con respeto. Se ha dicho que el respeto no traspasa sus límites si luego se corrige. Sin embargo, está absolutamente prohibido hacerlo con respecto a la religión. 

Por lo tanto, cualquier acto o culto basado en la hipocresía no es aceptable en la corte del Santo Señor, en cambio, éste acto hipócrita y ese trabajo se convierten en una molestia falta de verdadera humildad. Especialmente, si un buscador que está en el camino del Fuqara se convierte en un hipócrita, entonces es deshonrado en ambos mundos.

Assalamo aleikum. 

Pdft. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

jueves, 4 de marzo de 2021

ALLAH HA DIGNIFICADO EL DHIKR DE MUHAMMAD (s.a.w.s).


ALLAH HA DIGNIFICADO EL DHIKR DE MUHAMMAD (s.a.w.s).

Allah dice en el Corán, mientras describe la grandeza de Su Amado Profeta:

"Hemos elevado y dignificado su Dhikr". ¿Cuándo empezó a hacerlo? ¿Allah ha estado presente, y hasta qué momento permanecerá elevado? Hasta que Allah permanezca. Él es Inmortal y Eterno, y siempre será Inmortal. De manera similar, la fama y el nombre del Santo Profeta son eternos y serán eternos e inmortales porque él era Profeta cuando Adán estaba en proceso de ser creado, es decir, (entre arcilla y agua), el ángel Gabriel (Jibrail) le dijo al Profeta Muhammad (sobre sí mismo) que no le hizo saber su propia edad, pero por mucho que una estrella de luz divina se eleva después de mil años en la cuarta capa de lo que había visto durante setenta mil.. y respondió: "¡Oh, Jibrail! Esa estrella no es sólo que setenta velos y el Santo Profeta de Allah ha dignificado su Dhikr a las estaciones desconocidas y remotas, no sólo en éste mundo sinó en los mundos más allá de éste mundo porqué Él mismo es "Rab-ul-Alameen y Su amado "Rahmah ul Alameen". Entonces, como muchos Alams o reinos que Allah ha creado, Él es su Rab y Muhammad es el Profeta y Mensajero en todos ellos. Por lo tanto, su Dhikr se ha elevado en todas las Alams. El número de Alams está más allá de nuestro conocimiento o intuición, pero el nombre de Muhammad es digno en todos ellos. Por lo tanto, está por encima de nuestro intelecto y sabiduría el comprender la realidad y la reputación del Santo Profeta. En el versículo anterior del Corán, el uso de la palabra Laka (ej) significa que explica y revela ésta realidad que Allah está diciendo ¡Mi amado! Yo no curo a nadie, que la gente esté contenta o no, esté de acuerdo o molesta. Yo soy el Maestro, el Indiferente a todos y todos dependen de Mí, yo no dependo sobre nadie. No me importa nada, pero cuando se trata de ti, elevo tu Dhikr sólo para deleitarte.

Elevarse alto es una acción comparativa, (por ejemplo), las personas en el escenario están en el lugar más alto que las que están en el suelo y las personas del techo de una casa están en un lugar más alto que las que están en el escenario. Entonces, la elevación o elevar algo hacía arriba hace que surja una pregunta en la mente de quién, (en comparación), ¿Qué se eleva más? De ahí se deriva un sentido de comparación. Pero si no se proporciona algo en la comparación, la elevación no es apreciable. Por lo tanto, la elevación o exaltación es una acción comparativa, pero en el versículo mencionado anteriormente, significa la exaltación. 

En el intelecto humano surge la pregunta, ¿Cómo Allah ha exaltado su nombre? ¿Como no hay nada paralelo a su fama y nombre?. Refleja que Allah está señalando: "No hay nadie en la comparación de Mi amado, entonces, ¿a quién se debe mencionar?" Así se encuentra aquí el absoluto, que prueba que la exaltación absoluta es sólo para su amado porque ésta dignidad es inconmensurable, incontable e incomparable. Nada de cualquier mundo creado puede presentarse para su comparación, ya que nada puede colocarse en la yuxtaposición de su Dhikr.

Si el verso se recapacita y se considera minuciosamente, la realidad se vuelve explícita de que no existe nada en el universo por encima del nombre de Su amado, porque éste verso autentifica que Allah ha declarado: "Amado mío, hemos elevado tu nombre más alto que todos y cada uno". Todos nuestros rasgos y atributos como el intelecto, conocimiento, lectura, diálogos, argumentos, discusiones y dialéctica entran en el círculo de la palabra "cosa". Entonces, éste verso significa que Allah nos está diciendo que el Dhikr del nombre de Muhammad está más allá de tú conocimiento y sabiduría y también está muy por encima de tú pensamiento, inteligencia, intuición, lecturas, argumentos de libros y de tus diálogos también. Tomó éstas alas durante toda su vida,  ¿y dónde se detendría?, en el Dhikr de Mi amado que es aún más elevado que eso. Por lo tanto, discutir sobre el rango del Santo Profeta significa tratar de establecer un estatus y estatura, que es completamente descarriado, trivial e ignorancia. (porque el centro y eje de la fe es el yo sagrado del Santo Profeta). Allah mismo ha exaltado el Dhikr de Su profeta Muhammad de tal manera que se ha vuelto obligatorio recordar su nombre junto con Su propio nombre.

Hazrat Abdullah Bin Abbas describe que Allah Todopoderoso le dijo al Santo Profeta:
¡Oh Muhammad! Donde se mencione Mi Dhikr, junto con el tuyo debe mencionarse. Quien hizo Mi Dhikr pero no el tuyo, no tiene participación en el paraíso. (Durre Mansoor, Vol.6).

(El mejor ejemplo de la elevación de su Dhikr es cinco veces el Azan (llamada). Cuando el Moazzin (que llama al salat) anuncia la Unidad de Allah diciendo las palabras (soy testigo de que Allah es Uno) junto con él, también proclama la Risalat (Mensajería) de Su amado llamando: 
(Soy testigo de que Muhammad es el Profeta de Allah). Las personas eruditas saben que el Azan es ese ritual islámico que resuena en todos los rincones del mundo en todo momento, de día y de noche. El sol sale primero en las islas orientales, donde a las 5:30 am, con la salida de la mañana en las islas extremas orientales de Indonesia se llama con el Azan de Fajr (Dawn) y miles de Moazzins anuncian el Tauhid. (unidad) de Allah Todopoderoso y el Risalat (Mensajería) del Profeta Muhammad simultáneamente. Desde las islas orientales, la serie de Azans se extiende hacia el oeste y los Muazzins comienzan a resonar en Yakarta hasta una hora y media. Luego comienza en Sumatra y antes de terminar en las ciudades y pueblos occidentales de Sumatra, el Azan comienza en las mezquitas de Malasia. Después de Malasia le llega el turno de Birmania. Está a continuación el Azan que parte de Yakarta llega a Dhaka después de una hora, todavía no ha terminado en Bangladesh, que pasa de Calcuta a Srinagar extendiéndose hacia Bombai y el ambiente de toda la India resuena con la proclamación del Tauhid y la Risalat. El tiempo de Fajr Azan en Srinagar y Sialkot es el mismo. La diferencia de tiempo de Sialkot a Quetta, Karachi y Gwadar es de cuarenta minutos y mientras tanto el Fajr Azan sigue subiendo en todo Pakistán. Antes de acabar en Pakistán esta continuación avanza hacia Afganistán y Mascate. De Mascate a Bagdad se tarda una hora y mientras tanto los azanes resuenan constantemente en Hijaz-e-Muqadas, Yemen, Emiratos Árabes, Kuwait e Irak. Nuevamente, la diferencia de Bagdad a Gandati es de una hora. Durante esta hora, los azanes se dirigen a Siria, Egipto, Somalia y Sudán. La ciudad de Gandaria y Estambul están situadas en la misma región. Desde el este de Turquía hasta el oeste de Turquía, la diferencia de tiempo es de una hora y media y durante este período los ecos del Tauhid y la Profecía se escuchan en toda esta área. De Gandaria a Trípoli, la duración es de una hora y en ésta hora el Azan continúa en el sur de África. Libia y Túnez. El Azan que se inició en las islas orientales de Indonesia cubre el viaje de nueve horas y media y llega a la costa oriental del océano atlántico. El Azan del Zohar comienza su continuación en el este de Indonesia antes de que el Fajr Azan llegue al océano Atlántico. Hasta que el Zohar Azan comience en Dhaka, los Asr Azans comienzan a resonar en el este de Indonesia. Esta secuencia apenas llega a Yakarta en una hora y media que se acerca el momento de la oración del Magreb en las Islas de Pascua de Indonesia. La secuencia de este Azan apenas llega a Sumatra desde Seelze que se acerca la hora de Isha (la noche y los últimos Azanes inician el día). Cuando comienza la secuela de Isha en el este de Indonesia, el Fajr Azan vuelve a resonar en África. De todos modos, no se escapa ni un momento en el planeta tierra en el que miles de Muazzins no estén anunciando la dignidad de la Grandeza de Allah y el prestigio de Muhammad como Profeta. Esta serie continuará hasta el día del juicio final. Este hecho proporciona la prueba y muestra una de las formas de Allah para elevar en alto el Dhikr del Profeta Muhammad, (s.a.w.s).

El Salat es un componente importante del Islam que es obligatorio para todos los musulmanes el ofrecerlo cinco veces al día y cada musulmán, que establece la oración, envía Darood-o-Salam "sobre el Santo Profeta en Tashhud (una parte del salat), significa que el salat también estaría incompleto sin el Dhikr del Santo Profeta. No obstante, Darood es ese Dhikr y devoción que hace que cada súplica sea aceptable en la corte de Allah porque es la creencia de cada credo, si antes y después de una oración o súplica se envía el Darood al Profeta.. Esa oración es definitivamente aceptada por Allah. Por lo tanto, Allah dijo: si quieres rogarme algo, envía el Darood sobre Mi amado y alábalo haciendo su Dhikr. Así que definitivamente concederé tú deseo. Este es el segundo método de dignificación, El Dhikr de su amado.

Sin embargo, es absolutamente imposible admirarlo de acuerdo con su grandeza y reverencia porque está más allá de la capacidad de uno el tener acceso a su Realidad. El Santo Profeta dice: "Nadie conoce mi Realidad, excepto mi Allah". Alabarlo y glorificarlo es una forma hermosa de súplica y devoción y Darood es otro nombre de su elogio. Sin embargo, el sagrado Darood es un regalo de bendiciones y devoción, proclamación de su majestuosa grandeza y de la fe perfecta en la corte del señor de los Profetas, el amado de Allah. El Darood es otro nombre de su respeto, honor y admiración por sus exquisitos atributos, maravilla infinita de amor y adoración:
Allah dice en el Sagrado Corán:
Allah y sus ángeles bendicen al Profeta. ¡Creyentes! ¡Bendecidle vosotros también y saludadle como se debe!. (Sura 33 [Al-Ahzab] Los Aliados, verso 56).
Significado: ¡Sin duda! Allah envía a Darood (Sus bendiciones, Gracia, Honores) sobre el Profeta Muhammad) y también Sus Ángeles.   

Esta es la única devoción en la que Allah también se ha incluido a sí mismo. Están los tres, que envían el Darood sobre él 
(1) Allah Todopoderoso 
(2) Ángeles 
(3) Creyentes. 
Enviar el Darood por Allah sobre él significa:

1. Allah está exaltando en el Dhikr del Profeta.

2. Terminar con las (leyes o reglas religiosas) de todos los Profetas anteriores. Allah ha declarado mantener la sharia de Su amado para siempre y ahora está proclamando que la adopción de sus adorables estilos y modales (Sunnah) es la buena acción real y básica de los creyentes y una fuente de redención y obtención de la cercanía divina.

3. Le está otorgando el dominio de la fe en cada momento.

4. Cada momento, su dignidad y gracia aumentan en nombre de Allah, como Allah menciona en el Corán; Significado: Y cada momento siguiente es mejor para él que el anterior.

5. En el Día del Juicio, Allah le otorgará el estatus de intercesor y lo convertirá en una fuente de salvación para las personas de los tormentos del Día. Allah diría: "Mi amado, pide lo que quieras. Nosotros te daremos, si pides intercesión, lo aceptaremos". (Sahih Muslim). 

6. Allah Todopoderoso está otorgando a los creyentes) la bendición de "la visión de la Divinidad a través de su mediación. Enviar Darood por los ángeles significa que rezan a Allah Para su favor y para conferirle lo mejor y los más grandes niveles y prevalece su religión sobre el mundo.

El Darood (saludo) de los creyentes también significa bendecir a Allah para elevar su dignidad. Así que Allah ha aclarado a los creyentes cuando derramé sobre él las bendiciones y Mis ángeles ensalzan su gloria, ¡oh fieles! También elogias a Mi amado. 
En el versículo antes mencionado se usa la palabra Salawat que tiene tres significados: el primero es ser compasivo y misericordioso debido al amor e Ishq, el segundo es elogiar y el tercero es suplicar. Por lo tanto, cuando Allah use ésta palabra, el primer y segundo significado de Salawat se quitará de ella, pero cuando los ángeles y los seres humanos la digan, se referirá a Allah y rezarán. 

El significado de presentar Salam (paz y saludos) en la corte del Santo Profeta. Allah les ordena a los creyentes que presenten sus saludos junto con Darood en su corte y el Salam se le presenta a él que está presente, por lo que su propósito también es proporcionar una prueba de la vida eterna del Santo Profeta.

Aunque en el versículo anterior se nos ordena presentar el Darood y Salam en la corte del Santo Profeta, pero confesamos humildemente que no podemos alabarlo y saludarlo de acuerdo con su grandeza, decimos que significa "¡Oh, Allah! Solo Tú sabes exactamente el verdadero valor y gracia de tu amado, por eso envías Darood y Salam sobre él en nuestro nombre, de acuerdo con su exaltación y majestad. "Además, Allah ha agraciado su Dhikr hasta tal punto que todos y cada uno de los aspectos de su vida, todas y cada una de sus formas, estilos, palabras y acciones han sido preservados y seguirlos es obligatorio para todos los Musulmanes. Nunca se habían publicado tantos libros sobre su biografía profética como hasta la fecha, nadie más tiene el honor y se han escrito en todos los idiomas. Cada día que pasa, se escriben más libros en todos los idiomas del mundo. Incluso los no musulmanes lo declaran en la primera posición cuando eligen las cien personalidades más eminentes del universo, dejando de lado sus prejuicios. Ésta es la elevación que Allah le ha dado a Su amado.

Todas y cada una de las órdenes y acciones del Santo Profeta (s.a.w.s) se han salvado en forma de Sunnah y se ha ordenado a los musulmanes que las sigan. Siempre que un musulmán actúa sobre cualquiera de su Sunnah, en realidad está elevando su Dhikr.

Sin embargo, Allah no solo elevó el Dhikr de Su amado, sinó que también mejoró el Dhikr de aquellos que lo hicieron su amado. ¿Quién conocía a Bilal Habshi y quién no conoce al Muazzin Hazrat Bilal? Si Abu Bakr, Umar, Usman y Ali hubieran sido famosos, sólo se habrían limitado a su tribu, región o período, pero fue debido al encanto magnético y los poderes alquímicos del Santo Profeta que cualquiera que se sintiera atraído hacia él se hizo popular. Por mucho que alguien se acercara a él, recibía tanta popularidad y fama en el mundo y como un estatus más alto en ambos mundos. El hijo de Khitab (Hazrat Umar) viene con una espada desnuda para asesinar (Allah no lo quiera) al Profeta, pero éste último ha exigido lo primero a Allah para el progreso de la religión del Islam, por lo tanto, la espada vuelve al cinturón y se convierte en la espada del Islam, luego prevalece sobre la mitad del mundo que es recordado para siempre. Umar se convierte en Ameer-ul Mumineen. Umar está incluido entre los grandes gobernantes de la historia mundial. No fue solo el encanto magnético, sinó el conocimiento de la alquimia, que es el procedimiento para convertir un metal común en oro, el procedimiento para convertir a un hombre común en uno especial. No sólo los humanos, sinó también las montañas y las cuevas donde se alojó el Santo Profeta, fueron conferidas para la fama infinita, sinó que se convirtieron en centros de peregrinos para todos y cada uno. Estas eran las montañas que no eran tan altas como el Himalaya que podían recibir fama debido a su altura ni estaban secas y verdes para convertirse en una estación de montaña agradable para el beneficio de los humanos como las colinas de los Alpes. Entonces, si tienen algo de valor, es sólo porque un huérfano altamente posicionado y estimado seleccionó estas cuevas remotas para permanecer en períodos particulares de tiempo. De todos modos ésta selección hizo una cueva desconocida "Hira" y la otra oscura "El Saur" y les otorgó una fama y un prestigio eternos. La gente a menudo olvida el nombre de un antepasado, con el paso de los años, (pero en éste contexto), incluso después de haber pasado más de mil cuatrocientos cuarenta años, los nombres de los Compañeros sagrados y las cuevas no sólo son famosos, sinó que han sido honrados con la devoción y el cariño de miles de millones de personas. A veces pienso, que si no es un milagro, entonces ¿qué es? ¿Por qué consideramos que sólo un suceso sobrenatural puede ser un milagro?. 

Después de los Compañeros sagrados, en cualquier época, cualquier persona que alcanzara la cercanía del Santo Profeta, lo hace su amado.. y se aniquiló a sí mismo en su ser sagrado, se convirtió en el Wali (Santo) de Allah y el amado del Profeta y su nombre se elevó tanto como su cercanía. Si no lo cree, observe a los que se sitúan a lo largo de los siglos y aún existen incluso después de la gran oposición de los rivales. Más bien, su Dhikr se está extendiendo más y más alto con el paso del tiempo. "Y elevamos tu Dhikr alto", es una evidencia auténtica viva aún elevada de que éste Dhikr fue elevado, de hoy y lo será para siempre. Éste Dhikr ha sido alto desde la preeternidad y mantendrá su exaltación hasta el final de los Días. Permanecerá así hasta que el Nombre de Allah permanezca alto y existirá hasta el momento en que Allah esté presente. Él existe desde entonces y estará presente para siempre.

No es esencial hacer éste Dhikr en voz alta para elevarlo. No se requiere una voz de reclamo fuerte y alta. Quien se relacione con el Santo Profeta con toda su sinceridad y verdadera fe una vez, también será elevado. Este Dhikr ha ido ganando supremacía y siempre se elevará alto porque está en su instinto de exaltarse junto con aquellos que están relacionados con él, los elevará también y seguirá elevándose porque la responsabilidad de su elevación ha sido asumida por Aquel que es el más grande y más alto de todos.
Allah Akbar.

Assalamo aleikum. 

Tr.pd. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Ver más artículos sobre Dhikr en éste mismo blog. -- Convenientemente, ver el artículo " Ver al Profeta (s.a.w.s) en sueño" con las recitaciones de Darood-o-Salam de gran interés espiritual. 


martes, 2 de marzo de 2021

LOS SIGNOS DE ALLAH.

Cuando el ojo del corazón se abre el misterio de la Auto-revelación surge. 

Allah ta'ala dice en el Corán: "Les mostraremos Nuestros signos fuera y dentro de sí mismos hasta que vean claramente que es la Verdad". ¿Es que no basta que tu Señor sea testigo de todo?(Corán, Sura 41 verso 53).

Cuando reconocemos los signos de Allah,  lo espiritual puede manifestarse, puede darse a conocer en una nueva forma. Una participación consciente en éste proceso es fundamental. La conciencia es el activador de la evolución, y una conciencia sincronizada con las señales de Allah, dispone de un potencial inmenso. La conciencia es un don otorgado a la humanidad y si se sabe utilizar y vincular con las frecuencias más elevadas de lo divino, nuestras posibilidades de evolución serán inimaginables, ya que forman parte de los secretos ocultos de la vida. Toda posibilidad espiritual es un bien precioso. 

La idea de que "si lo que piensas se hace realidad" está basada en la conexión de la conciencia con la experiencia vital. Los murides espirituales serios y las personas que practican el "positivismo" saben que esta actitud interna se ve reflejada en nuestra vida externa. La gente dormida sabe poco sobre los posibles efectos de una conciencia que esté sintonizada con lo divino, que conscientemente Le den un espacio a Él para manifestar Su voluntad. Únicamente los amantes que se han sometido al amor, los caminantes que se han entregado a Allah, conocen los dones que tienen lugar cuando Su voluntad actúa en sus vidas. Experimentar Su gracia como una realidad tangible es una de las maravillas del sendero. Estar rodeados de la providencia divina y experimentar lo que responde directamente a nuestras necesidades, es despertar a una cualidad de vida difícil de imaginar.

Actualmente nuestra conciencia colectiva se encuentra apresada en un marco racional de la causa y el efecto. Vemos la vida básicamente desde una perspectiva temporal. En el mundo occidental no se le otorga a la providencia divina un lugar específico en nuestras actividades diarias. Hemos dejado a lo divino fuera de nuestro marco de referencia. Inmersos en todas nuestras actividades frenéticas no nos damos cuenta de los efectos de ésta actitud negligente. No tenemos conciencia de cómo la actitud de nuestra conciencia determina toda nuestra vida. Más aún, parece que no nos damos cuenta de que existen otras actitudes de conciencia que pueden tener efectos muy diferentes, que pueden crear una experiencia diferente de la vida. Uno de los aspectos del orgullo desmedido del mundo occidental, es considerar, que nuestra actual conciencia racional y materialista es la única forma razonable de vivir. Incluso cuando nuestra intención es sincera, utilizamos en esencia, el mismo enfoque que generó el problema para solucionar algunos de los problemas que nuestra cultura ha desarrollado. Permanecemos absortos (ajenos) a los efectos que se han producido al retirar lo divino de su lugar especial en nuestra vida y en nuestra conciencia.

Es urgente que transformemos éste estado. Nuestra conciencia es el medio que lo divino utiliza para revelarse en éste mundo, para que lo oculto se manifieste y se dé a conocer. Si nuestra conciencia colectiva se pudiera sincronizar con lo divino, lo divino podría manifestarse. Somos concientes de la ausencia de lo divino en nuestra vida diaria, de que colectivamente hemos dejado de ser alimentados por la presencia de lo sagrado. Sin embargo, nuestra cultura no tiene marco de referencia para ver el efecto que tendría la presencia divina. El resultado de la era patriarcal ha sido (en parte) desterrar a la divinidad y lo espiritual y con ello privar al mundo material del alimento de lo sagrado. ¿Qué efecto podría tener, si lo divino regresara al mundo material, uniendo las dos partes que nos constituyen?..

Si reconociéramos la presencia de lo divino, su poder y su amor podrían acceder más directamente a nuestras vidas. Los místicos lo saben por experiencia propia, pero hasta ahora, sólo les sucede individualmente a algunos buscadores y, (con frecuencia), su experiencia difiere de la experiencia colectiva. ¿Qué sucedería si lo divino se manifestara en el colectivo?, ¿Si Su presencia se convirtiera en una parte normal de nuestra vida diaria?,¿ Cuál podría ser el efecto de una conciencia colectiva que reconoce Su presencia permanente?

Muchos asocian la espiritualidad colectiva con ideas o dogmas impuestos, pero los amantes, saben que la espiritualidad verdadera es la libertad, una libertad que lo abarca todo y que, (sin embargo), está más allá de cualquier forma. Ibn Arabi diría de está libertad: 

Mi corazón se ha tornado 
capaz de abarcar  
todas las formas..
Yo sigo la religión del Amor: 
Adonde quiera que los caminos del Amor se dirijan, esa es mi religión y mi fe..

Los amantes viven la libertad del corazón, en la que cada átomo de la creación es una manifestación (signos) del misterio divino. Esta condición de la conciencia es la semilla de luz que se encuentra en el corazón de cada ser humano, y que todos llevamos, como sello de nuestro Creador y que es amor absoluto y libertad.

Si éste secreto pudiera darse a conocer, si ésta potencia del ser humano se hiciera pública, entonces el corazón del mundo podría abrirse y reconocer que está hecho a Su imagen, de que no existe nada más que Allah. Durante mucho tiempo nos hemos olvidado de Él, hemos abusado de Él y Le hemos abandonado. ¿Tenemos que permanecer en ésta inconcluencia colectiva, en ésta alienación de nuestra naturaleza divina y humana?, ¿O podemos dirigir nuestra mirada hacia un futuro que se engendra en la presencia eterna, en que ya no es un secreto oculto lo que amamos, sinó algo conocido y respetado como la esencia sagrada para la vida cotidiana, el misterio de lo divino hecho manifiesto?.. Entonces toda la humanidad podría desempeñar conscientemente su papel en la celebración de Su unidad.

Cuando el corazón del mundo se abre, es como la primavera cuando regresa tras un largo invierno, como si retornara nuestro primer amor y cobrara vida. El misterio y prodigio de la vida están entonces a nuestro alrededor, y deja de ser un mero recuerdo olvidado de la infancia. Todos anhelamos recuperar ésta presencia eterna, la totalidad de nuestra naturaleza esencial, pero nuestra cultura nos señala un camino diferente, dirigido hacia los dioses del materialismo y los demonios de la alienación. ¿Tendremos el valor de reclamar lo que nos pertenece, y volver a nuestro primer amor?  ¿O es doloroso para nuestro colectivo hacer frente al olvido?.

Lo que podría nacer, es un estado de ser en el cual la vida estaría presente con todo Aquello de la substancia eterna de nuestro propio ser, de la unidad a la que pertenecemos. La luz está por doquier a nuestro alrededor y la oscuridad está impregnada de la suavidad del toque de un amado, de la fragancia de lo que es real. Lo que anhelamos ya nos ha sido entregado, solo necesitamos reconocerlo. Las signos de Allah están vivos y nos están llamando por nuestro verdadero nombre.

Al Kidhr le dice: «No podrás tener paciencia conmigo. ¿Y cómo vas a tenerla en aquello de lo que no tienes pleno conocimiento?»  (Corán, Sura 18 [La Caverna] versos 67-68).

Al recorrer el sendero místico del amor nos conduce a una realidad que no podemos comprender, y que está más allá de nuestro conocimiento preconcebido. 
Me refiero a una guía y dirección Divinas, que es una inspiración enviada a alguien  que no es ni Profeta ni Mensajero. 
Tenemos que aprender a escuchar y a responder desde la posición del desconocimiento: ser una vasija vacía. Esta es una actitud muy diferente a la que se requiere en el mundo externo, que demanda que actuemos desde una posición guiada por el conocimiento y el entendimiento. El trabajo espiritual puede ayudarnos a despertar y puede responder sin ideas preconcebidas.

QASIDA.

Allah todas las cosas ha proveido,
y antes ordenado,
desde el comienzo de todo, 
por amor de ser conocido.

Ninguna cosa se dice sin conocerla,
más la ciencia,
es una ciencia conocida,
como abundancia de la Sapiencia,
y ser fuente del sabio humano,
pero el ojo,  
no se puede ver a sí mismo.

No caigas en el error,
de las cosas mal conocidas,
sin ser antes sabidas,
como inclinaciones quitadas,
a las palabras ligeras
y referidas,
que están por venir ciegas.

Guarda la medicina del secreto,
con las compleciones,
con sus humores,
y obtendrás los favores del 
conocimiento.

Allah está por encima de la física,
y por encima de la verdad.

Los elementos contrarios,
no se atraen,
pero residen,
dentro de la misma sustancia,
superflua.

Si buscas la verdad,
en los miles de libros,
puedes encontrar tambien,
la oscuridad de la tinta,
o la ceguera de tus retinas.

Escucha el silencio,
desde el silencio, 
para apreciar tus palabras,
pasar y rozar,
entre ese silencio.

© Shaykh Ahmad Salah as Sufi.
Libro: "Así hablaba el mendigo".

El mundo exterior nos enseña sobre una base de conocimientos materiales. Pero cada elemento del conocimiento se mantiene como una forma estática de pensar basada en la acumulación de conocimientos. La existencia no sólo consiste en ese mundo visible y material. Más allá de eso, tal y como las apariciones en espejos colocados uno enfrente del otro, hay muchos otros mundos o dimensiones de la existencia, siendo cada uno más refinado que el otro. Moisés, (la paz sea con él), y su sirviente viajaron sobre la Tierra hasta llegar a un punto donde se unían dos mares, éste viaje tuvo un aspecto espiritual y, por lo tanto, fue como un viaje espiritual hacia Allah. Por lo tanto, el punto que Moisés y su joven sirviente alcanzaron significa la confluencia del mundo material y espiritual. La reanimación del pescado,  sugiere que ya habían entrado en el ámbito de Al-Khadir, donde todas las cosas permanecen eternamente vivas en cierta manera. Este viaje es sin duda un viaje muy agotador. Para lograr algo, de la parte del conocimiento que le había sido especialmente otorgado a Al-Khadir, Moisés tuvo que realizar dicho viaje, un viaje que se corresponde con el viaje espiritual hacia Allah Todopoderoso.

Al trabajar con lo espiritual aprendemos a dejar a un lado nuestras ideas preconcebidas, a convertirnos en un espacio vacío y receptivo en el cual la sabiduría y el significado de un sueño pueda darse a conocer. Aunque el conocer la símbología nos pueda servir de ayuda, éste aspecto siempre quedará en un segundo plano con respecto a la experiencia inicial del sueño, en la cual escuchamos para que el sueño se nos revele, para que nos cuente su historia. El sueño proviene de la parte más profunda y sabia de la mente consciente. Por esta razón, la actitud básica que se requiere para abordar un sueño, es partir de que sabe algo.
Mucha gente puede tener experiencias semejantes a sueños cuando está despierta, las cuales son llamadas mushahadah (visión, testimonio). El espíritu entra en el mundo incorpóreo de las «formas», «ideas» o «símbolos» (‘al-‘Alam al-Mithal), y tiene una visión de algunas realidades. Esta visión se parece a sueños reales, con la excepción de que los sueños son experimentados cuando se está durmiendo, mientras que la gente que tiene dichas visiones o experiencias las tienen cuando están despiertos. Al igual que los sueños, la mushahadah es bastante breve. Aunque pueda haber otra gente cerca de la persona que está teniendo dicha experiencia o visión, éstos no permanecerán ignorantes de ello. Por esa razón, mientras Moisés y Al-Khadir emprendieron el misterioso viaje, el joven sirviente de Moisés no les acompañó aunque estaba con ellos.

El primer paso para la adquisición de la consciencia es la comprensión de que no estamos conscientes. Pero ésta ilusión no puede cambiarse sola, pues hay muchas otras. Como dijo un sabio: "Toda nuestra vida se basa en una ilusion".
Siempre pensamos que estamos haciendo, cuando, (en realidad), no estamos haciendo nada: todo sucede.. Otra ilusión es que estamos despiertos. Cuando comprendamos que estamos dormidos, veremos que toda la historia fue hecha por gente dormida. La gente dormida pelea, crea leyes: la gente dormida las obedece o desobedece. Nuestras peores ilusiones son las ideas equivocadas entre las que vivimos y que gobiernan nuestras vidas. Si pudiéramos cambiar nuestra actitud, respecto de estas ideas equivocadas, y entender lo que son, en si mismas, seria un gran cambio e inmediatamente cambiarian otras cosas.

Ahora bien, seria positivo si empezaramos de éste modo: Hemos estado pensando durante toda la semana, el modo de tratar de recordar lo que no estuvo claro en algo que oyeron, y formular preguntas, y entonces desarrollaré esa linea de pensamiento práctico y didáctico. 

Pregunta. Si no estamos conscientes.. ¿podemos juzgar lo que es útil para nosotros y lo que es dañino?

Resolución. La observación no puede ser impersonal, pues nos interesamos personalmente por el funcionamiento correcto de nuestra maquinaria. El funcionamiento correcto del organismo es provechoso, y un funcionamiento incorrecto es dañino. Uno debe tener una  actitud simple para con la propia vida y las propias funciones interiores, y debe saber, que es beneficio y qué es pérdida, de modo que, uno no puede observarse imparcialmente como algunos acontecimientos históricos que sucedieron hace mil años. Cuando un hombre adopta esta actitud, respecto de si mismo, está listo para empezar el práctico estudio sobre él, y ésto significa el estudio de las cosas más mecánicas. Algunas funciones en nosotros pueden volverse conscientes, otras jamás pueden volverse conscientes. Las funciones instintivas, (por ejemplo), no tienen necesidad de volverse conscientes, pero hay muchas otras (nuestra vida está llena de ellas) que es muy importante volverlas conscientes o, si no pueden volverse conscientes, detenerlas o eliminarlas, pues son realmente dañinas. Otras, No son meramente mecánicas, en el sentido de que son automáticas; se deben al funcionamiento incorrecto de la máquina, que ha seguido durante largo tiempo aguantando el modo de desgaste que ha causado el daño definido: las condiciones y las costumbres externas. 

El principal obstáculo para el logro de la consciencia, es que pensamos demasiado en que la tenemos. Uno jamás obtendrá la consciencia mientras crea que ya la tiene. Hay muchas cosas que pensamos que las tenemos, y debido a ésto, no podemos tenerlas ni progresamos.. hemos cesado en nuestro esfuerzo, adoptado la comodidad colectiva.. ¿Hay individualidad o unidad?, ¿Pensamos que somos uno solo indivisible?, ¿Pensamos que tenemos voluntad?,  ¿la tendremos siempre?, ¿podemos tenerla?, y cuántas otras cosas más. En muchos aspectos, somos un montón de interrogantes sin ninguna respuesta, (pero si no tenemos una cosa), no podemos tener otra. Pensamos que tenemos ciertas cosas, y esto sucede porque no conocemos el significado de las palabras que usamos y hay un claro obstáculo, una razón clara de porqué no podemos tener la consciencia de como somos. Este principal obstáculo, en el camino del desarrollo, es la mentira. Ya que mencioné la mentira, debemos hablar un poco de ella, (pues no sabemos lo que significa mentir), porque jamás hemos tratado ésta cuestión seriamente. Pero, que sepas, que la psicología de la mentira es realmente la parte más importante del estudio del ser humano. 
Desecharé toda mentira externa y tomaré sólo la mentira del hombre para consigo mismo acerca de sí mismo. Esta es la razón de por qué nos hallamos en el estado en que ahora estamos, y porqué no llegamos a un estado de consciencia superior, más poderoso y más efectivo. Según el sistema de rutina colectivo, (las enseñanzas colegiadas), se está ahora estudiando de que no podemos conocer la verdad, porque la verdad sólo puede alcanzarse en la consciencia objetiva. De modo que no podemos definir qué es la verdad, pero si la encaramos como que la mentira es lo opuesto a la verdad, se puede llegar a definir la mentira.. 
osea, utilizando los contrarios comparativamente. 
La mentira más grave, es cuando sabemos perfectamente bien que no conocemos ni podemos conocer la verdad acerca de las cosas y, sin embargo, jamás actuamos de conformidad y consecuentemente. Sólo Pensamos y Actuamos siempre como si conociéramos la verdad de antemano. Esto es mentir. Cuando sé que no conozco algo y al mismo tiempo digo que lo conozco o actúo como si lo conociese. Eso es mentir. Por ejemplo, no sabemos nada sobre nosotros mismos, y realmente sabernos que no sabemos nada, y sin embargo jamás reconocemos o admitimos el hecho, nunca lo confesamos ni siquiera con nosotros mismos, actuamos, pensamos y hablamos como si supiéramos quiénes somos. Este es el origen, el comienzo de la mentira. Cuando entendemos esto y seguimos ésta línea, y cuando tratamos de conectar ésta idea con todo lo que pensamos, con todo lo que decimos, con todo lo que hacemos, empezamos a eliminar los obstáculos que yacen en el camino hacia la consciencia. 
La mentira es un gran velo que no deja pasar la luz.

Los Inicios hacia la consciencia consta de diez fases:
Vigilancia, arrepentimiento, resignación, proclamación, reflexión y recuerdo, paciencia, retiros, ejercicio y oración. 

Por Allah, el Exaltado, el Majestuoso: 
Te exhorto con ello. De pie ante Allah. Para despertar del año de la negligencia
y el surgimiento del dilema de la época.

Lo primero que ilumina de vida y el corazón del siervo, es la visión, que es la luz de la consciencia. (Sh. Muhammad al Ghally).
 
Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

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--Las ilusiones abstractas.
--La cumplida historia (parte primera).
--La contemplación (segunda parte).

lunes, 1 de marzo de 2021

¿QUIÉNES SON LOS FUQARA?

Para consolidar las respuestas, Allah hace las preguntas a través de la sinceridad. (Sh. Ahmad Salah)

A quien, Allah le dio el favor del cambio del deseo, (alejándose del mundo), la raíz de la contención que Él arrancó de su corazón y la convirtió en el lugar de la mirada de Su misericordia. Esta es una de Sus marcas.. uno de Sus signos. 
Por la mirada de misericordia, ésta no se une con los velados ni con ellos pisa el camino de la contención.

Esta es la especialidad de los frescos, (los fuqara), cuyos corazones se han vuelto completamente al éxtasis de la dulzura del amor (por Allah) lejos del amor por el mundo, cuya vena de contención se ha extirpado y que, con la mirada de la misericordia, han contemplado la similitud de la gente, obteniendo la seguridad de la amistad, de los que tienen derecho en forma de najiya-Ilm-i-fariza (el conocimiento de la ordenanza de Allah).

Ese ilm, (conocimiento), cuyo deseo es para todos los musulmanes, es una ordenanza de Allah, aunque en opinión de los 'ulama, lo vean contradictorio.

Algunos han dicho que es (sinceridad).
Porque así como la devoción a Allah es una ordenanza del mismo Allah, la sinceridad en la devoción es una ordenanza absoluta de Allah; En cuanto es necesaria la práctica para el ilm-l-ikhlas.
Entonces el ilm-I-khlas depende de la partícula de las cualidades del nafs. Dependiendo de él, todo lo que pueda ser una necesidad, también es necesario.

(1) el "ilm-i-alat-ikblas (las características de la sinceridad) o la calidad del nafs, cuya revelación es el poder del ikhlas".

(2) el "ilm-i-wakt (período); para saber en qué cosa (hechos o palabras) es mejor estar comprometido diariamente. el 'Im-i-haal (estado místico); o el conocimiento del haal (que puede ser entre el siervo y el Señor), y la regla que es especial para ese medio y el aprendizaje de su exceso (o defecto) de cualquier período. 

(3) el 'ilm-i-khawatir (pensamientos): adjunto a él está la distinción entre las fuentes de los actos de los pensamientos la bondad y la maldad de los actos.
Todo esto es fazilat (excelencia), no fartza (ordenanza de Allah). No es lícito abandonar la fartza. Siendo 'ilm i-fazilat uno de esos ilm, (conocimientos), no es legal para los musulmanes su abandono.

Lo que Muhammad, (s.a.w.s), ha dicho está ordenado para todos los musulmanes: aunque saberlo todo es imposible para los musulmanes.
No toda la naturaleza puede estar preparada para ésto, lo que no es lícito, es un problema insoportable. 

La más verdadera es la kalima (palabra) de los tiempos pasados.. osea, el Corán,
La fuente del Islam, con sus cinco herramientas. Es un disfrute superior, bajo el conocimiento de estas herramientas para la comprensión (de ellas) por todos los hombres razonables.
Porque, aunque al siervo se le ordena hacer y se le prohíbe abandonar, le incumbe a él, para que se establezca la práctica de ellos.

Las reglas de la Sharia, en cuanto a órdenes y prohibiciones, son de dos tipos el amparo de la gente común elegida:
Los musulmanes, que les incumbe en todo momento por la lluvia de requisitos y el amparo de necesidad, que se imponen a algunas personas especiales, que tienen la capacidad y el poder de conocerlas y no están empujadas en cuenta de crecida de quienes tienen el poder.
Para algunos casos especiales, cuya capacidad es adecuada, estas son el número de las ordenanzas de Allah. Y por ellos, son ordenados y prohibidos.

EL HAAL (estado o condición) DEL HOMBRE.

Algunos de los sahaba se han afligido y han dicho:
Tenemos el poder de no poner en acción pensamientos impuros o cosas impuras, tenemos el poder de prevenir. Si los ganas, con un ajuste de cuentas y un borrado, no será difícil el trabajo espiritual.
Guardar hasta el límite, (el nah), (la ambigüedad retórica) para solucionar los problemas.
Quien no pueda ejecutar la ordenanza no es ordenado por ella; se abandona poniéndolo como no reprobado. Cualquiera que pueda reprimir pensamientos impuros sobre él, recibe la ordenanza. 
El consejero, tiene que hacer el supuesto de algo y lo ha de considerar en Allah como una ordenanza, según han hablado sobre su propio estado. Este límite es el de la comprensión de esos supuestos, que tienen que estar de acuerdo con su propio estado, contando con la ordenanza de Allah, y que otros lo han llamado el patrimonio de la enseñanza.

La condición del hombre.
Según la diversidad de grados, los rangos de los hombres son de tres clases: - Los de voluntad total para Allah y el kamal (la perfección). El makarrab (cercano de Allah) y el sabio del Corán que están allí con fe).
Los santos viajeros de la tariqa (el camino de la perfección) son los compañeros de la mano derecha). El muqim, es el (residente) en el duelo de la esencia de la humildad.
Los hombres de unión con Allah son de tres clases: - (El anbiya), profeta, a quien en unión y perfección, Allah envió al pueblo.. los imperfectos, y cuya existencia hizo el vínculo entre el mundo oculto y el material para invitar a la gente a él y mantener próspero el reino de Allah y los ángeles. Y los del intermedio), guardianes y compañeros, (quienes), por la perfección de Muhammad, (s.a.w.s), han ganado unión (con Allah), y tienen refrigerio para invitar a la gente al fluir de Muhammad, (s.a.w.s), y al Islam. 
Consumadamente perfectas son estas  multitudes, (para quienes), después de haber sido sumergidas en la esencia de la  (recogida), y en el abismo del tawhid, (unidad de Allah), la gracia de la eternidad sin principio les otorgó libertad y salvación desde el vientre de fana (borrado) a la orilla de lo disperso) y en la llanura de la permanencia baqa) para que, hacia la salvación y los grados, puedan guiar a la gente, El jama'at (la multitud, (a quien), tiene que llegar el grado de perfección, la confianza de perfeccionar a los imperfectos) es relevante para invitar a la gente al Islam.
Los hombres del camino del viaje) son de dos clases: Los de propósitos de lealtad sincera y los deseosos del rostro de Allah, del paraíso y del mundo eterno.
Los buscadores de Allah son la multitud que se han liberado de algunas de las cualidades del nafs y se han calificado con algunas de las cualidades y adab selecto.
Sin embargo, con el orgulloso residuo de la calidad de los nafs, muchos quedan distraidos y, (por lo tanto), se ven privados de la distinción de la afinidad con Allah.

El significado de ikhlas (sinceridad) es la preservación de la regla de la verdad) y se esfuerzan mucho cuando por la conciliación de su condición y la voluntad de esa condición, (no por la mirada del pueblo), hicieron que el merecimiento se esforzara mucho, que no descuidaba ni el más mínimo asunto que el creyente consideraba justo y obligaba a cumplir el deber prescrito con toda la excelencia y en todo momento, siendo el verificador del sentido de la singularidad de la mirada de Allah sobre sus obras y demás. Por lo tanto, acallaron sus voces al contemplar la belleza del tawhid (la unidad de Allah) y se dedicaron a la esencia de la ocultación (al retiro, Jalwa).. Mientras están en su propia negativa de lo mundano, mantienen su glamour de la visión 

Los buscadores del próximo mundo son aquellos que con la luz de la fe y la certeza contemplan la belleza del próximo mundo, ven claramente éste mundo en forma de fealdad; cambiaron su deseo de inclinarse ante los ídolos decorativos sin valor y perecederos; y se inclinan hacia la verdadera belleza del (imperecedero).
Al igual que con respecto a éste mundo, él puede disfrutar del deleite gastado, así con respecto al próximo mundo, que es su deleite.

Los fuqara son aquellos que no se arrepienten de los bienes del mundo, que su deseo es para la excelencia del divino (Allah), y que se han separado de su tierra natal; abandonando los objetos acostumbrados. Que temen el uso del terrible castigo en el día del juicio). Porque necesariamente es el ajuste de cuentas en lo que respecta a los asuntos legales y el castigo en lo que respecta a las infracciones. 

"Cene ante los ricos de tu pueblo dando tranquilidad al corazón y libertad de mente para el bien de muchos, y todo ello, en la presencia del corazón". (HD Ahmad) 

El que observa la oposición del fuqara es porque el fuqara es el deleitador del paraíso y cuida desde su propio deleite. La causa de ésto, es porque todo lo que atraviesa el maqam del lago, (que es una de las condiciones impuestas en cada maqam), por donde avanza, es una pureza que rinde y por eso da color a su propio maqam. En el maqam del todo, hay otra descripción completa de su parte, sobre la negación y la pensión bendecida para todos, pero no los considera especiales.. él mismo de sí mismo forma la calidad de la fana en fana.
Tal es la verdad excelente del fuqara, que  han hablado muchos Shaykhs sobre ellos. Se ha mencionado mucho la impresión sobre la superioridad del maqam del fuqara y es porqué el fuqara está alejado del deseo y del deleite de los hombres. Él no tiene ningún deseo especial en la lejanía o en la riqueza y enfrenta su nafs en virtud del deseo de Allah.. Él eligió la forma de tomar su camino, como un motivo velado por su propio deseo y elección, su deseo en el deseo de Allah.

Algunos han dicho que están vacíos de impresión y son de una calidad esencial contra lo material de las cosas salvajes. 

Abu Al-Abbas, dice: "Que el fin del fuqara es el comienzo de la fortaleza de la formación.."
Algunos de los Shaykhs han dicho:
Por la entrada de la riqueza, el fuqara teme que todo pueda volverse aborrecible para él. Entre la pobreza y la austeridad, la diferencia es la firme resolución, de una persona que abandona el mundo del deseo por la cercanía, (sin embargo), dejó el deleite del corazón. Es posible que el deleite de esa persona sea la verdad de expulsar lo material de sí mismo, negarse a sí mismo sobre la elección de una cosa y gastar el deseo lejos del mundo. En éste sentido, su elección es probada por la elección de Allah, no por el deseo del deleite del mundo.
Cuando reciben dinero, consideran a la gente como un vínculo, y al dar dinero, lo consideran como el medio de su aceptación (con Allah). Sus deseos son detenidos por la madurez del propósito de la devoción, no por su solicitud de ver el presente interno.
El lugar de fana es un soplo de la unión con el aliento-perfume-lugar de su corazón. Entonces, en el destello de las luces del relámpago, la oscuridad de las cualidades y sus finales se doblan, y para su corazón, el calor y las burbujas de ese aliento avivan la búsqueda y agitación del alma por el descanso. Cuando ese relámpago expira y ese aliento cesa, la manifestación de las cualidades, el calor del deseo y la agitación regresan; y el santo viajero deseará ser completamente sacado de la ropa de sus propias cualidades y sumergido en el miedo del fana, para poder descansar de la ruina de su existencia.

Su nombre era la semejanza del verificador con los atraídos unidos.
Para los atraídos unidos, la semejanza era la abolición de quien yace sumergido en la humedad y siendo aniquilados en la ciencia de la tierra: que para ellos, el movimiento es como las puertas que se mueven, y que sin un motor son imposibles. Aunque tengas confianza siempre miras para ellas.
Dicen: La conexión de mi densidad con el deseo de Allah es como la conexión del movimiento de la puerta con el motor. Si no se guían por las reglas, sucede el accidente. 

El hablante es alguien que preserva las fuentes de la sharia y los límites del orden sobre los esfuerzos. 

Gastó para que pudiera hacer evidente la manera de caminar en la senda sin nada..  dejó la carcasa para caer de su reprobación y quedarse con la rica fruta madura. 

Es una multitud, que, para la reparación y la destrucción de la mirada de la gente, no muestra mucha consideración por nutrir costumbres y hábitos o de perder los lazos de las reglas de la asociación.  Perseveran sólo en la disposición del corazón y en la ordenanza para mantenerse prósperos con las bondades.  

Por la ausencia de hipocresía, ésta multitud se parece a los que buscan la unión con todos los retazos (excelencias) y (obras de supererogación), pero los mantiene alejados de la gente, no más allá de lo lejano de la ordenanza), y, en lo que respecta a revelar u ocultar sus acciones, no se dejan intimidar.

Esta multitud, (en éste momento), está llamada ha quitarse del cuello el cencerro del pueblo y dedicarse a las cualidades del Islam y la devoción entre sus acciones loables. Así niegan la adquisición de rango entre los demás hombres. 
Para el fuqara, la semejanza del verificador es Aquel cuyo exterior está pintado con la costumbre de la falsificación, y cuyo interior desea el mejor acervo. Sin embargo, recibe el verdadero favor especial de Allah, y el atractivo siempre precede a una porción de agradecimiento.
Para el fuqara, la semejanza del destructor es Aquel cuyo exterior está pintado según la costumbre de la feria y donde el interior, que es su verdad (haqiqat), invalida la información aparente, revelar el reclamo, el mandato y la aceptación de la gente. Él, siempre quiere permanecer de pie al servicio de los siervos de Allah, desea en su corazón hacerles servicio debido a la superioridad de la luz de la fe y al ocultar su estado, se supone que cae en el placer que se mezcla con el deseo y el mérito. En otro momento, por razón de la superioridad de las hormigas, el servicio se mezcla con el deseo y tiene su alojamiento en el mundo del alojamiento.. No es el servicio a la gente, el que ha hecho la trampa de las ventajas mundanas, para que así pueda atraer legados.. Sinó, en la adquisición de su diseño, (y cuando él ve), que algo afecta a su pobreza, entonces lo abandona.
En cada servicio, (reuniones), su mirada es la unión del deleite en la oración y en la devoción, encontrando así los placeres sin dificultad.

Si vieras a un sabio cuya vida es difícil, o de medianía entonces esto sería un honor para aquel sabio, ya que la piedad es algo bueno pero la piedad entre los sabios es mejor. Igualmente que la generosidad es buena, pero entre los ricos es mejor, el arrepentimiento es bueno pero entre los jóvenes es mejor, la vergüenza es buena pero entre las mujeres es peor, la paciencia es buena pero entre los pobres es mejor, y la justicia es buena pero entre los gobernantes es mejor.

Se dice que el Profeta en la tradición, dijo: “la pobreza es mi orgullo y el ascetismo es mi trabajo, y la certeza es mi fuerza, y la ciencia es mi arma, y el conocimiento es mi capital, y la complacencia es ganancia, y el recuerdo de Allah es mi amigo íntimo.”

(Rf. La Biografía de los cuatro Imames). [Artículo 12029 (El Imam Ahmad Ibn Hambal) lección 1-2].

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi