TALWIN Y TAMKIN

TALWIN Y TAMKIN

Talwin es la naturaleza del propietario original (el salik que todavía está influenciado por circunstancias, influencias internas o condiciones que controlan su alma). Mientras que tamkin es la naturaleza de las personas que son expertos en la esencia. Mientras el salik esté todavía en el camino (las escaleras para subir a las alturas espirituales), está en una propiedad del talwin porque su existencia todavía está en el proceso de escalar desde una cosa (la forma singular de la palabra ahwal, que significa la condición en el lenguaje) a otra cosa, pasando de un rasgo a otro, y de un círculo "terminal" a otro círculo "terminal" a una residencia de primavera. Si llega, entonces el salik ha alcanzado el estado de tamkin. Ellos recitaron:

Por siempre vivo en tu amor, 

en un estado de confusión mental, 

sin poder quedarme.

Experimentar talwin para siempre,  

y además el tamkin está llegando,

en el centro de la terminal espiritual, 

Y luego continúe. 

Los signos que el Salik ha conectado, 

son el de la totalidad de la totalidad, 

para convertirse en vacío.

Algunos maestros sufíes dicen: "El viaje del salik no se detiene hasta el dominio de sus pasiones. Si ha sido capaz de dominar su lujuria, entonces ha llegado".

Al-Ustaz (que significa Abu Ali Ad-Daqaq) dijo: "Lo que se entiende por tamkin es el fin y la reversión de las leyes de la humanidad y la dominación del gobernante de la realidad. Si este estado pertenece para siempre al salik, significa que él ha alcanzado el maqam de tamkin". 

Abu Ali Ad-Daqaq dijo: "Musa (as) era el profeta del dueño de talwin, luego regresó de escuchar el kalam (cuando fue invitado a dialogar con Allah) y necesitaba que le cubrieran la cara cuando esta situación lo afectó. El Profeta Muhammad (s.a.w.s) era el dueño de Tamkin. Regresó cuando se fue porque lo que él presenció esa noche (los eventos extraordinarios de la noche de Isra 'y Mi'raj) no tuvo ningún efecto en ella. Otra prueba de éste capítulo es la historia del Profeta Yusuf (as). Cuando las mujeres nobles de Egipto vieron a Yusuf (as) se cortaron los dedos. Es entonces cuando algo muy sorprendente les llega en la forma de la muy atractiva forma de Yusuf (as). Y el que es la más afectada por esta atracción es la consorte del rey. Su influencia no cambia (no desaparece) de su corazón porque es una mujer que experimenta tamkin en el incidente de Yusuf (as), como Al-Ustaz dijo: "De hecho, el cambio debido a algo que llega al salik ocurre debido a una de dos cosas: a veces se debe a la fuerza del warid o la debilidad del salik. Mientras que la morada de la (estabilidad o tamkin o la constancia mental) ocurre debido a una de estas dos cosas: quizás debido a la fuerza del salik o la debilidad del warid que vino a él".

Una vez escuché a Ustaz Abu Ali Ad-Daqaq decir: "Los principios de la raza en la capacidad (de ocupar) la existencia de la inmortalidad pueden surgir en dos visiones. Una de ellas es algo que no tiene forma de llegar allí, como se describe en las palabras que vio Rasulullah: 

"Si permanecieras como si fueras para mí como un ladrón, los ángeles te destruirían. Si te hubieras quedado encima de algo sobre lo que estuvieras a mi lado, seguramente los ángeles te darían la mano".

Y esto se debe al Profeta (s.a.w.s.) una vez lo dijo:

"No hay tiempo para mí más que mi Señor Todopoderoso

Tengo un tiempo que no me moverá a mí sinó a mi Señor".

Este hadiz habla de la existencia de un momento especial. Luego Al-Ustaz continuó: "Si bien la segunda visión muestra la legitimidad de la inmortalidad o la rectitud de ahwal porque (la existencia) del experto (que es capaz) de surgir (libremente) de la naturaleza de la influencia (de sí mismo) por tentaciones. Las personas que vienen en el hadiz que se dice 'seguramente los ángeles servirán (tus manos)' no es una cosa imposible. (De hecho), el toque del apretón de manos de éste ángel también ocurre al principio del salik como el Profeta dijo:

"Los ángeles bajan sus alas por el buscador del conocimiento, contentos con lo que hace".

Seguramente los ángeles ponen sus alas sobre el buscador del conocimiento como una forma (expresión) de placer en lo que hace.

Cuando dice "tengo tiempo" no es más que un discurso dirigido al ritmo (limitaciones) del oyente. En todos los asuntos del Apóstol, su existencia siempre estuvo alineada con la realidad. Lo más importante se dice así: Ese salik mientras todavía está en proceso de adopción, es el dueño del talwin que (se hace a sí mismo) válido en (adquisición) más la falta de naturaleza en su ahwal. Si ha llegado a Al-Haqq dando la espalda a las leyes de la humanidad (siendo creativo, no divino), entonces Al-Haqq debe haberlo resuelto (puesto el maqam tamkin) al no devolverlo a las enfermedades de la lujuria (no sintiéndose enfermo con la ausencia de sumisión a la petición de la lujuria). En tal posición, él es el dueño de tamkin (el salik cuya alma es estable con Allah) de acuerdo al nivel de sus circunstancias y derechos. Entonces, lo que Al-Haqq otorga a toda el alma, no tiene límite para lo que se ha determinado. Ella siempre está en adiciones que la hacen cambiante, incluso colorida. En la originalidad de su condición, es de hecho un tamkin. Él es para siempre un tamkin en un estado cada vez más alto que el estado anterior. Luego sube de nuevo hasta llegar a un pico por encima de todos los picos. En tales condiciones para las disposiciones de Al-Haqq no hay una línea de meta.

En cuanto a la persona que es desarraigada del testimonio espiritual, se siente como si estuviera siendo tomada en su totalidad, entonces por la naturaleza de la humanidad no tiene límites. Si todo el "yo", el alma y el gusto se cancelan, así como las disposiciones de Allah que se han determinado, entonces éste ocultamiento (estado vacío, invisible en no "yo" en el sentido de ser) dura un período de tiempo indefinido, entonces se pierde o se anula. Tales condiciones le hacen no tener tamkin, talwin, maqam y demás. Si este rasgo es siempre integral a sí mismo, entonces no hay orientación (proceso de concienciación) ni imposición legal (como actores legales). Por lo tanto, es una actividad en la percepción negativa de las criaturas que es esencialmente el papel de la autoridad de la actividad activa de Al-Haqq. Allah SWT. ha dicho:

"Te habría parecido que estaban despiertos, sin embargo dormían..

 y los volvimos a la derecha y/a la izquierda..". (Sura18 [al-Kahf] verso 18). 

Los Viajeros a la Verdad adquieren colores al inicio de su viaje como característica indispensable del estado. Porque siempre ven, oyen y sienten cosas diferentes mientras cruzan las largas distancias desde los Nombres hasta Aquel que es llamado por los Nombres y los Atributos y Aquel que está calificado por los Atributos, y de un estado a otro. Dado que lo que ven, oyen y sienten tiene cierto tipo y grado de influencia en su ser, sus modales se muestran coloridos; esto seguramente continuará así hasta que los viajeros alcancen su objetivo. Cuando finalmente la verdad de la "subsistencia o permanencia con Allah" se manifiesta en el horizonte de la "autoaniquilación en Allah", el colorido cede su lugar al dominio propio. 

--------

Assalamo aleikum. 

PD.Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

NOTAS:

(Tamkin). Estabilidad o fijeza. La estación de estabilidad (tamkin) es opuesta a la estación de variación (talwin). Algunos consideran que la estación de estabilidad es superior a la variedad, sin embargo, los Verificadores y los Perfectos Conocedores de Allah no están limitados por ninguna de estas estaciones. En ellos se combinan los dos. Son los Perfectos los que poseen estabilidad en la variedad de acuerdo con las interminables auto-transmutaciones.

(Talwin). Variación o transformación. 

Talwin indica la condición del siervo al pasar de un estado a otro. Ésta es la más perfecta de las estaciones en las que no hay paradas ni descansos. Los Verificadores alcanzan la estación de "estabilidad en la variedad".

SOBRIEDAD Y EMBRIAGUEZ (sukr)

Sobriedad (sahw) y embriaguez (sukr).

La sobriedad es volver a la autoconciencia después de la ausencia [en Allah]. La embriaguez es ausencia [de uno mismo] a través de una fuerte experiencia [de Allah]. En cierto sentido, la embriaguez es un complemento de la ausencia en el sentido de que la persona ebria puede estar relajada siempre que no esté por completo sumergida en su estado de embriaguez. Por otro lado, en éste estado, cualquier percepción de las cosas externas puede desaparecer por completo de su corazón. Este es el estado de quien se comporta como uno en embriaguez aún no lo ha dominado por completo y todavía es capaz de percibir las cosas externas. En algún momento, su embriaguez puede volverse tan fuerte que sobrepasa el estado de ausencia. Cuando la embriaguez se vuelve realmente fuerte, su ausencia puede superar la ausencia experimentada por alguien en estado de ausencia. Al mismo tiempo, la ausencia de alguien en estado de ausencia puede ser más completa que la ausencia de un embriagado, especialmente cuando se comporta sin haber alcanzado realmente el estado de embriaguez.

El estado de ausencia puede visitar a los devotos cuyos corazones se han preocupado por la influencia del anhelo apasionado [por Allah] y el asombro [ante Él], así como por los dictados del temor [de Allah] y la esperanza [de Su misericordia]. Por el contrario, la embriaguez es experimentada solo por aquellos que están acostumbrados a experimentar estados de éxtasis. Cuando los atributos de la belleza [de Allah] se le revelan a alguien, (experimenta el estado de embriaguez): su espíritu se regocija y su corazón se embriaga. De este estado se recitan los siguientes versos poéticos:

Tu sobriedad de mis palabras es un completo reencuentro, mientras que tu embriaguez cuando me contemplas te permite darte el gusto de beber. Ni el copero ni el borracho se cansan del vino de la contemplación, y cada copa emborracha el corazón.

Ellos los [sufíes] también recitan el siguiente verso:

El círculo de la copa emborracha a algunas personas,

Mientras me emborracho del que me lo pasa.

También recitan:

Tengo dos estados de intoxicación, mientras que mis compañeros de bendición solo tienen uno.

Eso es lo que me diferencia de ellos.

También recitan:

Hay dos tipos de embriaguez: la embriaguez pasional y la embriaguez del vino. ¿Cómo puede un hombre que ha probado cualquiera de ellos volver a sus sentidos?

Sepan que la sobriedad de uno corresponde a la embriaguez de uno. El que experimenta la verdadera embriaguez, disfruta de la verdadera sobriedad. Y aquel cuya embriaguez se mezcla con buena fortuna, experimenta una sobriedad que también se mezcla con la buena fortuna. El que ha sido veraz en su estado [de sobriedad] está protegido en su embriaguez. Tanto la borrachera como la sobriedad implican distinción. Sin embargo, cuando uno se convierte en testigo del Poder de lo Real, pierde los atributos personales y queda por completo consumido y abrumado por él. De este estado se dice:

Cuando la mañana se asoma a la estrella del vino añejo, el embriagado y el sobrio serán iguales. (Nuestros autores no están hablando del vino líquido-físico con contenido alcohólico, quede claro).

Allah Altísimo dijo: "Y cuando su Señor se reveló a la montaña, la redujo a polvo; y Moisés cayó desmayado". Él "cayó desmayado" a pesar de su condición de profeta y su gran estatura [como mensajero de Allah], mientras que la montaña "se desmoronó hasta convertirse en polvo" a pesar de su firmeza y fuerza superior. En su estado de embriaguez, el siervo de Allah se encuentra bajo la marca de un estado [místico], mientras que en su estado de sobriedad está bajo la marca del conocimiento. En su estado de embriaguez es protegido por Allah sin aplicar su propio esfuerzo, mientras que en su estado de sobriedad se protege [del error] a través de sus propias acciones.

La sobriedad y la embriaguez vienen después del degustar.

Degustar (dhawq) y beber (shurb). 

Entre las palabras que se utilizan se encuentran "saborear" y "beber". Se usan estas palabras para describir los frutos de la auto-manifestación de Allah, los resultados de la auto-revelación de Allah y las inesperadas visitaciones de Allah, que experimentan. El primero de ellos es degustar, luego viene la bebida y, finalmente, el saciar la sed (riyy).

Alcanzan el gusto de los significados [verdaderos] a través de la pureza de las obras piadosas; alcanzan la bebida [de los verdaderos significados] mediante el cumplimiento de los requisitos de sus posiciones espirituales; y sacian su sed [de significados verdaderos] a través de su búsqueda constante de la presencia de Allah. La persona en ese estado de degustación se comporta como un embriagado; la persona en estado de bebida está borracha; y la persona que ha saciado completamente la sed está sobria.

Cuando el amor [de Allah] de alguien es fuerte, su estado de bebida se vuelve permanente. Y cuando se vuelve permanente, su forma de beber no lo emborracha. Entonces se vuelve sobrio en Allah y ajeno a todas sus preocupaciones [mundanas]; no está influenciado por nada que le llegue [del mundo empírico], ni ha cambiado del estado en el que se encuentra ahora. Cuando el corazón más íntimo es puro, la bebida está a salvo de cualquier mancha; y cuando la bebida se convierte en nuestro alimento, uno no puede abstenerse de ella ni sobrevivir sin ella.

Recitan:

La copa [de vino] es como la leche materna para nosotros. Si no podemos saborearla, no podremos sobrevivir.

También recitan:

Me sorprende cuando alguien dice: "Me he acordado de Allah". ¿Cómo puedo olvidar, para tener que recordar lo que he olvidado?. 

He bebido amor una taza tras otra..

Pero aunque el vino no se acaba, no puedo saciar mi sed. 

Se dice que Yahya b. Mu'adh le escribió a Abu Yazid al-Bistami: "Aquí está el único que ha bebido de la copa del amor y nunca volverá a sentir sed". Abu Yazid le respondió: "¡Estoy sorprendido de la debilidad de tu estado [espiritual]! Aquí hay un hombre que se ha tragado todos los mares de la existencia, pero su boca es comida que quiere más". 

Sepan que las copas de la cercanía [a Allah] surgen de lo Invisible y se otorgan sólo a aquellos cuyos corazones están emancipados y cuyos espíritus están libres del apego a las cosas [de éste mundo].

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA UNIFICACIÓN DE LA UNIFICACIÓN.

LA UNIFICACIÓN DE LA UNIFICACIÓN  (jam al-jam).

Unificación (jam) y separación (farq).

Dichas expresiones "unificación" y "separación" se mencionan a menudo en los discursos de los seguidores de la ciencia del Tasawwuf, los llamados [sufíes]. 

El siervo de Allah no puede escapar tanto de la unificación como de la separación, porque el que no tiene la separación no puede alcanzar la servidumbre perfecta y el que no tiene la unificación no tiene conocimiento [de Allah]. Las palabras de Allah [en el Corán] "A ti solo servimos" apuntan a la separación, mientras que Sus palabras "Solo a ti recurrimos" apuntan a la unificación. Cuando el siervo de Allah se dirige a Él -(Exaltado sea)- en su íntima conversación con Él como mendigo, suplicante, dador de gracias, renunciador [de las malas obras] o suplicante humilde, se coloca a sí mismo en la posición de separación. Y cuando escucha en su interior lo que su Señor le dice y oye en su corazón lo que Allah le imparte llamándolo, amonestándolo, instruyéndolo o insinuando [algo] en su corazón y deseando que lo siga [es intimidación], y se encuentra bajo el signo de la unificación.

La unificación de la unificación es más alta que esto. Las personas difieren en este tema de acuerdo con las diferencias en sus estados espirituales y en sus rangos [del logro espiritual]. Cuando alguien se reafirma a sí mismo y al mundo creado, pero ve que todo [en éste mundo] depende de Allah, esto es unificación. Cuando, por otro lado, a través de la apariencia y bajo el completo dominio del poder de la Realidad Divina, uno se vuelve incapaz de contemplar el mundo creado, excluido el de su propio yo y despojado en su totalidad del sentir de cualquier otra cosa, esto es la unificación de la unificación.

Por lo tanto, la separación es ver algo diferente a Allah, (Grande y Exaltado); la unificación es ver todo a través [de los ojos de] Allah; y la unificación de la unificación es la autodisolución total [en Allah] y la pérdida de la percepción de cualquier otra cosa que no sea Allah - (Grande y Exaltado) - como resultado del ataque de los poderes irresistibles de la Realidad Divina.

Después de esto viene el estado elevado que los sufíes llaman "la segunda separación" (farq thani). En este estado, el siervo de Allah vuelve a la sobriedad siempre que deba realizar alguno de sus deberes religiosos para poder cumplir con sus obligaciones religiosas en el momento oportuno. Este es un regreso a Allah, (el más Alto) a través de Allah, no al siervo a través del siervo. En este estado, el siervo se ve impulsado por la voluntad de Allah, (Exaltado sea). Él ve el poder de Allah como la fuente última de su esencia y de su "yo"; ve el conocimiento y la voluntad de Allah como el verdadero ejecutor de sus acciones y el originador de sus estados espirituales. Con la frase "unificación y separación" algunos sufíes dan a entender que las criaturas están sujetas a las disposiciones de la Realidad Divina. Él ha unido todo bajo Su poder y disposición, ya que Él es el Originador de sus esencias y el Determinante de sus atributos. Luego los ha dividido en varias clases. Algunos de ellos [están destinados] a estar entre los bienaventurados, y otros [están destinados] a estar muy lejos de Él y/a estar entre los miserables; a algunos los guiará bien, y/a otros los desviará y los cegará; a algunos de ellos se apartará de sí mismo, y/a otros se acercará; a algunos de ellos los hará íntimos, permitiéndoles que se unan a Él, y/a otros los hará desesperar de su misericordia; a algunos de ellos les concederá Su ayuda, y/a otros les frustrará sus aspiraciones de realizar Su verdadera esencia; a algunos de ellos los mantendrá sobrios, y/a otros los destruirá; a algunos los acercará, y/a otros los hará ausentes [de sí mismos]; a algunos los trae a su presencia, los hace beber y los embriaga, y/a otros los hace miserables y los rechaza, luego los destierra y los expulsa. No se pueden contar todas las variedades de Sus acciones, ni se pueden agotar con ninguna explicación y/o enumeración. Ellos, (los sufíes), recitan los siguientes versos de al-Junayd - (que Allah tenga misericordia de él) - sobre el significado de la unificación y de la separación:

"He alcanzado una verdadera realización de Ti en lo más íntimo del Corazón y junto al Yo conversamos contigo con mi propia lengua.

Estábamos unidos en un sentido y separados en el otro. En un momento, mi asombro [por ti] me hace ausente de verte directamente, sin embargo, al momento siguiente, mi éxtasis te acerca a mi esencia".

Ellos [los sufíes] también recitan lo siguiente:

Cuando se me aparece, nada me parece más grande que Él.

Luego vuelvo al estado original como si nunca lo hubiera dejado. Me unifico y me disperso de mi mismo por medio de El,

Porque dos números pueden unirse para convertirse en uno singular.

Aniquilación (fana) y subsistencia (baqa) [en Allah].

Por "aniquilación" los sufíes se refieren a la desaparición de cualidades reprobables, mientras que por "subsistencia" se refieren a la persistencia de cualidades dignas de elogio. El siervo de Allah no puede dejar de tener uno de estos dos tipos [de cualidades], porque es bien sabido que si no tiene un tipo, inevitablemente tendrá el otro. Cuando sus cualidades reprobables sean aniquiladas, poseerá otras dignas de elogio. Asimismo, cuando esté dominado por las características reprobables, se verá privado de las que son dignas de alabanza.

Debes saber, que el siervo de Allah se caracteriza por los hechos, la moral y los estados espirituales. Los hechos son lo que emprende por su propia voluntad. La moral son sus predisposiciones inherentes, que, sin embargo, pueden cambiarse a través de continuos ejercicios. Los estados espirituales llegan al sirviente desde el principio. Sin embargo, su posterior pureza está determinada solo por la limpieza de sus acciones. En este sentido, son similares a la moral. Allah ta'ala permite que la persona cuyo corazón se preocupa por la moral a través de su propio esfuerzo [concertado] y destierra de él cualquier cualidad reprobable para mejorar su moral. Asimismo, Allah permitirá que la persona que se esfuerza por purificar sus obras por su propia voluntad purifique y proteja sus estados espirituales.

Cuando alguien abandona las malas acciones denunciadas por la Ley Divina, se dice que es aniquilado de sus pasiones. Y cuando es aniquilado de sus pasiones, subsiste en el servicio de Allah a través de su determinación y sinceridad. Cuando alguien renuncia a éste mundo, se dice que es aniquilado de su deseo [de él]. Y cuando es aniquilado de su deseo, subsiste en la sinceridad de su arrepentimiento. Cuando alguien ha refinado su moral limpiando su corazón de envidia, malicia, avaricia, codicia, ira y orgullo, así como cualquier otra impureza que se adhiera al alma, se dice que: "Ha sido aniquilado de los rasgos básicos del carácter.." Y cuando uno es aniquilado por la mala moral, subsiste en la caballerosidad y la veracidad.

Cuando uno observa el funcionamiento del poder divino en las vicisitudes de los decretos divinos, se dice que uno ha sido aniquilado al ver los eventos como emanados de las criaturas. Y cuando uno es aniquilado por percibir los eventos como producto de causas secundarias, "uno subsiste en los atributos de lo Real".

Cuando el poder de la Verdadera Realidad toma posesión de alguien, deja de notar las esencias, los efectos, los rastros o vestigios de cualquier otra cosa que no sea Allah. Dicen de una persona así: "Ha sido aniquilado de las criaturas [de Allah] y ahora subsiste en Allah".

El siervo de Allah es aniquilado de sus actos reprobables y estados viles cuando no los realiza, y es aniquilado de sí mismo y de todas las criaturas cuando deja de percibirlos a ambos y/a sí mismo. Cuando es aniquilado por los hechos, la moral y los estados espirituales, todo esto ya no existe para él. Se puede decir que alguien ha sido aniquilado de sí mismo y de todas las criaturas, pero [en realidad] su "yo" y las criaturas continúan existiendo. Sin embargo, no tiene conocimiento, percepción ni rastro de ellos. Su "yo" existe y las criaturas continúan existiendo [objetivamente]. Sin embargo, los ignora y no es capaz de percibirse ni a sí mismo ni a las criaturas.

Imagine, (por ejemplo), que un hombre entra en presencia de un gobernante poderoso o una persona muy venerada y se vuelve tan modesto en su reverencia que se olvida de sí mismo y de las demás personas de la asamblea, incluidos los venerados o del individuo mismo. Cuando saliese de la asamblea, si le preguntaran sobre la gente que estaba allí y el comportamiento del individuo venerado y sobre su propio comportamiento, no podría decir nada al respecto. Allah dijo: "Y cuando lo vieron [a José], lo admiraron tanto que se cortaron las manos".

Cuando "encontraron a José - (la paz sea con él) - no se dieron cuenta del dolor de cortarse las manos, aunque eran más débiles que los hombres. Dijeron: "Éste no es un mortal", "mientras que él [de hecho] era mortal. Dijeron: "No es otro que un ángel noble", mientras que [de hecho] no era un ángel". Y éste es el estado de [un grupo de] criaturas que se encuentran con otra criatura. ¡Solo puedes imaginar al hombre a quien se le reveló la vista de Allah, (Gloria para Él)! Si perdiera el sentido de sí mismo y de sus semejantes, ¿habría alguna sorpresa en eso?. Cuando un hombre es aniquilado por su constante ignorancia, subsiste en su conocimiento y cuando es aniquilado por sus pasiones, subsiste en su arrepentimiento. Cuando es aniquilado de su deseo [de éste mundo], persiste en su renuncia. Cuando es aniquilado de su impulso apasionado, subsiste en su anhelo de Allah. Esto es cierto para todas las características humanas. Después de que el siervo de Allah es aniquilado de sus características, (como acabamos de describir), avanza de esta etapa [a la siguiente] en la que pierde de vista su aniquilación. Esto lo describe un poeta sufí, quien dijo:

Algunas personas deambulan por la tierra junto al desierto.

Mientras otros deambulan por la arena de su amor.

¡Aniquilaos tres veces, y luego subsiste cerca del Señor!.

La primera aniquilación es de uno mismo y los atributos de uno a través de la subsistencia en los atributos de Allah. Luego viene la aniquilación de los atributos de Allah en la contemplación (muraqabah) de Allah. Entonces uno es aniquilado de la visión de su propia aniquilación al ser subsumido en la existencia de Allah mismo. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

ALEJÁNDOSE DEL MUNDO (MUERTE).

ALEJÁNDOSE DEL MUNDO (MUERTE). 

Dijo Allah ta'ala:

Aquellos a quienes los ángeles toman en bondad, les dicen: “La paz sea contigo”. Entra en el Paraíso por lo que has hecho.  (Sura 16 [An-Nahl] verso 32).

El significado del buen estado de sus almas se debe a su sinceridad al realizar la adoración para que no sean agobiados cuando regresen a su Señor.

Narrado de Anas (r.a.) quien dijo que el profeta (s.a.w.s.) dijo:

El sirviente lidia con la angustia de la muerte y las agonías de la muerte, y las articulaciones son para saludarse, diciendo: La paz sea contigo, déjame y te dejaré hasta el Día de la Resurrección.

"De hecho, un sirviente debe tratar la angustia de la muerte y la agonía. Cada miembro del cuerpo se despide diciendo: Alaikum Salam, te separarás de mí y yo me separaré de ti hasta el Día de la Resurrección".

Anas bin Malik dijo que el Profeta (s.a.w.s.) Una vez se acercó a un joven que estaba a punto de morir y le dijo: "¿Cómo te recuperaste?"

“Espero en Allah y tengo miedo al pecado,

mi pecado", respondió el joven.

Rasulullah (s.a.w.s.) También dijo: "Los dos no se reúnen en el corazón de un siervo en éste lugar a menos que Allah le dé lo que espera y le dé seguridad de lo que teme".

Ustaz Abul Qasim Al-Qusyairi dijo: "Sepan que su condición en el momento de naza (rezumar) es diferente. Algunos de ellos se están ahogando en el miedo de sus pecados, otros se están ahogando en su esperanza en Allah, y así otros se han abierto para que se sienta tranquilo y confiado".

Ahmad Al-Jariri dijo: "Yo solía estar al lado de Al-Junaid cuando él estaba en el estado de naza". Ese día era viernes, el primer día del año. Todos estaban en un estado de alhuzn, (tristeza), mientras él estuvo ocupado recitando el Corán hasta su muerte. Moví mi asiento un poco más cerca. "Oh Abul Qasim", me saludó. Sin embargo, ya había respondido: "¿Quién es más importante que yo con eso?". Esta es mi hoja doblada".

Abu Muhammad Abdullah Al-Ibrahimi Al-Harawi dijo: "Cuando Dalf As-Syibli se acercaba a la muerte, lo esperé y durante toda la noche recitó los siguientes dos versos:

Cada casa estás en ella sin necesidad de las luces de tu rostro Siempre espero que sea nuestra prueba el día que la gente venga con su prueba.

Cuando Bishr Al-Hafi estaba a punto de morir, alguien lo saludó con un saludo divino, "Oh Abu Nasr, ¿parece que te gusta la vida?" Él respondió: "Ha llegado a Allah de lo más terrible".

Alkisah, cuando muera Hasan ibn Ali ibn Abu Talib, ella llorará. Sus amigos se sentaron a su alrededor con asombro.

"¿Qué te hizo llorar?" preguntaron. "Iré a un Allah que nunca he visto", respondió. 

Cuando Bilal (r.a.) estaba a punto de morir, su esposa dijo: "¡Qué tristeza!" Bilal (r.a.) lo saludó, "¡Muy feliz! Mañana me reuniré con los amantes, el Profeta Muhammad (s.a.w.s.) y sus amigos". 

Se narra que Abdullah bin Al-Mubarak abrió los ojos cuando estaba a punto de morir. Él sonrió y dijo:

"Que para algo así actúen los que lo hagan". [Sura 37 (Los que se ponen en filas) verso 61]. Osea: "que por esta victoria similar debe luchar la gente que trabaja". 

También se narra que Makhul Al-Huzn cuando estuvo enfermo antes de su muerte, la gente acudió a él, mientras él mismo se reía. Los visitantes se sorprendieron al verlo, así que le preguntaron. "¿Por qué te estás riendo?" respondió: "Mientras mi despedida de la Esencia que temo está cerca. Pronto llegaré a la Esencia que realmente espero".

Ruwaim bin Ahmad dijo: "Ha llegado la muerte de Ahmad bin Isa Al-Kharraz. Al final de su respiración dijo:

Corazones de sabios siempre anhelando recitar sus recuerdos para divertirse como en el tiempo de munajat y rodean los vasos de la bebida de la muerte para que no se acuerden del mundo como borrachos y su deseo de dar la vuelta en el campamento de los que aman a Allah como las estrellas brillantes, sus cuerpos en la tierra son asesinados por su amor y sus espíritus en el velo caminaron hacia arriba, no, ellos sueñan despiertos excepto para estar cerca de su amado, y no rehuyen ningún peligro de quien los bloqueó. 

Se le dijo a Al-Junaid que Abu Sa'id y Ahmad Al-Kharraj eran personas que estaban profundamente enamoradas de Allah cuando murieron. Por lo tanto, no es de extrañar que su espíritu vuele con anhelo hacia Allah.

Un grupo de personas habló de Ahmad Al-Kharraj cuando su muerte estaba cerca. Cuando la muerte realmente quiso levantarlo, Ahmad dijo: "Oh joven, tira de mis hombros y unta mis mejillas con polvo". Este gran sufí miró fijamente a la persona en cuestión por un momento, luego sus labios hablaron de nuevo, "La partida (la muerte) está cerca, pero no hay remisión de mis pecados, no hay razón para razonar, ni fuerzas para vencer. Tú eres mi Ayudante.. Tú eres mi Ayudante". Luego gritó llevando su alma volando hacia el cielo. La gente que lo esperaba escuchó una voz sobrenatural que decía: "El siervo se humilló ante su Señor para que fuera aceptado a Su lado".

Preguntó Dzun Nun Al-Mishri cuando la muerte se le acercó, "¿Qué quieres?" "Quiero saber dónde estoy en un momento antes de mi muerte", respondió:

Cuando rezumas la gente te decía: "Di que es Allah". Sin embargo, fuera del alcance de sus mentes, Dzun Nun en realidad respondió: "¿Cuánto tiempo has dicho eso?.. Me han quemado con rogatorias".

Uno de los grupos sufíes dijo: "Una vez

estaba en el lugar de Mimsyad Ad -Dinawari, luego vino un pobre dando saludos y la gente de allí también le contestaron. El pobre me dijo entonces, preguntó: ¿Hay un lugar limpio aquí y que sea posible?..¿Alguien puede morir en ese lugar? Luego se le mostró un lugar con manantiales. Camina.. renueva tú ablución y reza. Masha Allah. Él realmente llegó a ese lugar, luego se acostó mientras extendía los dos brazos. 

Alguien dijo: "Yo solía estar al lado de Mimsyad Ad Dinawari cuando estaba a punto de morir. Alguien se acercó y le preguntó: '¿Cómo está tu enfermedad?' Él respondió: "Pregúntese acerca de la enfermedad que se está infiltrando en mi cuerpo, ¿cómo me ve?" Luego se le dijo de nuevo: "Entonces diga Laa Ilaaha Illaallaah". Sin embargo, Mimsyad volvió su rostro hacia la pared y dijo: 'Hace mucho que perecí completamente contigo. Esta es la recompensa de los que te aman".

Lo mismo ocurre con Abu Muhammad Ad-Dubaili. Cuando la muerte se le acercó, le dijeron: "¡Di Laa Ilaaha Illallaah!" Él respondió: "Hemos sabido esto juntos. Con esta frase adoro hasta que perezco". Luego recitó lo siguiente:

Llevas la ropa mareada cuando estás fascinado por Él, se niega y no quiere que seas su sirviente.. dijo el gobernante de su amor.. No acepto nada mas, pregunta la verdad.. ¿Porqué se ocupó de mi muerte?.

Ahmad bin Atha escuchó una vez a uno de los pobres narrar: "Cuando Yahya Al-Ashthakhri estaba a punto de morir, nos sentamos a su alrededor. De repente, uno de nosotros le dijo: Di: "Ashhadu an Laa Ilaaha Illallaah". Permaneció sentado.. derecho, y luego sosteniendo la mano de uno de nosotros mientras dijo: "Di Ashhadu an Laa Ilaaha Illallaah". Luego tomó la otra mano y me dijo que recitara la oración del credo. Cuando tomó cada mano y se le dijo que recitara la oración del credo, se murió".

Narró Fatimah, la hermana de Muhammad Ar-Rudzabari, que dijo: "Cuando la muerte de mi hermano estaba cerca (Abu Ali Ahmad Ar-Rudzabari), cuando su cabeza estaba en mi regazo, abrió ambos ojos y dijo: 'La puerta de este cielo se ha abierto, los cielos se han decorado, y aquí alguien me dijo: "Te hemos transmitido una posición alta, aunque no la quieras". Entonces Abu Ali recitó el poema:

Por el bien de Tus Derechos Realmente no veo nada más que a Ti con los ojos del amor hasta que te veo y Te veo cuando desapareces por un momento en el tormento y con rosas rojas en tus mejillas.

Uno de un grupo de sufíes dijo: "Vi a un pobre extraño que estaba a punto de morir. En su rostro había una mosca, así que me senté para sacudirla, así que abrió los ojos y dijo: '¿Quién es éste? Durante años he estado buscando tiempo para limpiar mi alma, así que mi tiempo es vivir ahora, entonces ven a involucrarte en éste tiempo. Ve, que Allah te proteja".

Escuché a Abu Hatim As-Sajastani decir: "Escuché a Abu Nashr As-Sarraj decir: 'La razón de la muerte de Abul Husin Ahmad An-Nuri es porque escuchó el siguiente verso:

Siempre voy a un lugar por mi amor por ti para que cada corazón humano se sienta confundido cuando se trata de ese lugar.

Entonces, Ahmad An-Nuri fue a ese lugar, luego tuvo sed en medio del desierto del Sahara, luego se cayó contra el final de un palo afilado clavado en el suelo, luego se fue a casa y cuando estaba en casa por la mañana con sangre corriendo por sus piernas, se volvió a caer como un borracho, hasta que sus piernas se hincharon y finalmente murió. "También se narra que cuando estaba en estado de rezumar, se le decía:" Di: "Laa Ilaaha Illallaah". Él respondió: "¿No volveré a Él?"

Escuché a Manshur Al-Maghribi decir: "Yusuf bin Al-Husin se llegó una vez a Ibrahim Al-Khawwash para verlo después de unos días y ni lo miró. Cuando lo miró, le dijo a Ibrahim: ¿disfrutas de algo? Él respondió: "Sí, de un trozo de hígado asado". Este gesto significa: "que estoy disfrutando de un corazón compasivo con una persona pobre, y un trozo de esa carne de hígado se prepara y se asa para un extraño".

Se narra que el motivo de la muerte de Ahmad bin Atha fue que una vez acudió a un ministro. El alto funcionario le habló con duras palabras, e Ibn Atha le dijo gentilmente: "Cálmate, oh Ministro". Sin embargo, el ministro ordenó a uno de sus guardias que lo golpeara con un zapato en la cabeza, hasta que muriera".

Narró Abu Ali Ar-Rudzabari que dijo: Una vez vi a un joven. Cuando me vio, dijo: '¿No es mi anhelo y mi amor por Él lo suficiente como para enfermarme?'. Luego lo vi tomar su último aliento, así que le dije: 'Di "Laa Ilaaha Illallaah". Le respondió con un poema:

"Oh Señor, que no estás lejos de mí, aunque éste cansancio me ha atormentado, oh quien ha obtenido un ejemplo inconmensurable de mi corazón".

Se le dijo a Al-Junaid: "Di Laa Ilaaha Illallaah". Él respondió: "¿Lo he olvidado? Siempre lo recuerdo". Entonces Junaid recitó: 

Él está siempre presente en mi corazón y permanece en Él. No lo olvido, así que tengo que recordarlo. Él es mi Señor y un lugar en el que confiar.

Ja'far bin Nashr le preguntó una vez a Bakran Ad-Dinawari, quien una vez sirvió en As-Syibli, "¿Qué viste de él (As-Syibli)?" Él respondió: "Una vez dijo: 'Tengo un dirham oscuro de dinero en mi bolsillo. He donado varios miles más, así que no hay nada que me moleste más que éste dirham'". Luego dijo: 'Reza por mí'. Luego lo hice pero olvidé abrirle la barba. Sacó la lengua (no quería hablar), luego tomó mi mano y se la metió en la barba, y luego murió". Ja'far lloró y dijo: "¿Qué dirías de un hombre que nunca descuidó los modales (enseñanzas) de la Sharia hasta el final de su vida?".

Ali Al-Muzayyin dijo: "Una vez estuve en La Meca, que Allah siempre la proteja, y me sentí incómodo. Salí para Medina Al-Munawwarah. Y cuando llegué a Bi'r- Maimun, me encontré con un joven acostado. Me acerqué a él y resultó que estaba en un estado de rezumar. Traté de guiarlo a la frase del monoteísmo diciendo:' ¡Di: "Laa Ilaaha Illallaah!".. De repente abrió los ojos y recitó:

Si hubiera muerto, entonces el amor de Allah hubiera llenado mi corazón con la enfermedad del amor, la gente noble habría muerto. Luego respiró hondo y finalmente murió. Lo bañé, lo envolví y oramos todos juntos. Cuando terminé de enterrarlo, mi corazón estaba tranquilo y ya no estaba ansioso por continuar el viaje. Luego continúe. ¿Vas a La Meca, que Allah siempre la proteja?”. 

A un grupo de sufíes se les preguntó una vez: “¿Os gusta la muerte?”. Ellos respondieron:“ Regresar a Allah de quien siempre se espera que haga el bien es mejor que quedarse con alguien cuya bondad no se puede esperar".

También se narró de Al-Junaid quien narró: "Una vez estuve al lado de mi maestro Ibnul Kuraini cuando estaba a punto de morir. Miró al cielo y dijo:" ¡Muy lejos!".. Dice que está más cerca de ti de lo que miras a los cielos o la tierra, de hecho, Él está detrás de tu lugar (frente a ti)". También escuché a uno de nuestros compañeros decir que cuando estaba a punto de morir, Abu Yazid dijo: "No te recuerdo a menos que te descuide, y no me quitarás la vida excepto por un tiempo".

Abu Ali Muhammad Ar-Rudzabari dijo: "Entré en Egipto. Vi que la gente se estaba reuniendo. Dijeron: "Estamos tratando el cadáver de un joven. Antes, uno de nosotros lo escuchó decir en un tono poético: Grande es el deseo de un sirviente que anhela mirarte. Después de decir esta frase, respiró profundo y murió".

Se dice que un grupo de personas llegó a Mimsyad Ad-Dinawari cuando estaba muy enfermo. Ellos le dijeron: "Mira lo que Allah te ha hecho". Dijo: "Bueno, durante treinta años, se me ha mostrado el cielo y todo lo que hay en él, pero no lo he mirado en absoluto". Y, cuando la muerte estaba a punto de quitármelo, ellos preguntaron de nuevo, "¿Cómo conseguiste tu corazón?"..

"Desde hace treinta años he perdido el corazón". Cuando esas palabras se pronunciaron, su respiración se detuvo y se fue a Allah. 

La muerte de Abul Husin bin Bunan fue causada por algo que sucedió en su corazón que lo hizo irse indefinidamente. La gente lo encontró tirado en el desierto del Sahara donde vivían los hijos de Israel. Luego abrió ambos ojos y dijo: "¡Pastoreo! Este es el lugar de pasto para los amantes". Entonces su espíritu salió (y se murió).

Abu Ya'qub Ishaq An-Nahrajuri narró: "Estuve en La Meca Al-Mukarramah, que Allah la proteja. Entonces un hombre pobre se acercó a mí con un dinar y me dejó un mensaje: "Si me muero mañana, usa la mitad de este dinero''.. dinero para mi tumba y la otra mitad para preparar mi cuerpo. Murmuré: "Este joven está loco. Estaba hambriento, así que vino al Hejaz". Al día siguiente vino y entró en la Masjid Al-Haram para el tawaf, luego se fue y no mucho después su cuerpo estaba tendido en el suelo. Al ver esto, murmuré de nuevo: "Está fingiendo estar muerto". Luego fui hacia él y moví su cuerpo. Resultó que había muerto. Me sorprendí y lo enterré inmediatamente como me ordenó".

Se narra que cuando la condición de Abu Uthman Sa'id Al Hiri comenzó a cambiar, su hijo llamado Abu Bakr se rasgó la camisa. Abu Uthman abrió ambos ojos y dijo: "Oh hijo mío, de hecho, manifestarse en violación de la sunnah del Profeta es una de alegría interior".

Se narra que Ahmad bin Atha una vez entró en la casa de Al-Junaid cuando estaba a punto de morir. Ahmad lo saludó y Al-Junaid le respondió (lentamente) y dijo: "Perdóname. Todavía estoy recitando el dhikr". Después de decir eso, se murió de inmediato.

Abu Ali Ahmad Ar-Rudzabari narró: "Una vez un hombre pobre vino a mí y murió, así que lo besé. Le abrí la cara para ponerlo en el suelo para que Allah tuviera misericordia de él por su alienación. De repente abrió sus ojos y dijo: 'Oh Abu Ali, ¿me insultarás frente a la Esencia que ha de mimarme?' Dije: 'Oh Señor, ¿hay vida después de la muerte?' Él respondió: 'Incluso yo estoy vivo. Todo el que ama a Allah está vivo. Más tarde nadie te hará daño por mi culpa, oh Rudzabari".

Se narra que Abul Hasan Ali Al-Ashbihani dijo: "¿No sabes que moriré como las personas que han muerto? Se enferman y buscan tratamiento y luego se mueren, pero yo moriré si me llaman". "¡Oh Ali!" De repente, una voz lo llamó mientras caminaba.."Sí, .." respondió y luego murió.

Abul Hasan Ali Al-Muzayyin narró su experiencia: "Cuando Abu Ya'qub Ishaq An-Nahrajuri estaba tan enfermo que se estaba muriendo, le dije: 'Di: "Laa Ilaaha Illallaah". Al escuchar mi consejo, se limitó a sonreír mientras me miraba. '¿Quieres decir que soy lo que me dijiste que hiciera?', Dijo más tarde, 'Por la gloria del Ser que nunca probó la muerte, no hay divisor entre Él y yo. Parecía tranquilo antes de morir finalmente. Ali Al-Muzayyin dijo mientras se sostenía la barba: "Un catador como yo (lidera) la oración del credo al waliyullah (es decir, Abu Ya'qub Ishaq An Nahrajuri). Qué avergonzado estoy. "Al-Muzayyin también lloró cada vez que recordaba esta historia".

Abul Husin Al-Maliki contó su historia: Solía ​​acompañar a Khairan An-Nassaj durante muchos años. Ocho días antes de su muerte, me había dicho: "Moriré el jueves en el Magreb y seré enterrado el viernes, así que no olvides éste mensaje mío". Abul Husin continuó su relato: "Después de eso olvidé el mensaje hasta el viernes y solo me enteré cuando conocí a alguien que me informó de su muerte. Me quedé impactado e inmediatamente salí para atender su cuerpo. Allí conocí a personas que regresaban". Como dijo: 'El cuerpo sería enterrado el viernes antes de las oraciones del viernes'. Entonces decidí seguir asistiendo (entregando) el cuerpo. Resultó ser cierto y fue lanzado el viernes como dijo. También le pregunté a alguien sobre la causa de su muerte, y él respondió: 'Se desmayó y luego recuperó el conocimiento, después su rostro se volvió hacia la Casa y dijo: "Levántate, que Allah te perdone". He aquí que eres un siervo, y ordenó. También soy un sirviente gobernado. Lo que se te ha mandado a ti, no lo dejes, pero lo que se me ha mandado, eso me queda. Luego pidió agua y realizó la ablución con esa agua, luego oró. Después de eso, se acostó y cerró los ojos. Después de su muerte, alguien lo vio en un sueño. En el sueño, el soñador le preguntó: '¿Cómo estás?' Él respondió: 'No vuelvas a preguntar. Ahora estoy libre de tu mundo Mortal, (muerte).

Escuché una conmoción y luego salí a echar un vistazo. ¿Que ha ocurrido?. Cuando vio el cuerpo, gritó: "¿Vieron todos lo que vi?" "No, ¿viste algo?" Preguntó la multitud.. dijo: "Vi gente que bajaba del cielo para llevarse éste cadáver". Luego se convirtió en mártir y se convirtió al Islam. Desde entonces, se ha convertido en un muy buen musulmán.

Abu Sa'id Ahmad Al-Kharraz dijo: "Solía ​​estar en la ciudad de La Meca, que Allah la proteja. Un día pasé por la puerta de Bani Syaibah. Y vi morir a un joven muy guapo. Lo miré a la cara, por lo que me sonrió, 'Oh Abu Sa'id, ¿no sabes que los amantes de Allah están vivos aunque estén muertos? Simplemente se mueven de un lugar a otro". 

Ahmad Al-Jariri narró: "He recibido la noticia de que una vez se le dijo a Dzun Nun Al-Mishri cuando estaba a punto de morir (en un estado de rezumar"): "¡Déjanos algo!" Él respondió: "No me molesten. De hecho, estoy admirando la belleza de Su ternura".

Dijo Abu Uthman Al-Hiri: "Una vez le pidieron consejo a Abu Hafsh cuando estaba a punto de morir: '¡Avísenos!' Él respondió: "No estoy lo suficientemente fuerte para hablar". Sin embargo, un tiempo después se sintió fuerte para hablar y le dije: "Dilo, así puedo decirte algo". Él respondió: "Ese corazón roto hace que el corazón tenga miedo de actuar imprudentemente".

Sherif Sidi Muhammad Al-Ghalli dijo una vez sobre la muerte: "Es un breve paréntesis de sabor amargo que busca la dulzura con pronta solicitud".

Assalamo aleikum. 

LA INDIVIDUACIÓN MANIFIESTA. (Material de analítica a Nietzsche.)

LA INDIVIDUACIÓN MANIFIESTA. (Material de analítica a Nietzsche.)

El principio de individuación es tan esencial que, suponer que éste principio constituye una tragicomedia, y significa que lo trágico marca sólo al Occidente con signos peculiares para todos los universos. Algunos (que perciben lo invisible) han intentado penetrar en el misterio del "descenso del hombre" en ese proceso. De hecho, el alcance del principio de individuación es tal, que nuestro impulso nos lleva a identificar entre lo real y lo individual como una fuente de la negación de las cosas, y se denuncia usualmente la concepción judeo-cristiana del creador personal como responsable de esa negación teológica, proclamando la "muerte de dios" y pasando a la antropología por la teología. Pero ahi sobretodo, igual que nos parecia que con el principio de individuación se pierde de vista lo que han descrito las cosmogonias narrativas del sistema que nos han impuesto, también aqui, en el conjunto de la gnosis y las tradiciones abrahámicas, la llamada teologia negativa (anth) pasa deliberadamente en silencio.. Seria muy grave perderla de vista.

Descubrimos la presuposición tácita que permite afirmar un eslabón esencial entre la idea del dios personal y la negatividad del "yo" concebida como originaria, como inherente a la idea misma del "yo", que seria "la forma extrema en la actividad de la negación", así pues, la fuente primordial les depara en nihilismo (de alguna manera, en un tecnicismo). Por el contrario, nosotros planteamos que esta negatividad no es de ningún modo originaria, ni de ninguna manera inherente al "yo" y lo transfiere al estar en conexión con la divinidad, dado que es la condición presente del alma-ego, condición que es aquella misma de su existencia en éste mundo y que no es para nada el resultado de una catástrofe. Es lo que han expresado todas las antropogénias y psicogónias narrativas de la gnosis. No es el "ego" lo que constituye la tragedia, sinó su mutilación compensada por una inflación enfermiza, y por ende, su "descenso" en éste mundo. Esto es lo que expresa el sentimiento del exilio (tan vivo en la teosofia judia y en la tecnoliante crística): la "desmesura" está entre lo que el alma, (el ego), es ahora, y a lo que el alma, (ego), se siente destinada en virtud de un origen preexistencial que ella misma presiente. Las epopeyas misticas mejor conocidas, aún en los sistemas místicos traducen esta protesta como desmesura. (Ya que no hay una medida común entre su estado actual y/a lo que ella está destinada a ser). Es la misma tragedia que siempre cuentan las epopeyas misticas y las teosofias. Pero por ventura, ésta tragedia del alma, (donde el mundo del Alma es el lugar), sería inconcebible si ella no fuera también una aventura divina, o más bien intra-divina, la cual tiene lugar y (encuentra) su lugar en la divinidad misma. Lo mismo pretende y delimita la teología comparativa, y la razón por la cual el dios personal nos mira todavia, (es decir), nos debe constar eso ahora y siempre.

Por así decirlo, la persona es propiedad divina, aunque la forma personal, no es ella misma un absoluto original; ella es el resultado etemo de un proceso eterno en la divinidad. Sin embargo, como resultante eterno de un proceso eter-nal, ella es al mismo tiempo derivada y originaria. Si uno medita éste secreto, uno comprenderá que el personalismo no es de ninguna manera la fuente teosófica que funda la teologia negativa planteando precisamente la diferenciación entre el Ser Absoluto y el personal.. De hecho, es una teología carente de teosofia que delibera sobre un "dios ausente", "objeto de una especie de nostalgia impotente de la conciencia desgraciada", como bien lo dijo nuestro maestro Sharif sidi Muhammad al-Ghalli, refiriéndose explicitamente a éstas ideas Occidentales: "Nos habria gustado que ellos consideráran - al menos secretamente - que Él pueda ser considerado - como nosotros lo conocemos aquí, en el Islam interior, y le hubieran permitido fusionarse junto con ellos a un hecho primero y primordial que tenemos la costumbre de designar por ésta palabra.. "Kum", nuestra presencia en el espacio como un participio pasivo que supone un "rosario argentis", a saber, el que lo absuelve todo haciendo de él - el Absoluto de toda determinación; quedando por absolver lo absoluto de esta indeterminación misma. 

Estas observaciones podrían evitar muchos malentendidos. 

La tesis que plantea que el advenimiento del dios personal de las "religiones del libro" (de los tres grupos abrahámicos) constituye la "primera muerte de dios", es necesario oponer el acto de conjurar esta "muerte de dios" y que no consiste en borrar el dios personal delante del Absoluto suprapersonal, sinó en comprender que la auto-generación del dios personal (engendrándose del Absoluto), se expondría a la indeterminación de éste Absoluto, y que no es la muerte, sinó la eternidad de dios.. Esto consistiría, en que el ego humano, perdiendo de vista para siempre su negatividad fundamental, entraría "en un proceso activo de totalización", una totalización que desembocará en "la hegemonía del principio de individuación". Entonces, la historia es divinizada y el hombre es colectivizado y religado". 

Nos parece en efecto que, para que el hombre sea colectivizado, es necesario que se derrumbe (a todos los niveles) la muralla de la persona con la monada individual. Es precisamente, cuando el ego como tal, es denunciado como una ilusión, y cuando no vemos bien como puede resistir a la colectivización, aún así, se nos define esta ilusión en relación a un "Sí" mismo suprapersonal.. Y para que la historia sea "divinizada" es necesario que los agentes que hacen esta historia y los eventos de esta historia sean percibidos bajo una dimensión única, una unidimensionalidad, un paso trascendente de la persona en cada persona respectiva y dimensión, porque negar todo ésto, que es fácilmente perceptible, es una manifestación de un principio de rivalidad.

Allah afirma todos los atributos de esencia, de operación y de perfección, que le parecen convenir al concepto de la divinidad. Todo atributo humano está subliminado al final. Eso es lo que se llama (entre nosotros) un sueño que no te mueve al despertar.

Convengo en que los teólogos escolásticos agitaron muchísimas cuestiones impertinentes, pero esa montaña ya no contiene ningún oro.

Evidentemente la filosofía está carente de gracia y los ilustres pecados son testigos tenebrosos de la maldad y del veneno más seco mezclado con el cuerpo frío del propio pecado.

El conocimiento de los verdaderos principios nos proporcionan la ventaja de la paciencia con la razón misma para la perfección y nuestra felicidad. 

Parece que nuestro hábil autor (Nietzsche) pretendió hacer desaparecer lo que hay en nosotros, pero al considerarlo rigurosamente, hemos advertido que sus percepciones son pneumáticas (πνευματικός--aire presurizado) de poca utilidad. (De ejusdem generis vero, quod est caelum ad oculos et ad universum justify).

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

EL KARAMAH PARA LOS GUARDIANES.

Atención: Este artículo está cargado de alegorías para sacar conclusiones sobre la base sustancial de la historia. No se debe conjeturar demasiado. Poner la idea que expresa por encima de la impresión que trata para llegar a la interpretación del contenido, sin ir más lejos. 

EL KARAMAH PARA LOS GUARDIANES. 

Aparentemente, se permite karamah para los justos santos. La proposición de su capacidad se basa en la razón por la que karamah es un evento supuesto en proporción, cuyo resultado no implica la pérdida de la base. Es obligatorio porque la naturaleza de Allah tiene el poder de hacerlo realidad. Cuando la existencia de lo obligatorio se basa en el poder de Allah, nada puede obstaculizar la capacidad de obtener karamah.

Karamah es una indicación de la verdad de la gente. Esta indicación siempre es visible en sus asuntos. Quien no tenga razón, entonces la realidad de los compañeros del karamah no está permitida. Los argumentos que dan pistas de que Allah SWT. nos facilita éstas (limitaciones), es el modo en que podamos distinguir entre las personas que tienen razón en sus asuntos y las personas que están equivocadas en la metodología de la toma de argumentos por una suposición. No se materializará salvo con el privilegio del tutor y no es posible obtenerlo por quien profesa. Este contexto se llama karamah.

Karamah es una actividad que es contraria a la costumbre en tiempos de coerción y es la realidad de la naturaleza de la tutela sobre el significado de la justificación en su situación y (circunstancias).

Los expertos en verdad discuten la diferencia entre karamah y los milagros. El Imam Abu Ishaq Al Asfarayaini argumentó que los milagros son un argumento a favor de la verdad de los profetas. El argumento debido no lo encontrará nadie más que el profeta en cuanto a la fuerza de la proporción. Si un erudito usa el poder de la razón como argumento para demostrar que es un erudito, entonces no se lo podrá encontrar nadie excepto otro erudito. Por por lo tanto, Al-Asfarayaini dijo: "Los guardianes tienen un karamah que se asemeja al cumplimiento de la oración.  Mientras que la forma de los milagros que tienen los guardianes no pertenece a los guardianes". Según el Imam Abu Bakr bin Furak, un milagro es un argumento de la verdad. Cuando una persona tiene un milagro sustancial y afirma ser un profeta, entonces el milagro puede usarse como argumento para justificar su discurso. Cuando una persona que tiene un milagro y muestra tutela, entonces el milagro base se usa como argumento para justificar su condición. Este último se llama karamah.

Abu Bakr Al-Furak también argumentó que la diferencia entre milagros y karamah radica en la existencia de los profetas a quienes se les ordenó realizarlos, mientras que los guardianes estaban obligados a guardarlos y esconderlos. A el Nabi Muhammad (s.a.w.s) los hombres lo reclamaron, pero él decidió sus palabras, mientras que el wali ni procesa ni decide su karamah. Eso puede suceder una y otra vez.

En un escrito no distribuido, Al-Qadhi Abu Bakr Al-Ash'ari durante su vida integró que el mukjizat estaba reservado solo para los profetas, mientras que el karamah estaba reservado para los justos santos, como les sucedió a los profetas. No es posible que les sucedan milagros a los justos santos porque la condición de los milagros es reclamar la profecía. Los milagros no aparecerán por sí mismos, sinó que se obtienen por diversas propiedades. Cuando no se cumple una de sus condiciones, no se puede llamar milagro. Una de las condiciones es reclamar la profecía. Los guardianes no pueden reclamar la profecía. Por lo tanto, algo que obtienen los guardianes no es un milagro. Esto está claro para dar las palmaditas que necesitamos y para hacer un acopio de  sostenibilidad.

La mayoría de las condiciones de los milagros se encuentran en karamah, excepto por ésta condición. Karamah es una actividad que debe realizarse, pero no tiene que ser específica de una persona, lo cual es contrario a la costumbre y se realizará (se verá) en el momento de la coerción. Cuando un sirviente obtiene eso, obtiene muchos privilegios. Mukjizat se obtendrá por medio de ikhtiar (esfuerzo, elección) y ajakan (confesión), mientras que karamah no lo es. En ciertos momentos, el karamah no se obtendrá mediante el esfuerzo. Por lo tanto, no se le ordena al guardián que invite a la criatura a seguirlo. Cuando el wali muestra su karamah a una persona, (p.ej. a un experto), entonces se le permite.

Los expertos en la verdad difieren sobre los guardianes. ¿Está permitido que el tutor lo sepa o no?.

Según el Imam Abu Bakr ibn Furak, sabía que el wali no está permitido porque eliminará el miedo y también debe sentirse seguro. Según Ustaz Abu Ali Ad-Daqaq, él sabe que los justos santos están permitidos y debemos respetarlos y hacerlos especiales. Podemos revelar, el que sabe que un tutor es obligatorio para todos los tutores, por lo que conocerá la forma de la obligación de que es un tutor. A algunos de ellos se les permite conocer al tutor, ya que eso no se les permite a algunos de ellos.

Si algunos de los wali saben que es un wali, entonces su ke-ma'rifat es su propia karamah. Cada karamah no sólo es propiedad del wali, quien está obligado a aplicar su forma a todos los wali. Sin embargo, el guardián no tiene por qué tener karamah real en éste mundo, cuya ausencia resulta algo pesimista para la existencia de la tutela. En contraste con los profetas. Deben aceptar los milagros debido al Profeta Muhammad (s.a.w.s) y enviado a la criatura. Necesitan saber la verdad. No será conocido excepto por los milagros. Mientras que el guardián no se envía a la criatura y no es obligatorio saber que él es un guardián. Por lo tanto, los diez compañeros confirmaron al Mensajero de Allah (la paz sea con él) acerca de su información al ser clasificados como expertos en el cielo.

Según algunas opiniones, no se permite que se conozca a los wali porque los liberarán del miedo. 

De hecho, él es más importante que la persona cuya karamah es visible, porque la virtud de karamah solo ocurre con la adición de fe, no con la aparición de su karamah; por lo tanto, no se les permite tener miedo de las consecuencias cambiantes (tormento). Encontrarán grandeza, gloria y majestad en sus corazones gracias a Allah SWT. Lo que aumentará el miedo.

Tengan en cuenta que el wali estará tranquilo al recibir el karamah que está apareciendo y no estará prestando atención. Un wali mostró su karamah a la gente, como la fuerza de la fe y una mayor visión interior para revelarles que es obra de Allah SWT. Y ustedes recibirán orientación sobre la verdad de la fe sostenida por el justo santo. La opinión pública tendrá la capacidad de mostrar el karamah de los santos como obligatoria. Ésta es la opinión de la mayoría de los ilustradores, cuando se diversifica y se extiende la seguridad corre peligro. 

Debido a la abundancia de información y sucesivas historias sobre varios tipos de karamah, el conocer la existencia y la realidad de las ciencias fuertes (que son santas en su conjunto) eliminará todas las dudas. Quien modere éste grupo (de opinión) al mismo tiempo puede destruir valiosa información e historias sobre ellos, y entonces la confusión general no ocurrirá. Los argumentos (y teoremas) de ésta opinión, (son a saber),..primero, El Corán sobre la historia del amigo del Profeta Salomón quien dijo:

"Te lo traeré en un abrir y cerrar de ojos"... (Sura 27 [An-Naml] verso  40).

Él (el amigo de Salomón) no fue un profeta. En segundo lugar, el hadiz auténtico sobre el Comandante del fiel Umar ibn Khathab que dijo: "Oh Sariyah bin Zunaim, quédate en la montaña.. El incidente ocurrió cuando Umar Ibn Al-Khathab predicó el viernes cuya voz llegó a Sariyah en el momento en que estaba conquistando Persia, para que los musulmanes pudieran despertar de la amenaza del primer frente enemigo a través de la montaña.

Según una opinión, éste karamah solo es apropiado en relación con los milagros del profeta Muhammad (s.a.w.s), porque no todo el mundo siempre tiene razón en el Islam. Y no siempre se obtiene karamah. El Karamah de un profeta será visible para uno de su pueblo. Este karamah todavía se cuenta de entre todos los milagros del profeta. Si el apóstol no es verdadero, sus seguidores no obtendrán karamah. Por tanto, el nivel de los guardianes no alcanzará el nivel de los profetas por consenso.

Una vez se le preguntó a Abu Yazid Al-Bustami sobre éste tema. Él respondió: "La parábola de lo que obtuvieron los profetas es como un lugar de agua en el que hay miel. De ella goteará una gota. Una gota es la parábola de lo que tienen todos los santos. Mientras que lo que está en el vaso es el alimento de la parábola de lo que tenía el Profeta Muhammad (s.a.w.s).. y lo observó".

VARIOS KARAMAH DEL CORÁN Y EN LA SUNNA.

Cabe señalar que el mayor karamah que tiene el guardián es que siempre recibe ayuda para obedecer y está protegido de la desobediencia y la oposición.

Se narró de Sahal bin Abdullah que dijo: "Quien sea ascético en éste mundo durante cuarenta días con sinceridad saliendo de su corazón la sinceridad, entonces obtendrá karamah. Quien no obtenga karamah, entonces su ascetismo no es verdadero (y no es correcto)". Sahal le preguntó una vez: "¿Cómo se obtendrá ese karamah?" Él respondió: "Deberá tomar lo que quiera, ya que quiere escalar desde donde quiere".

El Corán menciona ejemplos de karamah obtenidos por los justos santos, entre otros:

1/ La Palabra de Allah SWT. acerca de Maryam (a.s.) que no fue profeta ni mensajero:

Así que aceptó su escape con buena aceptación y con buen arrepentimiento, y Zakaria lo garantizó. Siempre que Zakaria entraba al mihrab, encontraba su provisión. Él decía: "Oh María, ¿de dónde te viene esto?" es de Allah, Allah provee sin cuenta para quien Él quiere”.

(Sura 3 [Al-Imran] verso 37).

"Así que su Señor la aceptó (a Maryam como un voto) con una buena recepción y la educó con una buena educación y Allah nombró a Zakaria su guardián. Cada día Zakaria entraba en el mihrab para encontrarse con ella, y encontraba comida a su lado. Allah SWT da sustento a quien Él quiere sin tener en cuenta".

Asimismo las otras palabras de Allah:

"Y sacude el tronco de la palmera datilera, te caerá fruta madura".

(Sura 19 [Maryam] verso 25). 

Esto sucede cuando no hay sospechas. 

2/ La historia de Ashhabul Kahf sobre la admiración que se puede ver en la conversación de los que siempre están con ellos.

3/ La historia de Dzul Qarnain sobre el poder dado por Allah SWT. el que nunca se le ha dado a otros.

4/ Algo que apareció en ambas manos sobre el Khidhir. 

En asuntos contrarios a la costumbre solamente y propiedad de él. No fue un profeta, sinó un santo.

KARAMAH EN LA SUNNA.

Acerca de *Juraij Ar-Rahib. 

Abu Hurairah (r.a.) narró que el Profeta Muhammad (s.a.w.s), dijo: "Nadie puede hablar mientras todavía está en el columpio (el bebé) excepto tres personas, a saber, (Isa), Jesús hijo de María, el bebé en el tiempo de Juraij y otros bebés". *Juraij era un adorador entre los Hijos de Israel.

Tiene madre. 

Un día Juraij estaba trabajando..

fue a rezar cuando su madre se opuso a él.

"Oh Juraij".. Su madre lo llamó Juraij en el medio de las oraciones.

"Oh Señor mío, ¿será mejor para mí seguir rezando o tengo que ir con mi madre?" murmuró Juraij. Sin embargo, se sentía más cómodo al continuar con sus oraciones. Su madre lo volvió a llamar, y Juraij respondió en su corazón sobre cómo llegó la respuesta. Después de eso, reanudó sus oraciones. Eso hizo que su madre se enojara, así que rezó: "Oh Señor, no mates a Juraij antes de mostrarle la belleza de una mujer adúltera".

En ese momento entre los Hijos de Israel había una mujer adúltera. Juró delante de los israelitas que calumniaría a Juraij hasta el punto de cometer adulterio. La mujer finalmente llegó a Juraij y lo miró, y no tuvo éxito.

Simultáneamente, había un pastor que vivía en la base de la iglesia en medio de la noche, (al raso). Cuando Juraij lo expulsó, la mujer le suplicó que tuviera relaciones sexuales con ella hasta que lo planeado (por ella) funcionara y la mujer quedara embarazada. Después de que dio a luz, la gente preguntaba por el niño que había nacido.

"Este niño es el resultado de las relaciones sexuales con Juraij". La mujer siguió difundiendo calumnias. Las noticias se difundieron, se infiltraron y se agitaron las emociones de las masas. Los israelitas estaban enojados. Inmediatamente fueron a Juraij y maldiciendo su nacimiento mientras le maldecían con malas palabras.

Juraij estaba en silencio. Fue a tomar la ablución y luego rezó. Después de eso, Juraij palmeó la espalda del bebé y dijo: "Bebé, ¿quién es tu padre?"..

"Mi padre es pastor". De la diminuta lengua se deslizó una clara respuesta. El pueblo de Israel fue así plantado y humillado. Algo extraordinario golpeó su conciencia. Se arrepintieron de lo que hicieron. Se acurrucaron frente a Juraij y se disculparon.

"Construiremos su iglesia", prometieron en su disculpa de la culpa. Pero Juraij se negó. Él está más que feliz con lo que hace y despierta solo como antes.

El Hadiz de la Cueva. 

De Abdullah ibn Umar que el Profeta Muhammad ﷺ dijo:

Que en la antigüedad viajaban tres hombres. Se pasaron la noche en medio del camino, y luego entraron en una cueva. Poco después, una gran roca cayó de la montaña y cubrió la cueva.

"Por Allah, Allah SWT, nada nos salvará de esta gran roca a menos que le rezamos con la bondad de nuestras obras". Uno de ellos sugirió una solución.

Entonces uno de ellos se acercó y rezó: ¡(Oh Allah)!, tengo un padre y una madre muy viejos. Nunca bebí en todos los días del crepúsculo antes de que mis padres lo hicieran. Un día, me impidieron asistir al ordeño y allí era una demanda (petición), así que no pude hacerlo hasta que se durmieron.

Ordeñé para mis padres, me acercaré a los que están durmiendo. Me temo que estará mal (será pecaminoso) despertarlos (para beber leche), y mucho menos beberla antes de beber ellos. Finalmente, me paré con el cuenco en la mano. Los esperé hasta que el amanecer comenzó a brillar. Después de eso, se despertaron y lo bebieron".

"Oh Allah, si lo que he hecho es simplemente buscar un núcleo, entonces abre la piedra que nos está bloqueando". La roca estaba un poco abierta, pero no lo suficiente para salir.

La segunda persona se acercó y rezó: "Oh, Allah, tengo una prima. Me ama mucho. Un día traté de seducirla (para hacer algo indecente), pero ella se negó. Mi corazón estaba herido por el rechazo, así que sufrió durante un año. Un día vino a verme (por necesidad). Le di ciento veinte dinares, (le quise hacer ese regalo) para que pudiera vivir solo conmigo. De esa manera yo podría tener relaciones sexuales con ella. Cuando estaba a punto de hacer esa mala (intención), dijo: "¡No te es lícito romper éste anillo sin el permiso de su dueño!". Estaba (con vergüenza) y rápidamente me alejé de ella, a pesar de que ella me amaba mucho. Le dejé el dinero que le había dado".

"Oh Señor, si lo que he hecho es simplemente para buscar tu voluntad, entonces abre la piedra que se interpone en nuestro camino". La roca estaba abierta, pero aún no era lo suficiente para salir.

Era el turno de la tercera persona para rezar: Oh Allah, una vez le dije a alguien que alquilara cosas a cambio de un salario. Después de eso le pagué su salario, excepto a uno de ellos que se fue sin despedirse. Ahorré su salario para que aumentara mucho. Después de un tiempo vino a mí para cobrar su salario, "¡Oh Abdullah, dame mi salario!".

"Vuestros salarios son camellos, cabras, vacas y esclavos"¿Qué ves?", le respondí, señalando las cosas que por derecho le pertenecían.

"Oh Abdullah, no me insultes". Vaciló y pensó que estaba bromeando.

"¡No! No quise insultarte."

Eso fue lo que paso. Después de eso, todo fue tomado por él con gran alegría, de modo que no dejó de percibir. 

"Oh Allah, si lo que he hecho es simplemente buscar tu voluntad, entonces abre la piedra que nos bloquea". La piedra estaba ahora abierta de par en par para que pudieran salir. Se alejaron dejando la cueva. Este hadiz es Sahih y ha sido acordado por Bukhari y Muslim.

Assalamo aleikum. 

LAS PALABRAS TARBIYAT, TA'LIM, TADRIS, TAHDZIB y TAʼDIB.

LAS PALABRAS TARBIYAH, TA'LIM, TADRIS, TAHDZIB y TAʼDIB. 

At-Ta'lim en el Corán se usa la forma de fi'il (verbo) e isim como (sustantivo), en fi'il madliy se mencionan hasta 25 versos de 15 letras, y el Fi'il mudlari 16 veces en 8 letras.

Las palabras at-Ta'lim en forma de fi'l madliy (verbo pasado) son allama () con determinadas variaciones, entre otras:

1. Corán 2 [Al-Baqarah] verso 31.

Y enseñó a Adam todos los nombres (de los seres creados) y mostró éstos a los ángeles diciéndoles: ¡Decidme sus nombres si sois veraces!

Al-Maraghi explica la palabra enseñó 

con alhamahu (dar inspiración), lo que significa que Allah inspiró al Profeta Adán (a.s.) para conocer todos los tipos que se han creado junto con sus sustancias, propiedades y nombres.

2. Corán 55 [Ar-Rahman] versos 1-4. 

El Misericordioso,
Ha enseñado el Corán,
ha creado al hombre,
le ha enseñado a hablar*.
*[En el árabe "al-bayan", implica la capacidad de expresarse por medio del lenguaje, poder distinguir las cosas y explicarlas.] informar, explicar, dar comprensión.

3. Corán 96 [Al-Alaq] versos 4-5. 

El que enseñó por medio del cálamo,
enseñó al hombre lo que no sabía.

Ash-Shawi, Al-Maraghi y Al-Juzi interpretan aquí el significado de enseñó, con el significado de informar o transmitir la ciencia de la escritura con la pluma, haciendo de la pluma una herramienta para el entendimiento mutuo entre los seres humanos.

At-Ta'lim en el Hadith, según Al-Asqalani: es el ta'lim del Profeta que le dijo a su pueblo, hombres y mujeres, que no usaran su opinión y también qiyas.

Estructuralmente, la palabra hum en el hadiz muestra que el significado de ta'lim es general, para cualquier persona y nivel de edad.

Ta'dib

Es una forma más de la palabra addaba-yuaddibu-ta'diban, que significa enseñar modales. Mientras tanto, según el término ta'dib se define como un proceso educativo que se centra en un Mientras tanto; según el término ta'dib se define como un proceso educativo que se centra en fomentar y perfeccionar el carácter o el carácter de los estudiantes.. lo que conocemos por Adab.

Según Sayed Muhammad An-Nuquib Al Attas, la palabra taʼdib es una introducción y un reconocimiento que se inculca gradualmente en el hombre en los lugares precisos de todas las cosas en el orden de la creación, de tal manera, que lo conduce al reconocimiento y su reconocimiento del poder y majestad de Allah en el orden de la forma de Su existencia. Esta definición, taʼdib incluye los elementos de conocimiento (ciencia), enseñanza (taʼlim), crianza (tarbiyah). Por lo tanto, según Sayed An-Nuquib Al Attas, no es necesario hacer referencia al concepto de educación.

No hay necesidad de referirse al concepto de educación en el Islam como tarbiyah, ta'lim y ta'dib al mismo tiempo. Porque ta'dib es el término más preciso para denotar en el sentido islámico.

Tarbiyah

Es una forma más de la palabra robba yurabbi-tarbiyyatan, que significa instrucción, educación. Mientras tanto, según el término, es un acto de educación y crianza. Muhammad Jamaludi al-Qosimi da a entender que tarbiyah es un proceso que presenta un límite de perfección que se lleva a cabo paso a paso. Un tiempo

para practicar y garantizar algo. 

At-Tahdzib. 

At-tahdzib es un entrenamiento moral realizado por un muhadzdzib (maestro) al mutahadzdzib (estudiante) para limpiar y mejorar el comportamiento y la conciencia lo antes posible debido a una desviación o

preocupación por la existencia, para que el tahdzib pueda generar un ser humano musulmán con una conciencia limpia, que se porta bien de acuerdo con las enseñanzas de Allah (definición amplia y formal).

Tadris: Información adicional sobre el significado, (investigar).. no especular ni conjeturar demasiado. 

CONCLUSIÓN: Estas diversas concepciones de  educación islámica resultan tener significados únicos contenidos en el Corán y El-Hadiz, porque el Corán es como una luz que brilla en cada rincón como una perla que muestra el rico significado de lafad-lafadz en los versos del Corán.

Las palabras tarbiyah, ta'lim, tadris, tahdzib y taʼdib indican un concepto de educación en el Islam.

Estos cinco términos se complementan entre sí y están incluidos en los objetivos de la educación islámica que no pueden separarse. Ocurre en el ser humano, en un sentido general, e implica la existencia de los componentes principales en la educación, y existen indicios para que los docentes realicen la superación personal, el proceso es gradual y continuo, exige cierta etiqueta y métodos que se aceptan fácilmente y se llevan a cabo bien y con sabiduría, el objetivo es adquirir conocimiento / desarrollo de la razón, / cambiar para mejor, / dar a luz a buenas obras, / buena moral / educación mental, / realizar al musulmán perfecto, / ser obediente en la adoración y obtener el ridha de Allah ta'ala (contentamiento con Allah Altísimo). El término tarbiyah se usa más apropiadamente como una palabra que representa la educación islámica, y también puede llevar una base filosófica aunque no es imprescindible: 

"No cabe en un ser humano a quien Allah le ha dado el Libro, la Sabiduría y la Profecía, que diga a los hombres: Sed siervos míos en vez de (siervos de) Allah; sino más bien: Sed maestros, puesto que conocéis el Libro y lo habéis estudiado".

(Corán, Sura Al Imran; 79).. es el mandato de ser un rabbani humano.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.