LA TARQIYA EN LA VIDA COTIDIANA.

LA TARQIYA EN LA VIDA COTIDIANA.

La tarbiyah (instrucción) no conduce a un final, sinó que es el comienzo de un camino más elevado. Ese camino es, precisamente, la tarqiya o elevación espiritual que lleva al nuevo arif a seguir subiendo los escalones metafísicos de la realidad. La tarqiya es la tercera fase del aprendizaje, tras el ta'lim (la educación exotérica) y la tarbiya (instrucción, educación espiritual).

La tarqiya es un grado en el que ya no hay conocimiento sensible, sinó exclusivamente metafísico. En ella, a menudo se está ante una enorme inefabilidad porque no pueden expresarse con las palabras, que se rompen en significados e imágenes ante la sobreabundancia (fayda) de realidades (haqai'g). Así se supera cualquier límite de conocimiento. Y ese conocimiento (ma'rifat) servirá para paliar el sufrimiento ante el mundo, pues el conocimiento de Allah hace que se sea consciente de que Él dispone de la realidad última y todos los eventos son de Él, máxime en tiempos de corrupción, con la garantía de la asistencia del Profeta Muḥammad como sayyid al-wujud (señor de la existencia). 

Con respecto a los últimos estadios del viaje espiritual, deberíamos señalar varios textos que pueden aclarar los aspectos, aunque como señalan distintos miembros de la tariqa y también el mismo sherif sidi Muḥammad al-Ghalli, "estos conocimientos no son reducibles a escritos o tablas ni son un discurso que se puede transformar en un majlis de alta ma'rifat; o una explicación complementaria de al Kashif al-Ilbas"..- bastante popular en ciertos círculos de la fada - todo ese conocimiento místico y toda esta autosuficiencia metafísica, no es tanto un aspecto teórico y erudito como, fundamentalmente, una traducción, a modo de una mayor comprensión de la realidad en la aplicación correcta de la revelación (wahy), y debe de administrarse de forma personal-oralmente. Para no entrar en la dinámica de una sociedad corrupta (extraños) que no merecen los legados escritos.

El final del camino se logra una vez que se logra un contexto experiencial y diferencial entre el nombre (ism) o cualidades externas, el significado (ma'āni) o cualidades internas y, por último, la realidad (haqiqa) o esencia última. Esto concuerda con los tipos de aniquilación (fana): aniquilación del nombre (fana al asmā), la aniquilación de los atributos (fana al-sifāt) y la aniquilación de la esencia (fana al-dhāt).

Una "comunidad que practica" es un grupo de personas que se reúnen periódicamente para realizar una determinada actividad. "Las redes de alta densidad son aquellas en las que todos conocen a todos los demás, y las "redes múltiples" se refieren al grado en que las personas interactúan con las mismas personas en diferentes actividades y talleres sociales. Los grupos con redes múltiples y de alta densidad tienden a mantener mejor la identidad del grupo, las normas locales y las lenguas vernáculas. 

Si en algo ésta comunidad del círculo del corazón se distingue públicamente, es como revitalizadores dentro de la ortodoxia, usando internamente las doctrinas metafisicas, que son algunos de los aspectos de la sharia.

Como en toda la historia de las tariqas, el aspecto socio-legal ha jugado un importante rol dentro de la construcción de la doctrina. Esta aproximación a la sharia tuvo una orientación mucho más práctica, con un componente más privado y buscando de manera obvia un acercamiento a la contemporaneidad. Sin embargo, es necesario un desarrollo adaptado de ese modelo privado y más adaptado al mundo actual. En este sentido, es fundamental mantener el modelo profético en el siglo XXI.. participar en organizaciones islámicas, etc. con un contacto real con la comunidad islámica, (socializar) y consolidar el acervo intelectual que nos ha hecho llegar hasta aquí. 

Seria imposible acercarse a la doctrina, con respecto a la sharia, sin hablar antes de los aspectos de la antropología y la ética en su pensamiento. Aunque la  antropología, o la concepción del hombre, no es una temática prioritaria entre nosotros, ya que normalmente nos hemos supeditado a la tradición islámica. El ser humano es entendido como un existente, ya que su misión es ejercer el permiso divino de vicegerente en la tierra pero existiendo con un destino fundamental bien marcado. Esa misión la realizará siempre que sea suficientemente consciente del significado de la unicidad (tawhid) divina, que es el auténtico estado natural que late bajo una realidad llena de velos.

Así, la herencia (acervo) de la Tariqa ha sido construir una comunidad independiente, sin etiquetas y a la vez unida a la tradición islámica, pero enfatizando los valores que defendió sharif sidi Muḥammad al-Ghalli. En las palabras de uno de sus últimos discursos leemos:

--Los Siete cítrinos (dones) se reconocen por hereditaria sucesion que descienden para aquellos, que en virtud de la Gracia de Allah ta'ala, vienen a ser verdaderos creyentes y fieles siervos, merecedores de tales dones que son la Sabiduria con el Entendimiento, el Consejo con la Fortaleza y la Ciencia con la Piedad y el Temor de Allah ta'ala. 

Omar,.. es un error grave y peligroso de los orientalistas establecer un paradigma religioso fundado sobre la oposición entre exoterismo y esoterismo, (exterior, Zahir) y (interior, Batin), cuando en realidad todos los datos tradicionales confirman una perfecta concordancia entre estos dos ámbitos.

Te muestro, de que no puede haber contradicción alguna entre la Sharia y la Haqiqa, y que hasta el gran Ibn Arabi (RAA) escribe que: "La esencia de la Sharía es la esencia de la Haqiqa". Así como la Esencia es una realidad y toda realidad posee una realidad esencial, (es en su interior tal y como lo es en su exterior).. En la medida en que aspira a la verdad, la Haqiqa no puede diferir de la Sharía ni de la Sunna. No hay pues ninguna "Amiga" que contradiga la Sharía, puesto que la Sharía y la Sunna provienen de la reunión de todas las realidades esenciales.

La doctrina del Sello es tan valiosa en el ámbito exotérico como en el ámbito esotérico, y tiene una repercusión práctica y fundamental. Lo importante, sea cual sea el orden de realidad considerado, es buscar el Sello que termina y concluye con un ciclo de manifestación, manifestando en su totalidad e integridad, ésto en el conocimiento de los secretos de las letras, en el que reside una ciencia inmensa que Allah ha ocultado a los entendimientos de los hombres. Si éstos, siendo justos en su corazón, tuvieran conocimiento de ésta sabiduría, acabarian desolados.. por lo que pedimos a Allah que nos salve de ello. 

Ciertamente Omar,.. la aparición del Islam ha representado un salto cualitativo sin vínculo con lo que le precedia. En el momento del advenimiento del Islam, el Centro Supremo fue determinado por la forma Única y no podía pretender sacar su legitimidad de la configuración del Centro Supremo que existia antes de su llegada. En efecto, el Sello no puede depender de ninguna tradición, porque toda tradición emana de él.

Cuando Allah ta'ala otorga la apertura espiritual a un servidor, simboliza que ha venido al mundo, y de ésta manera, pasa a formar parte del rango que le corresponde. 

Los servidores de la comunidad Islámica no toman los rangos que ocupaban los Sabios de las comunidades anteriores, lo que hubiera significado que el Islam saca su legitimidad y validez de lo que le precede, sinó que tomaron los rangos de otro Centro, aquel que ocupaban los Ángeles. 

Nadie podría ocupar las funciones de los Santos muhammadianos, ya que toda santidad proviene de la Santidad Muhammadiana.

Cuán Sabio es Allah, Señor del Universo. 

Cuando tu cuerpo sea el de un musulmán y tu corazón el de un sufi, sólo entonces pasarás a la plenitud del sabio (arif) que recoge su grandeza del Inmensamente Grande, el Dador de Vida. Sólo entonces tanto tu cuerpo como tu corazón resplandecerán con la Luz del que está en lo más profundo, Aquél que a la vez es el Evidente, pues nada existe sin ser sostenido inmediatamente por Él.
Allah es la Verdad, y no hay otra Verdad. En realidad, con cada una de sus acciones el aspirante pretende aprender a reconocer la Verdad tal como se le muestre, pues ha sido defraudado por las apariencias. Sabe que él mismo es el generador de las apariencias: tus miedos y tus ilusiones han creado velos que esconden al Verdadero, y se tienen que descorrer esos velos. Se ha estado (el hombre) entregando a ídolos que lo han defraudado y ahora se ha convertido en pescador de perlas. Para ello debe sumergirse en el óceano que no tiene fondo, el óceano de la Verdad Creadora; y lo hace movido por muchas cosas: por un amor ardiente, por una inclinación natural, por la necesidad de saber, por certezas primitivas en él. Quiere deshacerse de todo lo que le estorba. Y lo que le estorba son los Awsaf al-Basharía, (las Cualidades Superficiales,) las que lo han aislado, y ganar para sí la inmensidad de los Awsaf ar-Ruhanía, (las Cualidades del Ruh), en la profundidad de su Ser. Es decir, desea hacer emerger lo que es más hondo en él para que adorne su existencia exterior. La condición, (sin la cual no es posible nada de lo anterior) es el Adab. El Adab es la cortesía. Sólo la cortesía ante Allah (manifiesta la cortesía hacia todo lo que existe) pues es la llave que abre su Puerta. Del mismo modo que no se accede al corazón de otro ser humano más que a través de la cortesía.. (las malas formas hacen que se cierre), por analogía debemos saber que ésa es también la clave para llegar a Allah. A semejanza del amante, sólo la espera respetuosa a las puertas del Amado conduce hasta su Presencia. He aquí que el sufi aprende de sus experiencias "el camino" por el que llegar a la meta de su aspiración. Su Adab es la reducción de todo a Allah. 

El espíritu del Mensajero de Allah, (s.a.w.s), es la fuente de las ciencias y el conocimiento divino, ya sea que esté en vida o después de su muerte, depende de la confrontación espiritual entre el Profeta y el que quiere fascinarse. Porque esta visión espiritual son las obras espirituales que deben producirse entre el Dador y la persona consciente, en contraste con las cosas que están conectadas con la aparición del Islam y la ciencia de la moral. Los juicios se toman de las palabras y hechos del Profeta que aparecen solo a través de la vista y el oído. No necesita trabajo mental. Este contacto espiritual es solo un favor para nuestro Profeta. La devoción a su profecía con un afecto devoto, Su enseñanza "sallallahu alayhi wa sallam" resultará en la ayuda de la sharia y los esfuerzos que suavizan y debilitan la naturaleza del ser humano con una completa obediencia a él. Allah ta'ala ordenó a sus siervos que oraran y saludaran para que ésta conciencia espiritual cobrara vida, y pudiera madurar con la ayuda del espíritu del Profeta, lo favoreciera y uniera sus corazones a Él.-- 

"Quien no está despierto, (aquel que no tiene su corazón abierto), se convierte en un embriagado (majdub) por la belleza de Allah y no hace nada más". Allah dijo: La humanidad fue creada débil. Esa debilidad es una admiración individual, su amor, su permanencia en Allah, la que nos creó con una infinita necesidad hacia Él. Y..

¿Qué dejó para la gente de conocimiento? Que nosotros solo queremos a Allah.

Con éste planteamiento-transmitido por igual a la gente sencilla y a la gente culta- sherif sidi Muḥammad al-Ghalli logró algo muy especial, exigiendo a sus discípulos estar despiertos a la gnosis antes de nada, y luego al conocimiento sensible. Esta es la explicación más clara y sencilla de la doctrina de la Haqiqa al sharia, la idea de que sin el más allá (akhma) no se puede vivir en éste mundo (dunya), pero tampoco a la inversa.

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Transliteración.

--Todos los términos árabes y dariya amazigh han sido transcritos y aparecen fieles al concepto general, excepto las palabras naturalizadas y las palabras comunes en los ambientes familiares. 

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Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

REFERENCIAS.

REFERENCIA DE LA CREACIÓN INVISIBLE.

Los ángeles y los genios son dos criaturas invisibles cuya mención se ha hecho en el Corán. Es difícil construir imágenes exactas de estos seres invisibles.  ¿Quienes son? ¿Cual es su forma? ¿Dónde viven? ¿De qué subsisten?. El Corán no ha tenido en cuenta estas y muchas otras cuestiones relacionadas. La interpretación indebida de las declaraciones sobre los ángeles han dado origen a los cuentos de hadas y la idea de su filiación en la divinidad de Allah.

De las 44 veces que se mencionan a los genios en el Corán, solo se pudieron recopilar tres puntos de información. 

1) Fueron creados de fuego.                      

2) Son moralmente responsables de sus actos como lo son seres humanos.                

3) Satanás, es el enemigo abierto y declarado del hombre y es un genio. 

REFERENCIAS DEL MUNDO METAFÍSICO. 

El Corán habla en muchos lugares del mundo que el sentido de percepción del hombre no puede captar completamente porque su capacidad de observación, experimentación y especulación no llega a comprender la auténtica realidad que se encuentra fuera de los fenómenos físicos. El cielo ( as-Sama ), el humo ( al-Dukhan ), el meteorito ( Shahab Thaqib ) son algunas de las referencias metafísicas hechas en el Corán. 

REFERENCIAS ESCATOLÓGICAS. 

La escatología es la rama de la teología que se ocupa de la vida después de la muerte y todos los asuntos relacionados. El Corán dice una y otra vez que la vida después de la muerte es una realidad para la que el hombre debe prepararse con mucha antelación. De ahí los términos de Barzakh (barrera), al-Jannah (el paraíso), al-Jahannam (el infierno), al-Akhirah (el más allá), al-Qiyamah (el Día del Juicio).. y así sucesivamente. El Corán habla en lenguaje humano y usa términos que podrían ayudar al hombre a tener una idea del mundo más allá de la muerte.  

REFERENCIAS DE EVENTOS MILAGROSOS.                      

Allah es Todopoderoso y puede hacer lo que quiera. 

Encontramos el relato de muchos eventos en el Corán que son sobrenaturales y no pueden ser explicados por fenómenos físicos.. por ejemplo, la Aparición extraordinaria del camello durante la época del Profeta (s.a.w.s).. Salih, la incapacidad del fuego para quemar a Ibrahim (AS), la vara de Musa (AS) convirtiéndose en una serpiente, el nacimiento de Isa (AS) sin un padre, y su cuerpo en elevación a los cielos.. la hendidura en el pecho realizada al Profeta Muhammad (s.a.w.s) con testigos.. el viaje nocturno y ascensión del Profeta Muhammad (s.a.w.s) ( al-Isra 'wa'l Mi'raj), y muchos otros eventos milagrosos que no son cuentos legendarios sino hechos históricos. El hombre moderno se ha esclavizado a sí mismo a sus teorías y explicaciones científicas desarrolladas por él mismo, y difícilmente podrá aceptarlas como verdaderas. Pero los musulmanes, (que creen en el todopoderoso Allah), no encuentran ninguna razón para rechazar tales eventos imposibles para quienes no creen, a pesar de que todos están en contra de las leyes físicas regulares.  

El conferir un “sentido a la vida” indica la función global que cumple, que implica la ganancia de vida o la salvación que aporta (para lo que señala lo que es bueno y valioso de verdad, y cuyo acceso facilita), pero a la vez responde primordialmente a la necesidad del orden, que queda satisfecha mediante la interpretación del mundo que comunica.

REFERENCIAS A LOS PLANOS COGNITIVO, EMOCIONAL y PRAGMÁTICO.                                               

En cada uno de estos tres planos, el sistema semiótico, como lenguaje que es, se rige por una gramática, con sus reglas sintácticas y su léxico particular. Por mediación de su propia gramática, cada concepción del mundo se configura a sí misma y crea un sistema autónomo. Esto lo consigue en virtud de:

La auto-organización del sistema, desde un centro compuesto por unos axiomas fundamentales y unos temas derivados;
La auto-referencia que lo identifica con unos rasgos esenciales;                                      La hetero-referencia que lo separa frente a otros sistemas (por ejemplo, cuando el islam canoniza el Corán y rompe con el cristianismo y el judaísmo).

La concepción del mundo, al construir un orden del mundo, infundir confianza en él y trazar formas de vida valoradas, cumple las importantes funciones psicológicas de organizar conocimientos, emociones y conductas, normalmente controlando las crisis y las incertidumbres. Pero igualmente puede provocar crisis por la irrupción en lo cotidiano de unas exigencias absolutas.

Al mismo tiempo, cumple variadas funciones sociales, entre las que destacan dos. La socialización de los individuos, mediante la interiorización de los valores y normas, y produce su integración, pero en ocasiones, esto mal entendido impulsa a la radicalización. Y la regulación de los conflictos entre grupos, ejerciendo una mediación reguladora, aunque, en determinados contextos, puede incidir en el agravamiento de los conflictos.

En la manera de representarse, la concepción del mundo, se nos puede aparecer como "mítica", "filosófica", o incluso como “científica”, pero lo cierto, es que en su estructura y función no todas pueden operan como religión, aunque puedan existir paralelismo en el tipo de lenguaje empleado o en el género literario. Sea como fuere, la concepción del mundo es lo que establece la “normalidad” ontológica y axiológica en las interacciones de la gente con la naturaleza, con la sociedad y consigo mismos. Hasta el punto de que no sería desacertado decir que las civilizaciones se sustentan históricamente en una concepción del mundo y que, acaso sin tener conciencia de ello, nadie se libra de dar culto a ciertos héroes civilizatorios.

REFERENCIAS A LA TEOLOGÍA RESTRUCTURADA.                

Esta gira en torno a la figura de Muhammad (s.a.w.s), que daría nacimiento al islam, se amplificaría y reproduciría, atravesando toda la historia posterior, hasta nuestros días. Pues bien, todo el sistema de la mitología islámica gira en torno a tres axiomas o fundamentos implícitos: 

1) el monoteísmo: Allah es Uno y Único; 

2) el profetismo de Muhammad (s.a.w.s) como enviado;

3) el normativismo del Corán como revelación divina.

En primer lugar, Allah, transliterado del árabe) es él Único, creador y dueño del mundo. En el Corán, la expresión “No hay más Dios que Allah” (Corán 38:65) se cita 34 veces. Ante la divinidad, los hombres no son sinó siervos (124 veces), a los que exige temor (350 veces) y obediencia (113 veces; de servicio (79 veces). Allah, por medio de los profetas, ha dictado Su voluntad y su ley, que sus elegidos deben hacer reinar en todo el mundo. Allah los premiará con la victoria (10 veces) y finalmente con el paraíso (153 veces). Por el contrario, castigará a los que no creen (415 veces), en última instancia.. con el infierno (257 veces). 

La actitud primordial de los creyentes debe ser la del temor con sumisión ante Allah: “¡Oh siervos míos, temedme!” (Corán 39:16).

“Creyentes, temed a Allah y creed en su enviado” (Corán 57:28).

“Creed, pues, en Allah, en su enviado y en la luz que hemos hecho descender” (Corán 64:8).

“Creed, pues, en Allah y en su enviado” (Corán 7:158).

“Los creyentes son solamente quienes creen en Allah y en su enviado” (Corán 24:62).

Muchas de las leyes de la Física (que garantizan la continuación de nuestra vida sobre éste planeta, genealógicamente) están milagrosamente impresas en el Corán.. ¡solo se necesita que veamos más claramente!. (Sh. Al-Ghalli).

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA FORMA GNÓSTICA. (Material de estudio)

El ser humano no se detiene ni un día durante su larga vida para preguntarse de dónde y hacia dónde camina y cuál es la historia, y qué le espera después de la muerte. ¿Todo terminará en polvo?. ¿Será una carga tormentosa o una broma graciosa, o será una historia con muchos capítulos?. Antes del nacimiento.. ¿Qué eras antes del nacimiento?. ¿Quién soy yo para investigar y cuál es la sabiduría de mi existencia?. ¿Estoy solo en ésta línea existencial?.. 

No se puede definir al ser humano que no intenta resolver estos acertijos, o al menos, dar respuesta a esas preguntas, y leer con todo su corazón, y escuchar con todo su anhelo a quienes dicen que tienen una respuesta. El tema no es algo filosófico, como lo afirman los materialistas, (es todo), y todo dependerá de ello.. Y si nuestros compañeros materialistas se preocupan por el alimento, el matrimonio y el placer del momento, ¿porqué estas grandes preguntas?, qué tan lejos están de la humanidad. Qué vergüenza es escuchar a alguno de ellos torcer el rostro para indicar que éstos son temas que no se plantean. Repitiendo así una consigna memorizada que le repartieron en el colegio, donde hicieron del pensamiento un asunto prohibido; Para que todos sigan siendo esclavos de una porción de galletas y 30 c.c. de leche pasteurizada.. o se afanen en reprimir la inocencia del niño que quiere saber más de la madre de los creyentes, Aisha (r.a.) y el "profesor" le responda que es un maleducado. Los conducen con hambre y los conducen con odio, y los mueven por las pasiones, en bandadas turbias donde solo ven a un centímetro de sus narices. . ¿Y qué tan lejos encuentramos ésta imagen actualmente?..

Les distorsionan la otra imagen del puro instinto expresado por ese simple beduino, aquel que se quedó mirando a su alrededor en el desierto, moviendo la vista entre el cielo y la tierra, y hablando consigo mismo mientras el camello trazaba huellas en la arena.. “El camello indica el ímpetu, y el sendero indica el camino".. entonces, ¿los cielos con torres, la tierra con grietas y los mares con olas indican a un creador gentil y experto?. He aquí un instinto puro, transparente, la transparencia del aire libre, y entonces se dio cuenta de la sabiduría y el orden de esa sola mirada, y luego negó el absurdo y condujo a su dueño a la verdad.

Quieren lo inmediato y se olvidan de todo lo que hay detrás, .. "y éstos aman la vida fugaz y descuidan un día grave” (Sura 76 [Al-Insan] verso 27). De hecho, juegan en la duda, pues.. "Ni el cielo ni la tierra les lloraron. No se les concedió prórroga". (Sura 44 [Al-Dukhan] verso 29). 

Hoy es mi cita con el creyente que estaba convencido y comprendió el libro y quería emprender un viaje conmigo. Un viaje a las profundidades del secreto. Y para ser claro.. Un hombre que no se contenta con saber que Allah existe, sinó que quiere conocer al Señor y revelar sus secretos.. ¿Por qué crear lo creado? . ¿Cuál es la realidad de la relación entre la verdad y la creación, y entre el siervo y el Señor? . ¿Cuál es la relación de todos sobre uno? . ¿Cómo salió la multitud de uno?. ¿Cuál es la relación de Allah con sus nombres?.¿Son los nombres lo mismo o hay algo más? . ¿Existiamos antes de nuestro descenso del útero?.. ¿Dónde y cómo?.. ¿Y después de la muerte?. ¿Qué es el istmo?. ¿Y el más allá?.. ¿Somos como ovejas trabajando?.. ¿Nos mueven las filas como en el mundo?. ¿Es adoración?. ¿Y dónde termina toda la historia?. ¿Veré a Allah en la otra vida?. ¿Podemos verlo en el mundo?. ¿Cuál es el secreto del destino?. ¿Qué es la apertura y la divulgación?. ¿Se puede levantar el velo de lo invisible.. y cómo?. ¿Qué ve el vidente cuando se desliza el velo?. ¿Quién es el conocedor perfecto?. El tema de hoy es investigación y la investigación a la que me refiero es para los maestros del conocimiento, y me apoyo en las opiniones de los ancianos perfectos, de las personas de la revelación y las conquistas que están sin duda en su alta posición científica de la máxima sinceridad, como Ibn Arabi, Al-Ghazali, Al-Taqra, Al-Ghalli, Abu Al-Azayim e Ibn Al-Farisi, etc. El tema del simbolismo en Ibn Arabi dice mucho en el entendimiento de éste gran místico. Nuestro encuentro de hoy, entonces, es con el pueblo de Allah y sus seres queridos, cuyos cofres se abren para recibir los secretos divinos, y no con la gente obstinada y arrogante que busca la controversia. 

En éste artículo, no recurriremos al arte de la disertación popular y los argumentos fáciles, pero tendremos que estar de acuerdo con lo que dijo Ibn Arabi y los demás mencionados: el sufí en el origen de su enfoque es "sin disputa", lo que significa que no cuestiona las opiniones de los demás, ni trata de derrotarlos con argumentos. Ibn Arabi dice: "Nunca he disputado con nadie". Cada desacuerdo conmigo es una enseñanza y no hay disputa, así que.. mientras yo pruebe la presión divina en mi alma, y no tenga juicio de ésto.. "no guías a quien amas, pero Allah guía a quien Él quiere”. (Sura 28 [Al-Qasas] verso 56). “Tú sólo tienes que advertir..”. (Sura 79 [Al-Nazi'at] verso 45).  “El Mensajero no tiene nada más que transmitir". (Sura 5 [Al-Ma'idah] verso 99).  El que camina conmigo encontrará el viaje más difícil que cualquier otro, y estará envuelto en misterio, y algunos asuntos pueden volverse ambiguos para él. Y fuera de los límites del tiempo y el lugar para sentir lo absoluto donde la expresión no es de ayuda y donde no encontramos la palabra, y donde las letras no alcanzan los significados (y éste es siempre el caso en el mar del conocimiento divino). El Imam Abu Al-Azayim dijo: "La expresión no basta con la aclaración de las mentes de las palabras de los conocedores.. Son luces y signos, y el alma prueba los significados tanto como Allah la ha dotado", y Él dice: La palabra es un velo y la letra es un velo.

"No tienes tú por qué dirigirles, sino que Allah dirige a quien Él quiere".

(Sura 2 [Al-Baqarah] verso 272). ¿Observáis en el planteamiento, la reserva del velo o la limitación que hace Allah?.. 

El verso no revela toda la verdad, pues si la revelara, lo que quedaría sobre la faz de la tierra sería un infiel inaguantable. 

Ibn Arabi dice: Allah no se manifiesta en la Presencia sencilla o en una forma para dos personas, o en la misma forma dos veces, y se manifiesta con algo que no es como Él.

Allah niega la similitud, pero es imposible usar la terminología y es imposible plantear el asunto de una manera objetiva, en la que todos puedan compartir un entendimiento. De Allah es Su sabiduría en éste secreto: "Que la gracia de Allah sea una ley para todo entrante, pero uno lo ve uno tras otro". Uno de sus atributos es que es El Poderoso y El Reacio, que no revela sus secretos excepto para aquellos que son dignos de esos secretos, ya que no es una ley para todos los que se acercan. Y nuestro Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), nos dice:

“No arrojes perlas de sabiduría delante de los cerdos para que los maltrates (así que haz la sabiduría moderadamente), y no prives a su gente de la sabiduría, para que no los maltrates a ellos". Este conocimiento es una especie de "ciencia contradictoria", y es un tipo de conocimiento especial que se les da a la élite.. no es para el público en general. Pero cada una de las palabras toma, según el alcance de su impregnación, y no recurriremos a la simplificación como solemos hacer en los discursos. Y sus compañeros nos lo han transmitido como les fue entregado de sus fuentes superiores, por lo que estamos ante un conocimiento favorable. La simplificación es una brecha y una vulgaridad. Y de nuevo decimos: las frases del sufismo son en realidad un gusto por lo que no se pueden transmitir a cualquiera. Se Expresan señalando y sugiriendo. Como nos dice Abu Huraira en el Sahih Al Bujari capítulo 32 verso 100.. ya que muchos no entenderán las señales y pueden interpretar otros conceptos. Allah les ha dotado a ustedes de un gusto para recoger la señal y poder traducirla para su general disposición. Quien está privado del gusto pierde el signo y la frase seguro que le resultará ambigua. Las plumas se secaron y los papeles del sufi gnóstico no ven a donde se les orienta sino es hasta Allah. “Dondequiera que miren, allí está el rostro de Allah”. (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 115). Todo en éste mundo se manifiesta y revela mediante Sus más bellos nombres y atributos. Todas las manifestaciones del universo son símbolos en términos de referirse a las realidades divinas y las manifestaciones nominales.. Entonces nada es ordinario, pero todo en la vista del sufí llama al asombro. Y toda la existencia es una maravilla porque todo lo que se le aparece le sucede como un recuerdo, revela sabiduría y deja algo claro. ¿Dónde impregnó?, dice fascinado: Allah. Allah. Allah.. no hay metáfora o analogía en el asunto, sinó más bien una revelación espiritual. 

Ibn Arabi dice:

Todo lo que recuerdo de Tal..

O cuartos o canciones de todos, 

y también las nubes si llorabas, 

y las flores si sonreían, 

o plantaban estrellas o relámpagos, 

o truenos, 

o mañanas, 

o vientos, 

O mujeres, 

como mujeres, 

que miraban como soles, 

o camuflaban todo, 

lo que mencionó de lo mencionado,  

o algo similar a ellas, 

si entienden secretos y luces que trascienden o exaltan, 

traídas por el Señor del cielo, 

o el sur, 

o el cielo,

O un papel en los roles que tomé de él.

No hay dios, sinó Allah.. pero Él se manifiesta en existencia en la creación, el trabajo, la sabiduría y un gran rey. Aparece donde el corazón gira en los cielos y la tierra, simbolizando y señalando la página del universo. 

El Imam Abu Al-Azaim, dijo: Y la lengua del sufí siempre dice: "No hay más dios que Él en el Primero y el Último, manifestado interiormente, simbolizando detrás del velo".

Dijo Al- Ghalli: "Una característica santificante exaltada que proclama que mi verdad tiene un avance, así que aparta la mente de su significado aparente y busca lo interior para que puedas aprender. El Sufi con su vista es existencia y anima con reverencia".

Dice la idea Hindú y Budista:

"Y esta manifestación divina en las cosas no son soluciones".. sin embargo, continúan adorando ídolos y mintiendo para sus fines materialistas (y así) sus egos se complacen con las motivaciones que les aplican.

Toda la creación tiene en uno de los universos, su lugar, y él no tiene alma, ni cuerpo, ni dinero, que es lo que le requieren, y en la perseverancia lo buscan. Entonces nadie agregó algo como él con un adjetivo en perfecto singular, y no hay repetición en las manifestaciones divinas a pesar de la abundancia, porque todo tiene un rostro especial que se diferencia de él.

La conexión (nexo) de todo con Allah, que es el secreto de la creatividad divina y que no se repite, y las manifestaciones de la verdad en una novedad permanente y una prioridad continua para la renovación de la creación es para siempre, y nada se repite porque Allah no es pobre y todo lo trae consigo con nuevas limitaciones y están todas en una nueva creación y la gente está en confusión por el asombro del místico.. de pie, frente al universo. Y lo último que se creará en la cadena es lo que crean las criaturas con su aliento de criaturas malas o buenas, que es lo que los indios paganos en sus ciencias llaman "formas de pensamiento", (es decir), lo que crean los pensamientos buenos y malos de las criaturas invisibles. Cuanto más conozco el universo, más sé que no hay nada más que Allah. Y lo que ves a tu alrededor es solo la parte de la transfiguración. Aquí la verdad (Allah) se convierte en evidencia de sí mismo y evidencia de otros y lo que es entonces distinto Todo menos Allah es la sombra de Allah. 

Todo lo que no sea Allah es un símbolo de Allah, y todo lo que no sea Allah es creación de Allah, y no existe nada más que el istmo. No hay nada en el universo más que velos, como dice Ibn Arabi: Si lo adoras, no eres un adorador, así que mira mis palabras, para que prestes atención, porque no podemos adorar a Allah si no es por Allah. Porque es prueba de sí mismo. 

Los panteístas hablan sobre la unidad del Creador y la criatura. Pero distorsionan el contenido por el contenedor.

Ibn Arabi, recalca que cualquier manifestación que llegue a la realidad divina y la vele o la revele, (pues Allah no aparece como Es ante Sus propios ojos), sinó tras una máscara de manifestaciones. Lo vemos si lo somos y lo que es, pero revela los verdaderos e imaginarios atributos del mundo en la forma en que Allah Todopoderoso aparece detrás de ellos. El atributo correcto aparece detrás del velo del atributo de un siervo. Ibn Arabi dice: Toda alabanza a Allah es una fantasía en el mismo asunto porque no tiene estabilidad y todo lo que vemos en el mundo de los símbolos necesitan interpretación. Allah se ha revelado a sí mismo con las realidades de Allah, y eso es en sus cosas más visibles, así que adórenlo a Él.

Esta es la interpretación de Ibn Arabi del verso "A Ti solo servimos y a Ti solo imploramos ayuda" (Sura 1 [Al-Fatihah] verso 5), lo que significa que buscamos y necesitamos Su ayuda para adorarle.

Si adoras a Allah tú mismo, no eres un adorador, sinó un pretendiente. Solo adoras a Allah por Sus señales y evidencia para Él mismo, (es decir), tienes que adorar a Allah por Él.

La idea islámica de "transfiguración" es diferente del panteísmo pagano.

El Señor es el ojo del siervo, el Creador es el ojo del creado, el conocedor es el ojo de lo conocido, y a todos los creó; para Ibn Arabi, no coinciden con el origen y la imagen, y las apariencias no son el ojo de la Esencia Divina, pues la Esencia Divina no tiene las ropas de las ramas y sus adornos de papel, fruto y flor, y todo eso es de Allah, pues Allah en sí mismo está por encima de todo eso, (no come, bebe ni se casa) dio lo que hace, es el rico y la descendencia genérica es la de pobres necesitados, (por lo tanto), no hay paralelo entre el original y la imagen, y no es correcto decir que la verdad es la esencia de la creación, aunque a lo que se refiere la idea de la manifestación es que cada manifestación es un símbolo que Tiene un documento divino, y desde Aquí - Ibn Arabi dice: Te aconsejo que no desprecies a nadie ni a nada de la creación de Allah, porque Allah no lo ha despreciado. Así, Ibn Arabi es uno de los dueños de la unidad de los testigos, no de la unidad de la existencia.

Y el mundo según Ibn Arabi es la presencia de semejanza y no semejanza, y la presencia de representación y no semejanza, porque Allah se indica a Sí mismo multiplicando ejemplos en las manifestaciones, por lo que quien se detiene en el ejemplo se esconde y se extravía, y quien va más allá de ella hacia lo simbólico que se esconde detrás de ella, es guiado, creado, y la ley y la verdad son las traductoras del nombre aparente y oculto que algunos saben. Y la más honorable de las ciencias es el conocimiento de Allah porque se relaciona con el más honorable conocido, y el conocimiento de lo que está fuera de Allah no es más que una disolución por la cual los que están cubiertos por el velo están justificados. 

"Y conocen el aspecto exterior de la vida de éste mundo, pero no se preocupan por la otra vida".. (no son conscientes del Más Allá). (Sura 30 [Al-Rum] verso 7). Y Allah creó al hombre a su imagen “de acuerdo con los requisitos de Sus Nombres y Atributos, Oír, Ver, Desear, Vivir, Hablar” para indicarlo.

Conoces la unidad de la verdad por tu unicidad, y su singularidad por tu individualidad.

Ustedes son uno y son muchos, y son permanencia y son tiempo, y son visibles y están hacia adentro, y están vivos, deseosos, hablando, oyendo, perceptivos, compasivos, comprensivos, misericordiosos, generosos, tolerantes, poderosos, sabios, beneficiosos y dañinos. "En la tierra hay signos para los que tienen certeza.

Y en vosotros mismos. ¿Es que no vais a ver?" (Sura 51 [Al-Dhariyat] verso 20-21) y todos ellos son los nombres y atributos más hermosos de Allah revelados a ustedes en proporción a su capacidad de comprensión y derecho. La diferencia es que los atributos de Allah, el derecho de Allah, son prestados al hombre, entonces son poderes en virtud del origen, luego su juicio nos pasa a nosotros (según la disposición de nuestra alma por ellos) en virtud de la creación en la imagen. Por ésta razón, nadie tiene derecho a decir que es gentil, comprensivo y compasivo por sí mismo sin recibir ningún favor de Allah o de la religión.. re-ligare.. reunificación.

Entonces la verdad tiene una descripción específica, que es la riqueza en uno mismo, y el sirviente tiene una descripción específica, que es la humillación, la carencia y la necesidad de uno mismo, “y son las escaleras de acceso y ascensión para la ascensión al Todopoderoso, así que siempre que una persona se adhiere a su servidumbre, su Señor lo aumenta (en virtud de la necesidad del rango). Por tanto, no hay absolutamente ninguna confusión en esta idea entre el siervo y el Señor y entre el Creador y la criatura, y no hay paralelo entre el Creador y la criatura, ni unidad, ni unión, ni soluciones. Ibn Arabi dice: No es posible que las personas se conviertan en señores en sí mismas, incluso si aparece con los atributos de su maestro. Te conviertes en rey con un cetro prestado... Entonces, ¿cuál es la diferencia entre un cetro y el cetro? . Más bien, es la participación de las palabras, así que entiende bien y no caigas en la traición y malos modales.

Más bien, la Verdad del Exaltado se caracteriza por lo que requiere, y el siervo se caracteriza por lo que se le requiere.

En lo mismo, los atributos difieren, aunque los nombres están unidos. Y las palabras son una y la regla sabe que yo soy su siervo, y el siervo es un siervo, y no hay escapatoria, y él dice: Allah está lejos a pesar de su reverencia, trascendente a pesar de su apariencia. Él está cerca de las personas cercanas, el Todopoderoso es Su Majestad sobre la percepción y la definición, porque Allah es el Manifiesto en las apariencias. Hay una diferencia entre lo aparente y lo externo, como la diferencia entre un café y la taza. En este sentido, el Imam Abu Al-Azaim dijo:

Los universos se convirtieron en una taza. Es decir, los universos se convirtieron en una manifestación de las luces divinas.

(Luces de sustantivos y atributos). Y lo puse de rodillas, y mi corazón cambió su color. Beber éste destilado es ver a Allah en Sus versos.

Y cuando Abu al-Azayim dijo: “La Pintura, (imprimación), significa el cuerpo y las características físicas de las cosas, porque el cuerpo es el hogar de las luces y el corazón es su cúpula. Los tubos de neón son las manifestaciones en sus diversas formaciones y geometrías variables. En cada tubo hay una característica especial de luz, según la geometría y la composición del tubo. Un tubo que muestra luz roja, un tubo que muestra luz azul y un tubo que muestra luz violeta, y todos estos colores parten de una luz blanca. Es un detalle de lo más bello de la luz blanca, y se nota en todos ellos a pesar de sus diferentes manifestaciones, y desde aquí Abu Al-Azayim dice que la manifestación es un descenso total al detalle.. y desde el detalle, y en otro verso, el Imam Abu Al-Azayim dice en una visión poco común: Él nos mostró la intercesión de los hechos con el número impar y el dos es el uno dos veces del número.

Y el uno, (como sabemos), está incluido en los números que son múltiplos de uno, y nos revelan las posibilidades matemáticas y aritméticas del uno, y detallan lo bello y lo fácil en él. Abu al-Azayim dice sobre el ocultamiento de las apariencias por parte de Allah: "El que se disfrazó y caminó en él, y los números están en el número". Y si no fuera por la negación, (لا), no estaría contado, y en otra casa llena de carteles: el ocultamiento es nuestra fortaleza en nuestros secretos. Si no fuera por esa negación, los universos habrían sido destruidos. Leemos esto del discurso de Ibn Arabi. Si no fuera por el hecho de que en el uno, el dos, el tres y el cuatro son iguales a lo infinito, es cierto que: existe en él o que es el mismo, y éste es un ejemplo de aproximación.. entonces entiende. Y dice: El número es una regla por sí mismo en los numerados y no existe. Asimismo, lo aparente es un gobernante en las formas de las apariencias y su abundancia, y teme por la vista y los sentidos. Y no hay nada en el conocimiento divino más cerrado que éste tema. Y dice: El uno está incluido en los números, la inclusión de un flujo sin soluciones ni unión, y éste es un ejemplo del flujo de la Unidad Divina en las muchas manifestaciones que vemos sin soluciones. Y el Imam Abu al-Azayim dice sobre el tema de la Transfiguración: Yo llevo éste universo como una Tabla forrada con sus versos supremos saludando al que tiene una mente, y él dice, dirigiéndose a su Señor: Los ojos del Espíritu te ven en cada manifestación, así que los efectos no oscurecen sus hermosos nombres. El Místico dice: Si no fuera por el brillo de lo invisible en todos los aspectos, el abuelo me habría quemado y mi mente me habría destruido, lo que significa que desde que estudió la luz del rostro de Allah en la primera generación, ha estado en un ardiente anhelo de ésta luz. Si no fuera por el brillo de ésta luz a través de las apariencias mundanas, él habría sido quemado por la conciencia y su mente perecería. Es un discurso que significa que las apariencias mundanas son un velo sobre el inconsciente que las apoya y las convierte en el fin de su petición. En cuanto al conocedor que las trasciende a lo que está más allá de ellas, son una guía que lo revela y no un velo, y en el que el conocedor saborea la presencia divina y encuentra consuelo en su ardiente anhelo de encontrarse con su Señor. Por lo tanto, no había velo para el gnóstico, porque la Verdad de Allah se manifiesta en todo, y Él es el ojo del velo sobre Sí mismo. Ibn Arabi resume sobre la creación y su sabiduría en su hermoso estilo indicativo, diciendo: Cuando Allah Todopoderoso quiso manifestarse con los ojos en los ojos en un universo que lo abarca todo y que une toda la materia, es como un espejo, por lo que ve en él la imagen de la bondad absoluta de la Supervivencia realizada en presencia de la posibilidad y la imaginación creada del árbol de la existencia.

Y la aparición de la verdad en imágenes era ésta presencia mundana imaginaria o la presencia de la semejanza a nada parecido, y la presencia de representación y no la semejanza, es la presencia de semejanza y no semejanza. Porque Allah "no se parece en nada a Él". Porque la presencia de la identidad divina (la presencia de Allah en Su Esencia) es una presencia eminente que nada se le asemeja ni nada se le parece, y no tiene calidad, cantidad, ni lugar, ni tiempo, y por eso Ibn Arabi se dirige a sí mismo en éste mundo, diciendo: ¿Cuál es el asunto exacto en el ojo de sí mismo?, y por eso dice de una manera profunda:  Y es verdad en verdad, y quien entiende esto tiene los secretos del método.

Si lo que estoy presenciando es la calidad y la cantidad, entonces eso no es más que una ilusión, ¿qué es ese conocimiento, y la verdad que se manifiesta en lo que tiene? Tú aumentas, entonces solo aumentas lo que es una ilusión, porque el universo es una fantasía. 

El mundo según Ibn Arabi es una fantasía y una visión que hay que interpretar (porque es una imaginación que simboliza la realidad) y si el mundo no fuera un símbolo en forma del original (Allah), la existencia del mundo sería un no ser correcto. De lo contrario, ¿de dónde obtuvo los hechos en los que se encuentra?.. Por eso Ibn Arabi dice:

Si no fuera por la trascendencia de la Exaltada Verdad en los seres existentes en la forma, el mundo no existiría.

Al- Ghalli dijo: Es imposible que algo aparezca en el mundo que no tenga una base en la naturaleza divina.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

AUSENCIA (ghayba) Y PRESENCIA (hudur).

Ausencia (ghayba) y presencia (hudur). 

La ausencia es cuando el corazón está ausente de conocer las circunstancias de las criaturas debido a la completa absorción de los sentidos por lo que le ha aparecido [de Allah]. Uno también puede ausentarse de sí mismo y de los demás al recordar la promesa de recompensa [de Allah] y pensar en el castigo [de Allah]. 

Se dice que Rabi b. Khuthaym "solía visitar a Ibn Mas'ud", (que Allah esté complacido con él). Al pasar por una herrería, vio una plancha al rojo vivo en el horno y se desmayó, y no volvió en sí hasta la mañana siguiente. Cuando se despertó, le preguntaron qué había sucedido. Él respondió: "¡Me acordé de cómo la gente del fuego del infierno morará en el fuego!" Esta fue una ausencia que fue más allá de su límite y se convirtió en desmayo.

Se cuenta de Ali b. al-Husayn "que estaba realizando una oración ritual cuando de repente su casa se incendió. Sin embargo, no interrumpió su oración. Cuando se le preguntó acerca de eso, dijo: "El fuego más grande "me hizo olvidar ese fuego". Ocasionalmente, un hombre puede estar ausente de su percepción [de sí mismo] por algo que Allah, (que sea bendecido y exaltado), le revela.

Aquellos que experimentan la ausencia se diferencian unos de otros según sus estados espirituales. Es bien sabido que los estados espirituales de Abu Hafs al-Nisaburi al-Haddad (el herrero) comenzaron cuando abandonó su profesión. Estaba en su herrería cuando escuchó a alguien recitar un versículo del Corán. En ese momento, tuvo una experiencia que lo hizo inconsciente de sus sentidos. Metió la mano en el fuego y sacó un trozo de hierro al rojo vivo. Su aprendiz vio ésto y gritó: "¡¿Qué es ésto, maestro?!". Cuando Abu Hafs se dio cuenta de lo que acababa de suceder, abandonó su oficio y dejó su herrería [para siempre].

Una vez, cuando al-Junayd estaba sentado junto a su esposa, al-Shibli entró en la habitación. La esposa se apresuró a cubrirse, pero al-Junayd le dijo: "¡Quédate quieta, porque al-Shibli no te conoce!" Al-Junayd conversó con al-Shibli durante un tiempo, hasta que éste último rompió a llorar. Cuando comenzó a llorar, al-Junayd le dijo a su esposa: "¡Cúbrete ahora, porque al-Shibli ha vuelto en sí!".

Escuché a Abu Nasr el Muezzin (al-Mu'adhdhin) de Nishapur, que era un hombre piadoso, decir: "Estaba leyendo el Corán en la sesión del Maestro Abu al-Daqqaq en Nishapur, cuando él residía allí. Solía ​​hablar mucho sobre el hajj, y sus palabras dejaron una profunda huella en mi corazón. Cuando hice un hajj ese año, abandoné mi tienda y mi oficio. 

Mientras me dirigía a La Meca, lo vi en el desierto. Después de haber hecho su ablución, se olvidó de llevar el libro con él. Lo recogí y lo llevé conmigo. Cuando reanudó su viaje, se lo di. Él dijo: 'Que Allah te recompense por traerlo!. Me miró un rato, como si no me hubiera visto antes, luego dijo: "Te he visto una vez. ¿Quién eres?". Le respondí: "¡Que Allah sea mi ayudador!.. Fui tu compañero durante muchos años. Dejé mi casa y mis posesiones por tu culpa, y viajé por el desierto árido contigo, ¡y ahora me dices que sólo me has visto una vez!".

En cuanto a la presencia, es cuando alguien está presente con Allah, porque cuando está ausente de las criaturas, entra en la presencia de Allah, en el sentido de que está presente con Él. Esto se debe al hecho de que el recogimiento de Allah se apodera plenamente de su corazón y encuentra que su corazón está presente con el Allah Altísimo.

La presencia de alguien con Allah corresponde al nivel de su ausencia de las criaturas. Cuando está completamente ausente [de las criaturas], su presencia es completa. Cuando dicen que alguien está presente, significa que su corazón está presente con Allah, sin descuido ni olvido [de Él], y recordándolo constantemente. En su presencia, Allah, bendito y exaltado sea, le desvelará cosas que ha preparado para él y sólo para él. A veces, los sufíes describen el regreso del sirviente a la conciencia de sí mismo y a la conciencia de otras criaturas como su "presencia", es decir, que ha regresado de su ausencia [de las criaturas] a su presencia con las criaturas, después de estar presente con Allah.

Sus estados en ausencia pueden variar. La ausencia de algunos no es duradera, mientras que la ausencia de otros puede durar un tiempo. Se dice que Dhu l-Nun al-Misri envió a uno de sus compañeros a Abu Yazid al-Bistami, para que él [el compañero] le diera una descripción de Abu Yazid. Cuando el compañero llegó a la ciudad de Bistami, preguntó por la casa de Abu Yazid. Cuando entró en la casa, Abu Yazid le preguntó qué quería. Él respondió: "Estoy buscando a Abu Yazid al-Bistami". Abu Yazid respondió: "¿Quién es Abu Yazid? ¿Dónde está Abu Yazid? Yo mismo estoy en busca de Abu Yazid". El compañero salió [de la casa de Abu Yazid], diciendo: "¡Este es un loco!" Regresó a Dhu l-Nun y le contó lo que había visto. [Al escuchar ésto] Dhu l-Nun comenzó a llorar y dijo: "Mi hermano Abu Yazid se ha unido a los que viajan a Allah". 

Assalamo aleikum. 

TALWIN Y TAMKIN

TALWIN Y TAMKIN

Talwin es la naturaleza del propietario original (el salik que todavía está influenciado por circunstancias, influencias internas o condiciones que controlan su alma). Mientras que tamkin es la naturaleza de las personas que son expertos en la esencia. Mientras el salik esté todavía en el camino (las escaleras para subir a las alturas espirituales), está en una propiedad del talwin porque su existencia todavía está en el proceso de escalar desde una cosa (la forma singular de la palabra ahwal, que significa la condición en el lenguaje) a otra cosa, pasando de un rasgo a otro, y de un círculo "terminal" a otro círculo "terminal" a una residencia de primavera. Si llega, entonces el salik ha alcanzado el estado de tamkin. Ellos recitaron:

Por siempre vivo en tu amor, 

en un estado de confusión mental, 

sin poder quedarme.

Experimentar talwin para siempre,  

y además el tamkin está llegando,

en el centro de la terminal espiritual, 

Y luego continúe. 

Los signos que el Salik ha conectado, 

son el de la totalidad de la totalidad, 

para convertirse en vacío.

Algunos maestros sufíes dicen: "El viaje del salik no se detiene hasta el dominio de sus pasiones. Si ha sido capaz de dominar su lujuria, entonces ha llegado".

Al-Ustaz (que significa Abu Ali Ad-Daqaq) dijo: "Lo que se entiende por tamkin es el fin y la reversión de las leyes de la humanidad y la dominación del gobernante de la realidad. Si este estado pertenece para siempre al salik, significa que él ha alcanzado el maqam de tamkin". 

Abu Ali Ad-Daqaq dijo: "Musa (as) era el profeta del dueño de talwin, luego regresó de escuchar el kalam (cuando fue invitado a dialogar con Allah) y necesitaba que le cubrieran la cara cuando esta situación lo afectó. El Profeta Muhammad (s.a.w.s) era el dueño de Tamkin. Regresó cuando se fue porque lo que él presenció esa noche (los eventos extraordinarios de la noche de Isra 'y Mi'raj) no tuvo ningún efecto en ella. Otra prueba de éste capítulo es la historia del Profeta Yusuf (as). Cuando las mujeres nobles de Egipto vieron a Yusuf (as) se cortaron los dedos. Es entonces cuando algo muy sorprendente les llega en la forma de la muy atractiva forma de Yusuf (as). Y el que es la más afectada por esta atracción es la consorte del rey. Su influencia no cambia (no desaparece) de su corazón porque es una mujer que experimenta tamkin en el incidente de Yusuf (as), como Al-Ustaz dijo: "De hecho, el cambio debido a algo que llega al salik ocurre debido a una de dos cosas: a veces se debe a la fuerza del warid o la debilidad del salik. Mientras que la morada de la (estabilidad o tamkin o la constancia mental) ocurre debido a una de estas dos cosas: quizás debido a la fuerza del salik o la debilidad del warid que vino a él".

Una vez escuché a Ustaz Abu Ali Ad-Daqaq decir: "Los principios de la raza en la capacidad (de ocupar) la existencia de la inmortalidad pueden surgir en dos visiones. Una de ellas es algo que no tiene forma de llegar allí, como se describe en las palabras que vio Rasulullah: 

"Si permanecieras como si fueras para mí como un ladrón, los ángeles te destruirían. Si te hubieras quedado encima de algo sobre lo que estuvieras a mi lado, seguramente los ángeles te darían la mano".

Y esto se debe al Profeta (s.a.w.s.) una vez lo dijo:

"No hay tiempo para mí más que mi Señor Todopoderoso

Tengo un tiempo que no me moverá a mí sinó a mi Señor".

Este hadiz habla de la existencia de un momento especial. Luego Al-Ustaz continuó: "Si bien la segunda visión muestra la legitimidad de la inmortalidad o la rectitud de ahwal porque (la existencia) del experto (que es capaz) de surgir (libremente) de la naturaleza de la influencia (de sí mismo) por tentaciones. Las personas que vienen en el hadiz que se dice 'seguramente los ángeles servirán (tus manos)' no es una cosa imposible. (De hecho), el toque del apretón de manos de éste ángel también ocurre al principio del salik como el Profeta dijo:

"Los ángeles bajan sus alas por el buscador del conocimiento, contentos con lo que hace".

Seguramente los ángeles ponen sus alas sobre el buscador del conocimiento como una forma (expresión) de placer en lo que hace.

Cuando dice "tengo tiempo" no es más que un discurso dirigido al ritmo (limitaciones) del oyente. En todos los asuntos del Apóstol, su existencia siempre estuvo alineada con la realidad. Lo más importante se dice así: Ese salik mientras todavía está en proceso de adopción, es el dueño del talwin que (se hace a sí mismo) válido en (adquisición) más la falta de naturaleza en su ahwal. Si ha llegado a Al-Haqq dando la espalda a las leyes de la humanidad (siendo creativo, no divino), entonces Al-Haqq debe haberlo resuelto (puesto el maqam tamkin) al no devolverlo a las enfermedades de la lujuria (no sintiéndose enfermo con la ausencia de sumisión a la petición de la lujuria). En tal posición, él es el dueño de tamkin (el salik cuya alma es estable con Allah) de acuerdo al nivel de sus circunstancias y derechos. Entonces, lo que Al-Haqq otorga a toda el alma, no tiene límite para lo que se ha determinado. Ella siempre está en adiciones que la hacen cambiante, incluso colorida. En la originalidad de su condición, es de hecho un tamkin. Él es para siempre un tamkin en un estado cada vez más alto que el estado anterior. Luego sube de nuevo hasta llegar a un pico por encima de todos los picos. En tales condiciones para las disposiciones de Al-Haqq no hay una línea de meta.

En cuanto a la persona que es desarraigada del testimonio espiritual, se siente como si estuviera siendo tomada en su totalidad, entonces por la naturaleza de la humanidad no tiene límites. Si todo el "yo", el alma y el gusto se cancelan, así como las disposiciones de Allah que se han determinado, entonces éste ocultamiento (estado vacío, invisible en no "yo" en el sentido de ser) dura un período de tiempo indefinido, entonces se pierde o se anula. Tales condiciones le hacen no tener tamkin, talwin, maqam y demás. Si este rasgo es siempre integral a sí mismo, entonces no hay orientación (proceso de concienciación) ni imposición legal (como actores legales). Por lo tanto, es una actividad en la percepción negativa de las criaturas que es esencialmente el papel de la autoridad de la actividad activa de Al-Haqq. Allah SWT. ha dicho:

"Te habría parecido que estaban despiertos, sin embargo dormían..

 y los volvimos a la derecha y/a la izquierda..". (Sura18 [al-Kahf] verso 18). 

Los Viajeros a la Verdad adquieren colores al inicio de su viaje como característica indispensable del estado. Porque siempre ven, oyen y sienten cosas diferentes mientras cruzan las largas distancias desde los Nombres hasta Aquel que es llamado por los Nombres y los Atributos y Aquel que está calificado por los Atributos, y de un estado a otro. Dado que lo que ven, oyen y sienten tiene cierto tipo y grado de influencia en su ser, sus modales se muestran coloridos; esto seguramente continuará así hasta que los viajeros alcancen su objetivo. Cuando finalmente la verdad de la "subsistencia o permanencia con Allah" se manifiesta en el horizonte de la "autoaniquilación en Allah", el colorido cede su lugar al dominio propio. 

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Assalamo aleikum. 

PD.Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

NOTAS:

(Tamkin). Estabilidad o fijeza. La estación de estabilidad (tamkin) es opuesta a la estación de variación (talwin). Algunos consideran que la estación de estabilidad es superior a la variedad, sin embargo, los Verificadores y los Perfectos Conocedores de Allah no están limitados por ninguna de estas estaciones. En ellos se combinan los dos. Son los Perfectos los que poseen estabilidad en la variedad de acuerdo con las interminables auto-transmutaciones.

(Talwin). Variación o transformación. 

Talwin indica la condición del siervo al pasar de un estado a otro. Ésta es la más perfecta de las estaciones en las que no hay paradas ni descansos. Los Verificadores alcanzan la estación de "estabilidad en la variedad".

SOBRIEDAD Y EMBRIAGUEZ (sukr)

Sobriedad (sahw) y embriaguez (sukr).

La sobriedad es volver a la autoconciencia después de la ausencia [en Allah]. La embriaguez es ausencia [de uno mismo] a través de una fuerte experiencia [de Allah]. En cierto sentido, la embriaguez es un complemento de la ausencia en el sentido de que la persona ebria puede estar relajada siempre que no esté por completo sumergida en su estado de embriaguez. Por otro lado, en éste estado, cualquier percepción de las cosas externas puede desaparecer por completo de su corazón. Este es el estado de quien se comporta como uno en embriaguez aún no lo ha dominado por completo y todavía es capaz de percibir las cosas externas. En algún momento, su embriaguez puede volverse tan fuerte que sobrepasa el estado de ausencia. Cuando la embriaguez se vuelve realmente fuerte, su ausencia puede superar la ausencia experimentada por alguien en estado de ausencia. Al mismo tiempo, la ausencia de alguien en estado de ausencia puede ser más completa que la ausencia de un embriagado, especialmente cuando se comporta sin haber alcanzado realmente el estado de embriaguez.

El estado de ausencia puede visitar a los devotos cuyos corazones se han preocupado por la influencia del anhelo apasionado [por Allah] y el asombro [ante Él], así como por los dictados del temor [de Allah] y la esperanza [de Su misericordia]. Por el contrario, la embriaguez es experimentada solo por aquellos que están acostumbrados a experimentar estados de éxtasis. Cuando los atributos de la belleza [de Allah] se le revelan a alguien, (experimenta el estado de embriaguez): su espíritu se regocija y su corazón se embriaga. De este estado se recitan los siguientes versos poéticos:

Tu sobriedad de mis palabras es un completo reencuentro, mientras que tu embriaguez cuando me contemplas te permite darte el gusto de beber. Ni el copero ni el borracho se cansan del vino de la contemplación, y cada copa emborracha el corazón.

Ellos los [sufíes] también recitan el siguiente verso:

El círculo de la copa emborracha a algunas personas,

Mientras me emborracho del que me lo pasa.

También recitan:

Tengo dos estados de intoxicación, mientras que mis compañeros de bendición solo tienen uno.

Eso es lo que me diferencia de ellos.

También recitan:

Hay dos tipos de embriaguez: la embriaguez pasional y la embriaguez del vino. ¿Cómo puede un hombre que ha probado cualquiera de ellos volver a sus sentidos?

Sepan que la sobriedad de uno corresponde a la embriaguez de uno. El que experimenta la verdadera embriaguez, disfruta de la verdadera sobriedad. Y aquel cuya embriaguez se mezcla con buena fortuna, experimenta una sobriedad que también se mezcla con la buena fortuna. El que ha sido veraz en su estado [de sobriedad] está protegido en su embriaguez. Tanto la borrachera como la sobriedad implican distinción. Sin embargo, cuando uno se convierte en testigo del Poder de lo Real, pierde los atributos personales y queda por completo consumido y abrumado por él. De este estado se dice:

Cuando la mañana se asoma a la estrella del vino añejo, el embriagado y el sobrio serán iguales. (Nuestros autores no están hablando del vino líquido-físico con contenido alcohólico, quede claro).

Allah Altísimo dijo: "Y cuando su Señor se reveló a la montaña, la redujo a polvo; y Moisés cayó desmayado". Él "cayó desmayado" a pesar de su condición de profeta y su gran estatura [como mensajero de Allah], mientras que la montaña "se desmoronó hasta convertirse en polvo" a pesar de su firmeza y fuerza superior. En su estado de embriaguez, el siervo de Allah se encuentra bajo la marca de un estado [místico], mientras que en su estado de sobriedad está bajo la marca del conocimiento. En su estado de embriaguez es protegido por Allah sin aplicar su propio esfuerzo, mientras que en su estado de sobriedad se protege [del error] a través de sus propias acciones.

La sobriedad y la embriaguez vienen después del degustar.

Degustar (dhawq) y beber (shurb). 

Entre las palabras que se utilizan se encuentran "saborear" y "beber". Se usan estas palabras para describir los frutos de la auto-manifestación de Allah, los resultados de la auto-revelación de Allah y las inesperadas visitaciones de Allah, que experimentan. El primero de ellos es degustar, luego viene la bebida y, finalmente, el saciar la sed (riyy).

Alcanzan el gusto de los significados [verdaderos] a través de la pureza de las obras piadosas; alcanzan la bebida [de los verdaderos significados] mediante el cumplimiento de los requisitos de sus posiciones espirituales; y sacian su sed [de significados verdaderos] a través de su búsqueda constante de la presencia de Allah. La persona en ese estado de degustación se comporta como un embriagado; la persona en estado de bebida está borracha; y la persona que ha saciado completamente la sed está sobria.

Cuando el amor [de Allah] de alguien es fuerte, su estado de bebida se vuelve permanente. Y cuando se vuelve permanente, su forma de beber no lo emborracha. Entonces se vuelve sobrio en Allah y ajeno a todas sus preocupaciones [mundanas]; no está influenciado por nada que le llegue [del mundo empírico], ni ha cambiado del estado en el que se encuentra ahora. Cuando el corazón más íntimo es puro, la bebida está a salvo de cualquier mancha; y cuando la bebida se convierte en nuestro alimento, uno no puede abstenerse de ella ni sobrevivir sin ella.

Recitan:

La copa [de vino] es como la leche materna para nosotros. Si no podemos saborearla, no podremos sobrevivir.

También recitan:

Me sorprende cuando alguien dice: "Me he acordado de Allah". ¿Cómo puedo olvidar, para tener que recordar lo que he olvidado?. 

He bebido amor una taza tras otra..

Pero aunque el vino no se acaba, no puedo saciar mi sed. 

Se dice que Yahya b. Mu'adh le escribió a Abu Yazid al-Bistami: "Aquí está el único que ha bebido de la copa del amor y nunca volverá a sentir sed". Abu Yazid le respondió: "¡Estoy sorprendido de la debilidad de tu estado [espiritual]! Aquí hay un hombre que se ha tragado todos los mares de la existencia, pero su boca es comida que quiere más". 

Sepan que las copas de la cercanía [a Allah] surgen de lo Invisible y se otorgan sólo a aquellos cuyos corazones están emancipados y cuyos espíritus están libres del apego a las cosas [de éste mundo].

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

LA UNIFICACIÓN DE LA UNIFICACIÓN.

LA UNIFICACIÓN DE LA UNIFICACIÓN  (jam al-jam).

Unificación (jam) y separación (farq).

Dichas expresiones "unificación" y "separación" se mencionan a menudo en los discursos de los seguidores de la ciencia del Tasawwuf, los llamados [sufíes]. 

El siervo de Allah no puede escapar tanto de la unificación como de la separación, porque el que no tiene la separación no puede alcanzar la servidumbre perfecta y el que no tiene la unificación no tiene conocimiento [de Allah]. Las palabras de Allah [en el Corán] "A ti solo servimos" apuntan a la separación, mientras que Sus palabras "Solo a ti recurrimos" apuntan a la unificación. Cuando el siervo de Allah se dirige a Él -(Exaltado sea)- en su íntima conversación con Él como mendigo, suplicante, dador de gracias, renunciador [de las malas obras] o suplicante humilde, se coloca a sí mismo en la posición de separación. Y cuando escucha en su interior lo que su Señor le dice y oye en su corazón lo que Allah le imparte llamándolo, amonestándolo, instruyéndolo o insinuando [algo] en su corazón y deseando que lo siga [es intimidación], y se encuentra bajo el signo de la unificación.

La unificación de la unificación es más alta que esto. Las personas difieren en este tema de acuerdo con las diferencias en sus estados espirituales y en sus rangos [del logro espiritual]. Cuando alguien se reafirma a sí mismo y al mundo creado, pero ve que todo [en éste mundo] depende de Allah, esto es unificación. Cuando, por otro lado, a través de la apariencia y bajo el completo dominio del poder de la Realidad Divina, uno se vuelve incapaz de contemplar el mundo creado, excluido el de su propio yo y despojado en su totalidad del sentir de cualquier otra cosa, esto es la unificación de la unificación.

Por lo tanto, la separación es ver algo diferente a Allah, (Grande y Exaltado); la unificación es ver todo a través [de los ojos de] Allah; y la unificación de la unificación es la autodisolución total [en Allah] y la pérdida de la percepción de cualquier otra cosa que no sea Allah - (Grande y Exaltado) - como resultado del ataque de los poderes irresistibles de la Realidad Divina.

Después de esto viene el estado elevado que los sufíes llaman "la segunda separación" (farq thani). En este estado, el siervo de Allah vuelve a la sobriedad siempre que deba realizar alguno de sus deberes religiosos para poder cumplir con sus obligaciones religiosas en el momento oportuno. Este es un regreso a Allah, (el más Alto) a través de Allah, no al siervo a través del siervo. En este estado, el siervo se ve impulsado por la voluntad de Allah, (Exaltado sea). Él ve el poder de Allah como la fuente última de su esencia y de su "yo"; ve el conocimiento y la voluntad de Allah como el verdadero ejecutor de sus acciones y el originador de sus estados espirituales. Con la frase "unificación y separación" algunos sufíes dan a entender que las criaturas están sujetas a las disposiciones de la Realidad Divina. Él ha unido todo bajo Su poder y disposición, ya que Él es el Originador de sus esencias y el Determinante de sus atributos. Luego los ha dividido en varias clases. Algunos de ellos [están destinados] a estar entre los bienaventurados, y otros [están destinados] a estar muy lejos de Él y/a estar entre los miserables; a algunos los guiará bien, y/a otros los desviará y los cegará; a algunos de ellos se apartará de sí mismo, y/a otros se acercará; a algunos de ellos los hará íntimos, permitiéndoles que se unan a Él, y/a otros los hará desesperar de su misericordia; a algunos de ellos les concederá Su ayuda, y/a otros les frustrará sus aspiraciones de realizar Su verdadera esencia; a algunos de ellos los mantendrá sobrios, y/a otros los destruirá; a algunos los acercará, y/a otros los hará ausentes [de sí mismos]; a algunos los trae a su presencia, los hace beber y los embriaga, y/a otros los hace miserables y los rechaza, luego los destierra y los expulsa. No se pueden contar todas las variedades de Sus acciones, ni se pueden agotar con ninguna explicación y/o enumeración. Ellos, (los sufíes), recitan los siguientes versos de al-Junayd - (que Allah tenga misericordia de él) - sobre el significado de la unificación y de la separación:

"He alcanzado una verdadera realización de Ti en lo más íntimo del Corazón y junto al Yo conversamos contigo con mi propia lengua.

Estábamos unidos en un sentido y separados en el otro. En un momento, mi asombro [por ti] me hace ausente de verte directamente, sin embargo, al momento siguiente, mi éxtasis te acerca a mi esencia".

Ellos [los sufíes] también recitan lo siguiente:

Cuando se me aparece, nada me parece más grande que Él.

Luego vuelvo al estado original como si nunca lo hubiera dejado. Me unifico y me disperso de mi mismo por medio de El,

Porque dos números pueden unirse para convertirse en uno singular.

Aniquilación (fana) y subsistencia (baqa) [en Allah].

Por "aniquilación" los sufíes se refieren a la desaparición de cualidades reprobables, mientras que por "subsistencia" se refieren a la persistencia de cualidades dignas de elogio. El siervo de Allah no puede dejar de tener uno de estos dos tipos [de cualidades], porque es bien sabido que si no tiene un tipo, inevitablemente tendrá el otro. Cuando sus cualidades reprobables sean aniquiladas, poseerá otras dignas de elogio. Asimismo, cuando esté dominado por las características reprobables, se verá privado de las que son dignas de alabanza.

Debes saber, que el siervo de Allah se caracteriza por los hechos, la moral y los estados espirituales. Los hechos son lo que emprende por su propia voluntad. La moral son sus predisposiciones inherentes, que, sin embargo, pueden cambiarse a través de continuos ejercicios. Los estados espirituales llegan al sirviente desde el principio. Sin embargo, su posterior pureza está determinada solo por la limpieza de sus acciones. En este sentido, son similares a la moral. Allah ta'ala permite que la persona cuyo corazón se preocupa por la moral a través de su propio esfuerzo [concertado] y destierra de él cualquier cualidad reprobable para mejorar su moral. Asimismo, Allah permitirá que la persona que se esfuerza por purificar sus obras por su propia voluntad purifique y proteja sus estados espirituales.

Cuando alguien abandona las malas acciones denunciadas por la Ley Divina, se dice que es aniquilado de sus pasiones. Y cuando es aniquilado de sus pasiones, subsiste en el servicio de Allah a través de su determinación y sinceridad. Cuando alguien renuncia a éste mundo, se dice que es aniquilado de su deseo [de él]. Y cuando es aniquilado de su deseo, subsiste en la sinceridad de su arrepentimiento. Cuando alguien ha refinado su moral limpiando su corazón de envidia, malicia, avaricia, codicia, ira y orgullo, así como cualquier otra impureza que se adhiera al alma, se dice que: "Ha sido aniquilado de los rasgos básicos del carácter.." Y cuando uno es aniquilado por la mala moral, subsiste en la caballerosidad y la veracidad.

Cuando uno observa el funcionamiento del poder divino en las vicisitudes de los decretos divinos, se dice que uno ha sido aniquilado al ver los eventos como emanados de las criaturas. Y cuando uno es aniquilado por percibir los eventos como producto de causas secundarias, "uno subsiste en los atributos de lo Real".

Cuando el poder de la Verdadera Realidad toma posesión de alguien, deja de notar las esencias, los efectos, los rastros o vestigios de cualquier otra cosa que no sea Allah. Dicen de una persona así: "Ha sido aniquilado de las criaturas [de Allah] y ahora subsiste en Allah".

El siervo de Allah es aniquilado de sus actos reprobables y estados viles cuando no los realiza, y es aniquilado de sí mismo y de todas las criaturas cuando deja de percibirlos a ambos y/a sí mismo. Cuando es aniquilado por los hechos, la moral y los estados espirituales, todo esto ya no existe para él. Se puede decir que alguien ha sido aniquilado de sí mismo y de todas las criaturas, pero [en realidad] su "yo" y las criaturas continúan existiendo. Sin embargo, no tiene conocimiento, percepción ni rastro de ellos. Su "yo" existe y las criaturas continúan existiendo [objetivamente]. Sin embargo, los ignora y no es capaz de percibirse ni a sí mismo ni a las criaturas.

Imagine, (por ejemplo), que un hombre entra en presencia de un gobernante poderoso o una persona muy venerada y se vuelve tan modesto en su reverencia que se olvida de sí mismo y de las demás personas de la asamblea, incluidos los venerados o del individuo mismo. Cuando saliese de la asamblea, si le preguntaran sobre la gente que estaba allí y el comportamiento del individuo venerado y sobre su propio comportamiento, no podría decir nada al respecto. Allah dijo: "Y cuando lo vieron [a José], lo admiraron tanto que se cortaron las manos".

Cuando "encontraron a José - (la paz sea con él) - no se dieron cuenta del dolor de cortarse las manos, aunque eran más débiles que los hombres. Dijeron: "Éste no es un mortal", "mientras que él [de hecho] era mortal. Dijeron: "No es otro que un ángel noble", mientras que [de hecho] no era un ángel". Y éste es el estado de [un grupo de] criaturas que se encuentran con otra criatura. ¡Solo puedes imaginar al hombre a quien se le reveló la vista de Allah, (Gloria para Él)! Si perdiera el sentido de sí mismo y de sus semejantes, ¿habría alguna sorpresa en eso?. Cuando un hombre es aniquilado por su constante ignorancia, subsiste en su conocimiento y cuando es aniquilado por sus pasiones, subsiste en su arrepentimiento. Cuando es aniquilado de su deseo [de éste mundo], persiste en su renuncia. Cuando es aniquilado de su impulso apasionado, subsiste en su anhelo de Allah. Esto es cierto para todas las características humanas. Después de que el siervo de Allah es aniquilado de sus características, (como acabamos de describir), avanza de esta etapa [a la siguiente] en la que pierde de vista su aniquilación. Esto lo describe un poeta sufí, quien dijo:

Algunas personas deambulan por la tierra junto al desierto.

Mientras otros deambulan por la arena de su amor.

¡Aniquilaos tres veces, y luego subsiste cerca del Señor!.

La primera aniquilación es de uno mismo y los atributos de uno a través de la subsistencia en los atributos de Allah. Luego viene la aniquilación de los atributos de Allah en la contemplación (muraqabah) de Allah. Entonces uno es aniquilado de la visión de su propia aniquilación al ser subsumido en la existencia de Allah mismo. 

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.