LOS PRIMEROS ERUDITOS QUE HABLARON SOBRE EL SUFISMO (Tasawwuf).

Imam Abu Hanifa (85 H. - 150 H) "Si no hubiera sido por dos años, habría muerto". Él dijo, "durante dos años acompañé a Sayyidina Ja'far as-Sadiq y adquirí el conocimiento espiritual que me hizo un gnóstico en el Camino". [Ad-Durr al-Mukhtar, vol 1. p. 43].

Imam Malik (95 H. - 179 H.) "Quien estudia Jurisprudencia [tafaqaha] y no estudió Sufismo [tasawwuf] se corromperá, y quien estudió el Sufismo y no estudió Jurisprudencia se convertirá en un hereje, y quien combine ambos alcanzará la Verdad". ['Ali al-Adawi, vol. 2, p 195.].

Imam Shafi'i (150 - 205 AH) "Acompañé a la gente sufí y recibí de ellos tres conocimientos: .. cómo hablar, cómo tratar a las personas con indulgencia y un corazón suave ..y ellos .. me guiaron en los caminos del sufismo". [Kashf al-Khafa, 'Ajluni, vol. 1, p 341.].

Imam Ahmad bin Hanbal (164 - 241 AH) "Oh, hijo mío, tienes que sentarte con la gente del sufismo, porque son como una fuente de conocimiento y guardan el Recuerdo de Allah en sus corazones. Son los ascetas y tienen el poder más espiritual". [Tanwir al-Qulub p. 405].

Imam Ghazzali (450 - 505 AH) "Sabía que los sufíes son los buscadores del Camino de Allah, y su conducta es la mejor, y su camino es el mejor, y sus modales son los más santificados. Han limpiado sus corazones de otros que Allah y han hecho como caminos para que los ríos corran recibiendo conocimiento de la Divina Presencia ". [al-Munqidh, p. 131].

Fakhr ad-Din ar-Razi (544 - 606 AH) "El camino de los sufíes para buscar el conocimiento es desconectarse de ésta vida mundana, y se mantienen constantemente ocupados con Dhikrullah, en todas sus acciones y comportamientos". ['Itiqadaat Furaq al-Muslimeen, p. 72, 73].

Imam Nawawi (620 - 676 ​​AH) "Las especificaciones del Camino de los sufíes son .. mantener la presencia de Allah en tu corazón en público y en privado, seguir la Sunna del Profeta (saws) .. ser feliz con lo que Allah te dio .. " [en sus Cartas, (Maqasid at-tawhid), p. 20].

Ibn Taymiyya (661 - 728 AH) "Tasawwuf tiene realidades y estados de experiencia de los que hablan en su ciencia. Una parte es que el sufí es aquel que se purifica a sí mismo de cualquier cosa que lo distraiga del recuerdo de Allah y que estará tan lleno de conocimiento del corazón y conocimiento de la mente hasta el punto de que el valor del oro y las piedras será lo mismo para él. Y Tasawwuf está salvaguardando los significados preciosos y dejando atrás el llamado a la fama y la vanidad para alcanzar el estado de Verdad, porque el lo mejor de los humanos después de que los profetas son los Siddiqeen, como Allah los mencionó en el versículo: "(Y todos los que obedecen a Alá y al Apóstol) están en compañía de aquellos en quienes está la gracia de Alá: de los profetas, los amantes sinceros de la verdad, los mártires y los justos; ¡Ah !, qué hermoso compañerismo". (Corán, an-Nisa ', 69,70) ".. algunas personas criticaron a Sufiyya y Tasawwuf y dijeron que eran innovadores, fuera de la Sunna, pero la verdad es que se esfuerzan en la obediencia de Allah [mujtahidin fi ta'at-illahi], mientras que otros del pueblo de Allah se esforzaban en la obediencia. Así que de ellos encontrarás lo más importante en la cercanía en virtud de su esfuerzo [as-saabiq ul-muqarrab bi hasab ijtihadihi]. Y algunos de ellos son del pueblo de la mano derecha [Ahl al-Yameen, mencionado en el Corán en Sura Waqi'ah], pero más lentos en su progreso .. Y éste es el origen de Tasawwuf. Y después de ese origen, se ha extendido y [tasha'abat wa tanawa'at] tiene su línea principal y sus ramas [Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra, vol. 11, Libro de Tasawwuf, p. 497].

"Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, por la aceptación de todos los eruditos musulmanes. Y el Corán lo ha señalado en diferentes lugares, y el Hadith del Profeta (saws) lo ha mencionado, y quien niega lo milagroso del poder de los santos sólo son personas que son innovadores y sus seguidores ". [al-Mukhtasar al-Fatawa, página 603].

Ibn Taymiyya dice: "lo que se considera un milagro para un santo es que a veces el santo puede escuchar algo que otros no escuchan y pueden ver algo que otros no ven, aunque no en estado dormido, sino en un estado despierto". de visión. Y él puede saber algo que otros no pueden saber, a través de la revelación o la inspiración ". [Majmu'a Fatawi Ibn Taymiyya, vol. 11, p. 314].

Ibn Khaldun (733 - 808 AH) "El camino de los sufíes es el camino de los salaf, los eruditos precedentes entre los Sahaba y Tabi'een de aquellos que siguieron una buena guía ..." [Muqaddimat ibn al-Khaldun, p. 328].

Tajuddin as-Subki (727 - 771 AH) "Que Allah los alabe [a los sufíes] y los salude, y que Allah nos haga estar con ellos en el paraíso. Se han dicho demasiadas cosas sobre ellos y demasiadas personas ignorantes han dicho cosas que no son de ellos. Y la verdad es que esa gente dejó el mundo y estaba ocupada con la adoración. ... Ellos son el pueblo de Allah, cuyas súplicas y oraciones Allah acepta y por medio de los cuales Allah apoya a los seres humanos ". [Mu'eed an-Na'am p. 190, el capítulo titulado Tasawwuf].

Jalaluddin as-Suyuti (849 - 911 AH) "At-Tasawwuf en sí mismo es el mejor y más honorable conocimiento. Explica cómo seguir la Sunna del Profeta (saws) y dejar de lado la innovación". [Ta'yid al-Haqiqat al-'Aliyya, p 57].

Ibn Qayyim (691 - 751 AH) "Podemos atestiguar la grandeza de la gente del Sufismo, en los ojos de las primeras generaciones de musulmanes por lo que ha sido mencionado por Sufyan ath-Thawri ( f.161 AH), uno de los imanes más grandes del segundo siglo y uno de los eruditos legales más importantes. Él dijo: "Si no hubiera sido por Abu Hisham as-Sufi (f.115), nunca habría percibido la acción de las formas más sutiles de la  hipocresía en el yo ... Entre las mejores personas está el Sufi que aprendió en la jurisprudencia ". [Manazil as-Sa'ireen.].

Abdullah ibn Muhammad ibn Abdul Wahhab (1115 - 1201 AH) "Mi padre Muhammad ibn Abdul Wahhab y yo no negamos ni criticamos la ciencia del sufismo, sino que, por el contrario, la apoyamos, porque purifica lo externo y lo interno de los pecados ocultos, que están relacionados con el corazón y con el exterior. Aunque el individuo podría estar en el camino correcto, internamente podría estar en el camino equivocado. El sufismo es necesario para corregirlo ". [ad-Dia'at mukathaffa hizo ash-shaykh ibn Abdul Wahhab, p. 85].

Ibn 'Abidin (1198 - 1252 AH) "Los Buscadores de ésta Manera Sufí no escuchan excepto de la Presencia Divina y no aman a nadie más que a Él. Si lo recuerdan, lloran, y si le agradecen, son felices ... Que Allah los bendiga. " [Risa'il Ibn 'Abidin p. 172 y 173].

Muhammad 'Abduh (1265 - 1323 AH.) "Tasawwuf apareció en el primer siglo del Islam y recibió un gran honor. Se purificó el ser y enderezó la conducta y dio conocimiento a la gente de la Sabiduría y los Secretos de la Divina Presencia". [Majallat al-Muslim, 6ª ed. 1378 H, p. 24].

Maulana Abul Hasan 'Ali an-Nadawi (1331 AH b) "Estos Sufis estaban iniciando a la gente en la Unidad y la sinceridad en seguir la Sunna del Profeta (saws) y arrepentirse de sus pecados y estar lejos de cada desobediencia de Allah 'Azza wa Jall. Sus guías los estaban animando a moverse en el camino del amor perfecto a Allah 'Azza wa Jall. "... En Calcuta, India, cada día más de 1000 personas tomaban iniciación al sufismo". ... por la influencia de ésta gente sufí, miles y miles y cientos de miles en la India encontraron a su Señor y alcanzaron un estado de perfección a través de la religión islámica ". [Musulmanes en India, p. 140-146]

Maulana Abul 'Ala Maudoodi (1321 - 1399 AH.) "El sufismo es una realidad cuyos signos son el amor de Allah y el amor del Profeta (saws), donde uno se ausenta por su bien, y uno es aniquilado de cualquier cosa que no sea él, y es saber cómo seguir los pasos del Profeta (saws).. Tasawwuf buscó la sinceridad en el corazón y la pureza en la intención y la confiabilidad en la obediencia en las acciones de un individuo ". "La ley divina y el sufismo:" El sufismo y la sharia: ¿cuál es la similitud de los dos? Son como el cuerpo y el alma. El cuerpo es el conocimiento externo, la Ley Divina, y el espíritu es el conocimiento interno ". [Mabadi 'al-Islam, p. 17]

 

LA GENTE DEL CORAZÓN.

Muchos se quedan perplejos por la falta de espiritualidad en sus vidas, lo que se convierte en un obstáculo en los objetivos de obtener la proximidad de Allah (SWT). Esta forma de ansiedad es común entre aquellos que son puntuales con su salat y se adhieren a otros deberes fundamentales, como el  'Sawm' (Ayuno), 'Hajj' (La Peregrinación Sagrada), etc., pero se sienten desalentados por su aparente incapacidad para abstenerse de los pecados y la forma en que sucumben continuamente a sus deseos básicos. Otra gran preocupación es el hecho de que no reconocemos muchos de nuestros avances, que son predominantes en la sociedad y lamentablemente han sido aceptados como norma, siendo pecados. Tanto la ignorancia como la negligencia han contribuido al surgimiento de éste último. La solución a éste dilema, se puede deducir de la influencia de Rasulullah, en términos de su existencia pura; hace más de catorce siglos, su enseñanza invaluable, su conducta social y sus relaciones sagaces con los respetados  Sahabas (Radiallaho Anhum).

"En Verdad que en el estilo de vida del Profeta hay una gran cosa para ti"

Rasulullah nos enseñó la causa raíz de éste problema cuando dijo: "¡He aquí! En el cuerpo hay un trozo de carne. Cuando se reforma, todo el cuerpo se reforma, y ​​cuando se corrompe, el cuerpo entero se corrompe ". ¡Mirad! Éste (pedazo de carne) es el corazón. (Bujari).
Aprendimos de éste Hadiz, que el corazón influye mucho en nuestro patrón de comportamiento y está en el centro de nuestras acciones. Ésto también concuerda con nuestro razonamiento, porque nuestras acciones son a menudo el resultado de nuestras creencias, opiniones y deseos que se encuentran en lo profundo de nosotros. Si hacemos un esfuerzo sincero por purificar nuestras almas y moldearlas para que sean sumisas a la voluntad de Allah, será mucho más fácil obedecerlo y salvaguardarnos de invitarlo a su ira. Lo que muchos de nosotros no nos damos cuenta, es que, cualquier progreso en ésta tarea exige un gran esfuerzo y diligencia por nuestro lado, junto con la constante dua (súplica), rogando a Allah por un guía, a lo que estamos tan poco  acostumbrados. Allah SWT menciona en el Sagrado Corán: "Y (a) aquellos que se esfuerzan en nuestro camino, sin duda abrimos nuestros caminos". No debemos  dejar piedra sin remover para enfrentar al Shaytaan y al 'nafs' (el alma), esforzándonos de todo corazón para no caer presa de ellos, (entonces Allah), por su misericordia sin límites nos abrirá las puertas de la guía. Él nos dirigirá a su obediencia y a mantenerse firmes en la Sunna de nuestro amado Profeta que se describe en el Corán como la clave del éxito: "Y el que obedece a Allah y a su Profeta ciertamente ha logrado un gran triunfo". Adoptando la compañía de los piadosos y los justos. ¡De acuerdo! Entonces tenemos un paciente pobre que necesita un doctor espiritual. ¿Pero cómo diagnosticamos sus enfermedades? ¿Y cómo hacemos para tratarlos? ¿Dónde buscamos la cura? Si estudiamos la vida de Rasullullah, veremos que su conducta social y su trato con cualquiera con quien haya tenido contacto, (especialmente los  eminentes Sahabas), nos ilustra y describe claramente los principios que debemos asimilar e implementar a fin de lograr los mejores resultados. La revolución de Arabia y el renacimiento de la moral y la buena conducta fue el resultado de su inestimable compañía, adoptada por sus compañeros. Los ejemplos del Profeta y sus compañeros establecen alegóricamente el punto de referencia para la auto-rectificación y la purificación del alma. Es una gran lástima que no tomemos lecciones de ésto. Todavía hay muy pocos que consideren de importancia la compañía de los piadosos, los amigos de Allah. Hakeemul Umma, (Rahmatullahi Alay) enfatizó que no todos los Sahaba eran Ulemas (estudiosos eruditos de la religión) pero lograron todo lo que habían logrado meramente a través de la compañía del Profeta. Además, hizo hincapié en que los amigos justos de Allah siempre se han mantenido firmes en 'Sujbat' (adoptando la compañía de los Piadosos). Nunca le han prestado tanta atención a la adquisición de conocimiento como lo han hecho con Sujbat y Compañerismo. Los que creen y temen a Allah buscan en el esfuerzo de Su camino para que puedan tener éxito. Allah SWT nos insta a buscar los medios a través de los cuales podamos alcanzarlo. Los siervos y devotos de Allah son un gran medio de guía para nosotros. Acompañarlos puede abrir muchos canales que conducen directamente al placer de Allah. Por lo tanto, es imprescindible hacerse amigo de ellos, cumplir con sus consultas y permanecer en su compañía. Solo así podremos beneficiarnos de ellos y saborear los frutos que florecen desde lo profundo de ellos. Las bendiciones de Allah descienden constantemente sobre sus amigos y son acariciados perpetuamente con sus favores. Si los acompañamos, es muy posible que se nos pueda otorgar una porción de éstas recompensas. Vivimos en una era en la que el mundo ha sido despojado de cualquier vergüenza o modestia. Los males y rasgos modernos que encapsulan los entornos se han ido infiltrando gradualmente en aquellas partes del mundo donde los musulmanes están densamente poblados, como en el Medio Oriente, África y el subcontinente indio. No solo nuestras acciones, sino también nuestro pensamiento y estado de ánimo también se han transformado. Los rasgos detestables y los malos hábitos de los no musulmanes se han convertido en parte de nosotros, oscureciendo nuestras almas, impidiendo que la luz del Iman (fe) penetre en el corazón. Por lo tanto, nos hemos quedado cortos en la remembranza de nuestro creador y espiritualmente nos estamos muriendo. El Profeta de Allah explicó: "Un ejemplo de esa persona que recuerda a su Señor y otra que no, es como la de los vivos y los muertos" (Bukhari, Muslim).  Los Ahlu-llah a veces se conocen como la gente del corazón, porque son como doctores espirituales que tratan el alma. Estas mismas personas pueden diagnosticar dolencias a través de la visión que Allah les ha otorgado. Ellos tienen los remedios para curar nuestras enfermedades espirituales y ayudarnos en la lucha para cambiar nuestras vidas. Pueden ayudarnos a revivir la remembranza de Allah en nuestros corazones, que se han vuelto inactivos, debido a nuestra desobediencia. Es esencial mantener una fuerte conexión con éstas personas; como la historia ha demostrado repetidamente, aquellos que no se han afiliado a ellos se han desviado de alguna u otra manera. Que Allah nos bendiga con la compañía de tales santos y que nos conceda la capacidad y la fuerza para beneficiarse de ellos. (Amin).
 

LA DESGRACIA A UNA PERSONA LE VIENE DESDE SEIS DIRECCIONES.

-La debilidad de la intención con respecto a los actos para el Ajirah.
-Obediencia a las órdenes del shaytan** y obcecarse en esa dirección.
-A pesar de la proximidad de la muerte, entretenerse en esperanzas y planes distantes.
-Aceptar el placer de las personas y del mundo con preferencia al Placer de Allah.
-Abstenerse de la Sunna de Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) debido a la obediencia por los deseos del nafs.
-Citar los errores del Awliya anterior como prueba de los actos de uno mismo, (como disculpa), y enterrar sus excelencias.
En verdad, shaytan se aferra al corazón del hombre.
Cuando el hombre se acuerda de Allah, shaytan se retira (del corazón). Cuando el hombre se vuelve negligente con el Dhikr de Allah, shaytan se afirma con sus susurros*** (en el corazón del hombre) ". Si el Khaatir de sharr, que asaltó el corazón después de haber pecado, no desaparece ni es debilitado por el Dhikr, entonces tal Khaatir es dirigido por el nafs. Shaytan fue la víctima de esa dirección por parte del Nafs. Cuando proclamó su grandeza con motivo de su negativa al hacer que el sajdah mandara a Adam (Alayhis) Salama). Ni su Dhikr podía evitar al malvado Khaatir de su nafs ni la exhortación de Allah Ta'ala lo benefició. La causa de ésta rebelión del nafs de Shaytan fue la ausencia de Abdiyat. (Abdiyat es el estado de sumisión total). Shaytan además carecía de humildad, por lo tanto, nada era beneficioso para él. Él no poseía una verdadera percepción, por lo tanto su obediencia y su Ibadat eran meros ejercicios corporales despojados de la verdadera percepción, los que están en el corazón con fe (Iman). Ésta  condición de shaytan se manifestó con su rebelión. Si hubiera poseído la visión de la fe (Iman), no habría participado en una disputa, pero habría presentado y habría obtenido placer de tal sumisión y verdadera obediencia. La argumentación, la disputa y la duda siempre ocurren antes de Mushahadah (cierto, seguro y con conocimiento establecido). Si un Khaatir de la virtud, se instala en el corazón con resolución y uno no puede alcanzar la paz mental sin promulgar la virtud, entonces ese buen pensamiento es de Allah Ta'ala; También será de Allah si el Khaatir de khair (virtud) ocurre después de mujahidah e Ibadat o incluso si tal Khaatir de virtud pasa a estar relacionado con el principios y actos del Baatin ((la dimensión esotérica del hombre que pertenece a su ruh). El Corán-e-Karim dice: "Y, aquellos que luchan en nuestro camino, sin duda les mostraremos nuestros Caminos". En otras palabras, Allah Ta'ala los dirigirá hacia Su Proximidad, Thawaab y Jannat. Éste Ayat es una prueba de lo que se ha elaborado en relación con el khair (virtud) que emana de Allah Ta'ala. Si el Khaatir de Khair, ha entrando al corazón, y no es tan resuelto, o si ocurre inicialmente sin que uno haya recurrido a mujahidah, o el khair se relaciona con los detalles de los actos externos del Ibadat y la justicia, entonces tal inspiración proviene del Ángel Mulhim*.

*El ángel se llama Mulhim (ملهم) y su invitación se llama (الهام) Ilham y emana aleyas de sólo bondad sincera para los sinceros.  Ésta es su función y procurar  plena seguridad en las virtudes.

**Shaytan (Satanás) siempre invita a los males.

***El Satanás se llama (وسواس)[Waswaas] y su invitación se llama) (وسوسه) [Waswasah].

"MUERE ANTES DE TU MUERTE".

Muchos Murides han escuchado ésta frase discursiva con algo de estupefacción y compulsión en sus  corazones.. ¿Cómo voy a morir antes de morir?.. ¿Me estaré jugando la vida de éste mundo si hago ésto o aquello?.. ¿Es que están hablando de morir,? etc.

Sin embargo, ésta es la tercera forma del camino para la clase de los Awliyas, conocida como Zatariyaj.

MORIR ANTES DE LA MUERTE.
En el momento de la muerte, el moribundo posee ciertos atributos, cuya inculcación es exhortada por el Hadiz: "Muere antes de morir". Estos atributos, que están en el estado perfecto del hombre moribundo, son:(arrepentimiento), (abstención),  (contentamiento), (confianza en Allah), (soledad), (atención dirigida a Allah Ta'ala), (paciencia), (complacencia con Allah), Dhikr (recuerdo de Allah) y muraqabaj (meditación). Entre los Zatariyaj, la característica más sobresaliente es la Muraqabaj, (la estación de purificación del alma).
Uno se tiene que inculcar las cualidades anteriores que alcanzan al moribundo en un alto grado. El arrepentimiento para salir de todo mal; cómo es la posición en el momento de la meditación; (Zuhd), es decir, evitar el mundo y todo lo que contiene, como es el caso de la meditación; (Tawakkul: plena confianza en Allah), es decir, evitar todas las intromisiones mundanas anormales como puede suceder es el caso de la meditación; (Azlat), es decir cortar todos los lazos con la creación; (Qana'at), la abstención de deseos mundanos, estar contento; (Tawajju I'lallaah), es decir, estar en alerta con toda nuestra atención hacia Allah Ta'ala, como es el caso del recuerdo de Allah SWT; (Sabr), es decir, paciencia y evitar los placeres; (Ridha), es decir, estar complacido con Allah SWT y abstenerse de complacer al nafs, y someterse completamente a Allah Ta'ala.  Ésta es la concepción de "Muere antes de morir". Uno tiene que transformar su propia condición para estar imbuido en la concepción de "muerte antes de la muerte". En ésta vida terrenal, el cuerpo está en la tierra, pero el (ruh) el espíritu  debería ser dirigido al Ajirah, y estar en comunión con Allah Ta'ala. La posesión, de incluso el reino de la tierra, no debería afectar el corazón de uno. El corazón en todo momento debe estar vacío del mundo. La señal, de que éste noble estado se asentó sobre uno, es la total abstención de todo lo que la Shari'a califica de malvado. La mente, la lengua y todo el cuerpo deben estar sellados  para el mal. El corazón debe vaciarse de todas las cosas que no sean Allah Ta'ala. Tiene que estar adornado con Ajlaq-e-Hamedah. Un hombre que habita en éste elevado estado de pureza y comunión con Allah, el Altísimo, está siempre alejado de las reuniones inútiles. Cualquier cosa que desvíe la mente del Buscador de Allah, del recuerdo de Allah, es inútil y absurdo. El Buscador se abstiene de asociarse con hombres de falsedad y corrupción. Una persona, que no sigue el Sendero en busca de Allah, es de hecho, un hombre rebelde y cualquier mal le afectará. "¡Oh, amado! éste es el significado de "morir antes de morir", declarado por Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam). Éste es el camino de Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam). Ésta es la vida que Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) deseaba para su Umma.

DICE EL CORÁN:

.."Y sabed que Allah sabe lo que está en vuestras mentes, así que cuidado con Él".
[Corán, 2: 235].

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.."Allah todo lo observa".  [Corán, 33:52].
Es siempre un Vigilante sobre todas las cosas.

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Sabe lo que penetra en la tierra y lo que de ella sale, lo que desciende del cielo y lo que a él asciende. Está con vosotros dondequiera que os encontréis. Allah ve bien lo que hacéis.[Corán, 57:4].

 Él está contigo dondequiera que estés.

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Suyo es el dominio de los cielos y de la tierra. ¡Y todo será devuelto a Allah!".  [Corán, 57:5]

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.."Y Él sabe bien lo que encierran los pechos".[Corán, 57:6].

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"Él es Quien revela a Su siervo signos claros para sacaros de las tinieblas a la luz. En verdad, Allah es manso, misericordioso con vosotros". [Corán, 57:9].

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LA YIHAD (parte 2°) EL SOBRE-ESFUERZO.

"Aquellos que luchan en Nuestro Sendero, con toda seguridad los guiaremos hacia nuestros Senderos". Corán.

Udh Kamil narra que Rasulullah (Sallallahu Alayhi Wa Sallam) dijo: 'El Muyahid es el que hace yihad (se esfuerza) en la obediencia de Allah'.

La naturaleza de Muyahidah.
La realidad de Muyahidah consiste en la práctica habitual de oponerse al nafs (el  deseo del hombre, el ego); en otras palabras, para controlar los deseos físicos, monetarios, egoístas y mundanos, vicios y preferencias del nafs (ego) en la búsqueda del placer.
Los beneficios se acumulan para quien se esfuerza por corregir el nafs:
1. Los derechos y obligaciones son  beneficios necesarios para la resistencia del cuerpo físico por valorar la vida y lo que ella contiene. 
2. Evitar los placeres, vicios, lujuria, despilfarros, etc.) pues hay beneficios en la austeridad y la humildad. El Muyahid practica éstas formas de abstinencia y de ejercicios austeros diseñados para establecer el control de la mente sobre la materia y se dirigen hacia el aspecto espiritual. En Muyahidah, la reducción o abstención total de los vicios mundanos son defendidos. Los placeres, aquí se refiere a los placeres legales y no a los placeres que están prohibidos en la Shari'a, que ya están vetados y cerrados para todo musulmán (hombre piadoso). En el empleo de Muyahidah, los (derechos y obligaciones) no se destruyen, ya que dicha destrucción es contraria a la Sunna profética.  El Hadiz Shareef declara: "Verdaderamente, tu nafs (alma egótica)  tiene un (derecho) sobre ti ..." La cual provoca debilidad física y la salud se deteriora. Cuando ésto sucede, uno encuentra difícil hasta practicar incluso los deberes necesarios del piadoso.  La necesidad de Muyahidah A'maal-e-Saaliha (acciones rectas) siempre van acompañadas del trabajo y dificultades, porque tales 'A'al están en conflicto con los deseos del nafs. Siempre habrá alguna forma de oposición a veces grande, a veces leve por el nafs y contra la rectitud.  Luchar contra el nafs egótico es, por lo tanto, un proceso que dura toda la vida.
El principiante en el Islam, debe tener mucho cuidado con éstos conceptos, para no extraviarse con la estrategia (de algunos malos tratos con consejeros llenos de odio que sólo quieren el  enfrentamiento a costa de inocentes que aún tienen ingenuidad en los preceptos islámicos); a veces, éste veneno está en  letargo, para cuando aparece un novato involucrarlo en un conflicto, (que atenta contra el Islam y las divinas normas). En éstas etapas iniciales, la ingenuidad se vuelve demasiado confiada. Pero con frecuencia, los rasgos y hábitos naturales regresan cuando surge la verdad de la auténtica experiencia de la humildad del Islam, y en consecuencia, el impulso de pecar se aleja del musulmán. Por lo tanto, el nafs y deseo propio se inclina en obediencia. 
Imagínate como un novicio que está sentado a lomos de un caballo recién entrenado. El jinete del caballo recién entrenado tiene que estar mucho más alerta y ejercer un mayor control sobre el caballo, ya que tal caballo tiende a ser más travieso y tiende a perder el control. Un jinete entrenado y experto (con el mismo caballo) no ejerce ningún  esfuerzo para mantener al caballo bajo control. Sin embargo, él también tiene que estar alerta, porque incluso un caballo bien entrenado a veces se vuelve travieso  debido a sus rasgos animales naturales. Pero, la menor advertencia del jinete es suficiente para controlar el caballo. Sin embargo, si el jinete es totalmente negligente, incluso el caballo bien  entrenado lo arrojará repentinamente al suelo. Por lo tanto, para el control del nafs también es necesario tener experiencia y paciencia.
Moderación en Muyahidah.
El propósito de Muyahidah no es deprimir ni frustrar al musulmán, murid, estudiante, sinó habituarle a la dificultad de manejar el nafs y doblegar el hábito de la comodidad y el lujo, que sólo traen dificultades. Para éste propósito, se precisa cantidad de Sabr (paciencia) y tolerancia; imponer una presión excesiva sobre el nafs; no significa que te vaya a dejar. Una tensión excesiva, hará que el nafs sea más rebelde y se pueda desbocar. Comprende bien ésto: El esfuerzo sin juicio no es siempre todo lo  meritorio que uno pueda obtener. Es más  deseable la moderación que resulta de un progreso beneficioso. El exceso en todo es despreciable, y por lo tanto, la observancia de la moderación es mejor que los extremos punzantes. El Shaykh se hace eco de ésto con una frase popular: No comas tanto que te salga de la boca.. Coma despacio la tortilla y más zapatilla. Allah Ta'ala dice en el Corán Shareef: "(Los siervos de Allah son aquellos que cuando gastan, no desperdician ni son miserables. Pero, entre éstos (extremos de derroche y avaricia) son moderados)". Por lo tanto, la moderación debe observarse siempre, y ésta moderación, no debería ser prescrita por la propia opinión del deseo. El grado de moderación y el método deben adquirirse de un Muhaqqiq (un Shaykh calificado en Tasawwuf y que ha sido autorizado por algún maestro espiritual para entrenar espiritualmente a otros).
Los tipos de Muyahidah.
Hay dos tipos de Muyahidah.
1. Físico Muyahidah.
Ésta es la imposición de prácticas sobre el nafs para acostumbrarlo a las dificultades; p.ejmp. acostumbrando al nafs al Salat, imponiéndole Salat en abundancia; reduciendo la codicia del nafs por medio de superogativas y ayuno.
2. Oposición.
En éste tipo de Muyahidah, el nafs se opone en sus deseos. Cuando el nafs insta a cometer pecado, se debe ofrecer  oposición.
El tipo principal de muyahidah es éste segundo tipo. Éste segundo tipo de Muyahidah es Wajib (obligatorio). El primer tipo de Muyahidah se emplea para adquirir el segundo tipo. Cuando el nafs se acostumbre a las dificultades, desarrollará el hábito de controlar los deseos. Aquellos que poseen la capacidad de controlar sus deseos sin recurrir a la Muyahidah físico (el primer tipo) no necesitan éste tipo de Muyahidah. Sin embargo, debido a que esas personas son muy pocas, la Sufiyya también adoptó la Muyahidah física. Según el Sufiyya físico, Muyahidah consta de cuatro fundamentos (Arkan) de la siguiente manera:
1. Qillat-e-Ta'am: Comer menos.
2. Qillat-e-Kalam: hablar menos.
3. Qillat-e-Manam: dormir menos.
4. Qillat-e-Iztilat Ma'al Anam: asociarse menos con las personas mundanas y viciosas.
Quien adquiere completamente éstas cuatro cualidades y se acostumbra a observarlas, obtendrá la capacidad de controlar su nafs. Él estará en una posición fuerte para controlar los deseos malvados del nafs. Muyahidah contra los Nafs en todos sus impulsos por el pecado, se adquiere cuando el nafs se opone en cierto grado, incluso a sus deseos legales; p.ejmp: el rechazo de satisfacer de inmediato el deseo del nafs con una comida deliciosa, su necesidad de tal comida es refutada y sólo se cumple después del deseo vehemente, para que el nafs no se frustre. Cuando uno se acostumbra a oponerse al nafs en las cosas legales, entonces se volverá relativamente simple oponerse a los impulsos pecaminosos del nafs. Una persona, que otorga a su nafs libertad absoluta, en las cosas legales, a veces no podrá suprimir la necesidad de pecar.
Cuidado pues con ésto.
La mayor lucha viene después y es contra vuestro ego, nafs.

Assalamo aleikum.

 

LA NECESIDAD DEL TASAWWUF.

Ahora que está claro que Tasawwuf no es contrario al Din, sino que de hecho, es una rama de la Shari'a, su necesidad es evidente. Hakimul Ummat (Rahmatullah Alayh) declara en la introducción de Haqiqat ut Tariqat, que: "Después de la rectificación de las creencias y los actos externos, es Fard (obligatorio) que todo musulmán rectifique sus actos esotéricos (internos). Numerosos Ayats Coránicos e innumerables narraciones de Hadices indican explícitamente la Fardhiat (compulsión) de ésto. Sin embargo, la mayoría de las personas de comprensión superficial, son descuidados en éstos asuntos, debido a su sumisión a los deseos. ¿Quién no es consciente de que el Corán y los Hadices son explícitos con respecto a la importancia de zuhd, Qanaa'at, Tawaadhu, Ikhlaas, Sabr, Shukr, Hubb-e Ilahi, Radha bil qadha, Tawakkul, Tasleem, etc., mientras que al mismo tiempo enfatizan con la adquisición de éstos nobles atributos? ¿Y quién no es consciente de que el Corán y los  Hadices condenan los opuestos de éstas nobles cualidades, es decir, Hubb- e dunya, Hirs, takabbur, Riyaa, Shahwat, Ghadhab, Hasad, etc., y ha advertido contra ellos? ¿Qué duda hay en el hecho de que las cualidades nobles han sido ordenadas y los rasgos bestiales han sido prohibidos? Éste es el verdadero significado de referencia organizando los actos esotéricos (internos). Éste es el objetivo principal de la Tariqa. Ser Fard, (obligatorio), es indudablemente un hecho establecido ". En Tariq-ul Qalandar, se  dice: "Todos los principios auténticos del  Tasawwuf se encuentran en el Corán y en los Hadices. La noción de que el Tasawwuf no está en el Corán es errónea. Los sufíes falsos y errantes y los Ulama superficiales (Ulama-e-Khushq) se entretienen en ésto. Ambos grupos han malentendido el Corán y los Hadices. Los Ulama-e-Khushq afirman que el Tasawwuf carece de fundamento, ya que creen que el Corán y los Hadices están desprovistos de él, mientras que las olas errantes y transgresivas (ghalee) afirman que en el Corán y el Hadiz sólo hay leyes exotéricas (exteriores).  Según éstos, no hay necesidad del Corán y el Hadiz. En resumen, ambos grupos consideran que el Corán y los Hadices carecen de Tasawwuf. Por lo tanto, de conformidad con su opinión, un grupo ha evitado el  Tasawwuf, mientras el otro grupo ha rehuido del Corán y los Hadices".

DECLARACIONES DEL SUFIYYA.

En éste sentido, Bayazid Bistami (Rahmatullah Alayh) dice: "No te dejes engañar si ves a un artista realizar  hazañas sobrenaturales volando por el aire. Mídelo en el Estándar de la Shari'a: cómo se adhiere a los límites de los Comandos de la Shari'a". Junaid (Rahmatullah Alayh) dice: "Todas las vías, además del estricto seguimiento de Rasulullah (Sallallaahu alayhi wasallam), están cerradas para la humanidad". Otro sabio del Islam dice: "No se acerquen a alguien que reclame una condición que provoque la transgresión de los límites de la Shari'a". Zhwajah Nasruddin (Rahmatullah Alayh) dice: "La obediencia a Rasulullah (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam) es imperativa. Tal obediencia es esencial en palabra, acto e intención porque el Amor a Allah Ta'ala, no es posible sin la obediencia al Profeta  Muhammad Mustafa (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam"). Zhwajah Chisti (Rahmatullah Alayh) dice: "El que se adhiere a la Shari'a', ejecuta sus órdenes y se abstiene de la transgresión, progresa en rango espiritual, (es decir), todo progreso depende de la adhesión a la Shari'a ". "Quienquiera que adquiera la riqueza de la actitud, (ha alcanzado el Amor de Allah) y lo ha adquirido en virtud de seguir la Sunna".

LA SHARIA Y LA TARIQA. {TÉRMINOS TÉCNICOS}

La fuente de todas las enseñanzas islámicas es el Corán y la Sunna del Amado Muhammad saws. El inicio de ésta enseñanza fue en el Majlis (reunión) del Nabi (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam). Fue la etapa inicial del Islam que estuvo presente en su sede. Tenía un número limitado de adherentes, por lo tanto, todas las ramas de la instrucción islámica (Tafsir, Hadiz, Fiqh y Tasawwuf) se impartieron en un solo lugar, la Madrasa del Nabi (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam). No existían departamentos separados. Sin embargo, en ésta Madrasa del Nabi (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam) había un grupo permanente de amantes de Allah y devotos del Rasulullah (Sallallaahu Alayhi Wa Sallam) que estaban en todo momento comprometidos con la purificación del nafs y la formación por medio de la práctica educacional: éste grupo se llamaban los hermanos de Suffa; más tarde cuando el Islam adquirió un estado universal, el Ulama del Din impartía las enseñanzas del Islam en departamentos separados. Aquellos que prestaron servicio al Conocimiento del Hadiz se llamaban los Muhadizin; y los que asumieron la responsabilidad del Tafsir se llaman Mutafsirin; aquellos que se especializaron en el Fiqh se llaman Fuqaha, mientras que los que tomaron la custodia del departamento del Islaah-e-Baatin (purificación del nafs) se conocieron como el Mashaa'ikh Sufiyya. Por lo tanto, ni una sola de las grandes autoridades de la antigüedad se divorció nunca de la Shari'a de Tariqa. Por el contrario, también mantuvieron la Tariqa sometida a la Shari'a.

() LAS SEÑALES del QIYAMA ()

Abu Musa Al Ashari narra que El Santo Profeta dijo: "Qiyama vendrá .."
¿Cuando se considerará una vergüenza actuar según los mandamientos coránicos.?
¿Cuando las personas no confiables serán consideradas como confiables y las confiables serán consideradas como no confiables.?
¿Cuando los mentirosos serán considerados como verdaderos y los verdaderos serán considerados como mentirosos.?
¿Cuando las mujeres con hijos se disgustan (a causa de ellas, teniendo problemas con la fecundidad) y las mujeres estériles son felices (debido a que no tienen responsabilidades por salir de la fecundidad).?
¿Cuando las decisiones se darán con meras conjeturas (conjeturas salvajes).?
¿Cuando la legislación en materia de derecho (religión) se transmite a los peores elementos de la Ummah, y si las personas los aceptan y están satisfechos con sus hallazgos, entonces esas personas no podrán oler la fragancia del Jannah.? 
¿Cuando la fecundidad se convierte en una causa de dolor e ira (para los padres).?
¿Cuando el Islam se convertirá en un extraño (religión no deseada).?
¿Cuando la Malicia y Odio se volverán comunes entre las personas.?
¿Cuando se levante el conocimiento islámico (Ilm).?
¿Cuando las personas se jactarán de sus mansiones palaciegas.?
¿Cuando la opresión, los celos y la codicia se convierten en el orden del día.? ¿Cuando las mentiras prevalecen sobre la verdad.?
¿Cuando las personas disputan sobre pequeños problemas.?
¿Cuando las personas siguen flagrantemente sus pasiones y caprichos.?
¿Cuando la inmoralidad se adelanta a la desvergüenza y es perpetrada públicamente.? (Al Hadiz).

¡Y danos, Señor, lo que nos has prometido por Tus enviados y no nos cubras de oprobio el día de la Resurrección! Tú no faltas a Tu promesa.

(Sura 3: 194)

VER AL PROFETA (s.a.w.s) EN SUEÑO.

Método para ver al Profeta (Sallallahu Allaihi Wa Sallam) en un sueño.
Todo musulmán tiene el deseo de ver al Santo Profeta, (Sallallahu Alaihe Wa Sallam), en un sueño. El deseo aumenta cada vez más debido al amor y afecto. Muchos grandes santos han escrito diversos ejercicios y acciones a partir de su propia experiencia, lo que puede ayudar, a ver al Santo Profeta, (Sallallahu Allaihi Wa Sallam), en un sueño.
Me gustaría mencionar una manera que ayudará a ver al bendito Profeta, Sallallahu Allaihi Wa Sallam), en un sueño. De acuerdo con el libro "Las Virtudes de Durod Shareef" escrito por el Sheikh Zakaria (rahmatullahi alaihe), Sheikh Abdul Haqq Muhaddith (rahmatullahi alaihi) escribe que si una persona ofrece dos rakat nafl salah y recita veinticinco veces la Surah Ikhlas después de la Surah Al-Fatiha en cada rakat y después de eso recita mil veces el siguiente Durod, (Allah lo desee) verá el Santo Profeta (Sallallahu Allaihi Wa Sallam) en su sueño. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que la causa principal de ver al Santo Profeta, (Sallallahu Allaihi Wa Sallam), es el deseo del corazón, la abundante Darood Shareef y la abstención de los pecados. Que Allah nos permita ver al Santo Profeta, (Sallallahu Allaihi Wa Sallam), en un sueño y darnos la verdadera comprensión de DIn, Amen. Uno de los estudiantes de Darol Ulom le preguntó a Yusuf Sahib: "¿Por qué no veo al Santo Profeta, (Sallallahu Allaihi Wa Sallam) en mis sueños, aunque rezo regularmente el Darood Shareef?". Yusuf Sahib respondió: "Es nuestro deber seguir recitando y no está bien que lo llamemos a nuestro sueño. Pero si él desea venir vendrá, no está bien obligar a un rey a visitar tú hogar, pero si al menos intentarlo. Sólo mantén los rituales y espera que algún día los rituales sean fieles y logremos nuestro objetivo ". ¡Oh Señor! Derrama tus bendiciones y envía paz eterna a continuación, a tu amado Profeta, (Sallallahu Allaihi Wa Sallam), que es el mejor de toda la creación.

El Darood de Luz es leído constantemente por los muy piadosos y es considerado como el mejor Darood Shareef por tales individuos y por lo tanto, se recomienda para su excelencia.
¡Oh Allah! derrama Tus bendiciones sobre nuestro Santo Profeta Muhammad (Sallallahu Allaihi Wa Sallam) quién es la luz, la luz real y el misterio entre los misterios y el líder de las excelencias.

ALLAAH HUMMA SALLAY ALAA SAI-YI-DI-NA MUHAMMADIN NOO-RIL ANWAARI ERA-SIRRIL AS-RAR-E WA SAI-YI-DIL ABRAR.

-----DAROOD-E-NABI

ALLAHUMMA SALLI WA SALLIM WA BAARIK ALA SAYYIDINA MUHAMMAD IW WA AADAMA WA NUH HIW WA IBRAHIMA WA MUSA WA ‘ISA WAMA BAYNAHUM MINAN NABBIYINA WAL MURSALEENA SALAWAATULLAHI WA SALAAMUHU ALAIHIM AJMA’IN.

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DAROOD-E-RUH

ALLAHUMMA SALLI ALA MUHAMMADIM MA DAAMATIS SALAWAATU WAS SALLI ALA MUHAMMADIM MADAAMATIR RAHMATI WA SALLI ALA MUHAMMADIM MADAAMATIL BARAKAATU WA SALLI ALA RUHI MUHAMMADIN FIL ARWAAHI WA SALLI ALA SURATI MUHAMMADIN FIS SUWARI WA SALLI ALA ISMI MUHAMMADIN FIL ASMAAA’I WA SALLI ALA NAFSI MUHAMMADIN FIL NUFUSI WA SALLI ALA QALBI MUHAMMADIN FIL QULUBI WA SALLI ALA QABRI MUHAMMADIN FIL QUBURI WA SALLI ALA RAWDATI MUHAMMADIN FIR RIYAADI WA SALLI ALA JASADI MUHAMMADIN FIL AJSAADI WA SALLI ALA TURBATI MUHAMMADIN FIT TURABI WA SALLI ALA KHAIRI KHALQIHI SAYYIDINA MUHAMMADIW WA ALA ALIHI WA ASHABIHI WA AZWAAJIHI WAZURIYAATIHI WA AHLI BAYTIHI WA AHBABIHI AJMA’INA BIRAHMATIKA YAAA AR HAMAR RAAHIMEEN.

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DAROOD-E-SHIFA

ALLAHUMMA SALLI WA SALLIM WA BAARIK ALA RUHI SAYYIDINA MUHAMMADIN FI ARWAAHI WA SALLI WASALLIM ALA QALBI SAYYIDINA MUHAMMADIN FIL QULUBI WA SALLI WA SALLIM ALA JASADI MUHAMMADIN FIL AJSAADI WA SALLI WA SALLIM ALA QABRI SAYYIDINA MUHAMMADIN FI QUBUR.

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 DAROOD-E-INAAM

ALLAHUMMA SALLI WA SALLIM ALA SAYYIDINA MUHAMMADIW WA ALA AALIHI ADADA IN’AAMIL LAAHI WA IFDAA LIHI.

Assalamo aleikum. 

PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

SOBRE LA MUERTE Y LA RESURRECCIÓN.

Aunque descripciones tales como la destrucción final de los mundos materiales se mencionan en el Sagrado Corán, también hay un capítulo separado sobre el Día de la Resurrección, que recibe el mismo nombre. Estos son versos cortos, llenos de elocuencia, que despliegan admirablemente la verdadera imagen del Día del Juicio.

QIYAMA:

En el Día de Qiyama, los pies del ser humano no podrán moverse hasta que se le pregunte sobre cinco asuntos (y dé una explicación razonable):
1. En lo que pasaron su vida,
2. En qué actividades pasaron su juventud,
3. De dónde ganaron riqueza,
4. En lo que lo gastaron,
5. Cuánto actuaron sobre el conocimiento que requerían.
Allah, Todopoderoso, declara en el Sagrado Corán: Juro por el Día de la Resurrección; y lo juro por la persona que se reprocha a sí misma (un creyente. ¿El hombre (un incrédulo) piensa que no reuniremos sus huesos? Sí, somos capaces de armar en perfecto orden las puntas de sus dedos. ¡No! El hombre niega la represión y Reconocimiento. Entonces él desea continuar cometiendo pecados. Él pregunta: "¿Cuándo será éste Día de la Resurrección? Entonces, cuando la vista esté aturdida, y la luna se eclipse, y el sol y la luna estén unidos (pasando uno al otro) o plegado y privado de su luz, etc.). En ese Día el hombre llorará: ¡Dónde (es el refugio) para huir! "¡No, no hay refugio! Sólo tu Señor será el lugar de descanso ese Día. Sobre eso El hombre del día será informado de lo que envió (de sus actos buenos o malos), y lo que dejó atrás (de sus buenas o malas tradiciones). ¡No! El hombre será testigo contra sí mismo [como las partes del cuerpo (piel, manos, piernas, etc.) hablarán sobre sus obras] Aunque puede presentar sus excusas (para cubrir sus malas acciones). (Surah Al-Qiyamah: 1-15)

EL DÍA DE QIYAMA:
El Sagrado Corán ha presentado excelentes temas a favor del Día de la Resurrección. Afirma que la creación del universo y del mundo en el que vivimos no tiene sentido si no hay una concepción de la responsabilidad final y si no hay diferencia entre las recompensas de aquellos que llevan una vida casta y los que hacen lo contrario en éste mundo. Allah, Todopoderoso, declara en el sagrado Corán: "Entonces, ¿crees que te hemos creado, pero, en vano, y que no serás devuelto a nosotros?" (Sura Al-Mominoon: 115).

UNA DIFERENCIA ÚNICA:
El Sagrado Corán establece claramente la creencia de que Allah SWT es justo y Su justicia exige que debe haber una diferencia entre las recompensas de aquellos que hacen buenas obras y que el castigo debe ser enmendado para aquellos que viven una vida malvada. Dado que no siempre es necesario que las buenas obras tengan buenos resultados en ésta vida, es necesario que de alguna manera y en alguna parte el hombre obtenga la recompensa completa por sus buenas obras y se lo castigue por sus malas acciones. Allah,Todopoderoso, dice: "¿Trataremos a los que creen y hacen buenas obras de justicia, al igual que aquellos que propagan la corrupción (hacen travesuras) en la tierra? ¿Trataremos a los que se guardan contra el mal (piadoso), lo mismo que a los que se apartan de la derecha (los malvados)? (Surah Saad: 28). Otro símil declarado en el Sagrado Corán es el de la tierra seca que cobra vida después de algunas gotas de agua. Es lógico pensar que el Señor Todopoderoso, que ha creado todo el universo, ciertamente puede recrear todo si así lo desea.

In shaa Allah.

PROFETAS VIVOS EN SUS TUMBAS.

Allah (Subhana Wa Ta'ala) dice en el Corán: "En verdad, Allah y sus ángeles enviaron saludos al Profeta. Oh, tú que crees, envía saludos al Profeta ". Alhamdulillah, siendo musulmanes, todos solemos recitar durod shareef (plegarias) con bastante frecuencia, especialmente los viernes, debido a la recompensa que eso conlleva. Pero, muchos de nosotros no somos conscientes de cómo éste durod llega al Profeta.  Abdullah bin Mas'ood ha informado que el Profeta dijo: "Allah ha creado ángeles que recorren la tierra y me traen los saludos de mis seguidores." (Nasai).
El Profeta dice en otro Hadiz reportado por Hazrat Ammar bin Yaasir que Allah SWT ha designado a un ángel para mi tumba, quienquiera que me envíe saludos, hasta el día del juicio, se me presenta su durod junto con su nombre y el nombre de su padre. Todos los Ulama son unánimes en el hecho de que todos los Profetas (Alayhis Salaam) están vivos en sus tumbas; el durod que se recita junto a la bendita tumba del Profeta, es escuchado directamente por el Profeta. Hay un Hadiz narrado por Anás que todos los Profetas están vivos en sus tumbas y están adorando. (Baijaqi).
Hay muchos más hadices que dicen la vida de los Profetas en su tumba. Abu Darda informa que el Profeta dijo: "Quienquiera que me envíe saludos, se me presenta tan pronto como termine". Abu Darda informa además que pregunté: '¿Es éste también el caso después de la muerte?' El Profeta respondió: 'La Tierra ha sido prohibida por Allah de comer los cuerpos de los Profetas' (Ibn Majah).
En otra narración, hay una extensión, 'así que los Profetas de Allah están vivos y reciben rizq (comida). Del hadiz anterior, encontramos que el durod también se presenta ante el bendito cuerpo del Profeta junto con su bendita alma. Un Hadiz en Sahih Muslim apoya ésta creencia. En éste Hadiz, el Profeta dice: 'Vi al Profeta Musa [Moisés] (Alaihis Salaam) adorar en su tumba de pie'. Maulana Qasim Natotvi (Rahmatullahi Alayhi) declaró que el Profeta (Alaihi Salaam) está vivo en la tumba, y que la semejanza de ésta vida en la tumba es como la de nuestro sueño. Esto es porque cuando dormimos, nuestros ojos y nuestros corazones duermen. Pero cuando un Profeta duerme, su corazón permanece despierto. Esta creencia es apoyada por un Hadiz en Sahih al Bujari en el cual el Profeta dice: 'Mis ojos duermen pero mi corazón no.' Que Allah Taa'la nos otorgue la verdadera comprensión del Corán y los Hadices, y que nos dé la capacidad de enviar durod al Santo Profeta y visitar su bendita tumba, al menos una vez en la vida.

LA IMPORTANCIA DE TENER UN SHAIKH.

Tasawwuf:
LA IMPORTANCIA DE TENER UN SHAIKH.

Tasawwuf es otro término para 'Ihsan'. Para las personas que dicen que no hay origen del Tasawwuf, el Hadiz de Gabriel  puede presentarse como prueba. En éste Hadiz, Gabriel preguntó: "¿Qué es Ihsan?". El Profeta respondió: "Ihsan significa que adoras a Allah con devoción, como si lo estuvieras viendo, y si no puedes hacerlo, entonces sabes que él te está viendo". Esta es la ideología del Tasawwuf en pocas palabras. Tasawwuf ayuda a una persona a alcanzar ésta cualidad del Ihsan dentro del musulmán. Durante el tiempo del Profeta, los creyentes lograron la calidad de Ihsan disfrutando de la compañía de Rasulullah. La fuerza espiritual era tal, que al decir 'La illaha illallah', el más incrédulo no creyente alcanzaría el rango de Ihsan. Después de la desaparición del Profeta, la calidad de Ihsan disminuyó lentamente. Por esta razón, los ancianos que fueron los Imams y Mashaaik (expertos) de Tasawwuf como Sheikh Habib, Sheikh Abdul Qadir Jilani y otros, dedujeron ejercicios espirituales de sus experiencias para alcanzar el estado de Ihsan. Entre los ejercicios espirituales, los Shaykhs  han prescrito el Dhikr de Allah SWT como un remedio para las dolencias del corazón. Está relacionado en un Hadiz que: "Hay un purificador para todo, el pulidor del corazón es el Dhikr (recuerdo) de Allah". En el Corán, dice: "Porque en verdad la satisfacción del corazón radica en el recuerdo de Allah (Dhikr)". En otro Hadiz, está relacionado: "El ejemplo de una persona que hace Dhikr y del no lo hace es como una persona que está viva y otra muerta". La persona que hace Dhikr es como una persona que está viva y la persona que no hace Dhikr es como la persona muerta. El efecto del Dhikr en lograr el amor por Allah y la reforma del corazón se explica mediante el siguiente ejemplo: supongamos que una persona está enamorada de alguien y la persona amada está sentada al lado del amante. Sin embargo, el amante no es consciente de la presencia de la persona amada debido a que:
(A) No puede ver debido a la enfermedad del ojo.
(B) No puede oír debido a la enfermedad de la oreja o las orejas llenas de suciedad. (C) No se puede oler debido a una nariz tapada.
(D) Estar intoxicado y con su atención en otro lugar.
Bajo estas circunstancias, el amante no sentirá la presencia del amado ni experimentará atracción ni afecto. Pero si alguien receta un remedio y medicina para sacar al amante del estado de sueño negligente y luego se desenchufa la nariz y las orejas y trata los ojos para que recuperen la vista, el amante comenzará a escuchar la voz, olerá la fragancia y será capaz de echar un vistazo a la persona amada. Una vez que se siente la presencia del amado, el amante desearía al amado. Por lo tanto, solo limpiando el corazón y el alma, ésta persona ahora será apta para tomar conciencia y venir en presencia de su creador, Allah. Sheikh Zakariya (las bendiciones sean con él) fué cuestionado.. y la pregunta fué, "¿Qué es ésto llamado Tasawwuf? ¿Cuál es su realidad? Él respondió: "Todo lo que es, es corregir las intenciones, nada más. Su comienzo es: "En verdad, todas las acciones son juzgadas por la intención", y su final es: "Puedes adorar a Allah como si lo vieras".  Hay muchos ejercicios diferentes simplemente para alcanzar éste estado de Ihsan: Todo los esfuerzos y la meditación, etc. son para ganar Ihsan. Los diferentes Shaykhs  tienen diferentes métodos. El movimiento del cuerpo en el Dhikr es algo que no está probado de  eficaz a través del Hadiz o el Corán, sino que es solo un método experimentado por los ancianos. Los Zakiren (personas que hacen Dhikr) no dicen que éste método es Sunna, por lo que ninguno puede criticar u oponerse a éste acto. La necesidad de un Shaykh siempre ha sido el esquema divino de las cosas que la perfección no se puede alcanzar sin un maestro o un instructor experto. De la misma manera, que una persona necesita orientación al comienzo de un curso de conducción; para otra persona se necesitará  orientación en Tasawwuf. La compañía de una persona piadosa incluirá piedad en ti. Del mismo modo, la compañía de una persona malvada inducirá al mal en ti. Para obtener el rango más cercano a Allah, uno tiene que tener un guía, es decir, un Shaykh que también ha alcanzado ese nivel. Un corto tiempo pasado en la compañía de los piadosos es superior a un siglo de obediencia ordinaria. La compañía con los piadosos incluso por un momento puede ser superior a un siglo de abstención y adoración. La mejor de las creaciones, el Mensajero y Profeta Muhammad saws, también tenía un maestro, su maestro era el Ángel Gabriel. Si el líder de la humanidad, Muhammad, necesitaba un guía, entonces nosotros necesitamos también un guía, un Shaykh. El Profeta se convirtió en el maestro de los compañeros y ellos en Shaykhs de las naciones de su tiempo. Él diagnosticó las enfermedades espirituales de los compañeros y creó la calidad del Ihsan en sus vidas. Alcanzaron el nivel más alto en todos los aspectos de sus vidas. Por lo tanto, siempre es necesario que un hombre tenga a otra persona como su guía e instructor, que le pueda demostrar prácticamente cualquier conocimiento que desee aprender y tener esperanza en cualquier objetivo que Allah SWT te quiera  otorgar.
Esta es la razón por la que Allah envió Mensajeros y Profetas que fueron hechos para instruir y demostrar prácticamente a toda la Humanidad.

NOTICIAS SOBRE EL AYUNO

NOTICIA
23 JUNIO 2017

Por: Sarah Knapton

Ayunar tan solo tres días puede regenerar todo el sistema inmunológico, incluso en los ancianos, han encontrado los científicos en un avance descrito como “notable”.

Aunque las dietas de ayuno han sido criticadas por los nutricionistas por ser insalubres, una nueva investigación sugiere que privar al cuerpo de comida hace que las células madre produzcan nuevos glóbulos blancos que combaten las infecciones

Científicos de la Universidad del Sur de California dicen que el descubrimiento podría ser particularmente beneficioso para las personas que sufren de sistemas inmunológicos dañados, como los pacientes con cáncer en quimioterapia.

También podría ayudar a las personas de edad avanzada cuyo sistema inmunológico se vuelve menos eficaz a medida que envejecen, lo que hace más difícil para ellos luchar incluso contra enfermedades comunes.

Los investigadores dicen que el ayuno desencadesna “un interruptor regenerativo” que impula a las células madre a crear nuevos glóbulos blancos, esencialmente regenerando todo el sistema inmunológico.

NOTICIA
DE HACE 1438 AÑOS.

Se narra de Mu‘adha que dijo a ‘A’isha: “¿El Mensajero de Allah (saws) ayunaba tres días de cada mes?” Dijo: “Si.” Dije: “¿Qué (días) del mes ayunaba?” Dijo: “No le importaba que días del mes ayunaba.”

CUANDO EL MURID SE ALEJA DEL SHAYKH.

El Murid no debería esconderse de su Shaykh. Si algún Murid oculta hasta el más mínimo de su condición, entonces, de hecho, ha abusado del derecho de suhbat (compañerismo) de su Shaykh. Si el Murid se da cuenta, ya sea sólo o al haber sido recordado por el Shaykh, o que se ha opuesto al Shaykh en cualquier cosa, debe confesar inmediatamente su error al Shaykh y someter felizmente a cualquier apreciación que el Shaikh puede prescribir. No es apropiado que el Shaykh pase por alto las fallas de los Murid. Si el Shaykh lo hace, será culpable de destruir el Huqoq (derechos) de Allah Ta'ala. Pasar por alto las faltas, aquí significa abstenerse de llamar la atención de los Murid sobre tales faltas. Sin embargo, no hay daño en el Shaykh que siempre perdona a los Murides. El Shaykh tiene la constante esperanza de reformar al Murid sin tener que ofrecer reprimendas.

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El Shaikh siempre pone primero a los Murid a prueba.. Después de haber probado los manjares.

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Quienes traen la Verdad y la confirman, ésos son los temerosos de Alá.

(Corán, Sura Los grupos 39:33)

¿CUANTO OBEDECEN?

En el Corán, Allah, (Altísimo y Todopoderoso), nos ordena con claridad, en más de una aleya, que debemos obedecer a Su Profeta, veamos:

{Di: ¡Obedeced a Allah y al Mensajero! Pero si se niegan, sepan que Allah no ama a los incrédulos.} [Corán 3:32]

{¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Y si discrepáis acerca de un asunto, remitidlo al juicio de Allah y del Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto.} [Corán 4:59]

{¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah y a Su Mensajero, y no le desobedezcáis, siendo que sabéis que lo que él os transmite es la Verdad.} [Corán 8:20]

{Diles: Obedeced a Allah y obedeced a Su Mensajero. Si se rehúsan, [sepan que] el Mensajero sólo rendirá cuentas por lo que se le ha encomendado y que ellos deberán hacerlo por lo que se les ha ordenado, pero si le obedecen [al Mensajero] se encaminarán. Y por cierto que Nuestro Mensajero sólo tiene la obligación de transmitir [el Mensaje] con claridad.} [Corán 24:54]

{¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah y al Mensajero, y no malogréis vuestras obras.} [Corán 47:33]

{Quien obedezca al Mensajero obedece a Allah. Y quien le dé la espalda, sepa que no te hemos enviado como un custodio de sus obras.} [Corán 4:80]

{Y observad la oración prescrita, pagad el Zakat, y obedeced al Mensajero, que así se os tendrá misericordia.} [Corán 24:56]

{Di: Si verdaderamente amáis a Allah, ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados. Allah es Absolvedor, Misericordioso.} [Corán 3:31]

{Un verdadero creyente o a una verdadera creyente no deben, cuando Allah y Su Mensajero hayan dictaminado un asunto, actuar en forma contraria; y sabed que quien desobedezca a Allah y a Su Mensajero se habrá desviado evidentemente.}[Corán 33:36]

{En cambio los creyentes, cuando se los exhorta a respetar en sus juicios las leyes que Allah ha revelado a Su Mensajero, dicen: ¡Escuchamos y obedecemos! Ciertamente ellos son quienes prosperarán.} [Corán 24:51]

En la Sunna del Profeta Muhammad, (sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam), con sus propias palabras dijo al respecto:

Al ‘Urbad Ibn Sariah, que Allah esté complacido con él, dijo: “El Profeta Muhammad nos hizo una exhortación tan fuerte que nuestros corazones se constriñeron y las lágrimas desbordaron de los ojos. Le dijimos: ‘Parece que te estás despidiendo de nosotros, Mensajero de Allah; si es así, danos un consejo’. Entonces dijo: ‘Les aconsejo la Taqwa (temor reverencial a Allah) y a obedecer a quienes los gobiernen, así se trate de un esclavo. Por cierto que el que viva mucho de ustedes verá asuntos muy diferentes a los que vivimos hoy en día, por lo que debe aferrarse a mi Sunna y a la Sunna de los Califas rectos y bien guiados (Abu Baker, Omar, Uzman y ‘Ali). ¡Ay de ustedes y las innovaciones en los preceptos!, pues toda innovación en ello lleva a la perdición’”. [Tirmidhi, Ibn Mayah e Ibn Hibban]

Ibn ‘Abbas, que Al-lah esté complacido con él, relató que el Enviado de Allah, durante el Jutba que realizó en el Hayy de la despedida, dijo: “El demonio ha perdido la esperanza de que sea adorado y obedecido en ésta tierra, pero tiene la esperanza que lo hagan en otras, en medio de personas que desprecian las obras que ustedes realizan; así que tengan mucho cuidado y sepan que yo he dejado entre ustedes algo que, si se aferran a ello, nunca se perderán: el Libro de Allah (el Corán) y la Sunna de Su Profeta”. [Al Hakim]

Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, trasmitió que el Profeta Muhammad dijo: “Toda la gente de mi nación entrará al Paraíso, menos quien no quiera”. Le preguntaron: “¿Quién es ese que no querrá?” Respondió: “Quien me obedece entrará en el Paraíso, y quien me desobedezca es el que no querrá entrar”. [Bujari].

CUARENTA SUNNAT DE RASÛLULLÂH (s.a.w.s)

Extraídas del libro “Faizan-e-Sunna” de Maulana Ilyas Attar al-Qâdiri.

        La práctica de las sunnat (pl. de sunna), es decir, las tradiciones, costumbres y el Ejemplo de Sidnâ Muhammad (s.a.w.s) tienen por objetivo hacerse plenamente permeable al Profeta (s.a.w.s), y mediante esta permeabilidad fortalecer nuestro amor por él (s.a.w.s), que es la base de la fe (îmân).

        La realización de todos los actos cotidianos de nuestra vida tienen una forma mejor de hacerse, que es siguiendo la Sunna. Los musulmanes registraron de memoria y más tarde por escrito desde los primeros días del Islam hasta el más mínimo movimiento de Rasûlullah (s.a.w.s), de manera que hoy conocemos muchas de las sunnan que practicaba.

Este breve texto está extraído de Faizan-e-Sunnat, un libro sobre las prácticas de Rasûlullah (s.a.w.s) escrito por un maestro sufí contemporáneo, Maulana Muhammad Ilyas Attar al-Qâdiri al-Radawi.

¡Allah! Ayúdanos para que tengamos ayuda y guía continua en la práctica de las sunnan del Profeta (s.a.w.s) al levantarnos y sentarnos, en los modales y las cortesías (adab).

*bismillahi r-rahmâni r-rahîm*

Allahumma salli ‘ala Seyyidina Muhammadin* ‘abdika wa rasûlik an-nabí l-ummiyí wa ‘ala* âlihi wa sahbihi wa sállimu taslima*

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        1-Todos los trabajos y actos conformes con el Islam deben empezar con la básmala, es decir, "bismillahi r-rahmani r-rahîm," (Empiezo) Con el Nombre de Allah, el Rahmân, el Rahîm. Por supuesto, si alguien comete una acción que no está permitida en el Islam debe abstenerse de pronunciar la básmala.

        2-Cuando un musulmán encuentra a otro musulmán debe saludarle con el “salam” (Decirle “as salamu 'alaikum”, que la paz sea con vosotros).

        3-Darse la mano es una sunna de Rasûlullah (s.a.w.s) después que los musulmanes se han dado el salam.

        4-Para darse la mano conforme a la Sunna, hay que estar seguro que nada se interpone entre ambas manos, como por ejemplo un pañuelo. Ambas manos deben estar vacías y una palma debe unirse a la otra, estando las dos extendidas.

        5-Es Sunna hablar / conversar sonriendo y con amabilidad.

        6-Hablar chillando o en voz alta como se entiende en estos tiempos por franqueza e informalidad entre amigos es una práctica contraria a la Sunna.

        7-Cuando alguien estornude, debe decir en voz alta al-hamdulillah, todas las alabanzas son para Allah, según la Sunna del Profeta (s.a.w.s). Es mejor decir al-hamdulillahi rabbi l-‘alamín, Todas las alabanzas son para Allah, el Señor de los Universos ciento ochenta o mil ochocientas veces. Quien oiga el sonido del estornudo tiene que decir inmediatamente yarhamukullah, que Allah tenga misericordia contigo. Hay que decir esas palabras en un tono de voz suficiente como para que quien ha estornudado las oiga. Responder de esta manera a alguien que ha estornudado es una sunna muy fuerte que no puede ser abandonada.

        8-Después de oír la respuesta al estornudo (yarhamukullah), quien ha estornudado debe decir: (yaghfirullahu lana wa lakum), que Allah os perdone y nos perdone, o bien: (yahdikumullah wa yúslihu bâlakum), que Allah os muestre el camino recto y os reforme.

        9-La sunna de la camisa es que esta prenda debe ser larga, del cuello hasta el muslo, y las mangas deben llegar hasta la falange de los dedos como mucho, y deben tener la anchura de un palmo.

        10- Atarse los pantalones alrededor de las caderas es una sunna del Profeta (s.a.w.s). Los pantalones orientales son sunna, y son los que vestía el Rasûl (s.a.w.s) y sus sahaba (r.a.).

        11- Evitad que el final de los pantalones se arrastre por el suelo.

        12- Poneos los pantalones mientras estéis sentados, y el turbante cuando estéis de pie. Quien invierta este orden puede enfermar gravemente.

        13- Poneos primero la camisa y luego los pantalones.

        14- Al ponerse la ropa hay que empezar por el lado derecho. Por ejemplo, poned primero la mano derecha en la manga derecha y luego la mano izquierda en la manga opuesta. De manera similar, poned primero el pie derecho en los pantalones y luego el izquierdo.

        15- Cuando os desvistáis, decid la básmala. De esta manera vuestra aura, la parte comprendida entre el ombligo y las rodillas será ocultada al Shaytân.

        16- Para desvestirse hay que empezar en el orden inverso a cuando os vistáis (es decir, empezar por la izquierda).

        17- Poneos la ropa nueva por primera vez los viernes como hacía Sidnâ Muhammad (s.a.w.s).

        18- Cuando os quitéis la ropa u os levantéis de la cama al despertar, doblar bien la ropa y haced la cama. No dejéis estas cosas de cualquier manera si no queréis que el Shaytân haga uso de ellas.

        19- Sentaos en el suelo, levantad las rodillas y después pasad los brazos sobre las rodillas con una mano cogiendo a otra. Sentarse de esta manera es Sunna.

        20- Sentarse con las piernas cruzadas es Sunna también.

        21- Sentarse en un sitio donde le da el sol y hay un poco de sombra no está permitido.

        22- Cuando lleguéis a una reunión de musulmanes no intentéis avanzar saltando y pasando por encima de la gente. Sentaos donde podáis.

        23- Cuando os sentéis, hacedlo sin zapatos.

        24- Cuando alguien llega, es Sunna dejarle sitio para sentarse.

        25- En la medida de lo posible sentaos con la cara orientada hacia la qibla, con las piernas recogidas y ambas manos sobre las rodillas, como hacía el Rasûl (s.a.w.s). Las otras maneras de sentarse las hemos descrito ya.

        26- Si hay dos mujeres en el camino o caminando, no paséis entre ellas.

        27- Cuando caminéis, evitad ir mirando de un lado hacia otro.

        28- Al caminar no hagáis ruido con los zapatos.

        29- Poneos primero el zapato derecho y luego el izquierdo. Cuando os los quitéis, haced al revés.

        30- Lavarse ambas manos hasta las muñecas antes y después de comer, enjuagarse la boca y lavar la parte frontal de la boca es Sunna. Si no se lava la boca después de comer, no se puede decir que uno ha cumplido con la sunna de la comida.

        31- Para comer hay que dejar el pie izquierdo estirado en el suelo y el derecho recto, o bien sentarse con ambas rodillas levantadas o bien sentarse con las piernas recogidas. Sentarse en cualquiera de las tres posturas es la Sunna de Rasûlullah (s.a.w.s).

        32- Tened el pan en la mano izquierda y rompedlo con la derecha.

       33- Si os cae un trozo de comida en la mesa / suelo, limpiadlo, coged la comida y coméosla. Quien haga esto será perdonado.

        34- Comer con un solo dedo es la sunna del Shaytân, comer con dos la costumbre de los arrogantes, y comer con tres dedos la Sunna de Sidnâ Muhammad (s.a.w.s).

        35- Después de comer utilizad palillos para los dientes según marca la Sunna.

       36- Bebed sentados de día, coged el vaso con la mano derecha y pronunciad la básmala antes de beber y mirando al agua; bebed en tres veces de manera que podáis tomar aliento con el vaso retirado de la boca. Las dos primeras veces tomad poco agua, y en la tercera tanta como queráis. Después de haber aplacado vuestra sed decid al-hamdulillah.

        37- Después de beber no tiréis el agua sobrante en el vaso, porque hacer eso es extravagancia, y ésta no está permitida en el Islam. Bebed el agua que le haya sobrado a cualquier otro. Dijo el Profeta (s.a.w.s): “Hay un remedio en las sobras de comida o de bebida de un musulmán”.

        38- Lavar los dientes utilizando un siwak (un palo de un palmo de largo y ancho como un dedo de un árbol especial que se usa para limpiar los dientes) antes de ir a dormir es sunna del Rasûl (s.a.w.s). Y dormir con el wudú hecho es también sunna.

        39- Antes de ir a dormir y después de recitar la básmala, pasa la mano sobre la cama tres veces para asegurarte que no hay ningún animal dañino, como insectos o serpientes, en la cama.

        40- Duerme a veces sobre una cama hecha de hojas de palma, otras en una piel, otras en una cama, otras sobre el suelo y forma una almohada con el soporte del brazo derecho y la mano derecha. Todas estas maneras de dormir son sunna del Rasûl (s.a.w.s).

LA NATURALEZA DE FANA (Aniquilación).

La naturaleza del fana consiste en la eliminación de las malas acciones y los negativos atributos de la carne. En otras palabras, fana es la abstención del pecado y la expulsión del corazón de todo amor que no sea el Amor Divino; expulsión de la codicia, la lujuria, el deseo, la vanidad, el espectáculo, etc. En el estado de fana, la realidad de la relación verdadera y única se afirma en la mente. Uno se da cuenta y alimenta que la única relación real es con Allah Ta'ala.

ADQUISICION DE FANA.
Este elevado estado de fana es alcanzable por mujaahidah y Dhikr en abundancia, Dhikr por medio de la lengua y el corazón.
FANA-UL-FANA (ANIQUILACIÓN de  ANIQUILACIÓN).
A veces, el practicante se vuelve ajeno a su estado de fana. Esta falta de conocimiento se denomina fana-ul-fana. Este estado también se conoce como Baqa (perpetuidad). En éste estado, la realización de la propia condición de auto-complacencia y altruismo desaparece. La aniquilación de las cualidades humanas también se llama Qurb-e-Nawafil y la aniquilación de ese (YO-ego) se describe como Qurb-e-Faraidh, es decir, la desaparición de la conciencia de los demás. El desarrollo de acciones rectas en la disposición natural de uno y la perfección de los atributos nobles (Akhlaq-e-Hamedah) también se denominan Baqa. El estado de fana-ul-fana se realiza por la abundancia de Dhikr (recuerdo de Allah) y Fikr (contemplación) hecho con constancia.

SAIR FI'LLAH

Después de haber alcanzado la etapa de Sair I'lallah, un brillo especial celestial (Jilaa) y luz (Noor) impregna el corazón. El corazón está en todo momento disociado de todas las cosas que no sean Allah.  El corazón ahora está realmente absorto con Allah Ta'ala. En ésta etapa, alta de desarrollo espiritual, asuntos relacionados con Zaat (El Ser de Allah), Sifaat (Atributos de Allah), Af'aal (Actos de Allah), Haqa'iq (Realidades), así como las relaciones entre Allah y Sus siervos se hacen manifiestas. Esto luego se denomina Sair Fi-llah. En el reino de Sair Fi-llah no hay límites. El progreso es infinito. El progreso es proporcional y evolutivo en relación con la capacidad de uno, el enamoramiento con Allah Ta'ala y dejando de lado todos los motivos, independientemente de los motivos relacionados con éste mundo o el más allá. Cuando uno ha alcanzado éste rango, uno no se atribuye nada para uno mismo. El Shaykh nombra al Murid como Mujaz-e-Bay'at (lo autoriza a iniciar murides y atender asuntos espirituales) después de que él (el Murid) haya alcanzado el etapa de Sair I'lallah. A veces el Shaykh demora esta cita hasta que el Murid haya alcanzado la etapa de Sair Fi-llah. Este nombramiento por el Shaikh del  Murid en diferentes etapas de desarrollo es una cuestión confinada por completo a la condición del Murid y la inclinación (Zauq) del Shaykh.

LOS DAÑOS sobre UMOR-E-GHAIR IJTIYARIYYA.

Umor-e-Ghair Ijtiyariyya son las cualidades y condiciones que están más allá del control volutivo de uno. Estos son estados y atributos naturales en el hombre y su cultivo y la erradicación no están dentro del alcance de su poder. Entre los impedimentos a lo largo del Sendero de la Actitud y del Amor hay otras dos dolencias que están tan extendidas que casi todos los Murides están involucrados en ellas. Incluso algunos Ulama están involucrados en ésto. 
1/. El único obstáculo es la preocupación del Murid por adquirir atributos y estados que no están dentro de su control volutivo. Entre los Umor-e-Ghair Ijtiyariyya se encuentran Zauq (alegría), Shauq (impaciencia), Istighraaq (absorción), Lazat (placer), Yakso-e (soledad) en disposición, daf-e-khatraat (la capacidad de alejar el pensamiento), Shorish (punzadas de amor espiritual), Injizab (una condición similar a Istighraaq), etc. Estos estados y atributos son erróneamente considerados como los efectos del Dhikr, Shaghl y mujaahidah. La no adquisición de estos Umor-e-Ghair-Ijtiyariyya se considera como la consecuencia de haber sido privado de los efectos del esfuerzo, pero, ésto también es erróneo. 
2/. El otro obstáculo es el esfuerzo del Murid para eliminar algunos de los Umor-e-Ghair Ijtiyariyya, [e-g-] el estado de Qabdh (un estado de contracción espiritual), abundancia de Khaitraat, incapacidad para concentrarse, amor natural por la riqueza, dominio de la ira natural, ausencia de ternura, incapacidad para derramar lágrimas, la afirmación de pena o miedo mundano, etc. A veces, el Murid considera que éstos atributos y condiciones naturales (y no volutivos), son perjudiciales para su progreso a lo largo del Camino de la Actitud y del Amor. Trabaja bajo la idea de que debido a la presencia de tal Umor-e-Ghair Ijtiyariyya no podrá alcanzar su objetivo. Fracasar para erradicar éstos aspectos no volutivos se consideran erróneamente como una causa para alejarse de Allah Ta'ala. Los mencionados anteriormente son dos obstáculos que generalmente ocurren a los viajeros a lo largo de éste Camino de Actitud y Amor. El factor común, entre los dos obstáculos, es la búsqueda de cosas fuera del control de uno. Tanto la adquisición como la eliminación de Umor-e-Ghair Ijtiyariyyah no están bajo el control del hombre. Uno sufre adversamente persiguiendo tales aspectos no volutivos. Un efecto nocivo de tal búsqueda inútil es la confrontación implícita con la declaración de Allah Ta'ala: "Alá no impone a nadie (nada), sino a lo que uno puede soportar". Como éstos aspectos no son volutivos, su adquisición y eliminación están más allá del control y la capacidad del hombre. Allah Ta'ala no ha impuesto tal adquisición y eliminación en el Murid. Pero cuando el Salik considera que tal adquisición y eliminación es necesaria para el logro de su objetivo, él por implicación cree que ésta actitud suya es ordenada e imperativa. Pero como se dijo antes, la Shari'ah ha ordenado uno solo con respecto a aquello que uno es capaz de obrar. La actitud del Salik implica que la capacidad no es condicional para la ejecución de una tarea. Esta es su confrontación con la declaración Divina: "Allah no impone a una persona (nada), sino lo que él es capaz de hacer". El fracaso de Murid para lograr la adquisición y eliminación deseada de Umor-e-Ghair Ijtiyariyya produce una frustración progresiva, y las consecuencias son: Una enfermedad física puede desarrollarse como resultado de una preocupación constante; y ésto a su vez resulta en la omisión de muchas prácticas devocionales. La frustración a veces resulta en mal genio, ofuscación y enfado. Otros se sienten incomodados por la exhibición de malos modales. La preponderancia de la preocupación y la frustración a veces hace que uno descuide los derechos de la propia familia, así como los de los demás. Tal negligencia se vuelve pecadora. Existen   casos en que ésta frustración alcanza  proporciones que conducen al suicidio.
Pero cuidado.. el suicidio es un grave pecado contra la Creación de Allah Ta'ala y con unas consecuencias nefastas. Por lo tanto, tanto su dunya (mundo) como su Ajirah son destruidos. A veces la frustración causa que el murid pierda la esperanza en la medida en que considera que los actos de obediencia y rectitud son inútiles. En consecuencia, él termina todas sus actividades rectas y alcances con detención abrupta en sus asuntos espirituales. A veces se desilusiona con su Shaykh, perdiendo la confianza en él. Después trabaja bajo la influencia del parlante nafs-ego con la noción de que su Shaykh no conoce el Sendero de Actitud y del Amor. A veces la frustración se vuelve tan extrema que uno se disgusta con Allah Ta'ala, atribuyendo su fracaso a Allah Ta'ala. Uno entonces encuentra faltas en todas las promesas que Allah Ta'ala hizo en el Corán, con respecto a Su ayuda para el que lucha a lo largo de su camino. Que Allah Ta'ala nos proteja de tal fin desastroso.

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El Shaikh siempre pone primero a los Murid a prueba.. Después de haber probado los manjares.

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Quienes traen la Verdad y la confirman, ésos son los temerosos de Alá.

(Corán, Sura Los grupos 39:33)

LA IMPORTANCIA DEL ZAKAT

Allah ha ordenado muchas acciones y actos de adoración sobre la humanidad en el Sagrado Corán. Algunas de éstas acciones ordenadas son meramente prácticas físicas o verbales. Por ejemplo: Salat, Dhikr (recuerdo de Allah), etc. del cuál, el practicante o adorador se beneficia, pero Allah en su infinita misericordia, bendijo a la humanidad con una institución única, notable y un pilar principal del Islam, el Zakat. Zakat no es simplemente un impuesto divino, o una forma de caridad, o simplemente una expresión de misericordia para los pobres; el Zakat es más bien una combinación de todo ésto y mucho más. Zakat no es adoración, en la que uno se carga, al deducir un porcentaje de la propiedad de uno; el Zakat es una inversión espiritual que beneficiará al hombre en éste mundo y en el más allá. Zakat no es una contribución voluntaria o un simple acto de caridad, en que el hombre renuncia a una parte de su propiedad por alguien o por alguna causa, más bien el Zakat es un deber ordenado por Allah sobre los musulmanes. La palabra Zakat no sólo incluye caridad, amabilidad, impuestos divinos, contribuciones voluntarias, etc., sinó también motivos espirituales y morales. No se puede encontrar ninguna palabra  que pueda describir los derechos de la palabra Árabe, Zakat. Muchos beneficios de dar Zakat se han mencionado en los diversos versos del Sagrado Corán y nuestro amado Profeta Muhammad (s.a.w.s) ha mencionado los numerosos beneficios en Al-hadiz. Algunos de éstos beneficios se mencionan brevemente a continuación:
¤ El Zakat purifica la propiedad de las personas.
¤ El Zakat purifica el corazón del egoísmo y la codicia de la riqueza.
¤ El Zakat minimiza el sufrimiento de los pobres y los miembros necesitados de la sociedad.
¤ Al dar el Zakat, uno puede obtener el placer de Allah.
¤ El Zakat aumenta la riqueza y protege de la pérdida.
¤ El Zakat actúa como un medio de perdón de Allah.
¤ El Zakat salva a uno de las calamidades.
¤ El Zakat actúa como un escudo del fuego del infierno.
¤ El Zakat causa un aumento de barakah en riqueza.
¤ El Zakat te salva del miedo y el dolor. Si tuviéramos que echar un vistazo al mundo de hoy, encontraríamos que la pobreza está en aumento, especialmente en los países musulmanes. Una de las principales razones de éste aumento de la pobreza es que muchos musulmanes no están dando el Zakat. Es por eso que es importante que nos mantengamos puntuales en dar Zakat y la caridad voluntaria. El Zakat es la clave para terminar con la pobreza en el mundo y a cada uno de nosotros se le preguntará en el Día del Juicio con respecto a su Zakat. Que Allah nos dé la capacidad de comprender la importancia del Zakat y que Allah nos dé la capacidad de dar el Zakat en la manera correcta.
Ameen.

EL DESTINO. (Taqder)

La creencia en Taqder es un artículo principal de la fe islámica. Este es a menudo un concepto incomprendido que da lugar a muchas preguntas sin respuesta tales como: (a) Si el destino ya ha decretado la morada final de una persona, ¿en qué medida son sus obras o sus súplicas cercanas a Allah SWT?
(b) Muchas narraciones se refieren a ciertas acciones como una causa de aumento en la riqueza espiritual de cada uno; la esperanza de vida y también un medio para evitar calamidades. Por ejemplo: Thawban informa que el Mensajero de Allah dijo: "Verdaderamente un hombre es privado de una provisión (que fue escrita para él) debido a un pecado que comete; sólo la súplica cambia el Destino; y sólo la rectitud puede aumentar la duración de la vida. "(Nasae Ibn Majah): ¿Cómo puede ser ésto cuando todo ha sido predestinado a través del Destino?. Intentaré explicar el concepto de Taqder de una manera simple y categórica.  En primer lugar, el propósito de la creación de la humanidad es que adoremos a Allah Todopoderoso y demostremos obediencia a Él. Allah declara en el Sagrado Corán, "Creé a los genios y a la humanidad sólo para que pudieran adorarme" Corán, 51:56). En segundo lugar, éste mundo sirve como una prueba de nuestra obediencia hacia nuestro creador y para que Él nos recompense en el siguiente mundo con consecuencia. Allah declara en el Sagrado Corán: "En verdad, creamos al hombre de una gota de esperma mezclado, para probarlo: así que le dimos, (los dones), de oír y de ver. Le mostramos el camino: ya sea agradecido o ingrato (depende de su voluntad). "(Corán, 76: 2-3). En tercer lugar, la noción de que éste mundo es una prueba garantiza que los sujetos sometidos a prueba poseen libre albedrío o de lo contrario no habría significado para tal prueba. Teniendo en cuenta lo anterior, el concepto del Destino puede explicarse además entendiendo que el Destino es el conocimiento de Allah y de cómo el individuo usará su libre albedrío en lugar de un factor predeterminado que se imponga sobre él sin darle una oportunidad justa. Consideré el siguiente ejemplo: Una cita se organiza entre dos personas. El primero llega antes de tiempo y espera al segundo; luego comenta que el segundo llegará tarde como siempre. Él basa su predicción en la experiencia previa y la naturaleza laxa del segundo individuo. Ésta declaración no restringe ni vincula la capacidad de éste último para asistir a tiempo de ninguna manera, es meramente una afirmación. Del mismo modo, cuando Allah (el Todopoderoso) nos informa, a través de Su conocimiento infinito, de su conocimiento de nuestras acciones precisas y de nuestra morada consecuente, no debe percibirse como una decisión convincente contra nuestro libre albedrío, sinó sólo su conocimiento de nuestras decisiones. En resumen, a cada individuo se le ha otorgado libre albedrío y debería usarlo para trabajar para alcanzar el placer de Allah y para que Allah tenga pleno conocimiento de las acciones del individuo; pasado, presente y futuro. Con respecto al segundo concepto erróneo, la posibilidad de aumentar la riqueza espiritual, la esperanza de vida y la aversión a las calamidades, a pesar de que el destino está predestinado, Allah dice: "Allah borra lo que quiere y conforma (lo que quiere): y con Él está la matrix del libro, es decir, (el libro de los registros concluyentes). "(Corán, 13:39). Al comentar sobre el versículo anterior, Muhasid dijo: "Durante Laylatul-Qadr (noche de los Decretos), Allah decidió qué provisiones y desastres ocurrirán el próximo año. A continuación, avanza o retrocede (o borra) lo que quiere ".
(Ibn Kather).
Los académicos derivan de lo anterior, que el Destino es de dos tipos: (a) Muallaq (revocable): Este destino está escrito en 'La tabla preservada' (al Lawh al Mahfodh), y está sujeto a cambios y alteraciones a través de la omisión o comisión de ciertas escrituras. Por ejemplo: la vida de una persona es originalmente de 50 años, pero puede aumentar a 60 años si realiza el ritual de Hajj, o una cierta calamidad le sucedierá, a menos que lo evite invirtiendo en caridad. Este es el Destino al que se hace referencia en la narración antes mencionada. (b) Mubram (irrevocable): Este destino denota el conocimiento eterno de Allah. Abarca el resultado final del destino de Muallaq, es decir, nuestra elección de acciones, sus consecuencias y cada detalle preciso de nuestras vidas. Este conocimiento definitivo de Allah no está sujeto a cambios o alteraciones ni siquiera levemente, y es exclusivo de Allah. A la luz de lo anterior, se puede derivar lo siguiente: Nuestras súplicas cambian el Destino y son de gran utilidad. Las buenas obras son una fuente de aumento en el sustento y evitan las calamidades. Los pecados provocan una disminución en el sustento e invitan a las calamidades.

LOS MILAGROS DEL PROFETA.

Allah SWT  envió a muchos Profetas a éste mundo, envió a cada profeta con el mismo y único propósito de difundir la religión de Allah es El Todopoderoso. Para ayudar a su Profeta, envió a todos y cada uno de los Profetas con al menos un milagro. Moisés (Musa) recibió el bastón, que se convertiría en una serpiente. A Jesús (Isa) se le dio el poder de sanar a los ciegos y al último profeta que era el líder de todos los Profetas, a Muhammad  se le dio el milagro del Corán. Éste mismo libro es conocido como el libro más auténtico para la humanidad en sí mismo y menciona muchos milagros del Profeta. En su temprana edad, cuando tuvo lugar el incidente llamado "División del cofre". Éste incidente tuvo lugar cuando el Profeta estaba al cuidado de Halima en los suburbios de Meca. El Profeta estaba jugando con su hermano de leche Hamza en el patio trasero, cuando dos hombres vestidos de blanco llegaron y acostaron al Profeta sobre su espalda, le abrieron el cofre, (pecho) y le sacaron el corazón, lo limpiaron con agua de Zam-Zam, y lo volvieron a poner dentro y sellaron su cofre (pecho) de nuevo. Los dos hombres que vinieron eran ángeles enviados por Allah, el Todopoderoso, y vinieron para que el Profeta pudiera sostener la carga de las revelaciones del Sagrado Corán y la carga de la Profecía al limpiar su corazón en agua Zam-Zam. Éste fué uno de los primeros milagros del Profeta porque si el corazón de alguien es sacado de su cuerpo, entonces esa persona no tiene muchas posibilidades de vivir, a menos que tenga una máquina de soporte vital para la vida, que no tenían en esos días. Otro milagro del Profeta fue el evento de Miraj, que se menciona en Sura Isra. En el año hijri, el Profeta estaba en Meca y había terminado la ablución cuando Gabriel (Jibrael) llegó con el Barak (caballo-volador) y lo llevó primero hacia Masjid Al-Aqsa, donde rezó dos salats rakat, liderando a la mayoría de los Profetas. Luego desató al Barak y se dirigió hacia el cielo donde conoció al Profeta Adán y allí, después de avanzar hacia el segundo cielo donde se encontró con Yahya, en el tercer cielo a Yusuf, en el cuarto era Idris, en el quinto era Harun, en el sexto era Musa (Moisés) y en el séptimo cielo, conoció a Ibrahim. Al Profeta se le mostró el Infierno y el Paraíso y luego se lo llevó hacia "Sidratul Muntaha" (un árbol que es un punto que nadie más que el Profeta Muhammad pudo pasar). Aquí el Profeta vio a Allah  con sus propios ojos y así el salat se hizo cumplir. Bajó y fue detenido por Hazrat Musa (Moisés) que le preguntó qué hizo Allah para cumplir su 'Ummah' "humanidad".  El Profeta respondió: "50 salat, oh Musa". Y Musa le dijo al Profeta que regresara y le pidió a Allah que disminuyera el número porque yo había probado mi Ummah y ellos no podían orar tantos Salats. El Profeta regresó a Allah unas cuantas veces y finalmente se redujo a cinco veces al día. El Profeta regresó a Meca de donde se había ido para su viaje de Miraj. Regresó al agua utilizada para la ablución y todavía estaba caliente, lo que era una señal de que éste Viaje de miles de kilómetros que había tenido lugar en un Instante y más rápido que la velocidad de la luz. Hay muchos más milagros mencionados en el Corán y muchos milagros en los hadices. Ajban bin Ans narró: "Yo estaba entre mis ovejas. De repente, apareció un lobo y atrapó una oveja. Entonces grité con lo alto de mi voz. Ante ésto, el lobo se sentó sobre su cola y se dirigió a mí, diciendo: "¿Quién cuidará a las ovejas cuando estás ocupado y no podrás cuidarlas? ¿Cómo puedes prohibirme la provisión que Allah Todopoderoso ha guardado para mí? Ajban dijo además: "Aplaudiendo con ambas manos, dije con asombro, que nunca había visto algo más maravilloso y sorprendente en toda mi vida". "Pero hay algo más maravilloso que esto", dijo el lobo con confianza y agregó: "Esto es lo que el Profeta de Allah está invitando a la gente a Allah Todopoderoso". "Al escuchar ésto, Ajban fue al Apóstol de Allah y le informó sobre su maravilloso sitio, aceptando el Islam". (Fatah al Basri) Éste fué uno de los muchos incidentes que tuvieron lugar testificando que Muhammad fué el verdadero y último mensajero de Allah el Todopoderoso. Muchas veces los árboles, las piedras, los animales y otros objetos vivos y no vivos dan testimonio de su Profecía. Los milagros del Profeta Muhammad son etiquetas; los hábitos eran únicos y excelentes. Esto en sí mismo fué un milagro.