SI EN VEZ DE..

Si en vez de amar, odias.. 

Si en vez de bendecir, maldices.. 

Si en vez de hablar, chillas.. 

Si en vez de ser humilde, eres soberbio.. 

Si en vez de ser flexible, eres inflexible.. 

Si en vez de ser modesto, eres prepotente.. 

Si en vez de pacificar, buscas la guerra.. 

Si en vez de nadar en la verdad, te bañas en las mentiras.. 

Si en vez de alegrar, entristeces.. 

Si en vez de ser generoso, eres avaricioso.. 

Si en vez de ser trabajador, eres vagueador.. 

Si en vez de ser proveedor, eres derrochador.. 

Si en vez de ser calmado, eres excitado.. 

Si en vez de ser activo, eres inactivo.. 

Si en vez de ser cortés, eres pedante.. 

Si en vez de ser justo, eres injusto.. 

Si en vez de ser limpio, eres sucio.. 

Si en vez de ser legal, vives en ilegalidad.. 

Si en vez de paciente, eres impaciente.. 

Si en vez de ser transigente, eres intransigente.. 

Si en vez de pedir, exiges.. 

Si en vez de invitar, obligas.. 

Si en vez de ir recto, haces curvas.. 

Si en vez de aclarar un asunto, lo oscureces.. 

Si en vez de asumir una responsabilidad, salpicas a los demás con tú irresponsabilidad.. 

Si en vez de curarles, les contagias.. 

Si en vez de respetar la vida, la matas.. 

Si en vez de leer los libros, los quemas.. 

Si en vez de besar, escupes.. 

Si en vez de abrir, cierras.. 

Si en vez de compartir, lo quieres todo para ti.. 

Si en vez de motivar, deprimes.. 

Si en vez de comer, tragas.. 

Si en vez de cumplir, traicionas.. 

Si en vez de enfriar, incendias.. 

Si en vez de.. 

Si en vez de.. 

Algo no funciona correctamente cuando existen tantas incógnitas y no avanzamos por el camino correcto.. 

Reflexiona un poco para encontrar la mejor solución y que no sean necesarios los problemas. 

Ahora es el tiempo apropiado para rectificar y empezar con nuevo talante. 

Tú puedes hacerlo directamente y encontrar lo positivo.. Si en vez de.. 

Nunca debes poner un cronómetro para correr más.. Recuerda que la tortuga, llegó la primera a la meta.. 

Se deben hacer cambios y enmendar lo que no es favorable para la estabilidad del servicio.

El ser humano egoísta no podrá ser un buen servidor. 

El ser humano ignorante, siempre será un inconsciente sin reparos. 

Quien no se busca en el interior, no comprenderá el exterior. 

No ofendas a los monos con la evaluación de la evolución consecutiva.. 

Los animales son animales y cada época tiene los suyos.

Y aunque no seas creyente ni religioso, por lo menos respeta la creencia  religiosa de los demás. 

El civismo social es también el respeto mutuo. 

Vive y deja vivir..

No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti.

Sheikh Ahmad Salah As Sufi. 

RENGLONES TORCIDOS (Alegóricamente)

Tiene el Alma apreciaciones y visiones que recibe por ordinarias especies. 

Esto, tiene un lenguaje Superior, íntimo y espiritual que excede a todo sentido, pero que hace enmudecer a la habilidad de los sentidos, tanto interiores como exteriores.

Esta Sabiduría de la contemplación, es lenguaje del Supremo Dador, que llega al espíritu purificado, aunque los sentidos no lo notan, pues es así un lenguaje secreto, y quien lo recibe no puede decir nada sobre ello, pues no hay palabras para describirlo.

De aquí, podemos concluir, el porqué algunas personas que van por éste camino, creen que haciendo todo bien y siendo temerosos es suficiente; pero de cuenta, ellos no saben quién rige todo ésto, no saben que la contemplación es sencilla, y que la misma, hace frente a toda Alma que la siente, tranquila, sosegada y contenta, pues sienten al Superior y se guardan de decirlo, pues pasados los trabajos con la purificación, desde los grados más bajos acaecen a lo más alto de ésta Sabiduría mística que tiene la propiedad de esconder y absorber todo lo que viene de Él y lo lleva al secreto,

que colocan en lo profundo del Alma con la soledad misma del trabajo, y donde no puede llegar criatura humana a dicho desierto, sin verse (a saber) lo superior de la porción con lo sustancial inferior, pues aunque conozcan la distancia que tienen la una sobre la otra, en la verdad que es todo espiritual, pero no se comunica con la parte sensitiva. 

Por éstas subidas y bajadas; por éstos movimientos espirituales; por ese silencio de palabras; por ese saber celestial, se dice, que las letras van en renglones torcidos y son la mejor escuela que la Sabiduría le otorga a quien se lo quiere otorgar. 

El recogimiento, aunque estés entre muchos estorbos, debes practicar, porque la voluntad, que es muy poderosa los puede a todos vencer, y mucho más si está favorecida con la gracia y abastecida con el gusto de la contemplación interior. 

Seguidamente leer Corán 7:156.

Assalamo aleikum. 

ACERCANDO POSTURAS .

..y me acerco a Tí en silencio, 

esperando las nupcias del Alma, 

que siempre ruega por el tiempo, 

que descuidando lo privado. 

Más no quieras embriagarme con las variaciones, 

pues conoces lo que el cuerpo es,

que viviendo donde vive,

el espíritu es como un viajero. 

Descubriste mi paciencia, 

y con los semblantes, 

formaste un repente;

Aún con los ojos más audaces, 

son más deseables 

Tus destellos de Gracia. 

Ya no hay miedo, 

para quien duerme seguro con su Alma, 

pues son buen seguro las virtudes, 

cuando parten de la Misericordia. 

Dichoso estado el de la transformación, 

que hambreando sirve para la perfección, 

y aunque no exista ningún dolor, 

siempre invita al sobrenatural eslabón del color. 

No hay un mal color que entristezca al Alma, 

más son los pecados los que pesan,

enflaqueciendo y nublando de la sabiduría al hombre. 

Es una lástima (observar) a la gente sin caminar, 

aferrándose a la propiedad temporal y dejando lo espiritual. 

Si supieran los bienes que se pierden, 

con su apetito negligente, 

serían voluntarios para lavar las imperfecciones, 

trabajando más en lo espiritual para saborear  los tesoros que Les quieren otorgar. 

Un Alma sin maestro, 

es como el tronco caído.. 

cuando se pudre,

no levanta fuego. 

A buen entendedor, 

con pocas palabras le basta.

Assalamo aleikum.

CUANDO EL SER HUMANO SE ENCUENTRA A SÍ MISMO.

Una de  las  dificultades  más  grandes  de  un  ser humano  es  también  su  mayor desventaja.  Podría corregirse  si alguien  se  preocupara hasta  el punto  de  señalarla con  frecuencia y de  manera suficientemente convincente. Se  trata de  la dificultad  de  que  el  ser  humano  se  está  describiendo  a  sí  mismo  cuando  piensa que  está describiendo  a  los  demás. Cuán  frecuentemente  se  oye a  la  gente decir  acerca  de  mí: “Considero  a  éste hombre  como  el  qutub*  (polo  magnético)  del  Siglo.” Por  supuesto,  quiere  decir... “Yo  considero  a  éste  hombre...”Está  describiendo  sus  propios  sentimientos  o  convicciones,  cuando  lo  que  quisiéramos  conocer  es  algo acerca de  la persona  o  cosa  descrita. Cuando  afirma:  “Esta enseñanza es  sublime”,  significa:  “Esto  parece  que  me  encaja.”  Pero  tal vez habríamos  querido  saber algo  acerca de  la enseñanza,  no  de  cómo  piensa lo que  le  influencia. Alguna  gente  dice:  “Pero  una  cosa  puede  ser  verdaderamente  conocida  por  sus  efectos.  ¿Por  qué no observar  los  efectos  que  produce  una  persona?”. 

La mayoría de  la gente  no  entiende  que  el efecto de, [pej digamos] el rayo  de  sol sobre  los  árboles  es  algo constante.  Para conocer la  naturaleza de  la enseñanza,  tendríamos  que  conocer la naturaleza de  la persona sobre  la  que  ha  actuado.  La  persona  ordinaria  no  lo  sabe:  todo  lo  que  sabe  es  lo  que  esa  persona  supone que  es  un  efecto  sobre  sí  misma  –pero  no  tiene  una  imagen  coherente  de  quién  es  “ella  misma”- .  Como  el observador  exterior  sabe  incluso  menos  que  la  persona  que  se  describe  a  sí  mismo,  nos  quedamos  con  una evidencia  completamente  inútil.  No  tenemos  un  testigo  digno  de  confianza. Recordad  que  mientras  exista todavía esta situación,  habrá el mismo  número  de  personas  que  digan: “Esto  es  maravilloso”,  como:  “Esto  es  ridículo.”  “Esto  es  ridículo”  significa  realmente:  “Esto  me  parece ridículo”,  y  “esto  es  maravilloso”  significa.  “Esto  me  parece  maravilloso.” ¿Realmente  os  gusta  ser  así?.. A muchas  personas  les  gusta,  mientras  que  energéticamente pretenden  lo  contrario. ¿Os  gustaría  poder  comprobar lo  que  realmente  es  ridículo  o  maravilloso,  o  algo  que  se  encuentra  entre estos dos extremos? Podéis  hacerlo,  pero  no  si  presumís  de  poderlo  hacerlo sin  práctica, y sin  ningún  entrenamiento,  en  medio de  la  incertidumbre  sobre  quiénes  sois  y  por  qué  os  gusta  u  os  disgusta  algo. Cuando  os  hayáis  encontrado  a  vosotros  mismos,  podréis  tener  conocimiento.  Hasta  entonces,  sólo tenéis  opiniones.  Las  opiniones  están  basadas  en  el  hábito  y  en  lo  que  concebís  que  es  conveniente  para vosotros. El estudio  del Camino  exige  encontrarse  a sí mismo  a lo  largo  del recorrido.  ¿Todavía no  os  habéis encontrado?...  Entretanto,  la única ventaja de  encontrar a  otras  personas  es  que  una de  ellas  puede presentaros  a  vosotros  mismos. Antes  de  que  ocurra  esto,  quizá  os  imaginéis  que  os  habéis  encontrado  a  vosotros  mismos  muchas veces,  pero  la  verdad,  es  que  cuando  os  encontráis  a  vosotros  mismos,  llegáis  a  una  cualidad en  la búsqueda del conocimiento que no  se parece a  ninguna otra  experiencia de  ésta tierra. 

(TARIQA)

LAS PERSONAS ESPIRITUALES.

Grande es el amar para quienes no mienten (ni ponen trampas) que opriman otras virtudes; pues los hay, que hacen poco y sin amor y les pesa el corazón como piedra de molino. Más otros andan en callar y en el silencio buscar, ayunar y rezar, que aunque anden mal vestidos; en tal manera obran en esto, que no ponen defectos ni afección por mirar tan sólo al amor, pues es más alto que todo ello.

Una persona espiritual, aunque sea pequeña, obra en virtud cosas muy grandes, cuando el Amor no se detiene y procede de Lo alto.. que siempre se tiene que pensar, que el Amor es perfecto y ejemplo de perfección; aunque hay que extraer las inmensas virtudes del amor y poner a Allah primero.. pues no buscas el Amor del placer, sino el amor del nacer para volar más alto; que nunca el amor del mendigo fue por gozo sólo para él y nunca Sus virtudes han sido pesadas cadenas de condenas, sino adornos celestiales para el espíritu, y que los Profetas saben muy bien.. pues lo de dentro, aún en el interior, primero habla con el corazón y en el corazón lo primero es quitar las pasiones mundanas.. pues no puede la hornacina guardar luz cuando está ahogada por las pasiones del mundo. 
La falta de amor, paga su penar en lugares muy profundos, desagradables y llenos de tribulaciones; Allah nunca coloca al amor en esas penurias ardientes. La prueba del amor es amar, para obtener los dulces frutos del Dador, que son virtudes, y que en lo más interior le amemos para más acercamiento a la claridad.  Aquel que nos hace señores no está apetente con los pecados ni con las malas obras.. entonces, procede en tú vida el amor, (para no efectuar las cosas negativas y devoradoras de luz) y hacer siempre las mejores obras donde brille en ellas mucho amor.. (reprimir las potestades oscuras) y sacar, por la mejor línea, todas las buenas virtudes. Ten paciencia en todo ello y guarda las contemplaciones.. que cada cosa, que veremos en ello, son destellos y confirmación de la buena guía por las tres potencias del alma.
El Amador mira lo que creó y Ama a quien Le ama.. también juzgará sabiamente a quien hizo transgresión.
Hermanos, que el Amor inspire vuestras vidas y se aparten ustedes del mal.

Assalamo aleikum.

HADICES SOBRE EL DHIKR (Rememorando)

Ibn Qayyin al- Jawziyya dijo: No hay duda que el corazón se oxida, así como se oxidan el cobre y la plata. Su pulido es el dhikr que lo deja como un espejo blanco. El óxido sobre el corazón es debido al Danb (Error, equivocación, acto que trasgredir la propia naturaleza) y la desatención. El pulido se realiza a través de dos acciones: el arrepentimiento y el dhikr. Si alguien tiene el corazón nublado, las imágenes se reflejaran de manera no clara y verá la falsedad como verdad y la verdad como falsedad. Cuando hay demasiado oxido en el corazón, el  corazón se oscurece y en la oscuridad las imágenes de verdad y realidad nunca aparecen. La mejor forma de pulirlo es a través de dhikr Allah. 

 Ibn Ata Allah dijo, Por medio del dhikr dejas atrás la desatención y el olvido. Mantened vuestro corazón presente con Allah, Todopoderoso y Exalzado. La mejor forma de acercarse a Su Presencia es recitando el nombre "Allah" en el corazón o en la lengua o recitando cualquiera de Sus Nombres.

Narraron Muslim y Bukhari que fue mencionado por Jalaluddin as-Suyuti, de otras colecciones, que Ali ibn Abi-Talib (a) dijo: "Una vez pregunte al Profeta (s.a.s.w) '"Oh Mensajero de Allah, guíame hacia el camino más corto hacia la Presencia de Allah, la forma más fácil de alabanza y la mejor forma para Allah Todopoderoso y Exalzado". El Profeta (s.a.s.w) dijo, 'Oh Ali, debes estar continuamente recitando dhikr Allah, silenciosamente y en voz alta'.Yo respondí, 'Oh Profeta, todos los seres humanos recitan dhikr. Dame algo especial". Y el Profeta (s.a.s.w) dijo: 'Oh Ali, lo mejor de los que yo y todos los profetas antes de mi dijeron es "La Ilaha Ill-Allah". Si todos los cielos y la tierra se pusiesen en un lado de la balanza y "La Ilaha Ill-Allah" se pusiese en el otro, "La Ilaha Ill-Allah" tendría más peso. El Día del Juicio no vendrá siempre que haya gente en éste mundo diciendo "La Ilaha Ill-Allah". Y luego pregunté, ¿Cómo debo recitar?'...

El Profeta (s.a.s.w.) dijo: 

'Cierra los ojos y escúchame recitando "La Ilaha Ill-Allah" tres veces. Luego tú dilo tres veces y yo te escucharé. "Luego el Profeta (s.a.s.w.) lo dijo, y yo lo repetí en voz alta". 

 En la narración del Imam Ahmad y Tabarani ésta Tradición continúa describiendo como el Profeta (s.a.s.w.) enseñó dhikr a sus compañeros. 

 

Ibada bin Samit (r) dijo, que el Profeta (s.a.s.w.) dijo: "¿Hay algún extraño entre ustedes?"  Y nosotros dijimos,"¡No Mensajero de Allah!". Él dijo: "Cierren la puerta". Luego dijo: "Levanten la mano y repitan después de mi "La Illaha Ill-Allah". Nosotros alzamos la mano y dijimos "La Illaha Ill-Allah".  Entonces el Profeta (s.a.s.w.) dijo: "Alabado sea Allah que me envió a éste mundo y con éstas palabras, Él me lo ordenó, Él me prometió el paraíso a través de ello, y Él nunca cambia Su Promesa". Entonces el Profeta (s.a.s.w.) dijo: "Alégrense, Allah les ha perdonado".

El Imam Ghazzali dijo:"Debes saber que Allah quito todos los velos de ignorancia y trajo a muchos al estado de la visión a través de su continuo dhikr. El primer estado de dhikr es el dhikr en voz alta, luego viene el dhikr del corazón, luego la aparición de la Divina Presencia en el recitador de dhikr, haciendo que él ya no necesite hacer el dhikr."

 Shaykh Al- Manawi dijo:"Para el buscador en el Camino de Allah, lo que más le beneficia es el dhikr con el nombre, Allah, a través del cuál llegará  a saborear y ver el Amor de la Divina Presencia."

 El Imam Junayd dijo:"Aquel que recite dhikr,  con el nombre que todo lo abarca, Allah, es aquel que dejó atrás a si mismo, conectándose a su Señor, existiendo en Su Presencia, donde la luz de Allah ha consumido su cuerpo físico."

Assalamo aleikum. 

LAS COSTUMBRES.

Debemos de tener siempre en cuenta y presente, que desde los orígenes, la tradición (costumbres) han nacido de la tendencia por las pasiones humanas y que el comportamiento humano, no es un estándar de la conciencia del colectivo humano, como una virtud moral. Cada eje trasversal es una condición que opera en cada persona, como lo es la razón para un determinado proyecto o fin. Hay que tener claro, que cada pretensión debe ser analizada y utilizada sin confundir los medios y sin perjudicar el orden natural de la  actuación de los hombres prudentes para discernir la forma de poder  conseguirla. 

La prudencia, es una razón recta para actuar y entender la práctica del desenvolvimiento. Los medios humanos (a veces) se olvidan de la existencia de los medios divinos y se sobrepasan todas las reglas por sus voluntades humanas.. Cayendo (en el error literario) de la expresión Humanista de los aforismos y con malicia, malinterpretan los sencillos principios de la prudencia y la discreción, para evitar vivir espiritualmente. 

Tener una sin la otra, es una insípida felicidad a medias, abocada al fracaso. Tampoco se puede jugar con la prepotencia represiva, pues no es de utilidad, cuando la importancia nunca es estimada por los demás y no se puede mostrar completamente el interior, pues limita y descubre los factores reprimidos, que en ocasiones son sólo vicios y tradiciones condenatorias, alejadas del tiempo y del proceso espiritual. 

Si te muestras (ante la sociedad) más "naturalmente" a buen seguro que crearás suspense.. Y el suspense es desconocido para la gente (y por tanto) tendrán miedofobia.

NO SE PUEDE GENERALIZAR NUNCA SOBRE LOS SUFIES.

Preguntó  en cierta  ocasión  un discípulo,  ¿qué era  un verdadero  Derviche  que siempre  está  “oculto”? o  por decirlo  con  otras  palabras,  porqué  se “esconde”: ¿quería  decir  con aquello  que  se  disfraza  cambiando  de  ropa?  ¿O  se  trataba de  una actitud mental? 

La respuesta fue la siguiente: Pueden  ser  las  dos  cosas..  Algunos  siervos  adoptan  una  profesión  artística  para ocultar  su búsqueda verdadera del  Camino;  escriben,  por ejemplo,  versos  que  describen  el amor (y  la  gente lo  toma  por amor carnal).  Otros  ejercen  oficios  (como  Baba Attar,  que  era  droguero y tenía  una  droguería  en  un  bazar);  otros  se  dedican  a  escribir sobre  cuestiones  literarias,  y  otros pueden  ejercer  otras  profesiones.  Todo  ello  les  sirve  para  “ocultar”  lo  que  son  de  verdad.  Lo  hacen para evitar sufrir el  “acoso”  de  las  personas  mundanas.  Existen  otros  que  realizan intencionadamente  actos  

para   ser  rechazados por  la  sociedad,  para  que  las  gentes  de  mentes mundanas  los  dejen  en  paz;  y  por  eso  se  dice  que  el Profeta saws  dijo:  “Allah SWT  ha ocultado  a los verdaderos  Hombres  de  Gran  Piedad”.  

Por lo  tanto,  estas  personas  acuden a todos  los  recursos para conseguir  la  paz  de  espíritu  que  les  permita  seguir el  Camino. Pero es una  paz liviana que  se  contamina por el trato  con  la gente  mundanal,  con  la  gente  que  no  tiene  más  objetivo  ni más  propósito  que adquirir cosas  materiales  a cualquier coste.  Este  coste  es  el  plano  espiritual  y  el  amor  al que  Es,  Fue  y  Será Siempre.  

El mundo tiende redes  que no conducen a ninguna parte.. Por eso,  ten paciencia  hasta que la puerta que sujetas deje de existir. Mientras tanto, oculta tus estados y reafirma la espiritualidad.. Si pierdes la luz,  vivirás en  la oscuridad más profunda.

LA VISIÓN INTERIOR (basira).. en el lenguaje.

La ‘ebriedad’ suele ir asociado con su opuesto 'ṣaḥū, (serenidad, claridad). 

En los manuales del sufí, (sukr) designa una ausencia provocada por una inspiración poderosa y es propio de "arbāb al-mawāŷīd." El término' ḥayra' "perplejidad o estupefacción" se le asocia, con al-ma‘rifa ‘conocimiento’. Algunos sufíes afirman que el objetivo del tal conocimiento implica dos cosas: "el asombro y la perplejidad." Además, señalan que el que más conoce a Allah SWT es el que más perplejidad tiene entre la gente. No hay modo ninguno de aproximarse a Allah SWT si no fuera por Su propia generosidad (ŷūd). Muchos escritores sufíes (aclaración final) emplean con relativa frecuencia la unión entre los términos 'ŷūd' ‘generosidad’ y 'wuŷūd' ‘existencia’. Ambos términos árabes tienen las mismas letras en sus morfemas radicales (ŷ-w-d/w-ŷ-d), lo cual propicia su asociación y su paronomasia. El uso parónimo tiene como objetivo producir un efecto de estilo gráfico, especialmente en plegarias e invocaciones. El sufí implora: «Me refugio en Ti gracias a Tu generosidad (ŷūd), y aquello que me aparta lejos de Ti es el mal que se comete en la vida existencial (wuŷūd). «La existencia procede de la generosidad (al-wuŷūd yanfa‘il bi-l-ŷūd)». Respecto al término wuŷūd "existencia, ser, presencia," es la culminación del proceso de ascensión en la vía sufí. Suele suceder la progresión del éxtasis (al-waŷd).. Ya hemos visto como se produce el éxtasis anteriormente.

El requisito para la presencia efectiva del Real en el ser humano es la desvinculación de su "yo;" así pues, la existencia del "yo" obstaculiza la existencia del Verdadero. En éste sentido, Wuŷūd viene a ser un equivalente a wuṣūl ‘unión’ y taḥqīq ‘realización espiritual’. De tal modo se considera la generosidad divina (ŷūd) como un medio para llegar a Él.     

. . - La Influencia del lenguaje de Ibn al-‘Arabí.- Es preciso agregar, que algunas expresiones del gran sufí murciano pueden preceder de la influencia del lenguaje para dejar persistencia del pensamiento de los maestros intermedios que tuvieron relación con él.. Y que ese lenguaje que utiliza, se debe en mayor parte, a esas influencias. 

La visión interna o clarividencia (basira), y la vista sensible o (visión exterior) le dieron la opción de interpretación (y las otras, de visión interior) le proporcionaron secretos con luz.. La visión interna da luz, mientras que la externa no aporta luz. Interpretativamente, Ibn Arabí da lugar a los significados implícitos desde la perplejidad que genera la exposición de lo maravilloso, pero explica con lenguaje técnico dichas experiencias, quitándose valor del significado real.. Por que, no hay palabras para describir tales circunstancias y experiencias. 

Nunca debemos hacer públicas las visiones internas con palabras del propio lenguaje e idiomas del mundo, pues se pueden malinterpretar las expresiones léxicas. 

El hermano [murid] de una Tariqa siempre aprende el lenguaje de esa Tariqa, pero en especial, del maestro (sheikh), para poder entenderse entre ellos con ese lenguaje, y que agentes externos, no puedan conocer lo que están hablando.. En los escritos es exactamente igual.

LA APERTURA ESPIRITUAL (al-infitah).

Sucede tras un periodo de disciplina espiritual. 

Todos pretenden la captación de la prueba (al-huyya) de Allah SWT para atraer el poder (qudra) positivo y que Allah SWT examine los descuidos (al-gafla) y le haga merecedor de la obediencia de la servidumbre. 

La actitud de un débil siervo es la del (amal) esperanza para recibir los dones que el Señor le otorga y cumplir con todas las prerrogativas de la Gracia para el pecho y oído; tener determinación para afrontar todas las indicaciones del sheikh que alivian el corazón y conocer las tres causas que debes de evitar; Las exteriores (al-zahira), ya que las interiores (al-batina) Allah SWT las conoce perfectamente y Él trabaja en ellas. 

Lo PRIMERO que debes evitar son los miedos y debilidades para el viaje. SEGUNDO, no ser impaciente y TERCERO, no apegarse (por compasión) con lo exterior que te puede ser de rival para el avance espiritual y además, ejercen efectos negativos en los estados y estadios de la disciplina. 

Allah SWT siempre arropa con Su Benevolencia y por medio de la visita del "viajero" que te acompaña por los desiertos, para quienes son dados al despiste. 

Historia alusiva. 

Reflexión. 

Había unos piadosos que entraban en los pueblos sin buscar la fama (al-yan) tan sólo para dedicarles sus plegarias (du'a) para el bien de los musulmanes. Algunos de ellos memorizaban todas las tradiciones del Profeta saws sin perder ni una sola palabra y otros sabían perfectamente la ciencia de la lengua árabe y las lecturas Coránicas (ilm al-arabiyya wa -l- qira'at), la ciencia de los dictámenes (ilm al-fataya) de la escuela (madhab) Maliki, hasta ser grandes en el saber. Pero ninguno era docto en la ciencia de los estados espirituales (ahwal) ni en los estadios espirituales (maqamat), ni siquiera en los indicios (a'lam) de los comienzos (al-bidayat), y finales (al-nihayat), y los diversos preceptos (al-hukm), ni tampoco sobre lo que era el retiro (al-jalwa) con el aislamiento (al-nifar).. Tan sólo se dedicaban a rezar por la gente con misericordia y presencia divina..! Dime ¡ ¿Para que necesitaban tanta carga de estudios si no practicaban lo más esencial e importante?.. 

Me llegaron noticias de ellos y Allah SWT confirmó la veracidad desde la sinceridad (sidq) y del arrepentimiento (que de acuerdo al decreto de Allah SWT) Él facilita la mejora (sifa) cuando ellos quieran avanzar y cambiar su estado y de introducirse en el estadio más próximo a Allah SWT y con menos preocupaciones.. Pues como hemos relatado, un hombre sabio, si no se controla de forma adecuada, también andará por el mundo ofreciendo plegarias, pero perdiendo (negligentemente) otros estados más elevados de espiritualidad, pues se conforma (tan sólo) con ciertas posibilidades.. y eso, es caminar con un sólo zapato. 

Allah SWT hace lo que quiere (en efecto), pero no despilfarra nada y tampoco castiga por los efectos del talante humano; tan sólo verifica y quita dudas cuestionables, dando el libre albedrío para quienes saben ser purificados como niños (al-fitra), y para la mujer que sabe corregirse y progresar en la Senda espiritual.. Y ésta voluntad humana, Allah SWT sabe darle sustento, para quien lo necesite y se fije ese objetivo de encuentro con el Señor. 

La intención (la pureza de intenciones) (sahih al-niyya) es un medio para la realización efectiva de las obras (sahih al-amal), y gracias, por tanto a las interiores (batin) en primer lugar, como en las exteriores (zahir) en segundo lugar. 

Allah SWT proteja del mal a cada uno de ustedes. La Bendición de Allah SWT esté siempre sobre vosotros. 

Assalamo aleikum. 

CÓMO REALIZAR EL DHIKR.

INDIVIDUAL.

El sufíyya, para comenzar éste dhikr, se sienta con las piernas cruzadas, flexionadas horizontalmente (postura del sastre), o sobre sus talones, la mano derecha descansando sobre el muslo izquierdo y la izquierda sobre la muñeca derecha. Sentado en ésta posición, las manos y las piernas de la persona forman la figura “LA” (Lam-Alif, لا), adverbio de negación en árabe. De ésta forma el sufíyya muestra su no-existencia frente al Bienamado. En éste estado, el discípulo debe olvidarse de éste mundo, del mundo del más allá y de sí mismo. La figura “LA” (لا) empieza en el ombligo y termina alrededor del cuello, simbolizando así unas tijeras que cortan la cabeza de los apetitos y las pasiones. Lam-Alif (La) es una sílaba de enorme importancia metafísica en el sufismo. Literalmente significa No, y se repite dos veces en la frase. Sin embargo, si sumamos las dos  (La) con las dos (Lam) vemos que se pronuncia un total de 4 veces la sílaba (La) en dicha frase. Esta silaba "La" está dotada por sí misma de ciertas cualidades curiosas. Su repetición facilita el acceso al inconsciente y se usa por ejemplo para provocar el fenómeno de la Glosolalia (hablar lenguas), o catarsis emocional.

Es normal balancear el tronco (junto con la cabeza) hacia adelante y hacia atrás mientras se recita, dividiendo la frase entre 2 ó 4 movimientos. Mejor aún si se hace de cara a la pared (a un metro aproximadamente), y mejor todavía si colocamos en ella, a la altura de los ojos, el dibujo de la palabra Allah, o un cuadrado con "La ilaha illa Allah"...  Mirando a su centro para despejar otras distracciones que nos aparten de la realidad del ejercicio. Con las manos sobre las rodillas. Si optamos por dos movimientos (lo más normal), en el primero el tronco y la cabeza se inclinan hacia adelante a la vez que se recita la primera mitad de la frase, su parte negativa (La ilaha); en el segundo movimiento tronco y cabeza se inclinan hacia atrás a la par que se recita la segunda mitad, la positiva (illa-Llah). Si optamos por 4 movimientos, el primero se realiza hacia delante con "La", el segundo hacia atrás con "ilaha", el tercero hacia delante con "illa" y el cuarto hacia atrás con "Llah". También puede hacerse al revés, comenzando hacia atrás con "La", luego hacia delante con "ilaha", después de nuevo hacia atrás con "illa" y acabando hacia delante con "Llah". Estos movimientos antero-posteriores pueden ser puros o mixtos. Son mixtos cuando las inclinaciones hacia delante se hacen ligeramente hacia un lado (en diagonal), la primera vez hacia un lado (por lo general el derecho) y la siguiente vez hacia el contrario (el lado izquierdo). También existen los balanceos laterales del tronco, pudiendo recitar "La ilaha" mientras el tronco se inclina hacia la derecha e "illa-Llah" mientras se inclina a la izquierda. En la terminología sufi, a los balanceos que acompañan la recitación de letanías (dhikr) se les llama tafqîr.

EL AMOR ES UNA LECCIÓN DE LEY.

El Amor (al-hubb) supone cuatro grados: 

el Amor a Allah SWT, que es el comienzo; el Amor que procede de Allah SWT, que es de Realización; en cuanto al Amor en Allah SWT y el Amor por Allah SWT, que ocupan posiciones intermedias. 

El amor a Allah SWT consiste en que Le prefieres a todo; el amor en Allah SWT en que amas a aquel que está cerca de Él; el amor por Allah SWT en que amas a quien Él ama y lo que Él ama, sin conceder importancia a tus propias inclinaciones; en cuanto al amor procedente de Allah SWT, es que Él te separa de todo para que no ames nada más que a Él. El amor a Allah SWT tiene como signo la invocación perpetua que haces de Él, y el del amor en Allah SWT es que amas a los hombres de bien aunque no te aporten ningún beneficio materialista. El amor por Allah SWT se traduce por la extinción de tus apetitos personales bajo la acción de la luz divina, y el amor procedente de Allah SWT por el hecho de que Él te atrae hacia Él y vela a tus ojos todo lo que es distinto de Él. «Aquel que ama a Allah SWT y ama al prójimo pensando en Allah SWT, es un realizado (tammat walâyatu-hu)», decía un maestro antiguo. El verdadero «amante» (muhibb) es aquel poseído totalmente por su Amado y que no tiene más voluntad que la Suya. El amigo de Allah SWT, no experimenta ninguna aversión por la muerte: «Di: “¡Oh vosotros, que profesáis el judaísmo! Si pretendéis ser los únicos amigos de Allah (awliya’), ¡desead entonces la muerte si sois sinceros!”» (Corán 62:6). Tal y como se afirma, el verdadero no teme en absoluto a la muerte. Ama a Allah SWT quien no ama nada más que a Él, y ama pensando en Allah SWT quien ama sin estar sometido a las inclinaciones de su alma carnal; ama finalmente el encuentro con Allah SWT quien ha gustado Su intimidad (uns). El amor que sientes por Allah SWT puede tomar diez formas, pero debes tener siempre presente en Quién piensas por detrás de ellas. Se trata de tu amor por el Enviado, por el Siddîq [el califa Abû Bakr], el Fârûq [el califa ‘Umar], los Compañeros, [sahabas] los Siguientes, los santos, los hombres de la ciencia religiosa, los mártires, los virtuosos y los creyentes. Después de la etapa de la fe, se pueden enunciar así ciertas nociones: la imitación del Profeta, la guía o el extravío, la obediencia o la desobediencia, la equidad o la iniquidad, lo verdadero o lo falso. El Islam ha establecido la distinción entre estos pares antinómicos; y ha prescrito amar algunas de estas nociones y detestar otras: por tanto, ama y detesta pensando en Allah SWT, sin preocuparte de si se trata de amor o de odio. Es posible que encuentres dos de esos atributos opuestos reunidos en una misma persona; sólo a ti corresponde ser perspicaz e identificar a uno y otro. Si ves con claridad, que el amor pensando en Allah SWT puede adoptar las nociones y formas mencionadas anteriormente, pruébate en cada una de ellas para saber si te queda alguna inclinación pasional (lahw) [que mancillaría el amor pensando en Allah SWT]. Considera igualmente el amor que sientes por tus hermanos [en la Vía], por los maestros y los grandes sabios del Islam, así como por todos aquellos que están ausentes o muertos: si tu corazón no siente una inclinación subjetiva por alguno de ellos, es que, se ha liberado de las pasiones, y profesas un amor puro a Allah SWT. Si no es así, debes remitirte a la ciencia religiosa y reconsiderar de forma precisa los cinco estatutos que la Ley islámica asigna a las cosas, a saber,..: lo que es obligatorio (wâjib), recomendado (mandûb), rechazable (makrûh), prohibido (mahzûr), o simplemente autorizado (mubâh.

Observa que el amante no tiene otro deseo que ver a su Amado, mientras que aquel que gusta de la alegría está siempre satisfecho de Él, Le vea o no.. El amante necesita una relación permanente con su Amado; por lo tanto, siempre tiene una petición que hacer. 

Un Hadîth qudsî dice: «... Cuando Yo le amo [a Mi servidor], soy el oído por el que oye, la vista por la que mira...» No es pues sorprendente, que aquél, cuya vista es en Allah SWT pueda conocer lo Invisible. 

El cuerpo corresponde a la tierra, el alma al cielo, el corazón al Trono, el espíritu (al-rûh) al Pedestal, y el secreto íntimo (al-sirr) que está con Allah SWT, aunque sin localización.

Assalamo aleikum. 

DETERMINANDO CIERTOS CONCEPTOS.

Ha triunfado quien ha creído, y se ha frustrado quien ha sido infiel», te das cuenta de que la utilización del pasado no implica ninguna determinación temporal; por tanto, hay que decir: «Triunfa el que tiene fe, y se frustra el infiel» (Corán 2:276)

Cuando Allah SWT dice: «Les haré salir de las tinieblas a la luz», testimonia la amplitud de Su misericordia y de Su gracia. Allah SWT sabe en efecto que los creyentes pueden entrar en las tinieblas; pero por su amistad benevolente para con ellos, toma sobre Sí la tarea de sacarles de allí. La misma observación puede hacerse
cuando dicen que hace justicia en esta vida y castiga en ella a Sus enemigos, pero entonces, tampoco retribuye en ella a Sus amados. Sin embargo, puede suceder que castigue en ésta vida; a los seres que son objeto de Su ira, esto se traduce en que los tienen una dureza de corazón, insensibilidad, gran dificultad para obedecer a Allah SWT, y una propensión a caer en el pecado, falta de aspiración espiritual o no tener el placer en servir a Allah SWT. 

Un hombre de los hijos de Israel se entregó a la adoración, pero después, cambio de actitud. Dijo un día: «Señor, Te desobedezco a menudo, ¡y Tú no me castigas!». Allah SWT reveló entonces al profeta que vivía en esa época que dijera de Su parte a aquel hombre: «¡Cuántas veces le había castigado sin que se enterase! ¿No te he sustraído a la dulzura de Mi invocación y de Mi confianza? ». 

Un hombre que manifiesta hostilidad hacia los preceptos de Allah SWT puede, perfectamente, escuchar una voz que diga: «¡Allah reemplaza siempre lo que perece!.. Sólo es afectado [por esta desaparición] aquel que pierde la retribución divina [que le habría sido concedida si hubiera dado prueba de paciencia y confianza en Allah]». No viendo a ninguna persona que profiriera éstas palabras, pensó que se trataba de al-Khadir. Muchos, ¡sepanlo!, se equivocan a propósito de al-Khadir: aquellos que niegan su existencia, o aquellos que afirman que al-Khadir, el que vive ahora no es el mismo que el que vio Moisés, o aquellos que consideran que hay un al-Khadir por cada generación y que es una función iniciática de la que sería investido un hombre tras otro. En cuanto niegan la existencia de al-Khadir, ahí mismo, es dónde Allah SWT le ha negado el favor de conocerle.. idénticamente, quien llama Mahoma al Amado Profeta, pues están negando la iluminación de Muhammad.    A falta de éste privilegio, ¡más le valdría creer al menos en la posibilidad de un encuentro!.. A éste respecto, cuídate mucho de los engaños del maldito. 

Escribe por ahí un profano, que aquellos que afirman que está vivo, (al-Khadir), están sujetos a delirios y manías obsesivas. Saca su argumento del versículo siguiente: «No hemos dado la inmortalidad a nadie antes de ti» (Corán 21:34). ¿Cómo ha podido apoyarse en éste versículo cuando en absoluto justifica su postura?. En efecto, la inmortalidad (al-khuld) consiste en una supervivencia (baqâ’) que no conoce la muerte. Ahora bien, no pretendemos que al-Khadir sea inmortal, sinó que su vida ha sido prolongada y, por lo tanto, será seguida por la muerte. ¡Es verdaderamente sorprendente ver que un hombre cree en la supervivencia de Iblis pero niega la de al-Khadir!. Algunos afirman que el Profeta dijo: «Si al-Khadir estuviera vivo, me habría visitado»; sin embargo, los especialistas en hadiz no han validado estas palabras, pues no tienen cadena de transmisión. Has de saber, por otra parte, que el Profeta no tenía que divulgar todo lo que Allah SWT le desvelaba. En efecto, ¿no dijo: «Allah me ha enseñado tres tipos de ciencias: me ha ordenado difundir la primera, me ha prohibido hacer lo mismo con la segunda y me ha dejado libertad para difundir o no difundir la tercera»? Según un gnóstico, Allah SWT habría desvelado a al-Khadir los espíritus (arwâh) de los santos antes de su aparición en éste mundo; éste, habría pedido pues a su Señor que le concediera la supervivencia en el mundo de la Manifestación (dâ’irat al-shahâda) para verlos, esta vez de forma tangible. Un maestro de Siria dijo: "Sin los profetas, no habrían tenido modelos espirituales; sin los hombres de la ciencia religiosa, no habrían podido hacer una vida conforme a la Ley divina; sin las leyes los reyes, no estarían seguros". ¡Todos esos seres constituyen por tanto Mi gracia para contigo!. 

Assalamo aleikum. 

BISMILLAH..AHLAK.

Quienquiera que se someta a Allah por entero y haga el bien, tendrá su recompensa junto a Su Señor. No tendrá miedo ni penará. (Corán, 2:112)

El comienzo de la sumisión es la intención pura de actuar en el nombre de Allah SWT, su culminación se encuentra en el aspecto externo de la acción correcta. Actuar rectamente brota del corazón de una persona que ha sido purificada de la interferencia del nafs, y es modelada por su excelso carácter. Al ser purificado del nafs, a través de sus distintos niveles, el murid alcanza un buen ahlak, un carácter hermoso. Éste consta de los nobles rasgos que adornaron al Profeta Muhammad (s.a.w.s.) y le ayudaron a alcanzar la cercanía con Allah SWT. Un buen ahlak conducirá al murid por las circunstancias de la vida con resolución y fortaleza, porque constituye la semilla de la conducta correcta. Llevar el buen ahlak a la acción es conocido como la práctica del adab. Ésto, es la manifestación externa de la voluntad interior de aceptar el decreto de Allah SWT y de servirle con amor. Observar el adab es basar nuestras intenciones sobre la premisa de que Allah SWT es el Dueño del universo. Las acciones realizadas con adab reflejan la comprensión, de que aún, cuando Él nos ha concedido una voluntad consciente para tomar decisiones, no ejercemos éste privilegio de manera independiente, sino tan sólo como beneficiarios de Su energía y atributos otorgados. 

Y Allah SWT Enseña y sabe más.

Assalamo aleikum. 

EL CORÁN Y LA RESPONSABILIDAD .

Y te hemos, pues, inspirado un Espíritu por nuestro mandato. Antes no sabías lo que era la escritura, ni la fe. Pero hemos hecho de él una luz con la que guiamos a aquellos de Nuestros siervos que queremos. En verdad, guías al camino recto. (Corán, 42:52)

La razón por la que el Corán es considerado como la revelación más importantes es que es la palabra literal de Allah SWT. Estas palabras fueron reveladas al Profeta Muhammad (s.a.w.s.) internamente, por medio de Haqq-al-Yaqin, para serle luego confirmadas en lengua árabe por el arcángel Gabriel (a.s.), por medio de Ilm-al-Yaqin. El proceso se completaba cuando Muhammad (s.a.w.s.), que era iletrado, dictaba los versos exactos para que los escribiesen. Nada ha sido añadido o quitado del texto coránico desde que fuera originalmente revelado. Una prueba adicional de su autenticidad es la impecable simetría lírica y matemática de su contenido. Una persona iletrada como Muhammad (s.a.w.s.) no podría haber producido una obra así, considerada como la más fina expresión de la lengua árabe, repleta de intrincados códigos matemáticos en la formulación de sus versos.

Las enseñanzas del Corán abarcan el mundo físico y espiritual, y promueven la comprensión de que éstos no son dominios separados, sino más bien las dos caras de una misma moneda. Debido a que Allah SWT quiso manifestarse a Sí Mismo, surgió el mundo material; lo que llamamos “espiritual” es simplemente una forma menos sólida de la misma energía que rige el cosmos. En el Corán, los aspectos “interior” y “exterior” se encuentran. El Corán es un completo manual de conocimiento y conducta, la dilucidación del buen comportamiento basado en la intención correcta.

Allah SWT afirma de forma repetida y enfática en el Corán que el hombre está en la tierra con la misión de reconocer y servir a su Creador. Esta es la conducta del insan-i-kamil, lo que Allah SWT quiere que sea. Allah SWT, en su generosidad, dio al ser humano la capacidad de conocer Su Ser infinito. A cambio, el Creador sólo pide que el hombre esté agradecido por su oportunidad de disfrutar de tal abundancia y que actúe de una manera responsable en lo que respecta a su destino en la vida. Los seres humanos son responsables de sus acciones porque Allah SWT les ha dado el conocimiento en que cimentarlas. 

El hombre usa para su beneficio o perjuicio el poder de elección de Allah SWT, la voluntad libre.

Las responsabilidades con las que deben cargar los seres humanos están claramente estipuladas en el Corán. Su primer deber es vivir una vida recta y virtuosa. En segundo lugar, debe hacer todo lo posible para asegurar el bienestar de su familia. En tercer lugar, sus acciones deben ser beneficiosas para la comunidad en la que vive, y que se extiende, en círculos concéntricos, por todo el mundo, abarcando el universo entero. Tal vez sea difícil de entender cómo las acciones de un individuo puedan tener un efecto en todo el universo. Pero cuando tenemos en cuenta que una energía nunca se pierde en el cosmos, resulta fácilmente comprensible.