He estado en presencia del descubridor de las verdades del Furkan, el poder de la comprensión de las sutilezas de ese Corán. Hazrat-i Isan declaró las enseñanzas e interpretaciones de la kalam-ullah, (Palabra de Allah ta'ala). Luego se habló de tahmid, takbir y tahlil.
¿QUE ES TAHMID?
Tahmid ( تحمید) es un dhikr que consta de la pronunciación de la frase "الحمد لله" (Alhamdulillah) que significa: “Toda alabanza pertenece a Allah”. El Tahmid es recomendable en cualquier momento y condición. Este dhikr se repite en el Tasbih de Fátima al-Zahra (as), después de las oraciones diarias.
Recompensa:
Según los hadices, decir “Alhamdulillah” es el agradecimiento por las grandes y pequeñas bendiciones de Allah ta'ala.
- Se ha narrado del Imam Sadiq (as): “El Profeta (s.a.w.s) repetía todos los días 360 veces este dhikr de una manera especial, diciendo:
Alhamdulillah Rabbil ‘Alamin Kasiran ‘Ala Kul-li Hal (Alabo a Allah continuamente y bajo cualquier condición).
- Allah se ha alabado a Sí mismo con la frase de Tahmid, por eso, este dhikr es muy preferible ante Él.
- Se ha narrado que este dhikr fue la primera palabra que el profeta Adán (as) pronunció después de su creación.
- Según la décima aleya de la Sura Yunus, Tahmid es el dhikr de la gente del paraíso.
- Basado en un hadiz del Profeta (s.a.w.s), es recomendable empezar cualquier obra con Tahmid para tener éxito. Es eso, que la mayoría de las obras, poemas, discursos y libros de los musulmanes empiezan con la alabanza a Allah.
Takbir es el término para la frase árabe “Allahu Akbar”, y su traducción correcta en español significa “Allah es el más grande" y es usada en varios contextos por los musulmanes.
Tahlil (en árabe: تهليل) es un dhikr que consta de la pronunciación de la frase (لا اله الا الله)--(La ilaha illa Allah; no hay más dios que Allah), es el lema más importante sobre la Unidad de Allah en el Islam. Según las narraciones, esta frase, ha sido descrita como el mejor discurso de la fortaleza divina y un pilar de fe.
Hazrat-i Isan indicó cómo hacer estas cosas. Y nuevamente, este sirviente fue recibido con la respuesta a un punto que había presentado antes. La respuesta fue la siguiente: No está permitido en la Shari'ah dar a las personas muchos apodos y dirigirse a ellos de diferentes maneras. No se debería hacer eso.
La victoria de los malignos es la falta y los defectos. La ruptura de la mala moral y el apoderamiento de la buena moral es el asilo a Allah ta'ala para que el secreto de la cercanía se haga evidente, con la mención de las almas benditas de los grandes guías "Alhamdulillah ta'ala". De hecho, el secreto de la unidad también se observa en el curso del corazón. Elija acciones de acuerdo con su poder y continúe con ellas. Espero que sea favorecido hacia arriba. Pero, si los estados de ánimo de los maestros se vuelven uno con los de este maestro, y se produce el aumento relativo, eso es lo que se espera.
El resumen es estar en presencia de Allah ta'ala, sin el dominio (victoria) de los pensamientos. En el transcurso del latido del corazón, volverse hacia Allah en el corazón y será feliz. Un Hatari [no puede venir a los pensamientos del corazón] para hacer miedo. En la escalera del nafs, se obtiene lo que capturan los nafs en cuanto elementos. Pero el miedo, no puede formar parte de las sensaciones de luz, pues los secretos dependen de la paz y agilidad. Este es el capital.. así, la paz y tranquilidad aporta derivados. Los nombres de cada autoridad son visibles para muchos. Los secretos son evidentes para muy pocas personas. Los secretos y las luces están con la persona en este aspecto. Ninguno de ellos va a la tumba con los muertos. La paz y la agilidad no se apartan solo del propietario. En ese caso, uno debería desear la angustia y no perseguir a otra persona.
Esto es lo que es, y nada más.
El secreto de la gracia del alma es la ruptura con el ego. Nunca declararán el secreto del maestro del molde (cuerpo). Esta gran bendición, es el conocimiento de las cosas conocidas por la evidencia, a través del descubrimiento, (y las cosas que se han obtenido del pensar), se necesitan pensar. Se puede enumerar como la perfección del método, el hecho de que el alma y el encuentro inexplicable digan que obedecen lo que el Mensajero de Allah trajo de Allah ta'âlâ. Aunque exista una falta de conocimiento, la mente infinita de Allah suple y coordina todo con igualdad y unificación.
¿Dónde está el asentamiento, dónde está Rabb-ul arbab?
Hay tal cercanía aquí, que los parientes buscan la distancia y lo que se encuentran es la separación.
El nivel de comprensión de estas personas es diferente y tienen una mente más abierta.
El Shaykh quiere concederte Su amor, primero purificará tus Nafs. Una vez que tús Nafs han sido purificados, él colocará uno de sus subespíritus del pecho en el pecho del discípulo. Entonces olvidarás cómo hablabas y empezarás a hablar como Él, a caminar como Él, a vivir como Él. Esta es la etapa de la perfección.
No solo el Guía Espiritual debe ser Kamil (Perfecto), sino que también es necesario que el discípulo sea Kamil. De lo contrario, (aquellos que dependen del Guía para todo), pero que carecen de un corazón que se dedique al recuerdo (dhikr) eterno de Allah, seguramente algún día se equivocarán. Si quieres que el Guía Espiritual te vea incluso desde la distancia, entonces mantén ese órgano, (tú corazón), purificado y ocupado en el recuerdo de Allah para que puedas recibir mensajes de tu Guía en tú corazón. Por ende, la persona real se beneficiará de él. Al comienzo puede parecer un desastre de coordinación, pero la voluntad de aprovechar y conocer al maestro, mantener la conversación y guardar la confianza hace el acercamiento a su presencia. Algunos no manejaron bien su relatividad arbitraria y otros no están en posesión de ninguna proporción. En resumen, la proporción de estas altas autoridades es la perfección, de aquello que se desconoce. La mano del discernimiento no puede llegar al borde. Sepan que, quien no comprende la proporción, está en la ignorancia de los demás.
Hadiz-i kudsi: (Evliam está bajo mis cúpulas (atributos humanos). Nadie más que yo los reconoce).
En la Tariqa, la ignorancia consiste en la desaparición de la diferencia y la ausencia de la ausencia, de cualquier otra cosa que no sea el cemal-i zat, (La belleza de la esencia de Allah), y el linaje de la orden que pertenece al-Khad.
Una vez más, Abu Huraira (Que Allah esté complacido con él), dijo: "Del Mensajero de Allah, (sallallahu alayhi wa sallam), me llegaron dos tipos de ilm (conocimiento). Les expliqué uno de ellos a todos. Escondí el otro. Si hubiera explicado algo de eso, me habrían golpeado el cuello. La mayoría de los sufíes llamaron a este segundo ilm وحدة waḥdah ilm, los eruditos dijeron que el conocimiento secreto que el Profeta declaró (alayhi salevâtullahil melikil-akbar) son los estados de los mujahids.
El señor Elf-i sânî (radıyallahu ta'ala anh), dijo: Que esos secretos son diferentes, y están separados de estos dos como el agua entre las rocas.
Después de eso, Hazrat-i Isan dijo: Sean los secretos que sean de tawhid, u otras autoridades, las cosas que Allah Todopoderoso ordenó hacer son grandes bendiciones.
Oh mi querida,
oh mi alma,
oh mi religión,
oh mi fe,
dale algo a este pobre hombre,
oh mi amo,
oh mi sultán!
(Rumi).
Hablar de fe.
Nadie ha visto a Allah ta'âlâ, pero creyeron de corazón.
La creencia del Destino, y traspasaron el velo luminoso, para ejemplo de los atributos personales.
La creencia en los antiguos, que han alcanzado altos rangos.
Su fe se ha convertido en una creencia invisible. Porque no hay lugar para la observación al nivel exacto del reencuentro. De hecho, si una persona guarda su mano directamente detrás de él, su mano es invisible para él. Si la pone delante de la cara, será visible. Si cierra los ojos, volverá a ser invisible. En ese caso, lo invisible se capta al nivel de la reunión continua. Por lo tanto, las personas electas dijeron que son como los demás. Bien. El Profeta (s.a.w.s) dijo: (..Soy un ser humano como tú), también hay una referencia a este tema en el verso 110 de Sura 18 al-Kahf (La caverna).
Luego,.. la ignorancia desaparece, y el corazón se alegra de la soledad y se aleja del terciopelo (sin interferir con la gente). Sin embargo, cuando la gente viene a mi lado, ¿cómo puedo estar solo en un rincón y estar cómodo en paz?. En ese caso, vemos nuestros propios saludos, cambiamos nuestros rostros de cerrado a abierto. De lo contrario, nuestra condición es como se indica:
En un mundo tan estrecho para mí..
No debería haber mucho espacio,
debería ser suficiente para ti y para mí.
Antes, sufría de dolor en mi corazón.
Lo estaba rompiendo por falta de paciencia y resistencia.
Ahora han desaparecido.
De vez en cuando viene en apariencia.
El amor es necesario.
Porque no hay secreto sin amor. Es el amor lo que lleva al hombre a amar. Es el amor el que se precipita al espectáculo en la calle y en el mercado. Es el amor que separa al hombre de su hogar. Es el amor lo que hace que una persona se separe entre sus familiares y extraños.
Si no hay amor verificado por imitación, aplasta tu cuello, y dale tierra al cabello de la cabeza.
El suspiro de sus corazones.
Es ese momento cuando una persona hace takbir y entra en oración, mientras está de pie, su cuerpo y su corazón están parados en presencia de Allah ta'ala. Su cuerpo y su corazón se inclinan ante la presencia de Allah ta'ala, la mente piensa que está postrado. "¡Ya Rabbi! Mi cuerpo y mi sueño se postraron ante Ti. Mi corazón creyó en Ti".
Somos musulmanes, con la guía y ayuda de Allah ta'âlâ.
Termino con el verso del Corán-i kerim,
[La familia de imrân, 3:64] leerlo con atención.
El fuego es más severo cuando lo abanican. Tuvieron su tiempo cuando la debilidad no los destruía.
El que quiere que la gente le sirva, elige el servicio a su amo. (Alegorías).
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
