Sobre la aleya 177 de la Sura al-Baqarah.
No hay un nombre en particular designado para ésta aleya. Sin embargo, dado que trata el concepto de la virtud (al-Birr), se la ha denominado Ayat al-Birr.
Cuatro puntos preliminares sobre Ayat al-Birr. En primer lugar, es uno de los versos largos ( ayats ) del Corán.
La Sura de la vaca tiene una longitud mayor que otras 20 suras del Corán y es aproximadamente tres veces y media más larga que la Sura al-'Asr.
El Corán consta de Suras y ayats largas y cortas. Este fenómeno no se basa ni se rige por ningún principio de lógica, reglas de gramática; o intervención de la mente humana, sinó más bien sobre lo que nos dijo el Profeta (s.a.w.s). Es algo dado o tawqifi.
En segundo lugar, el Ayat al-Birr tiene una conexión y relación con la Sura al-'Asr, hay un tema común que comparten. Esto es como la relación entre la Sura al-Ikhlas y Ayat al-Kursi. Así como el Ayat al-Kursi es la aleya más completa sobre el tema del tawhid, también Ayat al-Birr es la aleya más extensa sobre el tema de la virtud real (al-Birr).
Las cuatro condiciones para el éxito en el Día del Juicio mencionado en Sura al-'Asr son:
1) Tener fe real (iman)..
2) Hacer obras rectas (al-'Amal al-Salih)..
3) Exhortarse unos a otros en la verdad (Tawasi bil-Haq)..
4) Exhortándose unos a otros a la paciencia (Tawasi bil-Sabr).
El Ayat al-Birr es una exposición de tres de estas cuatro condiciones.
Mientras que la Sura al-'Asr menciona la fe o iman como la primera condición para la salvación, el Ayat al-Birr analiza este iman en detalle para incluir iman en Allah, iman en el Más Allá, iman en los Ángeles, iman en los Libros e iman en los Profetas. Estos cinco artículos de iman están potencialmente presentes en la Sura al-'Asr, pero solo en forma de un capullo con cinco pétalos cerrados que toma la forma de una flor en plena floración en el Ayat al-Birr.
La Sura al-'Asr menciona las buenas acciones o al-'Amal al-Salih como la segunda condición para el éxito, Ayat al-Birr explica que estas buenas acciones se dividen en tres categorías principales: (1) el cumplimiento de los derechos de los demás seres humanos (Huqooq al-'Ibad) teniendo misericordia y simpatía hacia ellos, y gastando realmente en ellos por la causa de Allah (SWT); (2) cumplir con los derechos de Allah (Huqooq Allah) a través de oraciones (salat) y caridad obligatoria (zakat), y (3) cumplir y honrar las relaciones humanas, incluidos todos los tipos de contratos comerciales y sociales. Estas tres categorías son como las tres ramas de un árbol, cuyo tronco es las 'buenas acciones' o al-'Amal al-Salih.
La tercera condición para el éxito en la Sura al-'Asr es exhortarse unos a otros en la verdad (Tawasi bil-Haq). Si bien esto no se menciona en términos expresos en el Ayat al-Birr, [está implícito], y se hará una referencia a esto más adelante.
La cuarta condición para el éxito mencionada en la Sura al-'Asr tiene que ver con exhortarse unos a otros a tener paciencia (Tawasi bil-Sabr). El Ayat al-Birr menciona las tres ocasiones en las que se requiere paciencia, fortaleza y tolerancia: en la desgracia, adversidad y momentos de peligro. Estas situaciones se enfrentan en momentos de miedo, hambre, pérdida de vidas, pérdida de riqueza, situaciones de conflicto, etc. Es en esos momentos cuando se pone a prueba la fuerza del carácter. Tal era la situación con el Profeta (s.a.w.s) y sus compañeros, en especial durante la era de La Meca, de la vida del Profeta. El tema discutido de manera muy profunda, pero muy sucinta en Sura al-'Asr, se aclara en detalle en el Ayat al-Birr.
La necesidad de tener un código de virtud.
El tercer punto de esta aleya es el concepto coránico de la virtud.
La aleya comienza con una negación de algunas nociones limitadas y superficiales de virtud, que a veces incluso pueden pervertirse, y luego da un concepto muy amplio y completo de la virtud real.
Todo ser humano necesita comida, agua y aire para su existencia corporal.
Asimismo, todo ser humano, por inmoral o poco ético que sea, tiene algún concepto de virtud y trata de vivir de acuerdo con él para su satisfacción interna y espiritual y para satisfacer su conciencia. A menudo, los delincuentes y las personas de carácter cuestionable justifican sus malas acciones proyectando sus actos de buenas obras, como gastar en los indigentes, ayudar a las viudas y cuidar a los huérfanos. Intentan así equilibrar y compensar sus malas acciones con sus virtudes. Practican sus propios códigos de virtud para mantenerse serenos interiormente.. aunque sabemos, que eso es engañarse a sí mismos.
En una sociedad, diferentes grupos de personas tienen diferentes conceptos de virtud y piedad. Si miramos a la sociedad musulmana, encontramos dos grupos distintos de personas que tienen sus propios conceptos de virtud y piedad. Un grupo está formado por las llamadas "personas religiosas" que ponen todo su énfasis en la adherencia al dogma, la observancia de los rituales y una manifestación externa de religiosidad en su estilo de vestimenta, apariencia y comportamiento. Incluso pueden participar en actos de caridad, dando grandes donaciones para la construcción de mezquitas, centros de aprendizaje, orfanatos y ayudando a los pobres y necesitados. Sin embargo, no tienen ningún problema en llevar sus vidas en contra de los principios y valores éticos del Islam al dedicarse libremente a las actividades que están absolutamente prohibidas, como realizar transacciones usureras (riba), mentir, engañar, defraudar, acaparar, explotar, etc. Sin duda, también hay personas que son profundamente religiosas tanto por fuera como por dentro, pero esas personas son pocas y están distantes entre sí.
El otro grupo está formado por el tipo de musulmanes educados, modernos, liberales y progresistas cuya inclinación es más hacia el humanismo que hacia el dominio del radicalismo. No se preocupan por los rituales religiosos, el dogma y la apariencia externa. Más bien, sus pensamientos se centran en los seres humanos y sus valores de honestidad e integridad. Marginan a la religión, pero por lo demás se preocupan por los intereses, las necesidades y el bienestar de los seres humanos.
Así, el concepto de virtud o piedad real es diferente con diferentes grupos de personas, y cada grupo parece estar feliz y contento con su propio código de virtud.
Pureza de intención.
Es una limitación humana que juzguemos cualquier acción sobre la base de su manifestación externa. Dado que la intención de una persona (niyyah) detrás de una acción no se puede percibir ni medir, tendemos a emitir juicios sobre la manifestación externa de la acción. Un político poco sincero, (por ej.), que está a punto de presentarse a las elecciones puede realizar ciertos actos de caridad para complacer a la gente de su comarca, mientras que su intención puede ser nada más que capturar los votos de la gente. Puede haber un conflicto extremo entre la intención y la acción detrás de esa intención. Un acto aparentemente noble puede llevar a una persona a la perdición debido a su intención de engañar, ensalzar o presumir.
Hay un hadiz que destaca la importancia de la sinceridad de intención (ikhlas al-niyyah) en todas nuestras acciones. Este hadiz es tan significativo que la mayoría de los eruditos clásicos de hadices los (muhaddithun) comienzan su colección de hadices con éste hadiz en particular: está narrado con la autoridad de Amirul Mu'minin , Umar bin al-Khattab (RA) de Abu Hafs, quien dijo: Escuché al Mensajero de Allah (s.a.w.s) decir: إنما الأعمال بالنيات (“innama al-a'malu bi-l-niyyat, ”-“ las acciones se juzgan por intenciones…”). El Imam Rajab, un erudito musulmán tradicional que comentó sobre éste hadiz, dijo: “La primera oración del hadiz es una declaración de que las acciones voluntarias de una persona son una consecuencia únicamente del propósito de esa persona de realizar el acto o traerlo a la existencia. La segunda oración, وإنما لكل امرئ ما نوى (“wa innama li-kulli imri` ma nawa,”- “para que cada hombre tenga lo que pretendía”) es una declaración del juicio de la religión sobre el acto en cuestión. Así, si la intención que motiva un acto es buena, entonces la ejecución del acto es buena y la persona recibe su recompensa. En cuanto a la intención corrupta, si la acción que motiva es corrupta, la persona recibe un castigo por ello. Por tanto, los actos en sí mismos, su bondad, maldad o neutralidad, desde la perspectiva de la religión son juzgados según la intención del actor que provocó su existencia”.
Dos personas que realizan el mismo acto piadoso con diferentes intenciones serán juzgadas por igual por nosotros, pero el juicio de su acción con Allah (SWT) dependerá de las intenciones detrás de su acción: los estados de sus corazones en el momento de realizar el acto en particular, que sólo conoce Allah (SWT). Para explicar este fenómeno, hay un hadiz que dice: “El que reza y quiere que la gente lo vea ha cometido eludir. El que ayuna y quiere que la gente sepa de su ayuno ha cometido eludir. El que dio caridad (sadaqa) y quiere que la gente sepa sobre su caridad ha cometido eludir".
Asociar a otros con Allah (SWT) es shirk, que puede ser manifiesto (al-shirk al-jali) u oculto (al-shirk al-khafi). El shirk mencionado en el hadiz se refiere a riya (presumir), que entra en la categoría de al-shirk al-khafi. El shirk oculto es muy esquivo, y el Profeta (s.a.w.s) ha descrito su naturaleza discreta e imperceptible como "el reptar de la hormiga negra sobre una roca negra en la oscuridad total de la noche". Hay individuos, (incluidos algunos musulmanes), que sucumben a sus deseos lujuriosos hasta el punto de que son esclavizados por ellos. Por eso Allah (SWT) dice:
أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ
"¿Has visto al que toma sus caprichos y deseos para ser su dios?" (al-Jathiyah, 45:23).
Por lo tanto, nos corresponde a nosotros evitar y protegernos de cualquier tipo de elusión. En cuanto al mayor eludir, es el peor pecado que uno podría cometer. Allah (SWT) está dispuesto a perdonar a cualquier persona por cualquier pecado excepto el pecado de shirk, que implica asociar cualquier cosa o persona con Allah (SWT). Encontramos esto expresado claramente dos veces en Sura al-Nisa, una vez en aleya 48 y la segunda vez en la aleya 116.
إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرم بادي
“Allah no perdonará a nadie por asociar algo con Él, mientras que perdonará a quien Él desee por cualquier otra cosa. Quien atribuye socios a Allah es culpable de un pecado monstruoso” (al-Nisa, 4:48).
إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرل باي
“Seguramente, Allah no perdonará que le atribuyan socios. Él perdona a quien Él quiere por cualquier otra cosa que no sea eso. Cualquiera que atribuya socios a Allah se ha desviado mucho” (al-Nisa, 4: 116).
En su libro Ad-Daawad-Dawaa ('La enfermedad y la curación'), Ibn al-Qayyim explica el hadiz de los tres primeros en ser arrojados al infierno el Día de la Resurrección. Él dice: “De Abu Huraira, quien dijo: “Escuché al Mensajero de Allah decir: 'En verdad, el primero en ser juzgado en el Día de la Resurrección será un hombre que haya muerto como mártir. Será llevado delante de Allah que le recordará los favores que le ha concedido y el hombre los reconocerá. Luego le preguntará: '¿Qué hiciste para expresar gratitud por ello?' El hombre responderá: "Luché por Tu Causa hasta que fui martirizado". Allah dirá: 'Has mentido. Luchaste para que la gente te llamara valiente; y lo han hecho'. Entonces se emitirá una orden sobre él y será arrastrado sobre su rostro y arrojado al infierno.
A continuación, se presentará a un hombre que haya adquirido e impartido conocimientos y haya leído el Corán, Allah le recordará los favores que le ha concedido y el hombre los reconocerá. Luego le preguntará: '¿Qué hiciste para expresar gratitud por ello?' El hombre responderá: "Adquirí conocimiento y lo enseñé, y leí el Corán por ti". Allah le dirá: 'Has mentido. Adquiriste el conocimiento para que la gente pudiera llamarte un (hombre) erudito, y leíste el Corán para que pudieran llamarte recitador, y lo han hecho'. Entonces se emitirá una orden sobre él, y será arrastrado de cara y arrojado al infierno.
A continuación, un hombre a quien Allah ha hecho rico y a quien Allah le ha dado abundancia de riquezas, será presentado, Allah le recordará los favores que le ha concedido y el hombre los reconocerá. Le preguntará: '¿Qué hiciste para expresar gratitud por ello?' El hombre responderá: "No descuidé ninguna de las formas en que te gustaba que la riqueza se gastara generosamente por ti". Allah le dirá: 'Has mentido. Lo hiciste para que la gente pudiera llamarte generoso, y lo han hecho' Entonces se emitirá una orden sobre él y será arrastrado de cara y arrojado al infierno". Y la redacción: "Así que estos son los primeros de la creación de Allah, el fuego se encenderá el Día de la resurrección".
Esto explica el mundo de diferencia que puede existir entre el motivo interno de una acción y la manifestación de esa acción. La niyyah de uno solo puede purificarse a través de iman. La niyyah de una persona con iman profundo lo motiva para hacer todo lo que complazca a Allah y que lo haga exitoso en el Más Allá.
Sócrates había dicho: "El conocimiento es virtud y la ignorancia es mala". Desde una perspectiva islámica, esto es correcto en el sentido en que el conocimiento real es tener el conocimiento de las realidades metafísicas.. de Allah, de la resurrección y la responsabilidad en el Día del Juicio, y de una vida eterna en el Más Allá. Es éste conocimiento lo que llamamos iman.
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ
“Son los de sus siervos que tienen conocimiento los que sienten verdadero temor por Allah” (Fatir, 35:28).
Y de hecho, la ignorancia (jahiliyyah) es mala, porque sin iman, uno no conoce el propósito de su vida; la posición de uno en el esquema cósmico de las cosas, y el destino final de uno. Por lo tanto, solo la persona de verdadera fe tendrá una motivación positiva real para realizar una acción, porque tal acción solo se realizará por el amor de Allah y para complacer a Allah. La motivación negativa para realizar un acto no se dirigirá a amar y agradar a Allah y, en consecuencia, conducirá al autor de la acción a su perdición final. Amar siempre lo positivo y lo positivo que sea Allah.
Assalamo aleikum.
