ABRE TÚ CORAZÓN.

ABRE TÚ CORAZÓN. 

MANTENERSE SIEMPRE EN EL RECTO SENDERO. 

Vivir en conformidad con la Ley divina y con las Normas eternas. Rectitud en las palabras, obras y pensamientos; donde la totalidad de la propia existencia se rija por una actitud pura, justa y noble. Esforzarse por hacer siempre el bien y por hacer todo bien: actuar con voluntad de perfección; hacer todo con esmero y con exquisito cuidado cuanto hagamos, dando lo mejor de nosotros mismos. Comportamiento serio y responsable, con razón e inteligencia y con lo que la conciencia nos dicta; hay que sopesar bien las consecuencias de tus propios actos. Ser sumamente cuidadoso en los propios planteamientos intelectuales o mentales: no dejarse embaucar por esa demagogia que tantas veces obnubila la buena razón. Asegurarse de que nuestras ideas están bien fundadas y que son coherentes, pero que no son fruto de la arbitrariedad, del capricho o de un arrebato momentáneo. Practicar los valores y virtudes que hacen que la vida sea auténticamente humana y digna de ser vivida: honradez, valentía, fidelidad, lealtad, prudencia, discreción, amabilidad, gratitud, perseverancia, diligencia, laboriosidad.

Asentar la propia vida en el amor a la verdad y la sinceridad. Evitar la falsedad y la mentira, la doblez y la hipocresía, la traición a la propia norma interior. Evitar la colaboración con las fuerzas del caos o la rendición a sus incitaciones. No auto-engañarse ni engañar a los demás. Que la verdad guíe nuestras acciones y obligaciones, procurando no equivocarnos, no caer en el error ni desviarnos del recto proceder. Que nuestra vida sea íntegra y auténtica, dando preferencia al ser espiritual sobre el mero aparentar del egocentrismo. 

Formar parte de ésta línea de alta exigencia moral supone nobleza, magnanimidad, grandeza del alma: el ideal que seguimos son los ejemplos que nos han dejado los antiguos, principalmente nuestro Amado Profeta (s.a.w.s). Sólo un alma noble se siente atraída por tan noble y excelsa norma de conducta y guía; sólo en un alma grande pueden entrar y tener cabida en tan elevados principios; sólo un alma grande y noble puede responder a lo que de ella se le pide y/a las altas exigencias que plantea el Camino recto. Cultivar esta nobleza es uno de los principales propósitos de la disciplina tradicional que aquí te encomiendo. 

Ajustar la propia vida a las leyes eternas tal y como son, una expresión de la Voluntad del Creador. El hombre es un cosmos en pequeño, un microcosmos, y ha de regirse por las mismas leyes que regulan el macrocosmos, el grandioso edificio del universo. Esto significa llevar una vida, sana, natural, ordenada, sencilla, sobria y equilibrada, absteniéndose de cualquier cosa que sea anti-natural, y de todo lo frívolo y superfluo, de lo que no es necesario o es perjudicial, de todo aquello que sea artificio y ficción engañosa (así, como por ejemplo, el ingente cúmulo de necedades, necesidades artificiales y problemas inventados que genera la civilización consumista). El orden de la propia vida se ha de reflejar en el Orden que rige a la Creación.

Lo Absoluto no es algo extraño y distante, sinó una realidad omnipresente; presente en el universo entero y en lo más íntimo de nosotros mismos. Recuerda, está tan cerca de ti como lo está tu vena yugular. 

Tener conciencia de la Presencia divina en todo momento; eso significa ser consciente de que Allah es el Dador de nuestra vida, que sin Él nada podemos y que a Él pertenece todo cuanto somos, cuanto tenemos y cuanto hacemos. Conservar siempre vivo en nuestro espíritu el recuerdo de Allah e invocar en todo instante su Nombre. Vivir con la convicción de que el Ser supremo está más cerca de nosotros que nosotros mismos y que la Fuerza divina es lo que actúa en, por y/a través de nosotros. Ver a Allah (ihsan) a través de Su obra, no dentro de lo superficial de las cosas materiales. Sentir a la Divinidad en todas partes y en todo momento; pues no hay nada que exista fuera del Espíritu, no siendo la existencia sinó una manifestación de la Realidad absoluta, la expresión de la Verdad última (Allah), según la designación que recibe el Principio supremo en las diversas tradiciones.

La repetición continua del Nombre divino (el dhikr islámico), y ejercitar la oración (salat) de forma cada vez más perfecta y la invocación con el método empleado en el Islam y en tú Tariqa-Comunidad. La tradición permite al individuo concentrarse en la Presencia inefable y mantener vivo el recuerdo de lo Eterno. El entero edificio tradicional, con la forma de vida correspondiente, descansa en éste recuerdo que nos devuelve la memoria de lo que somos y nos remite al Origen indicándonos de dónde venimos y hacia dónde vamos.

Assalamo aleikum. 

LA PREGUNTA.

LA PREGUNTA.

Cuando tiramos una piedra al agua, ésta hace unas vibraciones que repercuten en unos círculos concéntricos; así también es como cae una pregunta en nuestra conciencia. La pregunta es: ¿Es posible ir más allá de esos círculos concéntricos de la temporalidad?, ¿la encontraremos en un punto entre el pensar y el intuir?. Si nos  ponemos sólo en el pensar, no habría ninguna intuición, no se plantearía ninguna cuestión. Porque así como una criatura marina se mueve en el agua y no requiere en absoluto sobre lo que hay fuera de ella, así el pensar no puede preguntarse por lo que hay más allá del mismo pensamiento. La pregunta surge, entonces, como un sinsentido para el pensamiento. Si tiene sentido será a su pesar y desde una capacidad diferente del conocer.

Estamos habituados a prejuzgar y/a sacar conclusiones sobre toda clase de asuntos, a combinar relaciones y confrontar. Y en ésta forma de conocimiento secuencial, le ofrecemos la autoridad que conviene para cada caso. Pero en esos momentos, la predisposición es diferente. Al hacer estas preguntas, que desbordan al pensamiento, no buscamos detrás de un conocimiento relativo, sinó que necesitamos de una visión global que incluya y sobrepase toda la relación diferenciada.

Al preguntarnos por la trascendencia del pensar, no nos referimos a eliminar, parar o anular el pensamiento, como es de costumbre en los métodos, técnicas, o podríamos decir también, en el trascender de algo, que no es huir de ello ni dejarlo de lado. Trascender el pensamiento es abrirnos a un elemento del pensar, desde el cual, el proceso pensante se ve tal y como es. ¿Y después? Después nada, todo permanecerá en su sitio y no habrá especulación, ya que eso retiene las dispersas energías. Se habrá traspasado aquella atmósfera extraña (y en su lugar) observemos la diferencia. No trataremos de hacer ninguna presión o supresión de algo, y nada se forzará ni se controlará. ¿Quién fue el que difundió la idea de que el pensamiento ha de ser aniquilado?. ¿A quién se le pudo ocurrir semejante cosa, sinó al pensamiento mismo?. Cuando lo observamos atentamente, nos damos cuenta rápidamente de que es el pensamiento el que piensa que no tiene que pensar más. Nunca a la inteligencia, que es lucidez, se le ocurre eliminar algo. La lucidez comprende la integración de todo en la armonía de la luz. De la claridad de la inteligencia se genera la comprensión del pensamiento, y brota la visión del que Es, que no cambia para nada de lugar; mientras que del propio pensamiento, absorto ante las contradicciones inevitables de su ámbito, le surge el deseo de eliminar lo que no comprende o de huir de ello.

Al ver ésto con claridad, quedamos libres de un cúmulo de métodos y sistemas forzados para acabar con el pensamiento del meditar (difíciles de realizar estas tareas y, por otra parte, bastante frustrantes), y comprendemos lo que tratan de decirnos quienes han abierto éste camino en la lucidez. ¿Tendrán éxito los intentos absurdos y desequilibrados?.. A veces pueden llegar muy cerca, lo que es triste, porque entonces la mente se queda inutilizada. Quedarse sin pensar no es un estado de inteligencia, a no ser que ya esté en su lugar la lucidez inspiradora de ese mismo florecimiento.

Cuando por repetición de palabras u otras "astucias" se empacha la mente del obediente seguidor, de manera que se queda en blanco, no se ha dado allí ningún avance en la realización del Hu..

¿SE PUEDE TRASCENDER AL PENSAMIENTO?

Dimana más bien, que se ha producido un deterioro lamentable en ésto. Mirémoslo con cuidado, aún cuando estemos bajo la influencia de las costumbres y tradiciones orientales o occidentales. De ciertas ceremonias, gestos volitivos que se intensifican hasta dejar a la mente en un estado de mareo somnoliento, por el que algunos creen recibir el silencio mental del que han oído hablar.. y lo repiten una y otra vez para ver qué sucede. 

Observemos hasta qué punto el pensar es un pasado (y cómo vivir en él) no es un vivir real, sinó un sueño, sobre una representación repetida. Solo podemos descubrir lo que es la vida, desde la verdad que encontramos localizada en el microcosmos y con la ayuda del pensar.

Con el pensamiento, (repito), el pasado  desea experimentar lo placentero y evitar todo lo desagradable. Así el pensar, son las formulaciones que nos hacemos sobre el pasado y el futuro, a partir de lo que dije o me dijeron; son ciertas opiniones que he leído o escuchado, las consignas con las que me han educado y que las he guardado por miedo o ambición. 

El pensamiento no se alimenta sinó de la memoria. Al igual que un ordenador, se manifiesta tal y como ha sido programado previamente; no hay en él ninguna aptitud de apertura hacía lo nuevo. No está, por lo tanto, vivo.. ya que lo que está vivo se caracteriza por ser algo nuevo en cada instante. Las conclusiones de lo mecánico, por más información que acumule, siempre estarán muertas para la creación de la vida.

Seguiremos aceptando, sin embargo, que cuanta más información podamos tener, más vivos y creativos podremos ser. Eso es una cuestión quimérica. Es más fácil ver, que nuestras mentes, están totalmente empachadas de datos, están muertas para la plenitud y la belleza de la verdad viva. Si no fuera así, no conoceríamos ni el aburrimiento, ni el desánimo, ni la ansiedad y todos esos síntomas patológicos que, por ser tan habituales, podríamos considerarlos como de normales.

Bien. Solo la verdad está viva, y la verdad es antes que el pensamiento, ya que no es pensada, (si bien es cierto), que pueden darse pensamientos sobre verdades relativas y también de intuiciones. Son relativamente, (y son verdaderos), en el momento en que son pensamientos acerca de las verdades relativas, pero sólo son exactos cuando no son emulados, porque la realidad está en constante movimiento y toda relación verdadera, vista en un instante específico, deja de serlo al momento siguiente.

Reflexionar un poco sobre ésto. 

Assalamo aleikum. 

EL EGO (nafs) NARCISISTA Y LA PRETENSIÓN.

EL EGO (nafs) NARCISISTA Y LA PRETENSIÓN. 

El narcisismo es una enfermedad del nafs que acaba con todas las habilidades de la comprensión. 

Algunos de ustedes son bendecidos con un bien específico en el conocimiento, y otros son bendecidos por la belleza  prominente mediante el Taqwa. Si alguien ama su propia bondad, hasta el punto de cegarse y no ver la bondad de los demás.. a ésto se le llama narcisismo. El narcisismo significa gustarte a ti mismo hasta el límite en el que comienzas a sentir aversión por los demás y consideras a los demás inferiores y/a ti mismo te consideras superior. El narcisismo da a luz a la auto-alabanza que finalmente se convierte en arrogancia. La gente le preguntó: "¿Cuándo alguien se vuelve malvado?" Y respondió: "Cuando empieza a considerarse virtuoso". Tal pensamiento está relacionado con el narcisismo. Ibn-e-Masud dijo: "Hay devastación y ruina en dos cosas, una es el narcisismo y la otra es la desilusión". La persona decepcionada no se considera digna de buscar a Allah, mientras que un narcisista no lo considera necesario.

El narcisismo es un rasgo malvado. Shaytan es principalmente quien lo crea en el corazón. El narcisismo influye en esa persona la arrogancia, por eso, es fundamental mantener el corazón limpio de él. En el camino del Fuqara, el narcisismo, le quita la ayuda Divina al buscador. Tan pronto como desaparece la ayuda Divina, la devastación del buscador comienza a surgir para alejarnos.

El Corán karim enfatizó una y otra vez para evitarlo. Con motivo de la batalla de Hunayn, los musulmanes eran múltiples en comparación con el enemigo. Esto creó el narcisismo en los musulmanes de que el enemigo no podría competir con ellos debido a su fuerza. Ésto a Allah Todopoderoso no le gustó, por lo que comenzaron a surgir signos de derrota entre los musulmanes. Pero pronto los musulmanes se dieron cuenta de su error adoptaron la humildad, por lo que su derrota se convirtió en victoria. Allah dice en el Corán; Seguramente, Allah te ha ayudado en muchas ocasiones, y (en particular) en el día de Hunayn, cuando la superioridad de tu (fuerza numérica) te regocijó. Entonces eso (la superioridad numérica) no pudo resultar de ningún provecho, y la tierra, a pesar de su vasta extensión, se lanzó como una flecha y luego le dieron la espalda en retirada. 

El versículo en el que Allah instruye para deshacerse del narcisismo:

Y no seáis como aquellos que salieron de sus casas exhibiendo un falso orgullo y alardeando ante la gente y que obstaculizaron (a la gente) el camino de Allah. Y Allah ha abarcado (con Su conocimiento y poder) todas las actividades que están haciendo. (Sura 8 [Al-Anfal] verso 47). 

El Santo Profeta también ha condenado el narcisismo en muchos hadices:

Se narra en Zavajir (con referencia a Vilmi) que el Santo Profeta dijo: "El narcisismo es una maldición tal que desperdicia las acciones virtuosas de setenta años".

Hazrat Abdullah bin Umar dice que el Santo Profeta dijo: "Si no cometes ningún pecado, incluso entonces, me temo que disfrutarás y él volverá a caer en el narcisismo".

Si Allah bendice a alguien con el conocimiento, la riqueza, la belleza, el celo de las oraciones, el deseo del Faqr y la cercanía de Allah, preocupado de que no pierda esta bendición (debido a su propia negligencia o ingratitud), entonces esa persona no es engreída ni un narcisista. Si una persona, considera cada bendición como la beneficencia de Allah, en lugar de atribuirla a su propio yo y permanece feliz en lugar de tener miedo de perder, entonces tampoco es engreído. Por otro lado, si se regocija con esta bendición y la considera como de su propio atributo, entonces seguramente es arrogante y engreído.

LA PRETENSIÓN:

Significa presumir de buenas obras. 

El propósito de la obediencia es la gnosis de Allah y las devociones de esa persona. Todas las virtudes deben estar dirigidas a Allah para que Allah bendiga a la persona con una cuerda-cadena que sea el consentimiento y cercanía. Los deseos de tener fama y mostrar la gnosis no tienen nada de esa cuerda-cadena. Si.. éste propósito está fuera de lugar, y seguramente no es purificado por Allah; a ésto se le llama pretensión. Los arifs consideran la simulación como un gran pecado y un velo entre Allah y Su siervo. Ésto anda muy cerca de la idolatría. Sólo las acciones realizadas con absoluta sinceridad para Allah son aceptadas en la corte de Allah. Si hay un interés personal, detrás de las devociones y deseas ser conocido como una persona virtuosa y piadosa a través de éstas devociones, entonces tales devociones están todas contaminadas con las pretensiones y te alejarán de Allah.

Allah dice en el Corán: "Y aquellos que gastan su riqueza para presumir ante la gente, y no creen ni en Allah ni en el Último Día. ¡Y quien se pone del lado de Satanás como compañero, entonces es un compañero malvado!" (Sura Al-Nisa-38). 

La gente preguntó y Labaid relata que el Santo Profeta dijo: "¿Qué es la mini idolatría?".. El Santo Profeta dijo: El "Fingimiento". (En Al-Bayha) Abu Huraira relata que dijo: "En la última era, habrá personas que buscarán el mundo material mediante el uso de la religión. Se vestirán con piel de oveja para mostrárselo a la gente (pero serán lobos disfrazados de ovejas). Su lenguaje será más dulce que el azúcar para demostrar su bondad, pero sus corazones serán como lobos. Allah les dirá: "¿Se han vuelto intrépidos debido a Mi indulto para ustedes? ¿Te atreves ante Mí? Me juro a mí mismo que te entregaré a tal prueba que sorprenderá a los sabios". (Musnad Ahmad ibn Hanbal).

Hazrat Abdullah bin Umar relata que el Santo Profeta dijo: "Quien haga sus obras (virtuosas) para mostrar recibirá un tipo de recompensa similar". (Ibn Mayah). 

Hazrat Ibn Aus relata que el Profeta dijo: "Quien ofrece lo suyo es porqué seguramente comete idolatría, quien ayuna por pretexto ciertamente comete idolatría y cualquiera que da donaciones por pretexto, indudablemente comete idolatría". (Musnad Ahmad ibn Hanbal). 

Hazrat Jondab relata que el Santo Profeta dijo: "Quien finja, Allah también fingirá por él y quien presuma, Allah también hará lo mismo con él".

Hazrat Abdullah bin Umar relata que el Santo Profeta dijo: "Incluso un poco de simulación también es idolatría. Son los más amados de Allah los que adoptan Taqwa y están ocultos. Si desaparecen, nadie los busca (no son necesarios para la gente ni para cualquier propósito mundano) y cuando dan testimonio, nadie los reconoce. Estas personas son comandantes de justicia y faros de conocimiento". (Al-Tibrani, Al-Hakim).

El Santo Profeta dijo: "La simulación es peor que la infidelidad".

TIPOS DE PRETENSIÓN:

El pretexto es que una persona muestra su piedad para que la gente lo ame, aprecie su rectitud y así se vuelva famoso, respetable y un modelo a seguir de virtuosismo entre la gente. Adopta tal comportamiento, que parece ser religioso y piadoso. En última instancia, se vuelve habitual para mostrar todas sus buenas obras. La simulación se ha dividido en cinco tipos diferentes:

El primer tipo está relacionado con el cuerpo físico de una persona. El pretencioso transforma su apariencia física como la de los Santos. Por ejemplo, hace palidecer su rostro de cualquier manera para que la gente asuma que ha orado toda la noche y no ha dormido. O se vuelve tan débil y endeble que la gente tiene la sensación de que su debilidad se debe a devociones duras. O bien, habla con la gente en un tono suave que induce a la gente a pensar que está tan absorto en la religión que también ralentiza su voz, y parece que está ayunando estos días. Cuando la gente comienza a pensar en él, (de la manera que él quiere), ésto le da a su nafs (ego) un gran placer y felicidad.

El segundo tipo de pretensión está relacionado con la vestimenta, es decir, usar vestidos que dan la apariencia de personas piadosas. Usar ropa vieja tosca, encogida o rota para que esa persona parezca un asceta, o se viste como los santos y llevan consigo una alfombra de oración y un jergón para que la gente lo considere un sufí, pero en realidad no tiene nada que ver con la espiritualidad. Hay otros dos grupos, según la pretensión en los aderezos. El primer grupo está formado por personas que están ansiosas por hacerse conocidas entre la gente como personas piadosas vistiendo ropas sencillas y viejas como vestidos sencillos. Esto les hace ganar popularidad entre las masas. Incluso si alguien les sugiere que usen ropa según el clima, consideran que esta sugerencia les preocupa mucho. No está prohibido en el Islam, pero su popularidad como persona piadosa y su exhibición se verán obstaculizadas en su hipocresía. Temen que la gente deje de considerarlos virtuosos. El segundo grupo está formado por personas que desean ganar popularidad entre el público, así como en las clases elitistas de los aristócratas. Evitan usar ropa vieja para que los gobernantes no los consideren irrespetuosos y al mismo tiempo tienen el temor de que vestirse bien y lujoso les haga impopulares entre el público en general. Por lo tanto, visten ropas finas de algodón o lana que tienen diferentes diseños, como también las han usado algunos ascetas y personas piadosas. De ésta manera, el público en general también aprecia su piedad y la clase elitista no encuentra ninguna razón para degradarlos porque usan el estado, y si alguien les pide que usen un vestido del estado moribundo simple puede ser mejor que su vestido y rechazan esta ropa sugerente. Si entran no importa si son simples.. En realidad, no pueden usar ropa simple porque tienen que pretender ser piadosos por un lado y ricos por el otro. Estos tontos son plenamente conscientes del hecho de que tales vestidos simples están permitidos en el Islam y son usados ​​por personas religiosas. De hecho, en secreto usan esos vestidos en casa, pero no tienen el coraje de salir con estos vestidos a la calle porque les da mala reputación. Tal vez no sepan, que éste tipo de actitud es como adorar a la gente (no a Allah), o pueden saberlo, pero no temen a Allah.

La tercera categoría es la que trabaja la simulación en la verbosidad, es decir, la manera de comunicarse. Los llamados ascetas intentan pretender estar invocando sosteniendo una coronilla o moviendo constantemente sus labios para mostrar que nunca están libres de invocar el nombre de Allah. Tal vez, realmente invocan, pero surge la pregunta del beneficio de los labios: ¿cuál es el propósito de sus labios mientras invocan con engaño, por qué no se puede llevar a cabo en el corazón?. Aunque, invocar de corazón es más que invocar con la lengua, pero entonces ¿cómo sabrán que incluso invocan?. Hacen esta pretensión de invocación sólo en público, mientras que en la soledad ni siquiera piensan en invocar. Algunos de estos tipos aprenden de memoria las tradiciones de los Compañeros sagrados y de los sufíes y las repiten de frente a la gente para que lo perciban como el único hombre de la época que tiene pleno dominio sobre el conocimiento del misticismo y la religión. Caminan entre la gente bajando el cuello para fingir que el estado de éxtasis espiritual lo ha ocupado. A veces, algunas historias religiosas están presentes en su memoria que repite una y otra vez entre la gente para mostrar que tiene un inmenso conocimiento y que nadie puede competir con él. Han visitado a numerosos Sufíes y se han pasado la vida en viajes esclarecedores. 

El cuarto tipo de simulación está relacionado con las oraciones que se realizan con hipocresía, (p. ej.) antes de la hora de la oración, esa persona comienza su preparación frente a la gente (para llamar la atención) o se sienta en la mezquita antes de la hora de la oración (para que cada persona que viene a la mezquita a ofrecer la oración) los vean y se convenzan de su devoción. Cuando tal hipócrita ve a un hombre acercándose a él (mientras está orando), comienza su oración con gran cuidado y humildad, dobla el cuello y prolonga la reverencia y postración. Dan limosna delante de la gente (para volverse populares) también está incluido en éste tipo de simulación. Cada una de estas formas de adoración no es más que una simulación. Una persona pretenciosa camina despacio con el cuello agachado, pero, si alguien no mira, este andar se acelera y no pasa un momento en que no mire a su alrededor. Cuando ve venir a alguien, su andar se hace más lento y por eso las miradas y los ojos también se vuelven venerables.

La quinta categoría es el número de seguidores que tienen numerosos guías llamados espirituales y devotos, y sus alumnos son incontables. Los aristócratas vienen a visitarlos y los consideran una eminencia y se paran en saludarlos; van ataviados como reyes magos, con abultados turbantes y ponen de moda la pretensión y arrogancia. 

Aquí vale la pena mencionar en éste punto: que si el respeto se exige a través de otras cosas, además de la adoración, entonces está permitido, porque si una persona se viste bien, ésto no solo es correcto, sinó que también es sunnah, ya que vestirse bien lo representa favorablemente en lugar de mostrar su virtuosismo. Si una persona tiene conocimientos del vocabulario, gramática, matemáticas, medicinas, etc. o en cualquier otro campo que no esté relacionado con la religión y los cultos (y si él entonces habla de ésto), es aceptable a pesar de ser un pretexto; pero, si el pretexto se hace o se ha dicho que sea por la religión y traspasar los límites..entonces está totalmente prohibido y no es correcto ni tiene causa justificada.

Por lo tanto, cualquier acto o adoración basada en la hipocresía nunca es aceptable en la corte del Santo Señor, sinó que este acto y adoración son hipócritas y se convierten en una molestia más que en una bendición.. especialmente, si un buscador que está en el camino del Faqr se vuelve hipócrita, entonces será una deshonra en ambos mundos. Cuidado con todo esto. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

Artículo mencionado:

LA HIPOCRESÍA DEL FINGIMIENTO. 

LA CREENCIA PURA.

LA CREENCIA PURA.

La NECESIDAD más esencial de la vida humana es su propensión a la verdad y su anhelo de felicidad. Las escrituras mencionan estos dos fenómenos con dos términos distintivos, a saber, hanif y fitrah. Hanif en sí tiene varios significados: recto, inclinado a la bondad, inclinado a la verdad, sincero. Mientras que fitrah significa sinceridad, pureza inocente y cosas por el estilo. En el Corán, los dos a menudo se mencionan por separado, pero hay un versículo que los menciona juntos:

Mantén tu rostro sin apartarlo de la Adoración primigenia, como hanif. La marca original* de Allah, con la que ha marcado a los hombres al crearlos. No se puede reemplazar la creación de Allah.
Esa es la forma de Adoración genuina, sin embargo la mayoría de los hombres no saben.   (Corán, Sura 30 (Al-Rum) verso 30).
*[En árabe "fitra". Si bien "marca" no traduce exactamente el término árabe, permite mantener la figura etimológica del texto entre las palabras "fitra" y "fatara" , "marca" y "marcado". La etimología de fitra, expresa la primera hendidura, el inicio de algo. Su significado más preciso es la naturaleza innata del hombre, la particularidad con la que ha sido creado, su carácter genuino; gracias al cual reconoce a su Señor.]

La palabra hanif se asocia generalmente con la concepción de la religión de Ibrahim, que de hecho se conoce como el Padre del Monoteísmo y el Padre de las Naciones del Mundo (Ibrahim) (Sura Al-Baqarah: 135, Al-Imran: 67, 95, An-Nisa: 125, al-Hajj: 31, al-An'am: 79, 161, Yunus: 105, al-Nahl: 120, 123 y al-Bayyinah: 5). En esencia, todos estamos obligados a enfrentar nuestra religión con sinceridad y fidelidad, así como a conformarnos con el concepto de monoteísmo de Ibrahim, que es la referencia del monoteísmo del Islam universal.

Luego, ambos se funden en los humanos para lograr la cercanía (taqarrub) de Allah. Incluso, para los seguidores de la escuela del Tasawwuf Sunna, éste deseo de cercanía es más profundo y más básico, convirtiéndose en una forma de anhelo de encontrarse (liqa), o incluso de ser "uno" con Allah (fana fi-Llah). Las escuelas más ortodoxas del sufismo mencionan la culminación del logro por el logro de la verdad y el anhelo por "el que más ama" con wahdat el Manifestado (que solo hay una realidad manifiesta, la unidad de la existencia).

En pocas palabras, el esfuerzo del logro humano hacia Allah, se describe en las reglas básicas y generales de fahsin kama ahsana-Llahu ilayha (luego haz el bien a tu prójimo, como Allah le ha hecho bien a todos), y takhalluqa bi akhlaqi- Llah (sé moral) con la moral de Allah).

La traducción de ésta regla general se puede hacer reconociendo los hermosos nombres de Allah (al-asma al-husna), que luego se entiende como un marco de los atributos de Allah. Después de llegar a comprender el significado del nombre de Allah, la apreciación de esa naturaleza se utiliza como modelo a seguir al reconocer los atributos de Allah en nuestra propia personalidad. Bueno, nuestra caracterización con los atributos de Allah, en el concepto de sufismo se llama maqamat, un viaje paso a paso para llegar a Allah, lo que dará lugar al ahwal, o condiciones mentales que persisten en una personalidad iluminada por estos atributos de Allah. 

Sin embargo, por supuesto, no todos los al-asma al-husna los podemos absorber a la vez en nuestra personalidad, porque es imposible que nuestras almas puedan absorber todo el 'asma'. Por lo tanto, debemos elegir lo que pensamos personalmente que es más hermoso, y que se adapta mejor a nuestra condición mental ya que tiene la influencia más profunda en nuestro corazón. Porque el recuerdo (dhikr) y el wirid, que pueden acelerarse rápidamente hacia Allah, son los que más se graban en nuestros corazones. Entonces, en la concepción del sufismo, la realidad es que el recuerdo que más afecta al alma de una persona es lo que abrirá el camino a los humanos hacia Allah.

Una persona que siempre vive su vida adornando de al-asma al-husna, eso es lo que se entiende por persona divina-humana, es decir, un ser humano divino. Y, por supuesto, traerá efectos personales y sociales positivos durante su vida en éste mundo. Allah compara al divino-humano que ha abierto el velo (obstáculo) entre él y Allah, es decir, ha recuperado la nur (luz) que le había dado desde que estaba en el mundo espiritual antes de nacer. Sin embargo, a medida que los humanos llegan al mundo y entran en contacto con el mundo, las 7000 luces se aderezan cada vez más de oscuridad debido a las impurezas del mundo. Los seres humanos siempre vienen llorando cuando nacen, porque lloran por la pérdida de la nur que es aplastada por la oscuridad (dzulm) del mundo, de modo que hasta la edad adulta rara vez lloran, olvidando cada vez más su origen.

Una de las formas efectivas de abrir la oscuridad es caracterizarnos con las cualidades contenidas en Su al-asma al-husna. Esta es una declaración similar de Allah sobre el regalo de Su luz, que también puede golpear a cualquiera, al que Allah quiera, incluyéndonos a nosotros, si Allah quiere.

Allah es (dador) de la luz (nur) de los cielos y la tierra. La gracia de la luz de Allah es como un agujero impenetrable, en el que hay una gran lámpara. La lámpara está en el vaso (y el vaso es como una estrella brillante) como perlas, iluminadas con aceite del árbol de las muchas bendiciones, (es decir) del Olivo que no crece ni en el este (algo) ni en el oeste.. cuyo aceite sólo casi ilumina incluso cuando no es tocado por el fuego. Luz sobre luz (en capas), Allah guía a Su luz a quien Él quiere, y Allah presenta parábolas para la humanidad, y Allah es Consciente de todas las cosas. (Sura al-Nur: 35). 

Por supuesto que preguntamos, ¿a quién quiere Allah? La respuesta simple, es la gente que quiere seguir las instrucciones (guía) de Allah. En el Corán hay una declaración de Allah para nosotros..

"muéstrales el camino que es recto, recto y ancho" (Sura An Nisa: 68). 

Sirat al-Mustaqim es el ideal del viaje de un musulmán al más allá. Uno de los caminos prácticos es a través de tariqah, el camino espiritual y/a través del suluk hacia Allah. Muchos todavía lo malinterpretan al entenderlo como un puente que conecta el vínculo entre el estado y el cielo, bajo el cual está el infierno.

Al-Hasan al-Basrî señaló: “He conocido a setenta [Compañeros de la batalla] de Badr, cuyas vestimentas eran de lana”.  Puesto que éste grupo tiene las mismas cualidades que la “gente del banco”, según lo que hemos mencionado, siendo su vestimenta y su comportamiento como el de ésta gente, se les llamó sufiyya.

En cuanto a las principales características de los seres humanos que son bendecidos con la luz de Allah, en su corazón es como se menciona en la Sura An-Nur: 37..

Glorificar a Allah en las mezquitas que han sido ordenadas para ser glorificadas y Su nombre mencionado en ellas, por la mañana y por la noche, personas que no son descuidadas por los negocios ni por el comercio por recordar a Allah (dhikra-Llah) y por establecer la oración y de pagar el zakat. Temen que llegue el día en que sus corazones y sus ojos sean conmovidos.

Sin embargo, lo que hacen no es para obtener algo que es solo en forma de recompensa y castigo (devolución por el pecado y recompensa), incluso su orientación no deja de ir al cielo. Entonces, ¿qué esperan?.. Nada menos que esperan dones eternos de Allah, como se indica en Su palabra:

Para que Allah los recompense mejor de lo que solían hacer, y para que pueda aumentar su gracia por ellos. Y Allah da sustento a quien Él quiere sin medida. (Sura Al-Nur: 38).

El ser humano se da cuenta, de que la forma de medida del éxito humano, a los ojos de Allah, no se mide solo por grados, posesiones o felicidad mundana. Pero a imagen de Allah, los humanos exitosos son aquellos que pueden salir del fuego del infierno y entrar en los cielos, y la cima es ganar el placer de Allah.

Y cada alma sentirá la muerte. Y solo en el Día de la Resurrección se perfeccionará su recompensa.

Assalamo aleikum. 

EL GUÍA ESPIRITUAL SELECTO ELEVA ESPIRITUALMENTE A LOS DEVOTOS.

EL GUÍA ESPIRITUAL SELECTO ELEVA ESPIRITUALMENTE A LOS DEVOTOS.

El guía espiritual selecto educa e instruye espiritualmente y hace que los buscadores de Allah crucen por varios destinos místicos siguiendo el mismo patrón que el Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa alihi wasallam), hizo para con sus compañeros.

"Él es Quien ha hecho surgir para los iletrados un Mensajero que es uno de ellos; y que les recita Sus signos, los purifica y les enseña el Libro y la sabiduría, cuando antes estaban en un claro extravío." (Sura 62 [Al-Jumu'a] verso 2).

La instrucción es un requisito previo con el libro para que una persona lo absorba y aprenda, de manera similar, la prescripción medicamentosa también requiere de un médico. Aquellos en cuya objeción se encuentra, "¿Porqué se necesita un Shaykh o guía espiritual en presencia del Corán?" A ellos les pregunto: "¿Por qué el Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa'alihi wasallam), fue enviado con el Corán?" Si los compañeros sagrados necesitaron del Profeta Muhammad, (sall' Allahu alayhi wa'alihi wasallam); nos enfrentamos a una necesidad similar al de un guía espiritual. Al igual que la guía no fue posible sin Muhammad, (sallallahu alayhi wa'alihi wasallam), y que los teólogos musulmanes han comprobado en todas las épocas, (que la guía no es posible sin una representación del Profeta Muhammad, (sallallahu alayhi wa'alihi asallam). Es asombroso encontrar la religión, sentir su necesidad entre las personas con tanta fe, pero muchos no sienten la necesidad de un Shaykh selecto que se ha acercado más a Allah y tiene el honor de lograr Su Ma'rifat después de múltiples oraciones devocionales, espirituales y esfuerzos místicos que los teólogos musulmanes aún no han podido alcanzar ni saborear.

El Imam Ahmad ibn Hanbal fue una vez conocido por su desaprobación del misticismo y de los sufíes, pero después, cuando la verdadera fe entró en su corazón y alma a través de la bendita compañía de Bishr al-Hafi, él mismo respondería preguntas sobre la shariah a todos los indagadores, pero remitiría a los buscadores de la verdad y la realidad a Bishr al-Hafi. Al ver ésto, los estudiantes del Imam Ahmad ibn Hanbal se sintieron deshonrados y le preguntaron por qué recomendaba a la gente preguntar a un sufí cuando él mismo era un gran erudito. Él respondió que solo tenía conocimiento de la sharia y Bishr al-Hafi conocía a Allah mismo, por lo tanto, dirigió a los buscadores de Allah hacia él.

En el verso antes mencionado de la Sura Al-Jumu'a, son (de los llamados proféticos del Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa'alihi wasallam), mencionados por Allah Todopoderoso, como los siguientes: 

(1) Recitar versos, es decir, invitarlos al Islam.

(2) Transmitir la purificación del nafs y 

(3) Otorgar el conocimiento de la sabiduría. 

Hoy en día, los teólogos musulmanes hacen lo mismo, recitan versos ante la gente, los invitan al Islam, transmiten el significado del Corán y persuaden a seguir lo que dice. Entonces, ¿porqué todas las personas seguirían aceptando el Islam en la era del Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa'alihi wasallam), pero nadie se enfrenta a los teólogos musulmanes en la actualidad. La razón es porque Nuestro Profeta tenía poderes espirituales inconmensurables dentro de él, por lo que elevó los rangos espirituales de las personas solo con su visión sagrada, en su presencia sagrada y/a través de sus conversaciones. Antes de aceptar el Islam, Salman al-Farsi (razi Allah anhu) se había reunido con los líderes espirituales de judíos, cristianos y adoradores del fuego, pero no fue influenciado por ninguno de ellos, pero tan pronto como llegó delante del Santo Profeta, recitó kalima al ver su rostro sagrado. El Islam se extendió en el subcontinente debido a los cómplices del Dawah.. que efectivamente, eran Sufíes. 

La decisión se toma solo con los ojos, no con el corazón.

Significa: La poderosa visión Divina del guía espiritual selecto abre el camino místico, conduciendo al devoto a los secretos de Allah. Si uno no puede purificar el nafs con su visión espiritual, ¿de qué sirve llamarse guía espiritual? Es sólo el camino del guía espiritual selecto.

Una vez, el Santo Profeta le dijo a Hazrat Umar (razi Allah anhu): "Ninguno de ustedes alcanzará la fe hasta que me ame más que a su vida, riqueza e hijos". Al escuchar esto, Hazrat Umar dijo que no sentía éste estado dentro de él. El Santo Profeta le preguntó: "¿No sientes?" Esta dirección elevó el estado espiritual de Hazrat Umar. 

En otra ocasión Muadh ibn Jabal (razi Allah anhu) se dispuso para llamar a la gente del Yemen al Islam y enseñarles las prácticas de la religión. Muadh ibn Jabal (razi Allah anhu) le dijo al Santo Profeta: "Oh, Profeta, no tengo la capacidad de convertirme en gobernador". Cuando el Profeta le tocó el hombro, inmediatamente exclamó: "Ahora siento la habilidad en mí". Esto es para purificar el nafs de la vista espiritual. Después, los califas, (con su atención espiritual), purificarían el nafs y purgaron el corazón como el Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa alihi wasallam). Esta es la razón por la que los discursos retóricos de los teólogos musulmanes son en vano, mientras que, (por otro lado), incluso con una mínima atención espiritual de un guía espiritual selecto, el nafs de los devotos se limpia debido a lo cual su alma se fortalece, por lo que se acercan al cruce de Allah. 

El poeta urdu y persa Iqbal también dice que para la visión espiritual en la fe, la curación de los musulmanes radica en la espiritualidad.

El microcosmos no tiene más que noticias. 

Significa: que su tratamiento no es más que la vista.

El intelecto no tiene más que verbosidad, la curación radica en la vista espiritual del guía espiritual selecto sobre las enfermedades del alma, celos, rencores, codicia, lujuria, calumnias, etc. A partir de entonces, el corazón con el Ishq se llenó de Allah.

Cuando el corazón está vacío, los ojos no pueden ver claramente.. no son puros, entonces me pregunto, ¿no tienes miedo?.

Significa: Si tú corazón está vacío de Ishq de Allah y no está cubierto por la falta de pureza, entonces, ¿por qué debería ser extraño que no te atrevas a ir en contra de tu nafs y/a viajar hacia Allah?.

Sin vida, sin amor, sin conocimiento, sin vista.. Así deambulan muchas personas por la tierra. 

Dejé los falsos indicios en los que no había vida para el Espíritu, no había ningún tipo de reconocimiento ni Ma'rifat de Allah, no había proximidad ni visión de Él, ni tan siquiera existía la visión espiritual para alterar los corazones. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

En resumen, no es posible alcanzar el verdadero conocimiento del Corán y la sabiduría (sin la guía espiritual selecta). Es él quien le enseña al devoto sobre las tretas de Satanás y del nafs y lo lleva cerca de Allah. La gente común (básica) ni siquiera ha escuchado el nombre de éste camino y conocimiento místico, y mucho menos, volverse experto en él.

GUÍA.

Allah dice en el Corán:

¡Vosotros que creéis! Temed a Allah y permaneced con los veraces. (Sura 9 [al-Tawba] 119).

Significa: ¡Oh, creyentes! Temed a Allah persistentemente y permanecer en (compañía) de al-siddiqin (es decir, aquellos que defienden la verdad).

Como se ha dicho antes, el estado del corazón debe estar cerca de Allah. Cuanto más cerca esté el corazón de una persona de Allah, más piadosa será, de lo que significa la palabra siddiqin (Shiddiqiya) mencionada en el verso anterior cuya compañía se nos ordena mantener. Todos somos musulmanes y la mayoría de nosotros ofrecemos salat y en cada rakat recitamos la Sura Fatiha. Suplicamos a Allah en cada rakat: "Muéstranos el camino recto de aquellos a quienes les has concedido Tus favores".

¿Cómo pueden estar afligidos con Su ira, los que tienen el camino recto?. Es cierto que el camino recto es el Corán y la Sunnah, pero todas las religiones y sectas prevalecientes dentro del Islam han anunciado que están en el camino correcto. Entre los musulmanes, algunos dan preferencia al Corán diciendo que tienen más conocimiento sobre él y lo recitan más, ¿por eso van a estar en el camino recto?.. pero el Corán dice: "Allah desvía a muchos y guía a muchos correctamente con el mismo ejemplo" (Sura 2 [al-Baqara] 26). 

Muchas personas recitan el Corán pero no reciben la orientación adecuada, a pesar de leer el Corán no obtienen Ma'rifat, (la cercanía y unión con Allah), ya que no les pasa de la garganta, (los coranitas), y la dirección de los pensamientos de algunas personas se convierten y se desvían como Mirza Ghulam Ahmad el Qadiani (el extraviador). Algunos musulmanes son expertos en el conocimiento del Hadiz y afirman que, dado que son los del Hadiz, es por eso que están en la senda recta y tienen sus propios términos y están siguiendo el camino de la forma correcta. Si Allah Altísimo hubiese querido, la gente de la senda recta, ¿considerarían lo que Él quería?, en lugar de disputar sobre lo que Él "podría" haber anunciado en la Fatiha, "Muéstrame el camino recto que es Tu Libro y la Sunnah de Tu amado", en cambio, el Corán ha ordenado seguir y orar por el camino de aquellos a quienes Allah ha enviado y les otorgó Su favor. Ahora surge la pregunta de quiénes son aquellos a quienes Allah ha otorgado Su favor y cuyo camino se nos ordena seguir. Allah dice en el Corán:

"Quien obedezca a Allah y al Mensajero, ésos estarán junto a los que Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los que murieron dando testimonio y los justos. ¡Y qué excelentes compañeros!"

(Sura 4 [al-Nisa] 69).

Significa:"Y aquellos que obedecen a Allah y a Su Mensajero son las personas que estarán en compañía de aquellos (dignatarios espirituales en el Último Día) a quienes Allah ha bendecido con Su (especial) favor, es decir, los Profetas, los siddiqin (veraces), los mártires. y el más piadoso. 

Como se ha mencionado.. Primero es de los Profetas. Ellos son aquellos a quienes Allah tiene en los grupos siddiqin. Los segundos son los de la Sura al-Tawba. El Corán dice que hay que adoptar la compañía de los siddiqin mientras se viaja por el camino recto, pero, ¿quiénes son los siddiqin?.

Shiddiqiya es el adjetivo principal. Su significado literal es una persona extremadamente sincera en sus palabras y veraz en su conversación. Los que lo poseen tienen una de las muchas estaciones elevadas de proximidad a Allah.

El Shaykh Mohamed Abdhuhu dijo:

Los Siddiqeen son aquellos puros de todo cuanto intentan los asuntos de Satanás y cuya naturaleza y ser interior son del nafs y Satanás. No se confunden. Se pueden diferenciar fácilmente entre los de la derecha y los de la izquierda. El rango de siddiqeen fue disfrutado por muchos compañeros sagrados del Santo Profeta y Abu Bakr es el "Siddique', cuya vida es un ejemplo completo de siddiqin. (Tafsir Ruh Al-Bayan). 

Al-Siddiqeen se refiere a aquellas personas que son sinceras y que respaldan la verdad. Cuyos corazones se han vuelto puros y diáfanos a tal magnitud que las revelaciones recibidas por el Profeta Muhammad, (sall'Allahu alayhi wa'alihi wasallam) y las órdenes de Allah narradas por él, son obedecidas inmediatamente.

Después de los Profetas, los siddiqin se clasificaron como los más altos.

El atributo de la veracidad, son los más altos rangos espirituales.

¡Oh hombre! Cuando ames a Allah Todopoderoso con un corazón sincero, después de la purgación de los deseos sensuales, entonces, Él hará que tú corazón vislumbre, de tal manera, que se te revele la resección de tal espejo en el que, cuando se toman secretos y hechos del mundo del más allá, adquieres los derechos de la guía espiritual que es la encarnación de sidq y se convierte en el reflejo perfecto de la Profecía. Recibe la beneficencia de Allah de la mano del Profeta Muhammad, (sall Allahu alayhi wa'alihi wasallam), y cumple con el deber de distribuirla entre los buscadores de Allah.

Sidq es la estación más alta de la piedad. Cuando una persona llega a esta estación, se le otorga la santidad y se le asigna el rango de siddique. Entonces, se vuelve obligatorio para él persuadir espiritualmente y guiar a las personas por el camino correcto. El Corán ha ordenado acompañar a estas personas. El Corán dice además en (Sura 21 [Al-Anbiya] verso 7).. "Antes de ti no hemos enviado sino hombres que recibieron Nuestra inspiración, preguntad a la gente del Recuerdo si vosotros no sabéis."

Si nos enfocamos en éste versículo, comprenderemos rápidamente el punto en discusión de que Allah no ha ordenado el significado: "Pregunta a los eruditos", sinó "Pregunta a la gente del Recuerdo (la gente del dhikr [invocación])". Aquellos que tienen conocimiento pueden extraviarse porque el intelecto proviene del cerebro que les puede engañar mientras que la verdadera invocación de Allah surge del corazón que nunca engaña. El conocimiento se registra en el cerebro mientras que la invocación afecta y queda impreso en el corazón. EL CORÁN HA PROHIBIDO SEGUIR A AQUELLOS QUE NO OBLIGAN A LA INVOCACIÓN.

Y (también) no sigas a aquel cuyo corazón hemos hecho negligente de Nuestra invocación, y que sigue sólo el impulso de su (yo mal-controlador) y su caso ha excedido todos los límites. 

"Y sé constante en la compañía de aquellos que invocan a su Señor mañana y tarde anhelando Su faz, no apartes tus ojos de ellos por deseo de la vida de éste mundo ni obedezcas a aquel del que hemos hecho que su corazón esté descuidado de Nuestro recuerdo; sigue su pasión y su asunto es pérdida." (Sura 18 [Al-Kahf] verso 28).

El Corán dice acerca del siddiqeen (es decir, la guía espiritual selecta): Pero (en los asuntos relacionados) sigue la fe y alguien que adopta el camino que se vuelve hacia Mí.

¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad. (Sura 4 [Al-Nisa] verso 59).

Estos versos apuntan hacia un siddique, es decir, el guía espiritual selecto y guían para seguirlo. Algunas personas desean sólo el significado de "líderes mundanos" "de los que tengan autoridad" como el término referido del versículo 59 de la Sura Al-Nisa, pero los Santos derivan el significado "siddique" al guía espiritual selecto y representante, de cuyo currículum es Muhammad (sallAllahu alayhi wa'alihi wasallam) en lugar del que solamente responde con el conocimiento intelectual a los preguntadores de cada era. El Corán nos muestra atención de nuevo hacia el seguimiento del entrenador espiritual, y no solamente seguir a aquellos que responden preguntas con el Corán y los Hadices. 

No es posible tener unión con Allah sin la guía del guía espiritual selecto. Satanás con su ejército y sus seguidores ha tendido una emboscada a la puerta de la Shari'a, porque la forma de obtener el Ma'rifat, la proximidad y la unión de Allah pasa por allí. En primer lugar, no permite que ningún hombre llegue a éste nivel.  

El hombre valiente llega a la puerta de la Shari'a (salat, ayuno, hajj, zakat), luego el grupo satánico trata de detenerlo en el inicio de la Shari'a y trata de absorberlo en su elegancia superficial. Él no permite que nadie alcance su realidad (y el mayor problema de la época actual es que la gente aparentemente cumple con la Shari'ah pero no trata de alcanzar su verdadera realidad). Si unos pocos afortunados, es decir, los buscadores de Allah, se esfuerzan y cruzan el nivel básico de la Shari'a para acercarse a los siguientes niveles de Ma'rifat de Allah, entonces Satanás intenta detenerlo y lo hace extraviarse usando más estrategias para intentar con esos trucos detenerlo. Cuando el buscador de Allah llega a la jungla de inclinación del mundo interior (desde las redes de creación que cruzan la puerta de la Shari'ah), entonces tiene que inclinarse para atravesar y solucionar sus problemas mundanos). En éste punto, si el buscador de Allah no tiene la guía de un guía espiritual selecto, entonces se extravía en esta jungla de inclinación por la creación y se detiene espiritualmente para siempre. Al igual que el conocimiento de la Shari'a no se puede aprender sin un maestro, de la misma manera, obtener el conocimiento interno es imposible sin la guía espiritual selecta. La persuasión espiritual y la vista del guía espiritual es tal alquimia que remueve todas las impurezas del ser del buscador haciendo puro su corazón. ¿Qué entendemos por enseñanza espiritual y persuasión?.. La enseñanza espiritual da palabras reales detrás de las aparentes, (alusiones) y/a través del conocimiento espiritual el hombre es iluminado con la persuasión del mundo físico e interior. El conocimiento de ambos, es la peregrinación de los musulmanes para buscar la fuente de purificación interna que les acerca a la Realidad Divina. 

Assalamo aleikum. 

VIRTUDES Y OBRAS DE FACILIDAD... PUES EL ISLAM ES FACILIDAD.

VIRTUDES Y OBRAS DE  FACILIDAD...

PUES EL ISLAM ES FACILIDAD. 

Aquellos que prohíben muchas cosas también vienen así.. y dice Allah en el Corán: Aquellos que han hecho el mal, y saben que el castigo de Allah es severo. (Traducción fácil del Corán).. Y cuando llega el castigo de Allah por abandonar éste mandamiento del bien y prohibir el mal, vuestras súplicas no son aceptadas. Debes ordenar lo que es correcto y prohibir lo que es incorrecto, de lo contrario, Allah enviará sobre ti un castigo por el cual oraréis, pero vuestra oración no será aceptada. Y aquellos que duermen con sus almas por el bien, por el mal, o por Allah, que Allah ¡Envíalas a vosotros, oh águilas! Esas oraciones no son aceptadas.

Una de las grandes virtudes de la decimoquinta noche de Sha'ban, está, en que esa noche Allah Todopoderoso libera a la gente del Infierno en abundancia, por lo que se menciona en el hadiz que una noche de Sha'ban, el Profeta (s.a.w.s.) le dijo a Aisha Siddiqa (PyB): Este es el 15 de Sha'ban que en esta noche la gente es liberada del infierno por Allah Todopoderoso igual al número de pelos de cabra de la tribu de Banu. Esta noche es la mitad de la noche desde Sha'ban y Allah está en ella.  (Shaab al-Iman: 3556).

Una de las grandes virtudes de ésta noche es que decide a lo largo del año quien nacerá y quien morirá, (se da), por eso que Hazrat Aisha Siddique (PyB) dice que el Santo Profeta (s.a.w.s) dijo: ¡Oh Aisha! ¿Sabes lo que sucede en ésta noche? Dice: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Qué es lo que pasa?.. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: Cada uno de los hijos de Adán que nacerán este año será escrito en esa noche, y cada uno de los hijos de Adán que morirá este año será escrito en esa noche, en esa noche se recogen las obras de los esclavos y en esa noche baja el sustento de los esclavos, sus obras y su degradación no valen nada. (Mushkoot al-Masaleh: 1305). En una narración, se cita al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) diciendo: Que de un Sha'baan a otro Shabaan está todo escrito en edad, hasta que una persona se casa y tiene hijos, pero hasta que no sepa que su nombre ya se menciona entre los muertos. (Ibn Abi Al-Dunya: 30) (Shaab Al-Iman: 3558).

Por lo tanto, no es prudente permanecer en tal ignorancia sobre ésta noche de decisión. 

El requisito de la sabiduría es volverse hacia Allah Todopoderoso y orar por las buenas decisiones para uno mismo, para la familia y para toda la Ummah.

Corrección de algunos errores comunes encontrados en éstas noches:

No hay un método específico de adoración en ésta noche, como comúnmente se cree, por lo que algunas personas dicen que la oración especial de la noche es recitar tantos rakats, recitar tal o tal Sura y tantas veces con la primera rakat...y tal y tal Sura en la segunda rakat. Debe leerse en un número bien grande, pero debe entenderse bien que tal oración o adoración no está probada en esta noche, pero debe de realizarse una adoración supererogatoria  en ésta noche, y en la medida de lo posible, realizar oraciones voluntarias, recitar el Sagrado Corán, mencionando, Alabado sea Allah. Todos estos actos de adoración se pueden realizar en ésta noche, pero no hay un método específico. Despertar en las noches bendecidas no significa despertarse toda la noche, pero se debe adorar lo más fácilmente posible, y cuando predomina el sueño, se debe ir a dormir, algunas personas consideran necesario permanecer despierto toda la noche y se esfuerzan por permanecer despiertos toda la noche hasta conciliar el sueño, y cuando el sueño domina, se entregan a chismes, bromas y comida, té, etc., y también a la etiqueta y la santidad.

¡Recuerda! Oh hermano..Participar en tales tonterías o cualquier otro acto (que no es sharia) sólo debe considerarse como un ejemplo para arruinar el bien y cometer pecado.

La puesta del sol es el comienzo de la noche, por lo que debemos comenzar a recolectar las bendiciones de la bendita noche desde el oeste, no debemos esperar a después de Isha, ya que comúnmente se ve que las personas se despiertan por la noche, y se creen que es a las once o doce en punto, cuando es hora de irse a la cama, uno debe ir a la mezquita y adorar en lugar de irse a la cama. Debido a éste malentendido, se desperdicia gran parte de la noche. 

Despertarse en las noches benditas significa no solo despertarse sinó adorar, así que despertarse por la mañana en la era de la risa, la conversación, el chisme, el comer y beber no es adorar, pero a veces, en estas grandes y benditas noches al cometer actos mayores y mortales pecados, como mentir, chismear y escuchar tonterías, el hombre merece un castigo aún mayor, por lo que el individuo debe adorar con unidad tan fácilmente como sea posible y en todos los sentidos. La parlotería estéril definitivamente debe de evitarse.

El culto individual debe organizarse en las noches bendecidas en el lugar del culto colectivo, porque en estas noches, el culto colectivo no tiene prueba de adoración del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

Cómo pasar las noches felices en adoración:

No existe un método específico para que el hombre pueda adorar tanto como bien pueda, evitando en lo posible el tahiyun antes mencionado, sin embargo, se dan algunas instrucciones sin ninguna especificación. Con ayuda podemos hacer que estas noches sean más valiosas y bendecidas:

Primera lección: Arrepentimiento y Perdón:

Con sincero arrepentimiento ante Allah Todopoderoso con vergüenza y remordimiento por mis pecados.. ¿Qué debo recitar? "Allah, perdóname, pues Allah ama el perdón, perdóname" (Tirmidhi: 3513). 

A partir de esto, está claro que lo más importante es que la gente no hace de las noches bendecidas un evento de ocio, y lo que tiene que hacer, después de realizar ciertos tipos de oraciones hechas a sí mismas, es avergonzarse sinceramente de su vida pasada y de la vida futura. El arrepentimiento y el Istighfar deben practicarse con gran intención sincera dignos de provocar un cambio en los hechos.

Términos del arrepentimiento:

Al-Nawawi en su Sharh-e-Muslim Sharh-e-Nawawi (25/17) ha mencionado cuatro condiciones básicas, que se tienen que tener en cuenta.

Requerido para:

1. Separación de la desobediencia:

Esto no sucede mientras estás involucrado en pecados, así que es muy necesario que abandones los pecados y te alejes de ellos.

2. Avergonzarse de lo que ha hecho:

También es una condición de vergüenza y remordimiento por un pecado que ha sido cometido a sabiendas o sin saberlo, y que algunas personas lo cometen. 

3. Comprometerse firmemente de no volver a hacerlo.

Entonces una condición importante y básica es que el corazón tenga una determinación firme y una intención firme de no volver a hacerlo en el futuro, aunque se sabe que somos débiles y podemos volver a resbalar en algún momento, pero en el corazón nunca se debe hacer. No se puede hacer intencionadamente.

4. Pago de derechos:

La condición es que si hay un pecado que se debe pagar, entonces se debe de pagar, por ejemplo: si una persona ha comido bien, no se le perdonará en arrepentimiento hasta que lo haya pagado o no se acepte el arrepentimiento sin perdonar al legítimo dueño, y si no ha sido perdonado, (si ha hecho daño a alguien), si ha violado sus derechos, es obligatorio pagar, y esperar que se pague.

VIRTUDES Y OBRAS DEL MES DE SHA'BAN.

Cabe señalar, que la virtud antes mencionada de las oraciones de Awabeen se pueden lograr fácilmente (no solo en las noches bendecidas) sinó también en unos pocos minutos durante todo el año. Tales acciones deben realizarse con más cuidado y atención durante la noche.

Oración de oración:

Hay cuatro rakats de Tasbeeh, que se recitan con un salam, aunque está permitido con dos salaams. Las grandes virtudes se narran en los hadices de ésta oración, a través de la cual, una persona puede obtener el máximo beneficio en un tiempo mínimo que toma alrededor de media hora. Por lo tanto, uno debe de tratar de leerlo de vez en cuando durante todo el año, y en las noches felices, uno debe leerlo aún más cuidadosamente, y no es difícil; uno debe estar interesado en buscar la bondad en el corazón para recordar, que Allah Todopoderoso nos conceda éxito en nuestras obras y Oración. (Amin).

VIRTUDES DE TASBEEH SALAT. 

Esta es la oración por cuya bendición se perdonan diez clases de pecados: 

1) El próximo pecado. 

2) Los pecados pasados. 

3) El pecado antiguo. 

4) El pecado moderno. 

5) El pecado cometido por error. 

6) Los pecados deliberados. 

7) Los pecados menores. 

8) Los pecados mayores.

9) Los pecados silenciosos. 

10) Los pecados cometidos abiertamente. 

VIRTUDES DEL RECUERDO. (Dhikr).

Esta es la oración que se debe realizar, sobre la cual el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Lee al menos una vez en tu vida. A partir de ésto, se puede medir la importancia de ésta oración.

Esta es la oración sobre la cual el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: Aunque eres más pecador que la gente del mundo, tus pecados serán perdonados. 

Esta es la oración que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recitó a su tío Hazrat Abbas (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

VIRTUDES DE MENCIÓN.

Esta es la oración que el sirviente debe recitar mientras alaba a Allah ta'ala trescientas veces en la forma de la tercera palabra. Sin embargo, la felicidad se alcanza: 

1. Una vez que se recita un árbol en el paraíso, [se planta un árbol en el cielo]. 

2. La tercera palabra es la palabra más querida a los ojos de Allah Todopoderoso. 3. La recompensa de cada arcilla es más que la montaña de Uhud. 

En todas las épocas, los eruditos de la ummah, Muhaddithin, juristas y sufíes lo han arreglado. (Idha: 173) Por lo tanto, es necesario mantener firmemente el Salat-ul-Tasbeeh. (Virtudes del recuerdo). Esta es la oración sobre la cual Al-Taqi-ud-Din Sabki (que Allah esté complacido con él) dice: Él está lejos, peto no debe ser considerado un hombre maduro. 

PAGO.

El método de glorificación: La oración.

Hay dos formas de hacer esto, ésta oración se puede realizar de acuerdo con cualquier método.

El primer método: el método para realizar esta oración se menciona en Tirmidhi de Hazrat Abdullah bin Mubarak.. que después del takbeer tahreema, uno debe recitar Shayani Subhanak Allahum, etc. Entonces las palabras Tasbeeh significa: Recita 15 veces, Aghoz Ballah y Bismillah y Alhamdulillah y una Sura según las reglas. Decir 10 veces, luego de levantar del ruku y escuchar 10 veces en la ummah después del Sama Allah Laman Hamda y Rabnalak Alhamd y 10 veces en ambas postraciones después del Tasbeeh de postración y en el estado de sentado entre las dos postraciones, es decir, 10 veces en la reunión. Decir las palabras Tasbeeh. De la misma manera, en cada rakat, 15 veces antes de Alhamdulillah y después de agregar la Sura y antes de entrar en Ruku, 10 veces en Qiyaam y 10 veces en Ruku y Qawma y en ambas postraciones Decir las palabras de ésta manera: 75 veces en cada rakat y 300 veces en cuatro rakats. Y en una tradición el exceso de estas palabras es también narrado.

El segundo método: Lo que Hazrat Abdullah Ibn Abbas narró en Tirmidhi es que no se deben recitar estas palabras de Tasbeeh en ninguna rakat después de Sana y antes de Al-Hamd, sino después de recitar Al-Hamd y la Sura 15 veces en cada rakat. Recitar en Ruku y Qawma y en Sajdah y Jalsa 10 veces respectivamente y después de la segunda Sajdah sentarse y recitar 10 veces en Jalsa-e-Irastah. Así recitar 75 veces en cada rakat.

Ambos métodos son correctos, pero algunos juristas han preferido el otro método porque éste hadiz ha sido probado sólo por etimología. No hay una Sura del Corán definida en las cuatro rakats, pero a veces, deberían recitar al-Takathar al-Asr, al-Kafirun e Ikhlas en las cuatro rakats, respectivamente, para istihaab, y algunas veces deben recitar Azza-e-Zalzlat y Wa-e-Adiyat y Adha Jaa y Sura Ikhlas. 

Si uno olvida las palabras del Tasbeeh y recita menos de 10 en un lugar, o no lo recita en absoluto, entonces recítelo en otro lugar, es decir, en la ocasión antes de recitar Tasbeeh, para que el número se complete en la segunda postración, porque la ummah y la congregación no pueden prolongar la postración. Las palabras Tasbeeh no deben contarse con los dedos, pero si puede contar con el corazón de tal manera que no haya diferencia en la presencia de oraciones, entonces es mejor, (de lo contrario), debe presionar los dedos. (Zabdat al-Fiqh: 285). Y si no recuerdas, entonces puedes comerte la memoria simplemente presionándola sin mover los dedos. (Dar Mukhtar: 28/2). (Dar Mukhtar: 27/2) Se puede recitar cualquier Sura en Salat Al-Sheikh. Está narrado por Abdullah Ibn Abbas, (PyB), que después del tashahud en Salat al-Tasbeeh, antes del Salam, solía recitar ésta súplica: Y respetad a la gente del conocimiento, y la gente del conocimiento teme. Allah no permita que escondas tus pecados hasta que actúes obedientemente. Y mereces estar complacido contigo, aunque te aconseje con arrepentimiento, temeroso de ti, y aunque sea sincero contigo, te amará, aunque confíe en ti en los asuntos de la buena fortuna, alabado sea el Creador de la luz. (En Mukhtar: 28/2).

Orientación: Organizar Qiyaam al-Layl:

Qiyam-ul-Layl significa la oración de Tahajjud, que es la mejor oración después de las oraciones obligatorias. Debe realizarse durante todo el año y también durante el resto de la vida. Se han mencionado algunas de sus virtudes que muestran su importancia. Que Allah Todopoderoso quiera concédenos éxito en nuestras obras. (Amin).

Las virtudes de quedarse despierto toda la noche:

1/En una tradición, se dice que el tahajjud es la mejor oración después de las oraciones obligatorias, por lo que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Las ganancias por el hadiz: La mejor oración después de la oración obligatoria, es la oración de la noche (Ahmad: 8507).

2/ La primera es el camino de los justos, la fuente de cercanía con tú Señor, el borrador de los pecados y la disuasión de los pecados. Como en el hadiz: "Alikum Baqiyam al-Layl fainna dab al-salihein qabal wahoh karabah illa rabkam, wa kumfarah ll siyat, wa manhaat ll'im".  (Tirmidhi: 3549). La oración de Tahajjud elimina lo innecesario del cuerpo. 

3/Hazrat Amr bin Abbas (que Allah le bendiga y le conceda paz) narra: "El sirviente está más cerca de su Señor cuando aparece ante su Señor en la última tarde de la noche. Si tienes el poder de estar entre la gente, de quienes recuerdan a Allah en ésta hora, entonces deben estar cerca: Estoy más cerca del Señor que el esclavo en la noche de la última noche. 

4/ Narrado de Hazrat Abu Saeed Al-Khudri (que Allah esté complacido con él) que hay tres personas a las que Allah Todopoderoso se complace en ver: "Los que se alinean en las oraciones, los que se alinean en el esfuerzo mientras batallan contra el enemigo.. y el hombre de la ummah que se queda despierto toda la noche y está limpio en la oración y está limpio en la batalla contra el enemigo".

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

SUEÑOS LÚCIDOS.

SUEÑOS LÚCIDOS. 

En una gran mayoría todos tenemos sueños.. nos sumergimos sin querer en lo profundo de nuestra alma, que posee la identidad de que somos diferentes, pero que podemos, (como forma particular), ser capaces de hacer algo mejor y ver más lejos. En algún momento, todos nosotros, tenemos una visión sobre la vida que deseamos o nos creemos merecer. Los sueños se han visto envueltos en muchas frustraciones y rutinas en la vida cotidiana, y es que, ya no hacemos ningún esfuerzo para que la fluctuación se realice y así se pueda disipar el proceso de ostracismo, que para muchos, ha concluido con la desaparición de la voluntad sin configurar ampliamente en el destino. Muchos han perdido ese gran sentido que proporciona la ventaja éxitosa de restaurar el sueño y hacerlo real, acorde a nosotros y volver a recordar cómo se utiliza ese poder dormido que yace en nuestro interior.

Nunca se puede olvidar, el día en que me dijeron, que todo ésto no era nada más que un sueño y que estaba viviendo en mi sueño. 

La vida de muchos se encuentra totalmente enfocada hacia la supervivencia; se sienten temerosos y solos. Pero un día, suspendido allí en el inmenso ciberespacio sin cielo, de repente, les aparece un enlace, entran por curiosidad y se dan cuenta de la diferencia que puede suponer la lectura de algunos artículos expuestos en éste blog.. y entonces, entendieron que algo pasa por algún motivo y se respaldan, (en otro tiempo), sobre el hecho de que habían tenido sueños, pero parecían como si éstos no fueran a realizarse nunca. Sin embargo, han llegado a creer que eran los sueños del pasado, pero no fueron sinó los cimientos de la comprensión sutil, lo que les ha permitido encontrar al maestro del corazón que andaban buscando para la vida que disfrutan en el aquí y ahora y que incide en el más allá. Al continuar leyendo vuelan hacia él.. y/a lo largo del camino selecto, se pueden distinguir los leones entre las sombras. Se trata de una vista que atesoramos como uno de los dones especiales del creador. Finalmente, al mirar, (al ver el camino de acceso), no tienen miedo del tráfico ni de los largos kilómetros.. y se vuelven buscadores intrépidos. 

Al caminar hacia la casa favorecida, (Tariqa), desde la monotonía del mundo, se ven rodeados por cientos de personas que predican la mentira del baile y otros que actúan en el trabajo de extraviarse y de extraviar a otros, (y así), intentan actuar sobre sus vidas proporcionando una de las borracheras de mil noches con ilusión. 

Pero, al descender del estado de la inopia, empiezan a observar un nuevo contenido con personas contenidas en la servidumbre para Allah, y que no desean tomar la tierra como su infierno particular, ni estar oprimidos entre los oprimidos. De repente, se encuentran ante una multitud de sensaciones, ante un auditorio de ángeles, ante una purificación para la liberación.

Todos comparten con todos.. ¡es increíble el Islam!. Así, utilizando los principios del propio y Santo Profeta, se enseña en éste lugar el Libro que libra y los Hadices de la moral, ya que ellos se apartan del Lapidado Shaitán. 

Entonces fueron transferidos para evaluar y descubrir el nivel del granular. Deberían ver ustedes los rostros del momento, en que comparten ésta nueva experiencia. Un caballero les habla acerca de cómo se utilizan algunas técnicas del blog para el acondicionamiento del éxito, ¡¡y lo que podrán ustedes aprender!!. Al principio del progresar todo son preguntas.. y yá superada la incógnita, y gracias a una aplicación verbal, se instruyen y logran avanzar, perder veinticinco miedos y  aplicar aquellos principios de la fuerza que les ayudan en practicar los ejercicios espirituales que les permitirán llegar hasta la más elevada contemplación. 

Nos sentimos profundamente conmovidos por las emociones que hay en nuestra sala principal.. algunos son incapaces de tomar la palabra. El contemplar, ver y recordar (dhikr), más las cinco oraciones del (salat), que alegran y dan tranquilidad y (con ese nexo) andar hacia lo celestial. 

Se dieron cuenta de que estaban saliendo de un sueño. ¡Qué sensación! la que produce saber, que no hay una sombra de duda, y que poseen toda la información y habilidades capaces de ayudarles en capacitarse para introducir en sus vidas los cambios que más deseaban para obtener la soberana servidumbre, todo para Allah.. porque todo ésto es para Allah. 

Entonces comencé a recordar algunas experiencias que habían surgido unos pocos años antes, allí sentado en una estación de tren.. solitario del escuchar y en donde no me sentía unido a ninguno de los que ahí están, en éste mundo de clausura y de frustración total. Y nadie me escucha, y nadie me ve.. mientras continuaba sintiéndome solo.. recordé, que sólo importaba Allah. Los acontecimientos del mundo, habían pasado de controlarme, a liberarme, de ser mi "yo" vida, a servir.

También recuerdo el momento en que cambió mi vida, el momento en que finalmente exclamé: "Ya lo encontré". 

Assalamo aleikum. 

LA PERCEPCIÓN INTERIOR (parte segunda).

LA PERCEPCIÓN INTERIOR  (Parte segunda).

La Permanecía oculta es Su Mensajero, y como visión abscóndita, es también un símbolo de Su orden imperturbable, purificador, sanador, perfección inconmensurable, una potencia de toda creación increada, que abre y nos lleva a irradiar luz. Mientras multitud de seres miran sólo con los ojos, la vision del despertar esa luz oculta y misteriosa, que fascina al corazón de todo ser germinal, se hace luminosa en el latido del anhelo de la contemplación, gráfica, del primer gesto creador.

Esta circunstancia de la luz original nos sirve como fondo de toda experiencia visionaria, lo que nos permite ver en sí misma la invisible paradoja sin intentar definir lo Munífico ni generar aquellos juicios que parten del ego.

Sostiene la vida en aparentemente respiración, y nos alienta, en lo luminoso mismo que permite tener la visión; sobre las apariencias, y con el trasfondo de la mirada ordinaria.

Para ver lo luminoso, para sentirlo y percibirlo, uno debe alcanzar una transformación, aunque sea durante unos minutos de visión. Por tanto, para poder experimentar en el corazón, órgano al que la mística otorga interior, se debe dejar que aflore la esencia que anexiona  profusamente con los retazos de la visión metafórica o simbólica, que es una luz que percibe el interior. Esta luz cegadora, luminosa y transformadora, es la grieta temporal al infinito, que nos permite atisbar aquel invisible e incognoscible ojo, que es el contrapunto de la manifestación misma.. "Soy el ojo con el que ve".. Dicha visión sobre lo abscóndito se vuelve latente, y con ese palpitar se reabre, se entrega completamente a la búsqueda del sentido que nos lleva a reconocer la visión latente del núcleo y de todo acceso a lo Munífico. Si somos capaces de ayudar con aquello que nos supera y nos transciende, albergaremos los órganos necesarios para persuadir al cuerpo, (el gran órgano perceptivo), que es capaz de alterar sus estados ordinarios de visión para potenciar el ver.

Esa misma percepción, el acto de percibir, el sentido para la supravivencia y el supraalimento espiritual nos permitirá ser parte experiencialmente de lo Munífico. Para éste sentido, el número de tiempo nunca es imprescindible. Este es el gran anhelo de la mística; sin embargo, la persona creadora también necesita vivir y transmitirla y poder traducirla con palabras, aunque la búsqueda del sentido, el anhelo del fondo de toda experiencia visionaria y de toda persona creadora, sea la imagen genuina que crea.

Nos enfrentamos a una paradoja "sirr".. una experiencia de lo inefable que fundamenta. Creemos que toda obra auténtica es de trascendencia. A su vez, la creación puede operar como esa gráfica que permite la frontera que separa lo inmanente y lo metafísico, lo visible y lo invisible, es conveniente explicar y percibir la realidad de la forma sin imposición materialista, sin comprender la dependencia de las culturas tradicionales que viven en contacto con un entorno comunitario y/a la naturaleza marcada del mundo. Ellos viven en un tránsito extraordinario, en una única e intrincada comunidad.. pero el sujeto no está limitado por el cuerpo. El hombre no es un individuo en los vínculos que establecen los derechos de separación con los antepasados, y el tiempo, no es una materia de la naturaleza.

Esta conexión que unifica y transciende, fundamenta la fenomenología del mundo, "á'lam" y sólo existe una textura del mundo con un "pro" de todo lo manifestado de forma aparente con un "ana" de todo ser viviente con conciencia y todo lo inanimado o conformado como un campo fenomenal. La percepción que se produce no es pasiva. En sintonía con los antiguos descubrimientos, los contemporáneos de la Metafísica, aseguran, que nuestra mirada iniciada irradia sobre éstas partes que nos atraviesan.

Nuestro cuerpo, como órgano perceptivo, se engalana con un gesto de reciprocidad y se percibe, (en el cuerpo), despojado de sus límites, una capa de lo invisible. Es entonces, cuando el campo fenomenal se convierte en un campo y centro universal de los conocimientos, la conexión debe ser realizada en una región particular del ser, aunque dicho conjunto ya no reside (o no se reduce) al dominio que la psicología había reconocido antiguamente, sinó que las demás cosas, existen por ésta GPA.

Traspasar el mundo ordinario, la apariencia y lo creativo hasta lo invisible,  sólo puede ser visto preceptivamente. En ese gesto de transcendental realidad, no hay límite entre el cuerpo y lo superficial de lo visible, que sólo existe para la vida.

El despertar del ser tiene horizontes que facilitan experiencias y revelan visiones del infinito con sensaciones perceptivas que se sienten con las inspiraciones súbitas de lo divino.

En el otro extremo del éxtasis, el salirse de sí, en sí.. el elevarse y profundizar en lo distinto y complicado de explicar, es la misma realidad la que abisma al encuentro de lo desconocido. Y en el sumo recogimiento del éxtasis, solo en el éxtasis, como introducción de la visión, se da la contemplación y el conocimiento de lo sublime. Lo Munífico es sublime, al igual que lo pueden ser los sentimientos contrarios, (reacciones que se van a lo atrayente), de lo insidioso a lo fascinante y representativo para manifestar el sentimiento, que no sería otra cosa que la misma estética. Ambos conceptos tienen en común la emoción que provocan. 

Los místicos rescataron éste sentimiento con el significado de su fuerza y esplendor para fascinar, encantar y provocar la admiración y percepción de lo sublime, así como el aroma rosáceo suave y arrebatador, que embriaga conmoviendo intensamente para sumirnos en el alojamiento y el éxtasis espiritual, que implica "no solo la apertura" de las energías vitales, sinó también el corazón conciencia. El giro participativo compromete al misticismo desde una perspectiva experiencial de inmanencia en lo Munífico y la sacrasensualidad del cuerpo. La interacción parte del modo de vivir los valores de la experiencia, que se integran sin preocupaciones ni acciones del practicante para "conocer" y aproximarse multidimensionalmente al creador y la criatura, al cielo y la tierra, sobre la atracción у la separación sin perder la fuerza.. osea, un entrelazamiento continuo, que se refleja en mantener la visión de un acontecimiento transformador para participar en una noción o forma de conocer y dar a luz. Se trata de la participación (a todos los niveles) del proceso transformador de uno mismo.

Del compromiso del creador visionario, de la investigación, nace una experiencia en los niveles de percepción o formas de visión transcendente. La vocación del creador no puede ser un taller, estudio o laboratorio, sinó que de estos, florezca una actitud de vida. El dar luz a través del mundo de las fisuras que se abren en esta visión, no puede decirse cotidiana, ya que sabemos que todo lo que forma el ver del mundo, (al mismo tiempo), afecta al mundo y también a lo que hacemos. Es entonces, cuando el hacer, puede llegar a ser creación o mantenerse en ese flujo inspirado que preserva nuestra mirada. Los órganos creacionales en ello toman forma, y el anagrama cuida la lente con lo que decidimos ver.. pues es lo que entra en el ojo lo que constituirá la prima para provocar temblor, asombro, arrebato y la física de la luz, que no hacen sinó confirmar el estado de la luz. Si bien en un inicio se comportaba como una onda, más adelante se comporta como una partícula.. considerando la ciencia de la óptica con la voluntad y energía para intentar desvelar la luz; pese a ello, Únicamente vemos la energía que no son sólo los colores que vemos en realidad, pués traducimos ésta energía en imágenes.. pero, en todo ese proceso no percibimos las características de la luz, sinó lo Munífico que es difícil de explicar.

Es una faceta de éste prisma misterioso, que aún con múltiples caras, la podremos llegar a ver si hacemos esquiva a la naturaleza.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

¿BA'YAT SIN SER MUSULMANES?

¿EL BA'YAT SIN SER MUSULMANES?

ES UN CONTRATO CON UN HOMBRE, NO ES EL PACTO HECHO CON ALLAH. 

En el Sagrado Corán, Allah (SWT) dice:

¡Profeta! Cuando vengan a ti las **creyentes para ¹jurarte fidelidad en los términos de no asociar nada a Allah, no robar, no cometer adulterio, no matar a sus hijos, no inventar ninguna falsedad sobre su situación* y no desobedecerte en nada de lo reconocido como bueno, acéptales el juramento y pide perdón por ellas.
Es cierto que Allah es Perdonador, Compasivo. (Corán, Sura 60 verso 12).

*[La explicación más generalizada es que se refiere a no atribuir a sus maridos hijos que no fueran suyos.] 

**(Primero ser creyentes musulmanes).

1(Se refiere al Ba'yat).

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EL PRIMER PASO CORRECTO. 

La shahada es el primer mandamiento del Islam y es la única exigencia que tiene la comunidad musulmana para recibir en su seno a un nuevo miembro. Este hecho, sumado a los diferentes gestos de bienvenida y cordialidad, con los que es recibido un desconocido interesado por saber más de la religión, facilita el acercamiento paulatino a ésta fe religiosa. Según los testimonios de algunos entrevistados en Bogotá, la conversión es un acto totalmente voluntario que ocurrió cuando ellos lo decidieron. Algunos se convirtieron pocos días después de haber conocido el islam, mientras que otros casos, esperaron varios años. En cualquier caso, el acercamiento a esta fe ocurre como un proceso de inmersión progresiva, y que a menudo empieza con una tímida consulta en contextos no categorizados como religiosos. Por ejemplo, Carolina tuvo su primer contacto con el islam cuando “un señor educado, respetuoso, serio” dictaba una conferencia sobre alimentación saludable en un “spa”, luego de lo cual ella visitó una musala. El señor José, por su parte, relata haber conocido el islam a través de la academia al asistir a un diplomado en religiones comparadas en el que oyó hablar de hinduismo, judaísmo y cristianismo ortodoxo, pero sintió algo distinto en el contacto con la religión de Muhammad: “en la primera charla sobre el islam ya me sentí musulmán”. Otras personas visitaron “por curiosidad” centros musulmanes y fueron adoptando algunos principios o prácticas como la oración. Otros conocieron el islam a través de la asistencia a cursos de árabe, donde entraron en contacto con los preceptos de esta religión.

La importancia del contexto sociocultural local y de las particularidades de cada grupo religioso, así como la complejidad del proceso de conversión —que rara vez es unívoco y pocas veces sigue las mismas etapas en un sentido unilineal—, hacen que las tipologías rígidas que sugieren causas específicas para las conversiones no sean de gran utilidad cuando se trata de comprender los caminos que siguen los sujetos en dichos procesos complejos. Por ejemplo, la mayor parte de las mencionadas tipificaciones sobre la conversión asumían que un individuo moderno y adulto sólo podía querer convertirse a una religión si encontraba el culto en un momento de crisis y en el que los lazos sociales o familiares extra-culto eran débiles o neutralizados (Carozzi y Frigerio 1994; Introvigne 2010). Sin embargo, hemos constatado que los bogotanos que adhieren al islam no son individuos marginados de la sociedad, están bien integrados al sistema laboral, y no necesariamente recurren a la religión en momentos de crisis o eventos trágicos en sus vidas.

Por otro lado, Lofland y Skonovd (1981) propusieron una caracterización de los tipos de conversión: la conversión intelectual, la afectiva, la mística, la experimental, la asociada a un “revival” y la coercitiva. No podemos aquí entrar en detalles y explicaciones de cada uno de estos tipos, pero podemos decir que nuestras observaciones nos impiden ubicar con rigidez la conversión al islam en Bogotá en alguno de ellos: todos los tipos de conversión, excepto el coercitivo, están presentes con mayor o menor fuerza entre la población estudiada.

Podemos definir así, de manera general —y nunca constrictiva—, lo que sería la conversión en el caso estudiado: se trata de 1) un hecho que cambia su identidad, inscribiendo a los sujetos en una comunidad creyente; 2) un proceso vivido personalmente y que los lleva de una situación frente a la cual se sentían inconformes hacia una nueva etapa en sus vidas, y a adoptar paulatinamente cambios morales y de comportamiento; 3) una decisión tomada con profunda convicción, tanto más justificada, por cuanto se trata de una religión estigmatizada por amplios círculos de la sociedad en la que vivimos (lo cual explica en parte la abundancia de argumentos a favor del islam presentes en sus narrativas). Consideremos por ahora este último aspecto, abordando la visible oposición entre dos sistemas de valores.

La conversión suele ser descrita por los entrevistados como una decisión propia, producto de un proceso de reflexión y cuestionamiento pausados sobre sus vidas y sobre la sociedad o cultura en la que viven: “¿Para qué estamos aquí?”, “Tiene que haber algo más que esta búsqueda material”, son algunas de las preguntas que se hicieron los conversos previamente al conocer la fe musulmana, (creencia religiosa en la que hallaron una sensación de bienestar y soluciones satisfactorias a sus preguntas), inquietudes y dilemas. El encuentro con el islam viene para la mayoría de los entrevistados después de haber explorado otras formas de fe o espiritualidad.

El  buen musulmán debe “hacer las cosas islámicamente”. Esto significa, entre otras cosas, seguir la sharia: código que prescribe la conducta adecuada para un gran número de situaciones cotidianas concretas como lavarse el cuerpo, comer, vestirse, sentarse o dirigirse a hombres y mujeres, jóvenes y ancianos. Estas conductas apropiadas también suelen ser consideradas como fuente de bienestar personal: la sharia “te cambia la vida”, “te hace más fácil las cosas” y “te sientes mucho mejor al vivir así, de esa manera ordenada, limpia, disciplinada”, afirman distintas personas entrevistadas. Así, por ejemplo, las prescripciones alimenticias, como no comer cerdo, no tomar alcohol o respetar las restricciones del ramadán, son racionalizadas a través de discursos relacionados con la higiene y la salud. Por su parte, la privación que representa el ayuno no sólo es justificada con argumentos biológicos que serían comprobables “científicamente” (“favorece al sistema digestivo”, etcétera), sinó que se relaciona con la disciplina, el orden y una voluntad fuerte frente a las tentaciones del mundo capitalista, que, al contrario, exacerbaría el deseo y los placeres banales.

El islam pretende poner orden en la vida del sujeto moderno mientras lo purifica; los discursos insisten en la importancia de las reglas y los límites, así como de la higiene corporal y la pureza del comportamiento. Como lo analizó Douglas (1973), las nociones de pureza y orden están intrínsecamente relacionadas: si la impureza es la materia fuera de su sitio, los sujetos se acercan a la pureza del espíritu a través del ordenamiento de los comportamientos. Así, incluso las regulaciones dietéticas deben ser entendidas como un método de ordenamiento-purificación. Las prácticas de limpieza y las clasificaciones que propone el islam, por ejemplo, distinguiendo lo permitido (halal) de lo prohibido (haram), son efectivamente referencias a un orden que guía al individuo a la hora de tomar decisiones. Así, se entiende que algunos asocien la conversión a “hacer más fácil la vida”, al mismo tiempo que proponen un modelo de humanidad distinta, uno más “limpio”, podríamos decir, para retomar la metáfora usada. Acá vemos claramente el factor político presente detrás de la noción de “purificación” personal, puesto que hace parte de un sistema de creencias y prácticas que reorganiza las acciones de los individuos en función de esquemas que contradicen un supuesto desorden liberal de la sociedad mayoritaria.

Encontrar un orden y un sentido va de la mano con formar un yo moral a través de la adopción de una normatividad y unos cambios que empiezan por el propio cuerpo; pero ello trasciende a la esfera pública cuando estas personas adoptan actitudes y comportamientos que transforman sus disposiciones cotidianas y sus relaciones sociales. La práctica del uso del hijab (por ejemplo) es interesante del carácter político o de una decisión personal y religiosa, ya que su uso está presente constantemente en los debates sobre lo que hace diferentes a los musulmanes y sobre las diferencias culturales que el Estado y la sociedad pueden o no permitir a los ciudadanos. Aunque, desde una perspectiva generalizada, el velo sea visto como un símbolo de opresión, desde otra perspectiva se ha convertido en símbolo de libertad para diferir en el marcador de una alteridad que se afirma a pesar de la oposición y gracias a ella.

Por último, debemos reconocer que un estudio sobre el conjunto de causas que interactúan de manera compleja (y que incluyen planos como el psicológico o el económico) para dar lugar al hecho de las conversiones va más allá de un análisis etnográfico y de las narrativas como el planteado en éste artículo; no pretendemos, en efecto, proporcionar respuestas exhaustivas, definitivas y predictivas a por qué se convierten los sujetos al islam. Al contrario, cabe notar que las personas que deciden incorporar una diferencia como la musulmana en sus rutinas cotidianas no están exentas de conflictos o de una cierta tensión entre los preceptos musulmanes y lo que el medio social mayoritario espera de ellas. Son esas tensiones y las múltiples fuerzas que están detrás de las elecciones de los sujetos (como ser una persona religiosa o no, adscribirse a una identidad religiosa, y no a otra, unirse a la mayoría o asumirse como minoría, etcétera), lo que constituye nuestro reto para investigaciones futuras sobre la religiosidad en la modernidad de Colombia. 

Fuente: Revista de Estudios Sociales [En línea] Enero 2015.